Jacques Poirier : Judith. Échos d’un mythe biblique dans la littérature française
Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2004, 204 p.
p. 239-240
Texte intégral
1Si le mythe de Salomé a déjà donné lieu à des études convaincantes dans le domaine littéraire et philosophique – qu’on relise les pages qui lui sont consacrées dans Le Bouc émissaire (1982) de René Girard par exemple – l’autre décollatrice biblique, Judith, reste méconnue. Sans doute le mythe de Judith a-t-il été souvent perçu comme relevant davantage de la peinture que de la littérature. L’étude de Jacques Poirier, professeur à l’Université de Bourgogne, vient à bon escient rappeler qu’il n’en est rien, en soulignant à la fois la richesse du récit biblique et sa fortune littéraire du moyen âge jusqu’au vingtième siècle.
2L’ouvrage commence par un examen serré du livre de Judith qui restitue à ce récit deutérocanonique toute sa complexité, que ce soit sous l’angle de son statut biblique (sa canonicité et son historicité problématiques) ou sous celui de ses divers niveaux de sens, dans les exégèses religieuses et les échos politiques que le récit a suscités dans les traditions judaïques et chrétiennes. Mais, comme l’annonce le titre même du livre, la majeure partie de l’étude est consacrée aux « échos » du récit biblique dans la littérature française – ce champ de recherche n’étant d’ailleurs pas exclusif, puisque la Judith (1840) de Friedrich Hebbel, par exemple, donne lieu à de nombreuses analyses qui révèlent bien l’inflexion fondamentale que cette pièce fait subir au mythe pour le faire entrer dans la modernité.
3La moindre des qualités de l’ouvrage n’est pas, dans cette exploration des prolongements littéraires du récit biblique, le choix d’une perspective diachronique, qui permet de mettre à jour le travail continu de la tension entre les invariants narratifs de l’histoire de Judith et les réappropriations ou réinterprétations successives. Jacques Poirier peut ainsi montrer le mouvement par lequel le récit biblique est devenu à proprement parler un mythe littéraire, sans négliger les interactions multiples entre l’épistémè ou les arts d’une époque et l’évolution de la représentation littéraire de Judith. Cette évolution fait apparaître alors quelques grands axes de significations du mythe : Judith perçue comme figure sainte, puis comme figure héroïque, enfin comme incarnation trouble du désir, face à un Holopherne qui, aux dix-neuvième et vingtième siècles, voit son importance narrative et symbolique s’accroître considérablement. A travers des analyses rigoureuses d’œuvres de Hebbel, de Giraudoux, de Bernstein, de Leiris et de Fernandez notamment (analyses qui n’oublient jamais les spécificités de chaque auteur et des genres littéraires concernés), l’on découvre la progressive intériorisation moderne du mythe, dont les enjeux sacrés (la relation à la transcendance divine) ou politiques (la relation à la communauté juive de Béthulie) s’effacent devant des enjeux subjectifs (la relation entre les sexes et les obscurités de la psychologie profonde).
4Le point d’orgue de la réappropriation du mythe est à cet égard L’Âge d’homme (1939) de Michel Leiris, que Jacques Poirier étudie à la lumière des théories psychanalytiques qu’il connaît parfaitement – on se souvient peut-être de son ouvrage Les Ecrivains français et la psychanalyse (1950-2000) aux éditions L’Harmattan en 2001. Le mythe de Judith devient chez Leiris le miroir où, à travers un jeu complexe d’identifications, se reflètent et s’approfondissent les angoisses sexuelles (la castration, dont la décollation est un équivalent selon Freud) et les pulsions suicidaires du moi. Leiris découvre donc, à travers l’histoire de Judith et d’Holopherne, son identité d’« homme blessé », qui ne peut certes fermer ses plaies par l’écriture, mais qui peut au moins les penser par l’acte littéraire.
5On lira avec intérêt cette étude détaillée et argumentée, qui mène le lecteur jusqu’à une interrogation ouverte sur l’expérience qui se joue dans la littérature, si tant est que, sans trop céder aux pièges de l’analogie, celle-ci puisse ne pas seulement se définir comme une « tauromachie », ainsi que le voulait Leiris, mais aussi comme une séparation et une perte (une décapitation…), ce que suggère Jacques Poirier dans la conclusion de son livre.
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