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La rumeur au Moyen Âge

 | 
Myriam Soria
, 
Maïté Billoré

Conclusion. Rumeur à l’anglaise1

Nicholas Vincent

Texte intégral

M. Billoré et M. Soria remercient S. Morisson (CESCM) pour l’aide qu’il leur a apportée pour traduire cette conclusion de l’anglais.

  • 1 M. Billoré et M. Soria remercient S. Morisson (CESCM) pour l’aide qu’il leur a apportée pour tradu (...)
  • 2 « Annales S. Edmundi » (sub anno 1212), Ungedruckte Anglo-Normannische Geschichtsquellen, F. Liebe (...)

1En 1212, une série de bruits à faire froid dans le dos circule dans l’Angleterre du roi Jean. Le plus effroyable d’entre eux concerne le prétendu rapt de la femme du prince et l’assassinat de son plus jeune fils par ses maîtres et gardiens : « Fama (malum, quo non aliud velocius) de comitatu in comitatum, de civitate in civitatem, de castro in castrum, de vico in vicum discurrens, apud quosdam predicavit reginam raptam, juniorem filium regis apud Marleberge interfectum cum magistris et custodibus suis, castrum succensum et omnia que in castro erant direpta. Apud alios thesauros regis apud Bristou raptos ab advenis. Apud quosdam exteros in Angliam in manu valida applicuisse. Hec omnia nil esse, rei exitus declaravit2. »

  • 3 Virgile, Aeneid, 4: 174-7: « Fama, malum qua non aliud velocius ullum [...] », Dryden (trad.), 169 (...)

2La vitesse et l’ampleur de la diffusion de ces histoires (« quo non aliud velocius », une citation empruntée à Virgile), leur manque de véracité (« Hec omnia nil esse ») et leur capacité potentielle à saper la confiance envers le roi Jean et son administration, correspondent à la notion classique de « rumeur », au sens moderne du terme « the great ill [which] from small beginnings grows3 ». Comme nous le verrons, il ne s’agit là que d’un échantillon des bruits qui circulaient officieusement au temps de Jean sans Terre, une période friande de ce genre de rumeurs.

  • 4 Voir la contribution de S. Boissellier citant J. Théry, « Fama : l’opinion publique comme preuve j (...)

3Quoiqu’il en soit, il est important de noter, dès le départ, que ces exemples classiques de « rumeur » ne sont pas décrits dans les sources avec les mots que nous pourrions attendre. Ils sont désignés par « fama » ; or, la « fama » est toujours liée à un individu particulier et les auteurs contemporains nous ont montré qu’elle était bien distincte de la « rumeur » qui, elle, est toujours anonyme4.

  • 5 Voir, par exemple, la difficulté pour distinguer « rumeur » de « fama » dans de nombreuses communi (...)
  • 6 Voir la définition contemporaine et les études sur la rumeur citées dans les diverses communicatio (...)
  • 7 Pour l’idée de « libertas », voir les conclusions de mon article : « Stephen Langton Archbishop of (...)

4En général, les historiens anglo-saxons, qui se sont intéressés à la rumeur et à la transmission des informations, ne sont pas parvenus à établir une terminologie ferme à leur sujet, contrairement aux tenants des sciences sociales, qui ont fait preuve d’une efficacité sémantique remarquable5. Inversement, en France, les historiens se sont laissés largement influencer par les modèles de pensée scientifique imposés par les sociologues, au risque d’enfermer leurs analyses dans des barrières figées, impropres à exprimer toute une complexité historique. Les tentatives des chercheurs français – beaucoup sont cités dans les articles ici réunis – pour définir « une sociologie » ou une typologie du phénomène de rumeur, établir que la rumeur émane « presque toujours » d’une source considérée comme fiable, qu’elle implique « presque toujours » un élément de secret ou une connaissance mystérieuse, qu’elle suppose « presque toujours » un auditoire bien disposé à la recevoir, me semblent dépasser les limites que le Moyen Âge lui-même a imposé à un simple terme qui, comme nous verrons, n’est pas très communément utilisé6. Il n’est pas question de trancher ici entre deux traditions aussi dignes d’intérêt l’une que l’autre mais d’attirer l’attention sur quelques précautions nécessaires à l’étude de la rumeur au Moyen Âge. Nous devons prendre garde de ne pas confondre rumor et fama, « ut aiunt » ou « ut dicitur », et, de la même manière, nous devons nous prémunir contre l’anachronisme qui tend à faire coller le « rumor/rumoris » médiéval à une certaine image contemporaine de « rumour/rumeur ». Il existe tellement de notions qui posent ainsi problème au chercheur d’aujourd’hui (pensons par exemple à tout ce qui concerne la « libertas » médiévale), qu’il faut être conscient qu’une classification moderne et artificielle peut nous emmener très loin des réalités médiévales et accepter, de ce fait, que ce qui a été défini au Moyen Âge comme « rumor » ne s’adapte pas facilement au cadre que les historiens modernes ont assigné au terme7.

  • 8 Roger de Howden, Gesta Regis Henrici Secundi et Ricardi Primi, W. Stubbs (éd.), 2 vol., RS 49, Lon (...)
  • 9 Select Pleas of the Crown vol. 1: AD 1200-1225, F. W. Maitland (éd.), Selden Society 1, 1888, no 29 (...)
  • 10 Pollock et Maitland, History of English Law, op. cit., II, p. 536-40 ; Select Cases on Defamation t (...)

5Si nous laissons la sémantique de côté, au moins pour le moment, il est crucial de commencer par reconnaître que les auteurs médiévaux tenaient à distinguer le mensonge de la vérité, alors que les post-modernistes ont cherché à occulter de telles distinctions ou feint de croire que, pour les esprits prétendument « primitifs » et pré-kantiens du passé, « la vérité » avait bien peu de signification. Comme notre histoire de 1212 le montre, l’idée que le bruit, faux ou malveillant, s’étend plus rapidement que la vérité était déjà un topos répandu à l’époque. En Angleterre, comme ailleurs, la distinction entre mensonge et vérité, consubstantielle à l’écriture historique depuis ses débuts, est beaucoup plus ancienne. Bède le Vénérable, l’arrière grand-père de l’histoire anglaise, s’efforçait d’identifier ses sources, de préférence des sources écrites plutôt que de simples témoignages oraux. Dans la loi anglaise, l’idée que la preuve par « ouï-dire » (X déclare qu’Y lui a dit [...]), n’est pas recevable par un tribunal ne date que du XVIIe siècle. En effet, l’ouï-dire, le soupçon et la défiance commune de l’étranger sont des éléments essentiels de la déclaration la plus célèbre de la procédure criminelle Plantagenêt : les assises de Northampton de 1176. Avec ce texte, quiconque était accusé (littéralement « rapporté », relatus, ou « saisi », saisitus) de meurtre, vol ou d’un crime sérieux devait être mis à l’épreuve et risquer sa vie ou la perte d’un membre, sur simple accusation prêtée sous serment (« sacramentum ») par douze chevaliers de la « centaine8 ». Cependant, dès le premier recueil officiel de jurisprudence, tiré des réunions de la cour du roi Jean, en 1202, les dépositions des témoins oculaires sont clairement distinguées de celles des témoins de seconde main : « et hoc offert probare [...] sicut ille qui non vidit, sed par alios habet eum suspectum9 ». Normalement, en Angleterre, les tribunaux royaux ne recevaient pas les cas de calomnie, ni de diffamation, qui constituaient une part essentielle de l’activité des justices locales et ecclésiastiques, avec une distinction très claire faite ici entre « veritas » et « defamatio10 ».

  • 11 The Treatise on the Laws and Customs of the Realm of England Commonly Called Glanvill, G. D. G. Ha (...)
  • 12 Materials for the History of Thomas Becket, J. C. Robertson (éd.), 7 vol. , RS, Londres, 1875-1885 (...)
  • 13 Statutes of the Realm, 9 vol., Londres, 1810-1822, I, p. 35 (3 Edward I c. 34 : « que desorenavaun (...)

6Le « rumor falsus » est vraisemblablement tombé dans la catégorie du « crimen falsi » recouvrant le faux-monnayage, la forgerie de sceaux et de chartes, le parjure et la diffusion de faux bruits ; il était déjà puni au XIIe siècle avec une sévérité extrême11. En justifiant ses actions devant le Pape, à la lumière du meurtre récent et choquant de Thomas Becket, le roi d’Angleterre, Henri II, s’était, en 1171, répandu en injures contre les partisans de Becket qui « scurrying around the globe have petitioned the world against me with sinister rumours12 ». Un siècle plus tard, la diffusion de fausses nouvelles ou de calomnies au sujet du roi ou des plus grands nobles (le délit connu plus tard comme « scandalum magnatum »), a été spécifiquement criminalisé dans la Première Loi de Westminster (1275) d’Édouard Ier, en partie comme un complément à la législation ecclésiastique sur le blasphème13. C’est, en effet, devenu une diffamation si grande qu’elle a été considérée comme une diffamation criminelle. Toutes ces utilisations semblent correspondre à la définition moderne de rumeur, même si très peu a été dit, à l’époque, sur l’utilisation du nom latin « rumor/rumoris. »

  • 14 Voir Luc 4 : 14 (« Et regressus est Jesus in virtute spritus in Galilaeam et fama exiit per univer (...)

7Si nous devions limiter les significations et les utilisations du mot « rumor » lui-même, nous devrions commencer par le livre qui, au Moyen Âge, était non seulement le plus lu mais le plus respecté : la Bible latine. Le terme « rumor » apparaît trois fois dans la Vulgate et chaque fois chargé d’un sens différent. Dans l’Évangile de saint Marc (1 : 28), il implique l’idée de gloire ou de notoriété, dans l’exposé des premiers miracles de Jésus en Galilée : « et processit rumor eius statim in omnem regionem Galilaeae ». Ce qui est rendu dans l’Évangile de Matthieu (9 : 26) par : « Et exiit fama haec dans universam terram illam » ; et dans Luc (4 : 37) : « et divulgabatur fama de illo in omnem locum regionis », une manière forte de rappeler que « rumeur » et « fama » sont, en effet, de proches cousins14. Ailleurs (Rois 10 : 7), « rumeur » implique la réputation ou la gloire, mal fondée, mais pas nécessairement fausse, dans l’insistance de la Reine de Saba pour rendre visite, en personne, au roi Salomon, afin de tester la « rumor » à propos de la sagesse, de la richesse et de la piété de ce dernier (« non credebam narrantibus mihi donec ipsa veni et vidi oculis meis et probavi quod media pars mihi nuntiata non fuerit. Maior est sapientia et opera tua quam rumor quem audivi »). Ce n’est que dans sa troisième apparition dans la Vulgate que « rumor » est utilisé dans le sens moderne de quelque chose de potentiellement sinistre ou non véridique et, pour porter une telle signification, il doit d’abord être précisé avec l’adjectif « falsus », décrivant « la fausse rumeur », comme celle porté à Jérusalem de la mort du tyran Antiochus, alors qu’il était, en réalité, engagé dans une invasion de l’Égypte, qui a fourni un prétexte pour la rébellion par le grand prêtre et conspirateur Jason, dans 2 Maccabées 5 : 5 (« falsus rumor exisset tamquam vita excessisset Antiochus »), elle-même suivie par le sac sanguinaire de Jérusalem, d’abord par Jason et ensuite par Antiochus dans son désir de vengeance.

8Rien de cela ne semble très bien correspondre aux catégories proposées par les sociologues contemporains. Il n’y a rien qui soit particulièrement dissimulé ou mystérieux dans le « rumor » ou la réputation des premiers miracles de Jésus. La Reine de Saba n’était pas une cible réceptive mais particulièrement sceptique à propos de la « rumeur » sur la sagesse de Salomon, laquelle s’est avérée être encore plus véridique que la simple « rumeur » ou réputation ne le laissait entendre. À l’inverse, la rumeur de la mort d’Antiochus était fausse mais il n’y a pas de preuve qu’elle émane d’une source considérée comme fiable.

  • 15 Dans les Commentaries de Calvin (paraphrasant le Deutéronome 13 : 14, « Tunc inquires [...] siquid (...)
  • 16 PL, 162, col. 668-669, une référence que je tiens de Julie Barrau. Également dans Le registre de L (...)
  • 17 À propos de l’usage classique du terme « rumeur », voir le commentaire de M.-C. Isaïa dans ce volu (...)
  • 18 Clément III aux évêques anglais, 10 février 1188, dans Giraldi Cambrensis Opera, J. S. Brewer (éd. (...)
  • 19 Pour « rumor non firmus », voir Cicéron, « Ad Atticum » 11: 25 (Cicero’s Letters to Atticus, D. R. (...)
  • 20 Pour divers « prodiges » rapportés par les chroniqueurs anglais du XIIIe siècle, voir M. Prestwich(...)

9De plus, le fait même que l’adjectif qualificatif « falsus » doive être appliqué à cette « rumeur » particulière, suggère que le terme de « rumeur », en lui-même, n’impliquait pas nécessairement le mensonge. « Rumor falsus » est d’un usage courant dans les textes médiévaux, en revanche je ne connais qu’une seule apparition du « rumor verus » avant le XVIe siècle15 ; un cas très significatif dans des lettres de l’archevêque de Reims à Lambert, évêque d’Arras, annonçant la capture de Jérusalem par l’armée de la Première Croisade : « Notum vobis sit [...] rumorem verum et gaudiosum in aures nostras noviter pervenisse16. » Tout comme la « rumor magnum » que M.-C. Isaïa examine dans sa contribution à ce volume, annoncée dans des lettres attribuées à un autre évêque de Reims, cinq cents ans avant la Première Croisade, le « rumor » de 1099 a été précisé avec un adjectif, non pas parce que cette rumeur, dans son essence même, était « fausse », mais simplement parce qu’elle était généralement perçue comme invérifiable17. On peut encore citer des lettres, concernant les privilèges des croisés et la garantie que ces derniers rembourseraient leurs créanciers, que le pape Clément III publia en 1188 et où il distingue le cas du retour du croisé ou celui « d’informations sûres » (« rumor certus ») sur sa mort18. Cicéron, le plus grand modèle pour tous les rhéteurs du Moyen Âge, avait posé de manière implicite que « rumor », étant dans quelques cas « non firmus », pouvait dans d’autres circonstances être plutôt fiable19. Bref, disons que « rumor » n’est pas nécessairement fausse, bien que, comme le montrent les communications ci-dessus, notamment celles de Cl. Gauvard, S. Boissellier, F. Boutoulle et d’autres, elle puisse avoir quelque chose en commun avec d’extraordinaires illusions populaires et qu’elle puisse aussi tendre vers une information vérifiable ou même vraie20. Comme le montre E. Bozoky dans son étude particulièrement incisive sur les utilisations de la rumeur dans l’hagiographie, la « rumor » ou « fama » des saints sert leur propre gloire. Dans cette acception, la rumeur peut être une qualité entièrement positive, permettant à « la réputation » des saints de s’étendre, de même que s’est étendue la réputation du Christ, le fondateur de la religion Chrétienne, c’est-à-dire par le bouche à oreille, jusqu’aux coins les plus éloignés du monde.

10Nous devons ici prendre bien soin de faire la distinction entre la terminologie moderne et médiévale et, en même temps, nous devons être prêts à inclure dans le concept de « rumeur » une grande partie de ce que le Moyen Âge a pu décrire par d’autres termes, comme « fama » ou « ut dicitur. »

  • 21 Au sujet du Bourgeois de Paris : C. Beaune, « La Rumeur dans le Journal du Bourgeois de Paris », L (...)

11Selon l’époque, les mots changent de signification, c’est pourquoi la rumeur à laquelle se réfèrent Cicéron ou Jérôme n’est pas nécessairement la même que les calomnies évoquées dans le losengier provençal du XIIe siècle de B. Gregoriu ou la « rumeur » du Bourgeois de Paris au XVe siècle et le sens donné au terme au XVe siècle peut aussi, à son tour, différer significativement de celui de la grande « Ur-rumour » disséquée et conceptualisée par les sociologues du XXe siècle21. Les tentatives faites, tant par les spécialistes des sciences humaines que par les philologues, pour enfermer, comme dans une camisole, la rumeur dans une série de catégories ultra-restrictives, doivent être rejetées et certainement pas projetées sans vérification dans les couches multi-linguistiques du passé antique et médiéval. Malgré tout, cela ne veut pas dire que nous devons abandonner toute tentative pour identifier les caractéristiques de la rumeur médiévale. Et d’ailleurs, quelles pourraient-être ses caractéristiques ?

  • 22 R. Faith, « The “Great Rumour” of 1377 and Peasant Ideology », The English Rising of 1381, R. Hilt (...)

12La rumeur est un phénomène oral et non écrit (à la façon dont la reine de Saba a entendu parler de la réputation du roi Salomon), bien que, comme le montre L. Hablot dans ce volume, sa réception et sa capacité à forger l’identité d’un groupe pouvaient s’incarner dans des symboles iconographiques ou des devises. En Latin, le mot semble avoir d’abord été – au même titre que « murmur », « clamor » ou même « barbar/barbaris » – une onomatopée correspondant au bruit fait par ceux qui chuchotaient ou faisaient retentir les nouvelles. Au final, et sans qu’il soit pour autant nécessaire d’en faire un synonyme de mensonge, le mot rumeur comporte toujours une part de doute inhérent et lié au sous-entendu qu’il véhicule : le bruit populaire. Dans la « Great Rumour » de 1377 (un « rumor magnus » précisément, comme le précédent « magnus rumor » rapporté par Guibert de Nogent et sur lequel toutes les actions de la Première Croisade ont été articulées en commun), les paysans d’au moins quarante seigneuries anglaises furent agités par des rumeurs portant sur l’insertion de leurs seigneuries dans le Domesday Book et l’échec de leur garantir l’exemption des services dus, à l’avenir, à leurs seigneurs, quatre ans avant la grande « Peasants’ Revolt » de 138122.

  • 23 The Riverside Chaucer, L. D. Benson, 3e éd., Oxford, 1987, p. 392, l. 499, cité avec d’utiles comm (...)
  • 24 Voir l’usage francophile « It was bruted abroad », dans la Chronique d’Holinshed (1587) ou la trad (...)

13Chaucer, qui tourne en dérision ce genre de bouleversements, dans son Parlement of Foules (c. 1382), fait interrompre l’assemblée des grands oiseaux par ceux issus des ordres inférieurs, les oiseaux de la base et les oiseaux de basse-cour, incapables de produire autre chose qu’une incompréhensible cacophonie : « Kot ! Kot ! Kot ! Kodek23 ! » C’est la rumeur qui est incarnée par le caquètement ou n’importe quel autre cri de bête. Le Français saisit encore ce sens en rendant la rumeur synonyme de « bruit », transmis à l’Anglais avec « brute » utilisé comme verbe, ce qui renvoie au son « brutal » ou animal produit par la rumeur : « it twas bruted abroad24 » donnera plus tard en Anglais « it was noised abroad ». Comme le montre F. Clément dans son essai sur la rumeur à l’intérieur du monde musulman, il existe des connotations similaires dans l’Arabe médiéval qui associe la rumeur au bruit ou encore à un « bruit tremblant ». C’est aussi par « bruit » que J. Rider traduit le Latin « fama » de la mort de Charles de Flandres qui a tant choqué (« perculit »), en 1127, les habitants de Londres, seulement deux jours après le meurtre de ce comte à Bruges. En dépit de la magnifique évocation, réalisée par M.-C. Isaïa, du « rumor », qui dans le monde classique était « nocturne, discret, souterrain », lorsque la rumeur devient un phénomène médiéval, elle n’est plus nécessairement ni insidieuse, ni discrète.

  • 25 Curia Regis Rolls of the Reigns of Richard I, John and Henry III preserved in the Public Record Of (...)

14De fait et comme le révèle l’exemple biblique d’Antiochus et de Jason, la rumeur était un phénomène potentiellement dangereux, d’autant plus lorsqu’elle concernait la mort des rois. Des exemples de telles rumeurs sont développés dans ce volume par Ph. Depreux, J. Rider et dans la communication orale de L. M. Duarte, à l’échelle de tout le Moyen Âge, depuis la France de Louis II jusqu’au Portugal des années 1380, et ils forment un éventail varié allant de la possibilité de répandre la fausse nouvelle d’une mort, en passant par des bruits portant sur de vrais événements, jusqu’à la transformation délibérée de la vérité pour diffamer ensuite la veuve du roi. C’est ce genre de rumeur, celle du meurtre de sa famille, que le roi d’Angleterre, Jean, dut affronter en 1212. Un rapport, longuement développé dans un « record » des tribunaux royaux, permet de mesurer la dureté de sa réaction. Une fois de plus, ce rapport n’utilise pas spécifiquement le latin « rumor ». Cependant, je pense qu’il ne s’agit sans doute pas d’une rumeur au sens où les historiens modernes l’entendraient. Alan de Dunstanville, un chevalier de l’entourage direct du roi, apprit la nouvelle (quo audito) qu’un de ses vassaux de Cornouaille, à l’extrémité occidentale de l’Angleterre, était décédé et on lui raconta (dictum fuit) que sa propriété était dès lors occupée par des hommes armés. Il envoya tout de même sur place deux de ses propres chevaliers pour en reprendre possession. Ils y trouvèrent un certain Baldwin Tyrel, une hache à la main, qui, prétendirent-ils, leur interdit l’accès à la maison, sous prétexte que son refus ne violait pas la paix du roi puisque celui-ci était mort ou retenu prisonnier par ses ennemis au Pays de Galles. Devant le tribunal local du sheriff, Baldwin nia avoir prononcé de telles paroles mais Alan de Dunstanville et un autre chevalier du roi, Henry de la Pomeroy, répondirent qu’en tant que membres de la maisonnée du roi, ils avaient juré de répéter tout ce dont ils entendraient parler et qui pourrait aller à l’encontre du roi (responderunt [...] quod illi fuerunt de privata familia domini regis iurati quod si illi aliquid audirent quod fuisset contra dominum regem, domino regi illud intimarent25).

  • 26 Ciceron, Ad Atticum 11: 25, op. cit.
  • 27 Statutes of the Realm, op. cit., I, 320 (25 Edward III stat. 5 c. 2).
  • 28 I. D. Thornley, « Treason by Words in the Fifteenth Century », English Historical Review, 32 (1917 (...)
  • 29 Comme le remarquent Pollock and Maitland, History of English Law, op. cit., II, p. 507. Pour Henri (...)

15Dans cette histoire, les preuves ne permettent pas toujours de savoir où est la vérité, ce qui a permis à chaque partie d’accuser l’autre de mentir. Pourtant, comme le déclarait Cicéron lui-même à partir de son « rumor non firmus », dans le cas qui nous intéresse « quod verum an falsum sit... mea nihil interest26 ». Le vocabulaire précis, employé pour rendre compte des accusations portées contre Baldwin Tyrel (accusé de denuntiatio mortis regis) et affirmer que les justices du roi devaient forcément porter attention à quiconque parlerait de sa mort (locuti fuerunt de morte regis), implique que proclamer ou seulement évoquer la mort du roi constituait déjà un délit grave et reconnu. Dans le premier Statute of Treason de 1352, aborder ou imaginer la mort du roi, de la reine ou de son fils aîné (compasser ou ymaginer la mort nostre seigneur le roi) fait précisément partie des délits les plus graves27. Au XVe siècle, sans pour autant devenir habituelles, les poursuites judiciaires pour attentat contre la vie du roi à distance, par l’usage de la magie noire ou de la sorcellerie, mais aussi pour trahison contre ceux qui disaient du mal de lui, n’étaient pas rares28. L’origine de telles conceptions remonte peut-être à des incidents comparables à ceux qui se produisirent en 1157, lorsque Henri d’Essex, un agent du roi Henri II, fut reconnu coupable de trahison (de proditione regis) pour avoir abandonné la bannière du roi au cours d’une expédition contre les Gallois et fui le champ de bataille en hurlant que le roi était mort ; ou encore, en 1213, lorsque Pierre de Wakefield, un ermite demeurant au nord, fut exécuté pour félonie, parce qu’il avait prédit – comme la suite l’a révélé – que le roi Jean serait déposé avant même le début des fêtes de l’Ascension29.

  • 30 Memoriale Fratris Walteri de Coventria, W. Stubbs (éd.), 2 vol., RS, Londres, 1872-1873, II, p. 20 (...)

16Bien que les témoignages contemporains sur le sort réservé à Pierre de Wakefield ne font pas directement allusion au « rumor », la chronique de Barnwell signale que Pierre n’était pas seulement écouté par de simples paysans mais aussi par quelques grands du royaume, au point que « daily, as is the popular way, lie was piled upon lie, and each person, offering lies from their own hearts, claimed that they had been spoken by Peter30 ». Une fois de plus, comme c’est le cas pour les bruits malfaisants (« fama malum quo non aliud velocius »), la capacité à se multiplier et à se diffuser rapidement comptent parmi les caractères les plus habituellement attribués au faux témoignage et à la rumeur.

  • 31 C’est ce que remarque M. Billoré. L’étude de référence sur cette affaire reste celle de F. M. Powi (...)
  • 32 Ralph of Coggeshall, Chronicon Anglicanum, J. Stevenson (éd.), RS, London, 1875, p. 140-141.

17Dans ce sens, la rumeur a bien entendu joué un rôle notable à la cour du roi Jean. Comme le montre M. Billoré, la rumeur a continué à influencer l’opinion que les barons se faisaient du roi et de ses opposants jusqu’à l’extrême fin du règne de Jean. En effet, jusque dans les années 1230, comme le révèle F. Boutoulle dans son essai sur l’insatisfaction gasconne, les balivernes colportés contre Henri III, le fils du roi Jean, continuaient d’être rapportés comme des affirmations dignes de confiance tirées de documents officiels. En 1203, ce fut la rumeur selon laquelle Jean avait assassiné son neveu, Arthur de Bretagne, et jeté son corps dans la Seine (dans une suite d’actions qui reflétaient les « gestes » classiquement associés au martyr d’enfant : enlèvement, meurtre, abandon dans le lit d’une rivière, découverte et inhumation honorable), qui ébranla le plus la confiance dans son gouvernement et provoqua les appels au roi de France, lesquels conduisirent à l’invasion capétienne de la Normandie et à la perte des domaines continentaux de Jean31. Selon le chroniqueur cistercien Raoul de Coggeshall, il y a, parmi les événements qui ont provoqué la disparition d’Arthur, une tentative du chancelier du roi, Hubert de Burgh : pour sauver Arthur, il avait délibérément répandu la fausse nouvelle de sa mort (« fama per xv dies per utrumque regnum volitabat »), fait sonné les cloches à travers toute la région pour signifier sa mort (« Denique classicum per vicos et castella quasi pro anima eius pulsatum est »), donné ses habits à une léproserie et fait savoir (« divulgatum est ») que son corps avait été transporté jusqu’à l’abbaye cistercienne de St-André-en-Gouffern pour y être inhumé. Loin d’être apaisantes, ces rumeurs (« tales igitur rumores ») rendirent les Bretons fous de rage et ils se révoltèrent32.

  • 33 Au sujet du cérémonial qui accompagnait les décès royaux au XIIe siècle, voir S. D. Church, « Aspe (...)
  • 34 D. Carpenter, « An Unknown Obituary of King Henry III from the Year 1263 », England in the Thirtee (...)
  • 35 Voir English Episcopal Acta IX : Winchester 1205-1238, N. Vincent (éd.), Oxford, 1994, p. 93-94 no (...)
  • 36 D’où la décision des sages juifs, dans Matthieu 28 : 11-15, de diffuser de fausses rumeurs prétend (...)

18Comme le démontrent les témoignages sur la mort d’Arthur, toutes les rumeurs de disparitions royales n’étaient pas nécessairement fausses. Les rois et leurs parents trépassaient vraiment et les nouvelles de leurs décès étaient diffusées et reçues avec empressement et notamment par le tintement des cloches (« classicum... pulsatum »)33. Toutes ces rumeurs, même lorsqu’elles étaient fausses, n’étaient pas toujours répandues par malveillance. Par exemple, en 1263, le chroniqueur de l’abbaye de Tewkesbury (dans le Gloucestershire), entendant qu’en Henri III était mort, rédigea un court éloge funèbre au roi dans lequel il louait la générosité de ce dernier envers l’Église et son amour de la paix bien que le roi ne mourut qu’en 127234. Cependant, la fausse annonce d’une mort, même si elle n’était pas propagée dans une mauvaise intention, pouvait provoquer confusion et embarras, ne serait-ce que par le déclenchement des cloches, des messes et des cérémonies funéraires ordonné par les hommes les plus puissants. Lors de la Ve Croisade, en 1219 ou 1220, une rumeur qui entraîna, inutilement, la préparation de l’élection d’un successeur à l’archevêque de Bordeaux, qui ne mourut pas avant 1227, atteignit l’Angleterre. Il en fut de même pendant la croisade de Frédéric II, en 1229 : apparemment, la nouvelle de la mort de l’évêque de Winchester et de son inhumation à Chypre avait été divulguée par un personnage présent à ses funérailles. En fait, l’évêque vécut jusqu’en 123835. Les rumeurs autour de la mort des célébrités (comme les « Reports of my death » lesquels, comme le dit M. Twain « have been much exaggerated »), continuent de figurer dans les journaux, de nourrir les angoisses de leurs fans et d’alimenter un marché sans doute plus à même de distraire le public que de l’inquiéter. Ce qui est important ici, c’est que ces rumeurs-là sont, par essence, fausses. Rien n’est plus efficace, pour dégonfler la rumeur d’une mort, que l’apparition du mort dans la rue, qu’il s’agisse d’un roi, d’un évêque, voir même du Christ en personne36.

  • 37 Pour les lettres hebdomadaires, atteignant parfois une soixantaine de pages, que George II a renvo (...)
  • 38 Parmi d’autres études à ce sujet : L. Harf-Lancner, « L’Enfer et la cour : la cour d’Henri II Plan (...)

19L’éloignement du roi outre-mer, et pas seulement pour des expéditions prolongées comme lors des croisades, était particulièrement propice aux rumeurs. On observe le même phénomène au XVIIIe siècle (pour preuve, l’agitation quasi-annuelle provoquée chez les courtisans par la nouvelle de la mort ou de la noyade de Georges II, au temps où les rois de Hanovre séjournaient régulièrement entre l’Angleterre et l’Allemagne, leur pays d’origine), au sujet des rumeurs modernes comme celles de la guerre en Irak ou, en amont, avec les « guerres et rumeurs de guerre » (« audituri enim estis praelia et opiniones praeliorum ») prédites par le Christ dans l’Évangile de Matthieu (24, 6)37. Comme un corps ambulant, prise dans un interminable maelstrom de déplacements entre les Pyrénées et l’Écosse, qui n’est pas loin d’évoquer les errements (« wild hunt » disent les anglo-saxons) de la horde de démons entourant Hellequin, la cour Plantagenêt a provoqué toutes les sortes de rumeurs susceptibles d’accompagner ce genre d’itinérance et, en même temps, elle s’est attiré bon nombre des manifestations hostiles que les populations sédentaires et profondément attachées à leurs racines, réservent depuis toujours aux nomades et aux errants38.

  • 39 Matthieu Paris, Chronica Majora, op. cit., II, p. 563, et pour des commentaires, voir N. Vincent, (...)
  • 40 Pour Henri II, voir, par exemple, le grand catalogue des péchés listés dans The Chronicles of Ralp (...)
  • 41 À propos du scandale en général, voir Affaires, scandales et grandes causes, L. Boltanski, E. Clav (...)
  • 42 Pour Longchamp à Douvres, voir le libellus circulant comme une lettre d’information, dans Roger of (...)

20Même lorsque le roi ne faisait que se reposer dans un endroit précis, le risque de voir la rumeur se déclencher et saper son autorité subsistait, en particulier en suggérant que les comportements ou la moralité de la cour étaient entachés par le péché. C’est en se reposant dans une grotte de Lybie auprès d’Énée que la reine Didon de Carthage fit naître la rumeur (« fama ») qui vint voiler le ciel de l’Énéide de Virgile. Pour ceux qui étaient réduits à l’impuissance, les rumeurs salissant la vie privée des grands étaient le principal moyen de défier le pouvoir lui-même et de le remettre en question, démarche primordiale pour les auteurs offrant un aperçu subversif de l’autorité impériale, comme Suétone, et tout aussi cruciale pour les chroniqueurs médiévaux délivrant des messages critiques. C’est contre ce genre de rumeurs, leur reprochant des déviances sexuelles ou une naissance servile, que les évêques d’Aquitaine, évoqués par D. Boyer-Gardner, luttaient au XIe siècle pour préserver leur « memoria » et celle de leurs églises contre la « fama » que les chroniqueurs hostiles faisaient circuler. Selon l’étude d’A. Wagner, même les saints n’échappaient pas aux rumeurs de la sorte. On peut justement repérer la circulation de telles rumeurs à la cour du roi Jean, par exemple qu’il était marié à une femme (Isabelle d’Angoulême) « qu’il détestait et qui le détestait aussi [...], une femme incestueuse, coupable de sorcellerie et adultère au point que son époux, le roi, avait ordonné que ceux de ses amants qui étaient pris soient étranglés avec une corde dans son propre lit39 ». Des rumeurs tout aussi licencieuses, quoique peut-être moins cruelles, avaient circulé au sujet de la cour du père de Jean, Henri II, et même à la cour aux mœurs sexuelles irréprochables de son fils, Henri III, lequel fut, précisément à cause de sa chasteté et de sa fidélité, accusé d’impotence, de faiblesse et de se comporter « plus en femme qu’en homme40 ». La rumeur peut facilement se confondre avec le « scandale » et dans ce cas, ce n’était pas seulement la réputation ou l’autorité de la cour du roi d’Angleterre qui se trouvait ébranlée41. Des rumeurs scandaleuses circulaient largement à l’égard du mariage unissant Philippe Aguste à Ingeburge de Danemark. D’autres étaient régulièrement utilisées contre l’autorité épiscopale, comme le montrent dans leurs articles respectifs A. Rauwel, D. Boyer-Gardner et M. Soria, autant à la faveur qu’à l’encontre du mouvement réformateur impulsé par la papauté aux XIe et XIIe siècles. En Angleterre, on les voit s’exprimer non seulement à l’encontre d’évêques, comme Guillaume Longchamp, le chancelier et justicier de Richard Ier, au centre des préoccupations d’E. Türk, ridiculisé pour son empressement à fuir l’Angleterre, déguisé en femme et peloté par les marins sur la plage de Douvres, mais aussi par les partisans de la présumée « sainteté » de Thomas Becket dans le but de nuire au pouvoir de l’archevêque d’York, Roger de Pont-l’Évêque, accusé de s’être approché d’un peu trop près de petits garçons de son entourage, un thème devenu familier de nos jours au regard des plaintes déposées contre l’Église et les prêtres42.

  • 43 Il est surprenant que le Chapitre Général Cistercien, comme la transmission contemporaine de nouve (...)

21La rumeur pouvait être subversive envers les autorités, d’où leur détermination à contrôler la diffusion de tels propos et la régulation de plus en plus stricte des dossiers de canonisation dans lesquels, comme le montrent E. Bozoky, D. Boyer-Gardner et A. Wagner, la « fama » des saints n’était pas seulement officialisée mais délibérément érigée contre les mauvaises langues. C’est cette volonté de mettre un frein officiel à la rumeur qui explique en partie l’expédition fréquente de lettres en provenance des croisades, les mots consignés par écrit offrant un contre-point intéressant et significatif aux affirmations colportées oralement et par ouï-dire caractéristiques de la rumeur. Pour la diffusion de ces lettres, il y avait peu de débouchés plus efficaces que le Chapitre Général de Cîteaux qui se tenait tous les ans en octobre et réunissait une grande armée de marchands de rumeur venus des quatre coins de la Chrétienté43. Nous avons déjà abordé le rôle joué par les abbés cisterciens de Coggeshall, Saint-André-en-Gouffern et Margam, dans la diffusion des rumeurs au sujet de la mort d’Arthur de Bretagne ayant par conséquent terni la réputation du roi Jean.

  • 44 C. H. Talbot, « Cîteaux and Scarborough », Studia Monastica, 2 (1960), p. 95-158, esp. p. 117-119, (...)
  • 45 Talbot, op. cit., p. 118-119 no 4 ; Statuta Capitulorum Generalium Ordinis Cisterciensis, vol. 1, J (...)
  • 46 Chronica Rogeri de Houedene, W. Stubbs (éd.), 4 vol., RS 51, Londres, 1868-71, III, p. 130-3, et a (...)
  • 47 Pour 1245 et pour le rôle joué par le roi Henri III dans les communications transalpines entre le (...)

22C’était très sage de la part du roi de patronner le Chapitre Général Cistercien et personne ne l’a été plus que Richard Ier d’Angleterre qui, en 1189, à la veille de son départ pour la Croisade et alors que la diffusion de nouvelles précises et rassurantes prenait une importance toute particulière, fit don de l’église de Scarborough, dans le Yorkshire, précisément pour couvrir les frais occasionnés par les trois jours de réception des abbés organisant le Chapitre Général à Cîteaux44. Lui qui paye les colporteurs de ragots, lui qui leur achète même de quoi manger, agit ainsi dans le but de contrôler les informations. Les lettres envoyées au Chapitre Général Cistercien ne doivent pas toujours être prises pour argent comptant. En témoignent les missives de Richard Ier, dans les années 1190. Sa donation de Scarborough a été faite par le biais d’une charte datée du 22 septembre 1189, délivrée à Feckenham, dans le Worcestershire, et celle-ci n’a peut-être pas été portée à Cîteaux avant la dispersion du Chapitre Général, le mois suivant. Néanmoins, dans les lettres adressées à l’abbé de Cîteaux « et à l’ensemble du Chapitre Général réuni dans ce lieu », envoyées de Lyon, le 11 juillet 1190, Richard avait répété son offre de donner pleine procuration aux abbés de payer leurs dépenses à partir de Scarborough et s’il restait encore des revenus de les utiliser pour l’église de Cîteaux ou d’autres grands travaux ; ces lettres avait probablement été envoyées afin d’être lues lors de l’assemblée d’octobre, laquelle décréta, en 1195, des prières annuelles spécifiques pour Richard, célébré comme bienfaiteur, le quatrième jour du Chapitre, avant la dispersion des abbés45. Cependant, en 1191, lorsqu’il écrivit à l’abbé de Clairvaux, pour lui rapporter ses victoires à l’Est mais en même temps lui faisant entendre qu’il serait contraint d’abandonner la croisade si aucune aide ne parvenait de l’Occident avant Pâques, les lettres furent envoyées en octobre, précisément la semaine même de réunion du Chapitre Cistercien et sans préciser s’il fallait ou non informer de leur contenu les abbés assemblés, ni sur la nature de l’aide attendue, en hommes ou en numéraire, qu’elles sollicitaient46. Comme d’autres nouvelles, par exemple l’annonce de la volonté du pape de déposer l’empereur Frédéric II au concile de Lyon de 1245, il s’agissait d’informations délibérément gardées secrètes en prévision de l’éventuelle réalisation de leur contenu47.

  • 48 N. Vincent, « The Strange Case of the Missing Biographies: The Lives of the Plantagenet Kings of E (...)
  • 49 Par exemple lors de l’expédition d’Henri III en 1230 en Bretagne : Diplomatic Documents, op. cit.,(...)

23Les rapports sur la guerre et les prouesses royales au Moyen Âge ne sont pas plus fiables que les dépêches « officielles » contemporaines sur la situation en Afghanistan ou en Irak. Cependant, il se dégage du désir de contrôler la rumeur la volonté de diffuser, très souvent par écrit, une vérité officielle et c’est le cas pour une grande partie de ce que nous imaginons connaître aujourd’hui des faits historiques. Par exemple, il est fort possible qu’une grande partie des connaissances sur la cour Plantagenêt, sur les actions d’Henri II, de Richard et de Jean, parvenues jusqu’à nous via des chroniqueurs comme Roger de Howden et Guillaume de Newburgh, eux-mêmes dépendants de l’équivalent d’une communication officielle de la cour, une sorte de bulletin d’informations qui tendait non seulement à donner la meilleure image possible des événements récents mais aussi à rassurer les sujets du roi sur le fait que celui-ci était toujours bien vivant et actif, à informer ceux qui voulaient lui rendre visite du lieu où il avait l’intention de se rendre dans les mois suivants, entre l’Angleterre, la France et l’Irlande48. Par conséquent, la fréquence avec laquelle les lettres royales et d’autres encore débutent par l’assurance que le roi ou l’expéditeur est sain et sauf (« sanos et incolumes sumus ») n’a rien de surprenant49.

  • 50 A Short History Parliament, C. Jones (éd.), Woodbridge, 2009, p. 22, 70, 115-116.
  • 51 Voir, par exemple, les remarques de Gautier Map, De Nugis Curialium, M. R. James, C. N. L. Brooke (...)
  • 52 M. C. Hill, The King’s Messengers, 1199-1377, Londres, 1961.
  • 53 Pour la plèbe: P. R. Schofield, « Peasants and the Manor Court: Gossip and Litigation in a Suffolk (...)

24La plupart de ces rapports n’a pas été conservée au point que l’hypothèse selon laquelle ils étaient très fréquents et aussi précis que possible relève en grande partie de la spéculation. Néanmoins, il est bon de noter qu’au XVIIIe siècle encore, la Chambre des Lords avait maintenu un journal officiel rapportant tous les événements du jour et dont des copies étaient régulièrement distribuées aux membres du Parlement, il n’a jamais été publié officiellement et il n’en subsiste que quelques fragments, le plus ancien remontant à 1461, sauvés plus par hasard que volontairement. Les Acts of Parliament, les lois anglaises, n’étaient pas officiellement imprimées par le Parlement jusqu’en 164150. Comme les rapports officiels ont disparu, rien ne prouve qu’ils ont jamais été publiés. Dès le règne de Henri Ier, nous dit-on, le roi annonçait avec précision le lieu où il tiendrait ses assises de Noël et de Pâques, peut-être même ses déplacements au jour le jour, puisque sans de telles annonces il aurait été impossible de prévoir l’approvisionnement de la cour ou de chercher le roi dans son vaste empire étendu de part et d’autre de la Manche51. Les messagers du roi, un corps de serviteurs important et bien identifiable à la cour au XIIe siècle, étaient utilisés non seulement pour diffuser les injonctions de la cour royale itinérante mais aussi pour s’assurer que les nouvelles du roi et de son lieu de résidence étaient correctement communiquées dans les régions52. L’essentiel de cette activité était mené en réaction délibérée aux effets potentiellement nuisibles de la rumeur et des bavardages. Dans une certaine mesure, au même titre que le péché était le nécessaire contraire de la vertu, le désir d’étouffer la rumeur et les faux bruits générait l’émission d’une vérité et d’informations fiables. Bien qu’il est incontestable que les paysans et d’autres groupes de petites gens racontaient des histoires et diffusaient des rumeurs, parfois sur leurs semblables, parfois sur les grands ou les puissants, la rumeur et la contre-rumeur n’étaient pas simplement les instruments des faibles ou de la plèbe53. Elles circulaient à la salle du conseil comme dans la foule et appartenaient autant, voire même plus, aux élites et à ceux pour lesquels la manipulation de l’opinion publique était – et reste – particulièrement importante.

  • 54 S. Menache, « Tartars, Jews, Saracens and the Jewish-Mongol “Plot” of 1241 », History, 81 (1996), (...)
  • 55 S. Schein, « Gesta Dei per Mongolos 1300. The Genesis of a Non-Event », EHR, 94 (1979), p. 805-19, (...)
  • 56 Au sujet de « fama divulgante » et à propos du sort de saint William « ex multis et verisimilibus (...)
  • 57 Et pour comprendre comment ces peurs ont gagné le monde anglo-saxon, voir l’étude de N. Cohn, Euro (...)

25Bède le Vénérable et Matthieu Paris étaient l’un comme l’autre des collectionneurs passionnés d’informations. Bien que moines fuyant le brouhaha du monde, dans la tranquillité supposée du cloître, protégés du bruit bestial de la foule par les codes monastiques et les pratiques liturgiques destinés à faire taire les jacasseries, ces hommes ont néanmoins choisi de se laisser cerner par la rumeur et les bavardages revendiquant, peut-être au nom de leur fonction qui leur imposait le retrait du monde, le devoir de discerner la vérité de la fiction. Même le plus détaché et consciencieux des collecteurs d’informations (portrait qui ne sied guère à Matthieu Paris), ne peut prétendre mettre au point un tel criblage infaillible et la comparaison attentive des sources avec les dépositions de témoins oculaires ne garantit pas en soi l’exactitude de ces sources ni de ces témoignages. La rumeur elle-même n’est pas nécessairement « malveillante » (même si les adjectifs « malus » comme « falsus » ou « non firmus » ont souvent tendance à être associés au terme). Cependant, pour ceux qui ont subi les effets de la rumeur, elle a pu avoir des conséquences désastreuses. Le complot des Juifs de Germanie de 1241, relaté comme un fait avéré par Matthieu Paris, destiné à fournir des armes aux Mongols pour conduire à la ruine totale de la Chrétienté, semble avoir été un non-événement classique, lié à des légendes comme celle de Gog et Magog ou du Prêtre Jean et fondé sur des rumeurs aussi vides et fausses que les propos de Matthieu affirmant, ailleurs, que les Mongols eux-mêmes devaient leur succès à un complot impliquant soit l’empereur Frédéric II, soit le pape Grégoire IX, une combinaison absolument invraisemblable, leur association ici dénotant un certain désespoir des penseurs, un peu comme dans des théories du complot plus récentes54. Il en va de même des affirmations dénuées de tout fondement, transmises en 1300 à Édouard Ier d’Angleterre par le pape Boniface VIII en personne, selon lesquelles les Mongols eux-mêmes avaient reconquis la Terre Sainte et étaient sur le point de convertir l’ensemble du monde musulman au christianisme55. Cependant, pour les Juifs de Norwich, sujets à la « rumeur populaire » (« fama divulgante »), qui furent publiquement accusés du meurtre d’un garçon de 12 ans, Guillaume, ou pour les Juifs de Lincoln prétendus coupables du meurtre d’un petit chrétien, saint Hugh, la rumeur en elle-même n’était pas seulement fausse mais potentiellement fatale : au moins dix-huit juifs de Lincoln furent pendus par les justices d’Henri III avant que leurs accusateurs eussent saisi le caractère mensonger des plaintes formulées contre eux56. On touche ici de près aux « angoisses et espoirs profondément ancrés dans la culture occidentale » auxquels Cl. Gauvard et S. Boissellier font tous deux référence dans leurs contributions respectives au présent ouvrage57. Encore que ce sont bien des « angoisses et des espoirs » qui se répandent à partir de l’empressement conjoint des élites et du peuple de croire aux rumeurs, manipulé par les autorités (comme le montrent plusieurs des articles réunis ici et peut-être plus particulièrement ceux de A. Rauwel, M. Soria, G. Lecuppre et É. Lecuppre-Desjardin). La rumeur ne peut pas être méprisée comme une simple poussée de crédulité populaire et, en tentant d’en retrouver la trace, nous devons nous souvenir que nos sources écrites sont elles-mêmes des constructions littéraires destinées précisément et selon les cas à mettre fin ou à condredire les rumeurs diffusées oralement.

  • 58 L’étude de référence est R. Ellmann, Oscar Wilde, Londres, 1987, avec d’importants détails sur le (...)
  • 59 Il existe de nombreux travaux au sujet du procès de 1921, le meilleur et le plus détaillé étant ce (...)
  • 60 M. Muggeridge, Chronicles of Wasted Time, 2 vol., Londres, 1972-1973, avec de brèves mémoires de D (...)

26Le « meurtre rituel », l’idée que les Juifs commettaient des infanticides rituels pour reproduire la crucifixion du Christ en utilisant les petits chrétiens comme victimes de substitution, est une invention de l’Angleterre du XIIe siècle qui va difficilement avec l’image traditionnelle des Anglais attachés à la liberté, au scepticisme et à la tolérance. Je veux cependant terminer avec un autre vice attribué aux Anglais et plus particulièrement à un Anglais mauvais pour ne pas dire infâme. Lord Alfred Douglas, dont Oscar Wilde était passionnément amoureux, se retrouva mêlé, âgé d’environ 25 ans, à l’affaire de calomnie la plus célèbre du XIXe siècle. En 1895, Wilde intenta un procès en diffamation au père de son amant, le Marquis de Queensberry, après que ce dernier lui ait laissé un message à son club adressé « à Oscar Wilde qui joue les sodomites » ; l’écriture de Queensberry était aussi infecte que son caractère, mais le message écrit transformait ici une simple conjecture de rumeur en quelque chose que Wilde se sentit obligé de réfuter définitivement. Ayant spectaculairement échoué à prouver son innocence à l’issue de l’affaire, Wilde fut alors jugé, condamné et emprisonné pour sodomie et indécence58. Wilde mourut en 1900, deux ans après sa libération de la prison de Reading où il était détenu. Lord Alfred Douglas lui survécut dans une indigence et une rancœur grandissantes. En 1921, le journal londonien Evening News divulgua la nouvelle de sa mort, publiant une notice nécrologique aussi naïve que cruelle. Le problème, c’est que Douglas était toujours bien vivant (il ne mourut en réalité pas avant 1945) et il poursuivit immédiatement le journal pour diffamation, ce qui lui rapporta 1 000 livres, une très belle somme pour l’époque59. Jusqu’ici nous sommes confrontés à une histoire de rumeur à l’intérieur d’une rumeur (à la fois sexuelle et concernant la mort d’une célébrité) et une fois de plus, une histoire dans laquelle une notice nécrologique prématurée porte la rumeur bien au-delà des limites de l’entendement. Il y a un autre rebondissement dans cette histoire. Dans le procès en diffamation de 1921, la question de savoir comment le Evening News avait été informé de la mort de Lord Alfred fut posée. La réponse donnée fut que le rédacteur en chef du journal avait appris la nouvelle par un appel téléphonique d’une personne s’exprimant « avec une voix de femme » et se disant être la secrétaire particulière de Lord Alfred (une fois de plus on note l’insistance sur un témoignage oral). On a beaucoup raconté que c’était Lord Alfred lui-même qui avait appelé le journal pour faire part de sa propre mort, précisément dans le but de provoquer une nouvelle affaire et attaquer le journal en justice. L’histoire a été ressassée après coup à l’envi par l’écrivain et journaliste Malcolm Muggeridge qui connaissait Douglas dans ses vieux jours. Mais aucune preuve n’a jamais été apportée de sa véracité et Muggeridge, dans son autobiographie par ailleurs très complète, n’a pas réussi à coucher l’histoire à l’écrit60. Nous sommes ici face à une rumeur de rumeur de rumeur, l’ensemble de ces rumeurs, comme la « fama malum qua non aliud » de Virgile, atteignant des sommets de futilité dans l’art de la conversation. De telles chaînes du plausible, il ressort que l’imaginaire et le bizarre ne sont pas seulement des spécialités anglaises, mais qu’ils ont forgé, presque littéralement, une bonne part de l’histoire de l’Europe médiévale.

Notes

1 M. Billoré et M. Soria remercient S. Morisson (CESCM) pour l’aide qu’il leur a apportée pour traduire cette conclusion de l’anglais.

2 « Annales S. Edmundi » (sub anno 1212), Ungedruckte Anglo-Normannische Geschichtsquellen, F. Liebermann (éd.), Strasbourg 1879, p. 153.

3 Virgile, Aeneid, 4: 174-7: « Fama, malum qua non aliud velocius ullum [...] », Dryden (trad.), 1697: « Fame, the great ill, from small beginnings grows: Swift from the first; and evry moment brings new vigor to her flights, new pinions to her wings. Soon grows the pigmy to gigantic size; her feet on earth, her forehead in the skies. » Pour davantage de commentaires à ce sujet voir, dans ce volume, la communication de M.-C. Isaïa.

4 Voir la contribution de S. Boissellier citant J. Théry, « Fama : l’opinion publique comme preuve judiciaire. Aperçu sur la révolution médiévale de l’inquisitoire (XIIe-XIVe siècle) », La Preuve en justice de l’Antiquité à nos jours, B. Lemesle (dir.), Rennes, 2003, p. 119-147, ici p. 126 et 143.

5 Voir, par exemple, la difficulté pour distinguer « rumeur » de « fama » dans de nombreuses communications, par ailleurs excellentes, rassemblées dans Fama : The Politics of Talk and Reputation in Medieval Europe, T. Fenster et D. L. Smail (éd.), Ithaca, 2003 ; voir également S. Menache, The Vox Dei : Communications in the Middle Ages, Oxford, 1990, en particulier p. 12, 107, 264, qui utilise les définitions classiques de la rumeur données par les sociologues, sans se demander si les diverses formes de rumeurs médiévales qui retiennent son attention ont été décrites comme « rumeur » ou « fama » à l’époque.

6 Voir la définition contemporaine et les études sur la rumeur citées dans les diverses communications de ce volume, notamment le travail de P. Aldrin, Sociologie politique des rumeurs, Paris, 2005 et celui de J.-N. Kapferer, Rumeurs, le plus vieux média du monde, Paris, 1995. Sur le sujet, les études sociologiques anglo-saxonnes tendent à s’inscrire dans la droite ligne de G. Allport, The Psychology of Rumor, publié pour la première fois en 1947, avec un résumé mis à jour : G. W. Allport et L. J. Postman, « The Basic Psychology of Rumor », Public Opinion, Propaganda and Politics, N. Kies (dir.), Jerusalem, 1971, p. 170-175.

7 Pour l’idée de « libertas », voir les conclusions de mon article : « Stephen Langton Archbishop of Canterbury », Étienne Langton, G. Dahan (dir.), à paraître ; également W. Ullmann, Principles of Government and Politics in the Middle Ages, New York, 1961 ; id., The Individual and Society in the Middle Ages, Baltimore, 1966, afin de voir comment les perceptions médiévales et modernes de tels concepts doivent être d’abord appréhendées et comprises avant d’avancer n’importe quelle grande théorie.

8 Roger de Howden, Gesta Regis Henrici Secundi et Ricardi Primi, W. Stubbs (éd.), 2 vol., RS 49, Londres, 1867, I, p. 108-109.

9 Select Pleas of the Crown vol. 1: AD 1200-1225, F. W. Maitland (éd.), Selden Society 1, 1888, no 29, cité dans F. Pollock et F. W. Maitland, The History of English Law, 2nd éd., Cambridge, 1968, II, p. 622, et également dans The Earliest Lincolnshire Assize Rolls AD 1202-1209, D. M. Stenton (éd.), Lincoln Record Society, 22 (1926), 118 no 667a.

10 Pollock et Maitland, History of English Law, op. cit., II, p. 536-40 ; Select Cases on Defamation to 1600, R. H. Helmholz (éd.), Selden Society 101 (1985), note que la procédure anglaise pour les affaires de diffamation, qui a pour point de départ le canon 5 du Concile provincial d’Oxford de 1222 (dirigé contre quiconque « gratia odii, lucri vel favoris vel alia quacunque de causa malitiose crimen imponunt alicui cum infamatus non sit apud bonos et graves »), diffère substantiellement de la procédure canonique appliquée partout en Europe. Au sujet de la compurgation comme moyen de prouver l’innocence autant d’un crime que de la suspicion d’un crime, voir R. H. Helmholz, « Crime, Compurgation and the Courts of the Medieval Church », Law and History Review, 1 (1983), p. 1-26.

11 The Treatise on the Laws and Customs of the Realm of England Commonly Called Glanvill, G. D. G. Hall (éd.), Londres, 1965, p. 176-177; Pollock et Maitland, History of English Law, op. cit., p. 540-543.

12 Materials for the History of Thomas Becket, J. C. Robertson (éd.), 7 vol. , RS, Londres, 1875-1885), VII, p. 418-20 no 729, « qui per orbem discurrentes sinistris aduersum me mundum rumoribus impleuerunt, in regno meo cum pace suscepi ».

13 Statutes of the Realm, 9 vol., Londres, 1810-1822, I, p. 35 (3 Edward I c. 34 : « que desorenavaunt nul ne seit si hardi de dire ne de contier nule fause novele ou controveure ») et II, p. 9 (9 Richard II c. 5 : « De contrevours de faux novels et countours des horribles et fauxes mensonges »), p. 59 (12 Richard II c. 11). En référence à l’Écriture, par exemple Épître de Jude 8 condamnant ceux qui « dominationem autem spernunt, maiestatem autem blasphemant ». Pour un commentaire, voir J. C. Lassiter, « Defamation of Peers: The Rise of the Action for Scandalum Magnatum, 1497-1773 », The American Journal of Legal History, 22 (1978), p. 216-236.

14 Voir Luc 4 : 14 (« Et regressus est Jesus in virtute spritus in Galilaeam et fama exiit per universam regionem illam ») ; Luc 5 : 15 (« Perambulabat autem magis sermo de illo, et conveniebant turbe multe ut audirent et curarentur ab infirmitatibus suis »).

15 Dans les Commentaries de Calvin (paraphrasant le Deutéronome 13 : 14, « Tunc inquires [...] siquidem veritas sit et rumor verus »).

16 PL, 162, col. 668-669, une référence que je tiens de Julie Barrau. Également dans Le registre de Lambert évêque d’Arras (1093-1115), C. Giordanengo (éd.), Paris, 2007, p. 400-403 no 55.

17 À propos de l’usage classique du terme « rumeur », voir le commentaire de M.-C. Isaïa dans ce volume.

18 Clément III aux évêques anglais, 10 février 1188, dans Giraldi Cambrensis Opera, J. S. Brewer (éd.), 8 vol. , RS 21, Londres, 1861-1918, VIII, p. 238.

19 Pour « rumor non firmus », voir Cicéron, « Ad Atticum » 11: 25 (Cicero’s Letters to Atticus, D. R. Shackleton Bailey (éd.), vol. 5, Cambridge, 1966, p. 54).

20 Pour divers « prodiges » rapportés par les chroniqueurs anglais du XIIIe siècle, voir M. Prestwich, « The “Wonderful Life” of the Thirteenth Century », Thirteenth Century England VII, M. Prestwich, R. Britnell et R. Frame (dir.), Woodbridge, 1999, p. 161-171. Pour l’équivalent en France, voir Miracles, prodiges et merveilles au Moyen Âge, Paris, 1995. Toutes ces études étant inspirées par Ch. Mackay’s Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds, publié pour la première fois en 1841.

21 Au sujet du Bourgeois de Paris : C. Beaune, « La Rumeur dans le Journal du Bourgeois de Paris », La Circulation des nouvelles au Moyen Âge, Paris, 1994, p. 191.

22 R. Faith, « The “Great Rumour” of 1377 and Peasant Ideology », The English Rising of 1381, R. Hilton et T. H. Aston (dir.), Cambridge, 1984, p. 43-73, sur le « magnus rumor » de 1096, voir Guibert de Nogent, Gesta Dei per Francos 2: 6.

23 The Riverside Chaucer, L. D. Benson, 3e éd., Oxford, 1987, p. 392, l. 499, cité avec d’utiles commentaires et une bibliographie par W. M. Ormrod, « Murmur, Clamour and Noise: Voicing Complaint and Remedy in Petitions to the English Crown, c. 1300-c. 1460 », Medieval Petitions: Grace and Grievance, W. M. Ormrod, G. Dodd et A. Musson (dir.), Woodbridge, 2009, p. 147-148.

24 Voir l’usage francophile « It was bruted abroad », dans la Chronique d’Holinshed (1587) ou la traduction par Holland de Suetonius (1606), et l’équivalent anglais « It was noised abroad that Mr Valiant-for-Truth was taken with a summons », de John Bunyan, Pilgrim’s Progress (1678).

25 Curia Regis Rolls of the Reigns of Richard I, John and Henry III preserved in the Public Record Office, 20 vol. , Londres, 1922-1979, VII, p. 168-173, et (avec une traduction anglaise) Select Pleas, op. cit., p. 67-75 no 115.

26 Ciceron, Ad Atticum 11: 25, op. cit.

27 Statutes of the Realm, op. cit., I, 320 (25 Edward III stat. 5 c. 2).

28 I. D. Thornley, « Treason by Words in the Fifteenth Century », English Historical Review, 32 (1917), p. 556-561; J. G. Bellamy, The Law of Treason in England in the Later Middle Ages, Cambridge, 1970, p. 12, 16, 116-120, 12612-8, 145.

29 Comme le remarquent Pollock and Maitland, History of English Law, op. cit., II, p. 507. Pour Henri d’Essex, voir: The Chronicle of Jocelin of Brakelond, H. E. Butler (éd.), Londres, 1949, p. 70: « vexillum domini regis fraudulenter abiecisse et mortem eius sublimi voce proclamasse et in presidium eius venientes in fugam convertisse »; William of Newburgh, « Historia » 2: 5, Chronicles of the Reigns of Stephen, Henry II and Richard I, R. Howlett (éd.), 4 vol. , RS 82, Londres, 1884-89), I p. 108: « vexillo regio, cuius conspectu exercitus animandus erat, abjecto, fugae se crederet, atque occurentibus regem exstinctum proclamaret. » Au sujet de Peter de Wakefield, voir Matthieu Paris, Chronica Majora, H. R. Luard (éd.), 7 vol. , RS, Londres, 1872-1883, II, p. 535, 546-547, lequel omet précisément de parler de « rumor », préférant à la place prophétiser, renvoyer à des « on dit » ou considérer que le châtiment excessivement cruel réclamé par Wendover était simplement « assertio veritatis ».

30 Memoriale Fratris Walteri de Coventria, W. Stubbs (éd.), 2 vol., RS, Londres, 1872-1873, II, p. 208-209, 212, p. 208 : « Quotidie ut est mos vulgi, mendacia mendaciis addebantur, quotidie ei noua imponebantur, et unusquisque de corde suo mendacium proferens, hoc Petrum dixisse asserebat. »

31 C’est ce que remarque M. Billoré. L’étude de référence sur cette affaire reste celle de F. M. Powicke, « King John and Arthur of Brittany », EHR, 24 (1909), p. 659-674, rééditée après une mise à jour M. Powicke, Ways of Medieval Life and Thought, New York, 1971, p. 27-37, voir également les précisions supplémentaires de Powicke dans The Loss of Normandy 1189-1204, 2nd éd., Manchester, 1961, p. 309-328; M. D. Legge, « William the Marshal and Arthur of Brittany », Bulletin of the Institute of Historical Research, 55 (1982), p. 18-24. Pour le récit selon lequel le corps d’Arthur aurait été jeté dans la Seine, voir les Annales de l’Abbaye cistercienne de Margam dont les informations, selon Powicke, proviendraient de Guillaume de Braose, qui, pour cela, serait tombé en disgrâce. Les Annales évoquent la diffusion d’une rumeur (« fama ») reconnue implicitement comme vraie plutôt que fausse (« Quod cum fama vulgante audisset predictus rex Francorum et pro certo sciret Arthurum esse occisum ») : Annales monastici, H. R. Luard (éd.), 5 vol. , RS 36, Londres, 1864-1869, I, p. 27. C’est, pour l’essentiel, cette version, quoique très améliorée, avec une rhétorique classique, qui est reprise dans Guillaume le Breton, « Philippidos », 6 : 471-607, Œuvres de Rigord et de Guillaume le Bréton, F. Delaborde (éd.), 2 vol. , Paris, 1882-1885, II, p. 170-175. Quant à l’annaliste Thomas Wykes (Ibid., IV, p. 51), il annonce simplement « ut quidam estimabunt » que le corps d’Arthur avait été jeté dans la mer. Je suis reconnaissant à P. Binski pour ses remarques au sujet du meurtre des enfants.

32 Ralph of Coggeshall, Chronicon Anglicanum, J. Stevenson (éd.), RS, London, 1875, p. 140-141.

33 Au sujet du cérémonial qui accompagnait les décès royaux au XIIe siècle, voir S. D. Church, « Aspects of the English Succession, 1066-1199 : The Death of the King », ANS, XXIX, C. P. Lewis (dir.), Woodbridge, 2007, p. 17-34, en particulier p. 18 à propos des réactions des contemporains au silence des cloches lors du décès de Guillaume Rufus en 1100.

34 D. Carpenter, « An Unknown Obituary of King Henry III from the Year 1263 », England in the Thirteenth Century: Proceedings of the 1984 Harlaxton Symposium, W. M. Ormrod (éd.), Stamford, 1985, p. 45-51; D. Carpenter, The Reign of Henry III, Londres, 1996, p. 253-260.

35 Voir English Episcopal Acta IX : Winchester 1205-1238, N. Vincent (éd.), Oxford, 1994, p. 93-94 nos 113-114 et London, Public Record Office 1/6/148, édité par J. Boussard, « Ralph Neville évêque de Chichester d’après sa correspondance », Revue Historique, 176 (1935), p. 228 (« Dicitur in partibus Sussex quod dominus Winton’Cypr’diem clausit extremum, et talis asserit qui interfuit sepulture eius, ut dicit »). Ce même évêque de Winchester promettait, en 1225, de transmettre au roi Henri III d’Angleterre toutes les rumeurs qui lui parviendraient de Normandie et des côtes de la Manche, voir Diplomatic Documents Preserved in the Public Record Office, P. Chaplais (éd.), Londres, 1964, no 180 (« rumores alios quandocumque contingeret nos audire curabimus vobis significare. [...] De Normannia nullos alios rumores audiueramus adhuc preterquam illos quos nuper significauimus celsitudini vestre »).

36 D’où la décision des sages juifs, dans Matthieu 28 : 11-15, de diffuser de fausses rumeurs prétendant que le Christ n’était pas ressuscité mais que son corps avait été emmené par ses disciples « et divulgatum est verbum istud apud Iudeos usque in hodiernum diem ». Dans Luc 24 : 11, il a initialement semblé à plusieurs disciples que l’histoire de la Résurrection était une illusion : « Et visa sunt ante illos sicut deliramentum verba ista, et non crediderunt illis. »

37 Pour les lettres hebdomadaires, atteignant parfois une soixantaine de pages, que George II a renvoyées de Hanovre vers l’Angleterre en 1735 et au sujet de la rumeur de sa noyade lors de son retour en 1736, voir Lord Hervey, Some Materials Towards Memoirs of the Reign of King George II, R. Sedgwick (éd.), 3 vol. , Londres, 1931, II, p. 458, 624-636.

38 Parmi d’autres études à ce sujet : L. Harf-Lancner, « L’Enfer et la cour : la cour d’Henri II Plantagenêt et la Mesnie Hellequin », L’État et les aristocraties : France, Angleterre, Ecosse (XIIe-XVIIe siècle), Ph. Contamine (dir.), Paris, 1989, p. 27-50.

39 Matthieu Paris, Chronica Majora, op. cit., II, p. 563, et pour des commentaires, voir N. Vincent, « Isabella of Angoulême : John’s Jezebel », King John : New Interpretations, S. D. Church (dir.), Woodbridge, 1999, p. 196-204.

40 Pour Henri II, voir, par exemple, le grand catalogue des péchés listés dans The Chronicles of Ralph Niger, R. Anstruther (éd.), Londres, 1851, p. 167-169, et les commentaires par M. Lovatt, « Archbishop Geoffrey of York : A Problem in Anglo-French Maternity », Records, Administration and Aristocratic Society in the Anglo-Norman Realm, N. Vincent (dir.), Woodbridge, 2009, p. 91-123. Au sujet des accusations contre Henri III, voir Matthew Paris, Chronica Majora, op. cit., III, p. 618-19.

41 À propos du scandale en général, voir Affaires, scandales et grandes causes, L. Boltanski, E. Claverie, N. Offenstadt et S. Van Damne (dir.), Paris, 2007.

42 Pour Longchamp à Douvres, voir le libellus circulant comme une lettre d’information, dans Roger of Howden, Gesta regis Henrici secundi, op. cit., II, p. 219. Pour Roger de Pont-l’Evêque comme violeur d’enfants (et plus tard meurtrier) : The Letters of John of Salisbury Volume Two : The Later Letters (1163-1180), W. J. Millor et C. N. L. Brooke (éd.), Oxford, 1979, p. 742-749 no 307, et le commentaire dans English Episcopal Acta 20 : York 1154-1181, M. Lovatt (éd.), Oxford, 2000, p. XXIX-XXX.

43 Il est surprenant que le Chapitre Général Cistercien, comme la transmission contemporaine de nouvelles via la confédération Clunisienne, n’aient pas trouvé place dans l’enquête de Menache (Vox Dei, 51-77) au sujet de la transmission des nouvelles au Moyen Âge. Cette enquête souligne néanmoins l’importance de la cour papale, des conciles œcuméniques et locaux ou des synodes et des prêches pour ceux qui assistaient à de telles réunions.

44 C. H. Talbot, « Cîteaux and Scarborough », Studia Monastica, 2 (1960), p. 95-158, esp. p. 117-119, nos 1, 2, 4, 120-121 nos 8-9; P. King, « Materials for a Financial History of the Cistercian Order to 1486 », Bulletin of the Institute of Historical Research, 50 (1977), p. 20-29.

45 Talbot, op. cit., p. 118-119 no 4 ; Statuta Capitulorum Generalium Ordinis Cisterciensis, vol. 1, J.-M. Canivez (éd.), Bibliothèque de la Revue d’Histoire Ecclésiastique IX, Louvain, 1933, p. 182 (1195), no 3.

46 Chronica Rogeri de Houedene, W. Stubbs (éd.), 4 vol., RS 51, Londres, 1868-71, III, p. 130-3, et ailleurs, pour la manipulation délibérée de l’information dans les lettres : J. Gillingham, « Royal Newsletters, Forgeries and English Historians : Some Links between Court and History in the Reign of Richard I », La Cour Plantagenêt (1154-1204), M. Aurell (dir.), Poitiers, 2000, p. 171-186.

47 Pour 1245 et pour le rôle joué par le roi Henri III dans les communications transalpines entre le pape et l’empereur : N. Vincent, « Henry III, Frederick II and the Council of Lyon (1245) » (à paraître).

48 N. Vincent, « The Strange Case of the Missing Biographies: The Lives of the Plantagenet Kings of England 1154-1272 », Writing Medieval Biography 750-1250: Essays in Honour of Professor Frank Barlow, D. Bates, J. Crick et S. Hamilton (éd.), Woodbridge, 2006, p. 245.

49 Par exemple lors de l’expédition d’Henri III en 1230 en Bretagne : Diplomatic Documents, op. cit., no 218-220.

50 A Short History Parliament, C. Jones (éd.), Woodbridge, 2009, p. 22, 70, 115-116.

51 Voir, par exemple, les remarques de Gautier Map, De Nugis Curialium, M. R. James, C. N. L. Brooke et R. A B. Mynors (éd.), Oxford, 1983, p. 470-473.

52 M. C. Hill, The King’s Messengers, 1199-1377, Londres, 1961.

53 Pour la plèbe: P. R. Schofield, « Peasants and the Manor Court: Gossip and Litigation in a Suffolk Village at the Close of the Thirteenth Century », Past and Present, 159 (1998), p. 3-42; C. Wickham, « Gossip and Resistance Among the Medieval Peasantry », Past and Present, 160 (1998), p. 3-24, et plusieurs autres études citées dans Fama: The Politics of Talk and Reputation, op. cit., p. 8-10.

54 S. Menache, « Tartars, Jews, Saracens and the Jewish-Mongol “Plot” of 1241 », History, 81 (1996), p. 319-342, évoque le récit de Matthieu Paris, Chronica Majora, op. cit., IV, p. 131-3, et note qu’il n’utilise jamais le mot « rumeur » ni d’autres termes visant à désigner ce qui est connu par ouï-dire, s’intéressant plutôt au rapport des témoins oculaires. En revanche, il outrepasse ce principe lorsqu’il relate des commérages (« Fuerunt namque qui dicerent ») au sujet de Frédéric II, présenté comme un conspirateur pro-Mongol ou lorsqu’il allègue (« Dicebatur [...] l’Inde quoque tractatus fuit secretius ») que le Pape était secrètement en en cheville avec eux, Chronica Majora, IV, p. 119-20 ; Matthew Paris, Historia Anglorum, F. Madden (éd.), 3 vol. , RS, Londres, 1866-1869, III, p. 39. On peut également noter que, tandis que la Loi de Westminster de 1275 était en application, à l’époque où Matthieu Paris vivait, Matthieu lui-même aurait été l’un des premiers à risquer une poursuite pour « scandalum magnatum » et diffusion de « fause novele ».

55 S. Schein, « Gesta Dei per Mongolos 1300. The Genesis of a Non-Event », EHR, 94 (1979), p. 805-19, citant une lettre du pape à Edouard Ier, p. 806.

56 Au sujet de « fama divulgante » et à propos du sort de saint William « ex multis et verisimilibus coniecturarum conici argumentis », voir The Life and Miracles of St William of Norwich by Thomas of Monmouth, A. Jessopp et M. R. James (éd.), Cambridge, 1896, p. 41-42. Pour le petit Saint Hugh, voir Matthieu Paris, Chronica Majora, op. cit., V, p. 516-19, 546, 552 ; Matthieu Paris, une fois encore, ne donnant aucune indication sur ce qu’il a identifié comme vrai plutôt que comme simple rumeur. En effet, lors de la libération, en mai 1256, de 91 Juifs retenus dans la Tour de Londres, il réitère particulièrement sa croyance en leur culpabilité : « Qui, inquam, Iudei in iurata fuerunt culpabiles. » Pour les deux incidents, les études de référence sont : G. I. Langmuir, « The Knight’s Tale of Young Hugh of Lincoln », Speculum, 47 (1972), p. 459-482 et « Thomas of Monmouth : Detector of Ritual Murder », Speculum, 59 (1984), p. 820-846. J. M. McCulloh, « Jewish Ritual Murder: William of Norwich, Thomas of Monmouth and the Early Dissemination of the Myth », Speculum, 72 (1997), p. 698-740.

57 Et pour comprendre comment ces peurs ont gagné le monde anglo-saxon, voir l’étude de N. Cohn, Europe’s Inner Demons : An Enquiry Inspired by the Great Witch-Hunt, Londres, 1975. À propos des attentes messianiques, voir N. Cohn, The Pursuit of the Millenium, Londres, 1970 ou, plus récemment, H. Pleij, Dreaming of Cockaigne : Medieval Fantasies of the Perfect Life, New York, 2001.

58 L’étude de référence est R. Ellmann, Oscar Wilde, Londres, 1987, avec d’importants détails sur le message de Queensberry en 1895 p. 411-412, 577 n. 3.

59 Il existe de nombreux travaux au sujet du procès de 1921, le meilleur et le plus détaillé étant celui de H. Montgomery Hyde, Lord Alfred Douglas : A Biography, Londres, 1984, p. 229-43.

60 M. Muggeridge, Chronicles of Wasted Time, 2 vol., Londres, 1972-1973, avec de brèves mémoires de Douglas dans le second volume (The Infernal Grove), p. 197-198.

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