Rumeurs, emblèmes et guerre civile en France à la fin du Moyen Âge
p. 213-222
Texte intégral
« Si fut lors dénoncé par toute la cité de Paris et tout commun, que ledit duc de Bourgongne avoit fait faire cet homicide (le meurtre de Louis d’Orléans, le 23 novembre 1407). Dont le peuple de Paris, qui n’estoit pas bien content dudit duc d’Orléans, et point ne l’avoient en grace pour ce qu’ilz entendoient que par son moien les tailles et autres subsides s’entretenoient, commencèrent à dire l’un à l’autre en secret : le bâton noueux est plané1. »
1Ce passage de Monstrelet est bien connu des historiens de la guerre entre Armagnacs et Bourguignons. En insistant sur le mode de transmission de l’information – une information dénoncée, qui se diffuse par toute la cité et qui fait écho à une autre entendue, dite en secret et d’homme à homme – Enguerrand de Monstrelet crée ce moyen qui nous retient ici, la rumeur. Par son allusion à l’emblème du rabot adopté par Jean sans Peur quelques mois plus tôt et à son action sur les menées de Louis d’Orléans, il illustre à merveille l’exploitation des emblèmes comme supports de la rumeur à la fin du Moyen Âge. Ici, comme souvent alors, le bruit qui court, ces rumorem qui alimentent une « opinion courante », s’appuient sur ce type de signe emblématique, la devise, pour transmettre, métaphoriquement, à tous, leur message politique.
2Quels sont donc les motifs de cette association entre rumeur et emblème ? Pour le comprendre, il convient de revenir rapidement sur les structures fondamentales des grands systèmes de signes utilisés dans la société médiévale. Quelques exemples, puisés dans les conflits européens de la fin du Moyen Âge et dans ce moment si particulier de la guerre civile, confirment que l’emblématique constitue, par essence, un véritable outil pour la diffusion de la rumeur. Peut-être doit-on même y voir ces « ailes » qui la portent et dont parlent les auteurs ? Enfin, il conviendra de souligner ce que ces constats nous enseignent sur la société de la fin du Moyen Âge et ses modes de diffusion de l’information indicible.
3Le propre du signe emblématique est, comme pour tout objet sémiologique, de contenir un discours tacite accessible à certains. À l’époque qui nous intéresse, deux principaux systèmes emblématiques se sont imposés à la société occidentale : les armoiries et les devises.
4Les armoiries jouent sur deux registres : la fonction emblématique car elles servent à désigner un individu ou un groupe et la fonction symbolique car leur jeu de couleurs et de signes renvoie les lecteurs à des images mentales plus ou moins précises, parfois enrichies par leurs utilisateurs. Les armes de France désignent ainsi le roi, son lignage, les couleurs capétiennes et supportent une riche symbolique mariale et célestielle qui sert la renommée, la fonction et le pouvoir du roi de France2. À partir de la fin du XIIIe siècle, le discours symbolique des signes héraldiques s’amplifie et leur fonction emblématique gagne en capacité d’abstraction. Ces deux facteurs contribuent donc à faire parler l’emblème qui rend présent son titulaire et interpelle ceux qui l’observent sur son contenu symbolique. On parle beaucoup des armoiries dans les sociétés médiévales et de nombreux témoignages écrits le confirment depuis la littérature romanesque (arthurienne en particulier) en passant par les récits historiques ou les actes de justice. On voit se mettre un place un ensemble de pratiques sociales héraldiques qui valorisent ou sanctionnent3. Par ailleurs, les mythes héraldiques, ces récits qui inventent les motifs de l’assomption de telles ou telles armoiries, apparaissent presque tous dans la seconde moitié du XIIIe siècle et le début du siècle suivant et amplifient la représentation du lignage4. Les armoiries deviennent alors un des principaux supports de la construction mémorielle de l’aristocratie, étendant même leur portée symbolique à l’au-delà en investissant, au tournant du XIVe siècle, une charge eschatologique importante5. Les armoiries sont certes déjà le support de la rumeur dans la mesure où, par leurs prétendus sens cachés, elles permettent de nourrir un discours d’initiés qui a pour effet de valoriser et d’amplifier le propos et donc, nécessairement, de le rendre très performant, tant pour élever que pour atteindre. Par ailleurs, dans les mentalités médiévales, les armoiries sont aussi – de façon annexe mais peut-être pas si anecdotique par rapport à notre sujet – liées à la diffusion de l’information, qu’il s’agisse de la fama d’un lignage ou de la communication du prince. En témoignent les démonstrations héraldiques de prééminence sur lesquelles se fondent la renommée et les droits de patronage, les sceaux, le tabard du héraut ou la boîte armoriée du messager.
5Ces évolutions du signe héraldique sont à l’origine du nouveau système qu’invente la société du Moyen Âge finissant et que les sources nomment de ce terme révélateur et polysémique de devise, c’est-à-dire ce qui désigne mais aussi ce dont on parle.
6La devise est faite à la fois pour identifier et pour encourager les gloses. Elle se compose d’un signe figuré, librement choisi et représenté, souvent associé et parfois même réduit à une sentence, le mot, et à un jeu de couleurs complété d’un monogramme ou lettres. Supportant, de façon plus nette encore que les armoiries, un discours emblématique et un discours symbolique, les devises ont pour vocation de dire un individu en révélant à tous une partie de ses goûts et de ses aspirations spirituelles, courtoises, politiques. D’où une très grande polysémie et sans doute de multiples lectures, savamment entretenues, y compris par le silence des textes et confondues les unes avec les autres dans le but d’amplifier la portée du signe et le prestige de son détenteur.
7En effet, les devises expliquées sont très rares et les quelques cas documentés ne sont presque jamais le fait d’un message diffusé par leur utilisateur. Différents témoignages attestent en revanche du fait que ces signes suscitent de nombreux commentaires. De façon paradoxale, leur assomption fait l’objet d’une grande publicité. Les comptes des hôtels princiers en attestent. Souvent choisies à l’occasion des grandes fêtes de cour, Jour de l’An ou 1er Mai, elles sont reproduites et partagées en masse sous différentes formes. Étaient-elles expliquées alors ? À quelques exceptions près nous n’en savons rien. Il semblerait bien, au contraire, qu’avec un sens aigu de la communication, leurs utilisateurs se soient bien gardés d’en expliquer le sens et de risquer de le figer pour laisser la rumeur s’emparer de leur image emblématique et la porter aux quatre vents.
8L’un des premiers et meilleurs exemples de ce principe est la célèbre devise de la Jarretière d’Edouard III : une ceinture bleue, bouclée d’or, fermée en cercle et chargée du mot honny soit qui mal y pense. Adoptée en 1344, elle reçoit ses premières interprétations un siècle plus tard, dans un traité sur l’ordre écrit par l’italien Mondonus Belvaleti en 1463 et dans le roman catalan de Tirant le Blanc rédigé vers 1460 par Joannot Martorell6. On y lit que ce signe aurait été choisi en souvenir de la jarretière perdue par une dame lors d’un bal à la cour et ramassée par Edouard III. Moqué par ses chevaliers, il leur aurait alors annoncé qu’ils tiendraient bientôt cette même jarretière en grand honneur. Si cet épisode, rapporté par la rumeur, illustre bien la toute puissance du bon vouloir du prince, on est loin du sens probable de l’emblème choisi à la veille de la campagne militaire en France de 1346. À en croire la symbolique du temps et le contexte de son assomption, il conviendrait plutôt de lire ce signe comme une référence à la ceinture de chevalerie ou à l’Immaculée Conception et le mot qui l’accompagne comme l’expression des prétentions du roi sur la couronne de France ou de son engagement dans la cause mariale7. Nous sommes bien ici dans la rumeur perçue comme « une nouvelle qui se répand dans un public et dont l’origine comme la véracité sont incertaines8 ». Ajoutons d’ailleurs qu’aucun démenti ne viendra, à l’époque, contredire les assertions de ces auteurs qui se veulent pourtant les historiens d’un ordre plus prestigieux que jamais lorsqu’ils fixent cette rumeur. D’autres exemples confirment que ces sur-lectures des devises princières ne sont jamais corrigées et contribuent au contraire à la renommée de leur détenteur9.
9Si le prince laisse souvent interpréter son emblème, il tente aussi parfois d’en faire le véhicule d’un message politique précis qui sera porté par la rumeur sans pour autant être clairement explicité. Les Valois ont ainsi su jouer de leurs fleurs de lis pour souligner l’essence sacrée de leur pouvoir, voire de leur personne, et préciser leurs relations à l’Église. Dans le registre des devises on pourrait citer celle, peut-être imaginée par Pétrarque, de Jean Galéas Visconti vers 1370. On y voit une tourterelle seule, posée sur un soleil rayonnant et associée au mot a bon droit. Chacun sait alors que la tourterelle vit toujours en couple et ne se sépare jamais de son conjoint, raison pour laquelle les bestiaires la figurent toujours en paire. Chacun sait aussi que Jean Galéas vient alors de faire assassiner son oncle Barnabo avec qui il partageait la co-seigneurie de Milan... et tous comprennent le message10.
10Si aucun texte ne vient confirmer l’intention supposée de Jean Galéas de communiquer avec les Milanais par devise et rumeur interposées, le développement de ces pratiques durant le conflit entre Armagnacs et Bourguignons soutient cette interprétation. La citation précédente de Monstrelet, relative à l’effet du rabot bourguignon sur le parti Orléans, prouve clairement qu’au début du XVe siècle le « Commun » partage cette culture de l’interprétation de l’emblème. Depuis longtemps déjà les puissants ont diffusé leur emblématique au sein de leur clientèle, toutes catégories sociales confondues. Et l’on peut justement supposer que le gâte-sauce comme le chambellan s’interrogeaient sur le sens des nouvelles livrées dont on les gratifiait régulièrement au sein des cours princières. Par ailleurs, le message se diffuse ici dans un contexte très particulier : la société politique parisienne du début XVe siècle. Monde clos tourné vers les cours et les hôtels qui l’animent, le Paris des années 1400 est une communauté en soi, partageant une culture et des intérêts communs et où les rumeurs circulent entre des catégories dont la perméabilité est savamment entretenue par démagogie et nécessité politique.
11En effet, les potentialités de ce mode de communication politique sont rapidement perçues et exploitées dès les premières tensions au sein de la famille royale. Plusieurs des emblèmes utilisés à la cour de Charles VI et par le roi lui-même peuvent se lire à la lumière de la situation politique. Louis d’Orléans adopte ainsi la figure du nid où peut se réfugier la devise de l’hirondelle de son royal frère. Ce dernier, visiblement pas dupe de la situation, retient également la devise du tigre, animal trompé du bestiaire. Louis pique et mord par l’intermédiaire de son loup, de l’arbalète, de l’ortie et du porc-épic. Jean sans Peur attend son heure comme le houblon, sa devise d’alors associée au mot ich swighe – je me tais – qui s’étend en silence et porte au sommeil. Nul doute que beaucoup perçoivent et commentent le sens de ces signes. Mais le public visé par ces messages reste en priorité le monde des cours et des hôtels. À mesure que la tension croit, le propos des devises se simplifie ou fonctionne à différents niveaux de lecture et leur diffusion s’étend au moyen de supports bon marché et de techniques de production de masse : les peintures murales, les chaperons de couleurs ou les broches de plomb notamment. En août 1405, au moment des prises d’armes des princes dans Paris, Enguerrand de Monstrelet rapporte qu’alors « portoient les gens du duc d’Orléans en leurs pennonceaulx en escript au bout de leurs lance : je l’envie ». La réponse bourguignonne ne se fait pas attendre : « Lors avoit, ledit duc de Bourgogne, très grant nombre de gens d’armes, tant dedens Paris comme dehors, lesquelz portoient en leurs pennonceaulx de leurs lances en flameng hic ond c’est à dire je le tieng. Et c’estoit à l’encontre des Orliennois qui, comme dessus est dit, portoient : je l’enuie11. » En 1405-1406, Jean de Berry, soucieux de maintenir la paix, encourage toutes les rencontres possibles entre Louis d’Orléans et Jean sans Peur. Signe visible de leurs « paix fourrées », ils s’échangent leurs devises : ordre du Camail contre rabot. Le duc de Berry, fier de cette paix et pour amplifier la publicité de la réconciliation fragile, fait alors peindre un portrait en pied de Jean sans Peur portant le Camail et le porc-épic près de l’autel de la chapelle de son hôtel de Nesle12 : un signe que tous savent interpréter et que les chroniqueurs relatent. Guillaume Cousinot note alors : « et pour seurté de ferme paix, jurèrent les ducs d’Orléans et de Bourgoingne fraternité et compangnie d’armes prindrent ; et portèrent les ordres et les devises l’un de l’autre [...] » et Monstrelet d’ajouter : « Et après jurèrent sur le canon et sur le crucifix [...] que doresnavant ilz seroient bons, loyaux et compaignons d’armes [...] Et après furent d’accord qu’ilz porteroient l’ordre l’un de l’autre, comme ils firent [...]13. » Écrite a posteriori, cette dernière chronique s’en prend aux Orléans qui dénoncent cet accord : « O tu ! partie adverse, que peuz tu dire à ces choses ? Où est ta foy ? qui est ce qui se fiera en toy, comme tu ne puisse nyer ces aliances que tu as faictes devant tesmoings qui sont encores vivant ? Tu as de tous esté vu porter l’ordre de monseigneur le duc d’Orléans [...]. »
12Durant l’hiver 1408, Jean sans Peur, qui prépare son retour en force à Paris, s’installe à Amiens pour négocier les conditions de sa venue à la cour. Sur l’hôtel de Jacques de Hangard, où il loge, il fait exposer ses armes, comme tout seigneur en déplacement. Mais cette démonstration héraldique se double d’un message qu’il charge la rumeur – et Monstrelet – de porter : « Il fit peindre ses armes à son logis, auprès de la cathédrale Notre-Dame, au front devant et en lieu public. Et il fit ajouter à l’écu armorié de ses armes d’un côté une lance de guerre à fer tranchant et effilé accostée d’un rabot, et de l’autre côté il fit peindre une lance de tournoi à fer de rochet. Et il fit ceci pour faire comprendre que ledit rochet signifiait la paix, comme il l’entendait ; et le bon duc disait que si quelqu’un voulait choisir ledit rochet, qu’il était prêt en toute raison, à entendre la paix ; et s’il en était aucun qui prêt voulait choisir ladite lance de guerre, il était prêt à s’en prendre à lui et à lui répondre comme ladite lance de guerre le montrait [...] », puis le truchement s’emporte : « et avec la lance et le rabot, il égaliserait tout, c’est-à-dire que si l’on voulait s’en prendre à lui par guerre, lui, gardant son droit, démolirait les bonnes villes, les maisons, les forteresses, les châteaux et les places de tous ses adversaires et mettrait les lieux de ceux qui voudraient lui résister tout au feu et à l’épée14 » ; un simple rabot veut dire tout cela ! L’interprétation des emblèmes devient un langage partagé. Ainsi, quand, en 1411, Jean sans Peur ajoute le niveau de maçon à ses précédentes devises, Monstrelet nous apprend que « laquelle chose estoit en signification, comme on pouvoit croire et penser, que ce qui estoit fait par aspre et indirecte voie, seroit aplanyé et mis à son reigle, et le feroit mectre et mectroit à droites lignes15 ». Cette exploitation de la rumeur et de la métaphore emblématique se prolonge avec Philippe le Bon après l’assassinat de son père en 1419. Comme nous le rapporte Georges Chastellain :
« Je vous diray les causes originelles et les premières racines dont luy est mu pensement à mettre sus ordre (le fusil) [...] combien qu’en ensievant la nature de son père le duc Jehan qui en son temps moult avoit eu grans affaires en France et portoit, à entendement de pluseurs grandes choses, le rabot, cestui, non veuillant fuir l’entendement de son père par moins, ains plustost l’approcher par plus vive signification et plus ague [...] prist et mis sus pour enseigne perpetuel de sa maison le fusil, lequel, s’il le prist sans conseil que de luy, sy ne le prist-il sans mistère, me semble, entendible à chascun [...]16. »
13Cette implication du Commun dans le langage des signes conduit, durant la guerre civile, à une véritable exaspération, une hystérie des signes17, où les moindres emblèmes, portés par la rumeur, peuvent conduire à tous les excès. Les exemples sont nombreux. Depuis la fin du siècle précédent, les Français et les Parisiens en particulier, ont appris à traduire les signes qui révèlent les relations entre les princes et à s’y associer en revêtant leurs échevins aux couleurs des puissants qu’ils honorent. Comme nous l’avons vu, les échanges de devises et de colliers d’ordres manifestés publiquement sont aussitôt interprétés par la rumeur. Discours, sermons et gestes s’appuient également sur des métaphores emblématiques, comme lorsqu’en mai 1413 le Bourguignon Eustache de Pavilly harangue le roi en évoquant le royaume tel un jardin « où croissoit des orties – devise des Orléans – et plusieurs herbes inutiles qui empeschoient les bonnes herbes – le houblon ? – de fructifier, et pour ce les falloit sarcler, oster et nettoyer18 » ou que Jean sans Peur organise avec force publicité une grande chasse au loup à Vincennes, en 140919. La foule entière s’habille désormais aux couleurs emblématiques du vainqueur, tels les chaperons bleus des Parisiens honorant le duc de Bourgogne, et les signes partagés sont relus et commentés, telle la bande blanche des Armagnacs dont la rumeur, rapportée par Monstrelet, fait un signe d’infamie imposé par un pape à cette maison :
« En laquelle armée on fist porter aux personnes du Roy et du duc d’Acquitaine la bende et enseigne du conte d’Armignac, en délaissant sa noble et gentille enseigne que lui et ses prédécesseurs roys de France avoient toujours porté en armes, c’est assavoir la droite croix blanche. Dont moult de notables barons, chevaliers et autres, anciens et loyaulx serviteurs d’icellui Roy et aussi dudit duc d’Acquitaine, furent assez malcontens, disant que pas n’appartenoit à très excellente majesté royale de porter l’enseigne de si povre seigneur comme estoit le conte d’Armignac, veu encores que c’estoit en son royaume et pour sa querelle, et encores, que icelle bende dont on faisoit à présent si grande feste et joye, avoit esté baillé ou temps passé aux prédécesseurs d’icelui conte, à la porter à tousjourslui et ses hoirs, pour la condampnation d’un pape, en signe d’amende, pour ung forfait que les devantdiz d’Armaignac avoient fait et commis contre l’Eglise, au temps dessusdit [...]20. »
14L’impact de cette rumeur se mesure à l’occasion des crises des années 1417-1418. Le Dauphin Louis de Guyenne, risque sa vie pour avoir laissé la cornette de son chaperon pendre sur l’épaule à la façon d’une écharpe armagnaque21, les signes de croix se font à la façon du sautoir en croix-de-Saint-André des Bourguignons et les ennemis sont écorchés en bande ou en X selon leur appartenance supposée22. Un bon exemple de cette hystérie collective est rapporté par le bourgeois de Paris en juillet 1418. L’auteur se fait le porteur des rumeurs qui courent alors dans la capitale et excitent la haine du « commun ». Selon ces bruits, avant la prise de Paris, les Armagnacs avaient prévu une grande tuerie. 16 000 écus noirs à croix rouge et des piécettes de plomb avaient été réalisés pour que leurs partisans y échappent. Cette nouvelle connue, les massacres reprennent et les hôtels sont pillés. La frénésie des signes et des rumeurs se retrouve dans les ragots qui rapportent qu’à l’hôtel de Bourbon on a trouvé des réserves de chausses-trappes et un étendard avec « un dragon qui par la gueule jettoit feu et sang », aussitôt interprété comme le signe évident des intentions agressives du duc et de sa collusion avec le roi d’Angleterre : « si furent plus mus en ire que devant [...]. Ils la portèrent parmi Paris, les épées toutes nues, criant sans raison : “Voyez la bannière que le roi d’Angleterre avait envoyée aux faux Armagnacs, en signifiance de la mort dont ils nous devaient faire mourir”. » Une confrérie en l’honneur de saint André est fondée dans la foulée.
15Cette exploitation de la rumeur soutenue par l’emblème n’est pas spécifiquement française. Elle se retrouve à travers tous les royaumes d’Europe, plus particulièrement durant les périodes de tension politique et de conflit civil. Ainsi, en Angleterre, peu après 1400, une fidèle du roi assassiné Richard II, la comtesse d’Oxford Maud de Vere, fait confectionner une grande quantité de broches à la devise royale du cerf pour laisser croire que Richard II est encore vivant et distribue toujours des devises à ses partisans23. Les exemples pourraient être multipliés durant la Guerre des deux roses24.
16Enfin, le prolongement de cette exploitation de l’emblématique dans la rumeur se trouve aussi dans l’utilisation de ces figures pour contrecarrer des allusions diffamatoires. En 1396, les rumeurs tenaces et savamment entretenues par la maison de Bourgogne, qui accusent Louis et Valentine d’« ennherber » le roi, obligent Valentine Visconti à quitter la cour25. Eustache Deschamps, soucieux de réhabiliter un de ces mécènes, lui adresse durant son exil un poème construit sur son mot emblématique repris à son père Jean Galéas :
« A bon droit doit de tous estre louée/Celle quitant à des biens de nature,/De sens, d’onour, de bonne renommée,/De doulx maintien, l’exemple et la figure/d’umilité. Celle qui met sa cure/A honorer un chacun en droit li ;/Qui gent corps a, jeune, fresche, joly,/De hault atour, de lignié royal,/Celle n’a pas à manière failly :/A bon droit n’est elle un cuer plus loyal. »
17La duchesse d’Orléans avait déjà adopté, vers 1393, la devise de la licorne dont la corne a, comme tout le monde alors le sait, des vertus antivénéneuses26. Peut-être un moyen de se défendre des accusations qui font d’elle, à cette date, l’empoisonneuse de Charles VI. L’emblème est donc assurément un des vecteurs de la rumeur dans la société politique de la fin du Moyen Âge.
18Que déduire de ces différents exemples ? D’une part que la devise est, avec d’autres signes, un réel outil de communication dans la société médiévale et que les contemporains montrent une grande sensibilité et une grande réceptivité à ce type de discours. D’autre part que l’emblème constitue à la fin du Moyen Âge, une sorte d’interface entre deux mondes, celui des élites et celui du commun. Ce dernier, déjà sensibilisé au message des armoiries, est désormais directement visé par le discours de certaines devises. Enfin et principalement, que l’emblème offre un outil pour exprimer l’indicible et le tacite, fondement de la coutume mais aussi de la rumeur. Il participe de ce goût du secret caractéristique de la société de la fin du Moyen Âge. Que ce soit dans leurs fonctions symboliques ou dans leurs mises en forme, les devises jouent fréquemment sur le caché/révélé comme l’illustrent les devises et les mots énigmatiques27, les lettres incluses, les emblèmes cachés dans le décor des manuscrits28. Si l’énigme crée une dynamique de lecture qui valorise chacun de ces signes, la volonté de produire du sens caché semble pourtant plus profonde. Quoiqu’il en soit, reconnaître et décoder ces signes, c’est appartenir à un cercle d’initiés que cette connaissance commune réuni et fédère. Un principe essentiellement valable au sein de l’élite curiale, du personnel de l’hôtel, du parti. Car ces jeux de cour sont bientôt proposés au commun lui aussi invité au partage emblématique au sein des hôtels princiers et, plus tard, des partis politiques. À ce dernier niveau, employer ces signes c’est aussi permettre une parole publique sous-entendue, une libre opinion, qui contourne le contrôle exercé par le pouvoir sur la voix du commun.
19La connaissance précise des fonctionnalités et de l’impact des emblèmes sur la société explique qu’en des lieux et des temps propices, les acteurs politiques n’ont pas hésité à solliciter par ce biais l’opinion du commun. Cette pratique révèle d’ailleurs la volonté désormais affichée de s’associer cette opinion. En multipliant les niveaux de lectures contenus par leurs emblèmes et en confiant aux ailes de la rumeur l’interprétation et la diffusion de ces signes, les princes ont donc instrumentalisé ce « bruit visuel » confiné dans la rumeur de la cour pour créer le Rumor, ces commotions qui pourtant bien souvent leur échappent.
Notes de bas de page
1 Enguerrand de Monstrelet, Chronique, L. Douët d’Arcq (éd.), vol. I, Paris, 1857, p. 164-165.
2 Pour une synthèse récente sur ce riche dossier : L. Hablot, « Sous les fleurs de lis. L’utilisation des armoiries royales comme outil de gouvernement par les Capétiens directs », Convaincre et persuader : communication et propagande aux XIIe et XIIIe siècles, M. Aurell (dir.), Turnhout, 2007, p. 615-648.
3 L. Hablot, « “Sens dessubz dessous”, Le Blason de la trahison au Moyen Âge », La trahison au Moyen Âge. De la monstruosité au crime politique (Ve-XVe siècles), M. Billoré et M. Soria (dir.), Rennes, 2009, p. 331-347.
4 Au sujet des mythes d’origine des armoiries voir notamment M. Pastoureau, « De gueules plain » : Perceval et les origines héraldiques de la maison d’Albret », Revue française d’héraldique et de sigillographie (RFHS), 60-61 (1990-1991), p. 63-82 ; L’art héraldique au Moyen Âge, Paris, 2009, p. 145 (Visconti), p. 173 (Aragon), p. 207-208 (Angleterre) ; C. Beaune, Naissance de la nation France, Chapitre VIII : les lys de France, Paris, 1985, p. 321 sq. ; Pour la maison de Navarre voir M.-L. Surget, « Les armes d’Evreux-Navarre dans les miniatures », RFHS, 76 (2006), p. 106 ; F. Menendez Pidal, « La bella insegna. Una Leyenda heraldica en la Divina comedia », Estudos genealogicos y heraldicos, t. 1 (1985), p. 7-18 ; M. Popoff, « De vair et de gueules. Autour d’une légende héraldique », Annales de généalogie et d’héraldique, 2 (1985), p. 3-10.
5 Voir L. Hablot, « Saint Michel, archétype d’un support emblématique signifiant : l’ange écuyer », Actes du colloque saint Michel, Aighuille, 16-18 octobre 2009 (à paraître).
6 D’A. J. D. Boulton, The Knights of the Crown, the Monarchical Orders of Knighthood in Later Medieval Europe (1325-1520), Woodbridge, 2001 [1987], p. 155-157.
7 Sur l’exaltation de ce thème dans les devises princières voir L. Hablot, « Allégories religieuses et emblématique princière à la fin du Moyen Âge », Actes du colloque L’allégorie dans l’art au Moyen Âge (à paraître).
8 Voir la présentation du présent volume par M. Soria.
9 Dans le Livre de Cueur d’amour espris, René d’Anjou précise que Jean de Berry aurait pris la devise du cygne et de l’ours en l’honneur d’une dame anglaise prénommée Ursine : « Jehan, duc de Berry, suis-je de vérité saige/Qui en tenant prison et pour mon père ostaige/Le roi Jehan qui estoit es mains des anglois pris/Je fis si ardemment d’estre amoureux espris/D’une dame englaische, servante au Dieu d’amours/que vaincu me sentis par ses gracieux tours/Pour elle prins ung mot, et mis soubz mon escu/le cygne blanc navré, autre mot puis ny fu/En ses lyens me tint dont je ne peu partir,/Et lors me commanda le Dieu d’Amours venir/Moi rendre son subget avec ceulx qui y sont/Apportant mon blazon comme les autres font », Lecoy de La Marche, Le Roi René, t. II, p. 159-162.
10 C. Maspoli, « Arme e imprese visconte e sforzesche Ms. Trivulziano no 1390 », Archives héraldiques suisses, 1996, 2e partie, p. 155 sq.
11 Enguerrand de Monstrelet, op. cit. I, p. 123.
12 Cité dans A. Vallet de Viriville, Isabeau de Bavière, reine de France, Paris, 1859, p. 111-112 et A. de Champeaux et P. Gauchery, Les travaux d’art réalisés pour Jean de France, duc de Berry, Paris, 1894, p. 31.
13 La Geste des nobles françois, Chronique de la Pucelle, A. Vallet de Viriville (éd.), Paris, 1859, p. 111-112 ; Enguerrand de Monstrelet, op. cit., I, p. 304-305.
14 Enguerrand de Monstrelet, op. cit., I, p. 174.
15 Ibid., I, p. 57-58.
16 « Je vous diray les causes originelles et les premières racines dont luy est mu pensement à mettre sus ordre (a prendre pour devise le fusil), sans avoir encore pensé, ne délibéré, ou au moins, si pensé l’avoit, sy l’avoit-il celé, de mettre sus celle ou telle [...] », Georges Chastellain, Œuvres, J. Kervyn de Lettenhove (éd.), vol. 2, Bruxelles, 1863, p. 8.
17 Ce constat est notamment souligné dans la thèse de S. Slanicka, Krieg der Zeichen. Die visuelle Politik Johanns ohne Furcht und der armagnakisch-burgundisch Bürgerkriek, Göttingen, 2002.
18 Y. Grandeau, « De quelques dames qui ont servi la reine Isabeau de Bavière », Bulletin philologique et historique, 2 (1975), p. 159-160 et note 131.
19 B. Schnerb, Jean sans Peur, Paris, 2005, p. 478-481 : le prince contre le loup.
20 Enguerrand de Monstrelet, op. cit., II, p. 466-467.
21 Aussitôt la foule s’écrie : « regardez ce bon enfant Dauphin qui met sa cornette en forme que les Armagnacs le font. Il nous courroucera une fois », cité dans F. Autrand, Charles VI, la folie du roi, Paris, 1986, p. 485.
22 À ce sujet : Chronique du Religieux de Saint-Denis, M. Bellaguet (éd.), Paris, 1846, t. 5, p. 177 ; L. Mirot, Les insurrections urbaines au début du règne de Charles VI, Paris, 1905 et Autrand, op. cit., p. 554-557.
23 « Fecitque fabricare cervos argenteos et auratos pluribus, signa videlicet quae rex Ricardus conferre solebat suis militibus, scutiferis et amicis, ut hiis, vice Regis distributis, facilius alliceretur in vota sua milites illius patriae caeterique valentes », d’après Thomas Walshingham, Historia anglicana, vol. 2, H. T. Riley (éd.), Londres 1864, p. 262. Cité par G. Lecuppre, L’imposture politique au Moyen Âge, Paris, 2005.
24 Sur cette question, L. Hablot, La devise, mise en signe du prince, mise en scène du pouvoir (à paraître).
25 Eustache Dechamps, ballade inédite, Paris, BnF, ms. fr 7219, f° CCIIII., cité dans A. Champollion-Figeac, Louis et Charles, duc d’Orléans, leur influence sur les arts, la littérature et l’esprit de leur siècle, Paris, 3 vol., 1844, p. 103.
26 Comptes de l’Argenterie, AN, KK, f° 98 v°, 101, 111v°, 124, 127, 131 v°, 136-138. A. Champollion-Figeac, op. cit., 3e partie, planches, article 35 : 8 février 1398 paiement pour la vente d’une chambre verte à licorne du duc et tapis à l’arbre de vie ; C. Billaud, Comptes de l’Ecurie du roi Charles VI, vol. 2 (1399-1404 et 1411-1413), Paris, 1996. Inventaire décembre 1411-mars 1412, article 1415 : « deux targes en l’une desquellez a une licorne et un V en l’espaule doré et l’autre a un champ vert de lettres par dessus. »
27 Voir notamment P. Charron, « Culture du secret et goût de l’équivoque : les manuscrits à devise anagrammatique à la fin du Moyen Âge », Actes de la journée d’études de l’équipe de recherche ARTES, Lille III, 2002 (à paraître).
28 Plusieurs figures employées comme devises restent difficiles à identifier, soit que l’on ne sache plus aujourd’hui reconnaître un objet disparu – le toupin de René d’Anjou n’a été identifié que récemment par F. Avril pour ce qu’il était – soit que dès l’époque, les contemporains n’aient pas su ce qu’il représentait. Les lettres ev de Jean de Berry pourraient être une forme de son mot le temps viendra dans sa version latine « eveniet tempus » mais rien ne l’assure. Les deux e adossés de Philippe le Bon n’ont jamais livré d’interprétation véritablement satisfaisante.
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