Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L’Europe en conflits

 | 
Wolfgang Kaiser

Deuxième partie. Les théâtres d’affrontements multiples

Un espace-carrefour : l’Europe centrale

Graeme Murdock
Traduction de Thomas Van Ruymbeke

Texte intégral

1Les peuples vivant dans les contrées qui s’étendent des Balkans jusqu’à la côte de la mer Baltique n’ont jamais fait preuve d’une grande uniformité religieuse. Si la région fut dominée par les catholiques romains avant la Réforme, elle était également le lieu où s’exprimaient les sensibilités orthodoxes, juives ou musulmanes. Au début de l’ère moderne, la communauté catholique romaine y vola en éclats, d’abord quand le projet de réforme religieuse des hussites trouva des partisans sur les terres de la couronne de Bohême ; puis quand, dans les premières décennies du XVIe siècle, la ferveur inspirée par les idées luthériennes, calvinistes et antitrinitaires, qui émanaient du royaume de Hongrie, se répandit dans le royaume de Pologne au sud et jusqu’au grand duché de Lituanie au nord. Malgré l’existence de divisions anciennes sur la question des pratiques religieuses, ces ruptures soudaines de l’uniformité religieuse à l’intérieur des communautés catholiques menacèrent très sérieusement la paix et la stabilité des États d’une part, l’harmonie qui caractérisait la vie des communautés de la région d’autre part. La réalité du pluralisme confessionnel chrétien à grande échelle défiait les conceptions sociales tenues pour fondamentales par les Européens au début de l’ère moderne. Pouvait-on simplement tolérer la diversité religieuse ? De multiples manières de vouer un culte à Dieu pouvaient-elles s’accommoder entre elles au sein d’une région, d’une ville, et même d’une famille ? Enfin, Dieu lui-même n’attendait-il pas des princes et des magistrats qu’ils détruisent les faux lieux de culte, et n’appelait-il pas l’Église et ses fidèles à agir contre l’hérésie et les hérétiques ?

2Dans les premiers temps de l’ère moderne, chacun des groupes religieux de l’Europe centrale revendiqua à tour de rôle l’orthodoxie en matière de doctrine chrétienne, et prétendit détenir la vérité du culte. Aucun d’entre eux n’était prêt à faire preuve de tolérance envers ceux qui arboraient des opinions religieuses différentes ou pratiquaient des rites et des rituels d’une autre nature. Pourtant, au XVIe siècle, dans tous les territoires d’Europe centrale, il s’avéra impossible de rétablir l’unité chrétienne, ni par la force de persuasion ni par la force brute. Les monarques, les puissants et le clergé furent par conséquent confrontés à la nécessité d’inventer différentes modes de coexistence religieuse et d’accepter, au moins de manière temporaire, que les sociétés fussent divisées en une variété de groupes confessionnels. Les Églises qui émergèrent au cours du XVIe siècle surent gagner le soutien et la protection de la noblesse et des magistrats des villes. Certaines réussirent même à faire entériner par la loi leur droit de culte, ce qui eut pour effet de réfréner les mouvements de violence populaire dirigés contre des minorités religieuses. La reconnaissance légale des différences religieuses reflétait la nature politique et sociale des royaumes de la région. Le pluralisme confessionnel d’Europe centrale démontrait par-dessus tout la capacité des magnats et des nobles à affirmer leur droit de pratiquer la religion de leur choix, ainsi que l’incapacité des cours royales ou des autorités catholiques à imposer une uniformité confessionnelle. Il est certain que l’orthodoxie catholique établie avait, dans les premiers temps, bénéficié d’un soutien sans faille de la part des souverains et des hiérarchies cléricales de la région, mais les cours royales avaient fini par admettre le principe de tolérance à l’égard des mouvements qui avaient trouvé des partisans parmi les groupes sociaux significatifs des villes ou des campagnes.

3Dans les décennies centrales du XVIe siècle, un schéma original d’imbrication des croyances religieuses avait émergé en Europe centrale. En Pologne, par exemple, on trouvait, à côté des populations catholiques, des communautés d’évangéliques (luthériens), de Frères de Bohême (Unitas Fratrem), de réformés (calvinistes), d’antitrinitaires, d’orthodoxes d’Orient et de juifs. La réalité journalière de la coexistence entre ces différentes communautés religieuses reposait toutefois largement sur le principe de la ségrégation sociale. Les sociétés d’Europe centrale étaient déjà divisées en divers groupes ethnolinguistiques, et certaines divisions confessionnelles naissantes imitèrent, et accentuèrent, les différences sociales existantes. Par exemple, beaucoup de germanophones soutenaient les réformes évangéliques, alors que les communautés réformées étaient constituées d’individus d’expression hongroise ou polonaise. Cependant, ce schéma religieux et linguistique souffrait des exceptions, comme celle des Hongrois de Transylvanie qui, pendant les années 1560, se répartissaient entre les Églises catholique, évangélique, antitrinitaire et réformée.

4Ce pluralisme confessionnel persista dans la plupart des régions d’Europe centrale durant les dernières décennies du XVIe siècle. Les églises protestantes s’attachèrent le soutien de nobles protecteurs, et dans certains cas finirent par obtenir le droit de pratiquer en toute légalité leur religion. Cependant, dans les premières décennies du XVIIe siècle, l’échec des révoltes issues de l’aristocratie, le déclin des grands domaines nobiliaires, ainsi que la reconversion d’une partie de la noblesse à son ancien catholicisme, autorisèrent les souverains catholiques à ruiner les garanties octroyées aux protestants en matière de liberté religieuse. Ils associèrent plus étroitement encore que par le passé loyauté politique et croyance religieuse, et les minorités religieuses restantes firent l’objet de tentatives acharnées de conversion par la force et la persuasion.

5Ainsi, au cours des XVIe et XVIIe siècles, l’Europe centrale fut tour à tour témoin de la fracture de l’unité religieuse catholique, de la coexistence des Églises chrétiennes concurrentes et, enfin, des efforts concertés en vue de rétablir la domination catholique. Mais quelque involontaire et, à bien des égards, temporaire, qu’ait pu être l’expérience du pluralisme confessionnel, elle eut un impact profond sur les États de la région. Pour mettre en lumière ces processus, nous nous intéresserons au progrès de la Réforme religieuse, en examinant dans un premier temps comment l’idée de réforme se propagea en Europe centrale, puis comment les communautés religieuses issues de ces idées s’enracinèrent et se développèrent, et enfin les réponses divergentes que les États apportèrent à leur présence. Nous considérerons d’abord la principauté de Transylvanie, qui représente l’exemple le plus remarquable de pluralisme confessionnel dans cette région, avant de tourner nos regards vers les terres de la Pologne et de la Lituanie, de la Bohême, de la Moravie et de la Hongrie royale. Lorsque cela sera possible, nous nous servirons d’exemples tirés de l’expérience de communautés spécifiques pour illustrer des processus plus globaux. Nous nous arrêterons également sur l’un des traits les plus caractéristiques du pluralisme confessionnel d’Europe centrale : la présence substantielle des antitrinitaires qui, partout ailleurs sur le continent, durent faire face à une hostilité des plus féroces.

6Intéressons-nous pour commencer à la principauté de Transylvanie, qui émergea en tant qu’État consécutivement à l’éclatement du royaume médiéval de Hongrie. Après le triomphe des armées ottomanes à Mohács sous le règne de Soliman « le Magnifique », la Hongrie fut scindée en trois et la zone couvrant le centre et le sud de la Hongrie tomba sous la domination de la Sublime Porte. Les deux autres zones restées sous le contrôle de la chrétienté étaient, à l’ouest, un royaume aux mains des Habsbourg qui allait prendre le nom de Hongrie Royale, et un autre royaume à l’est, qui fut dirigé par une série de nobles natifs du pays, qui acceptèrent la suzeraineté du sultan : ce territoire-là allait devenir la principauté de Transylvanie. Les idées de réforme religieuse se propagèrent d’abord dans les communautés germanophones situées de part et d’autre de la frontière entre les deux royaumes. En Transylvanie, la Diète, où se côtoyaient nobles hongrois, représentants des communes allemandes et seigneurs sicules, répondit d’abord au progrès de la Réforme dans le pays en tentant de faire respecter l’unité religieuse. En 1557, la Diète appela à la réunion d’un synode ministériel national en vue de concilier les différences doctrinales émergentes. Cependant, en 1558, il accepta que les domaines appartenant aux communes allemandes puissent être dotés de leur propre évêque évangélique. Une seconde vague d’idées réformatrices déferla bientôt sur les nobles et les communes transylvaniennes d’expression hongroise. En 1564, la réponse de la Diète fut de conférer à des évêques réformés l’autorité sur les comtés hongrois, le clergé traditionnel ne pouvant plus dès lors asseoir la sienne que sur les terres des nobles hongrois catholiques et des seigneurs sicules.

7Plusieurs causes se trouvent à l’origine du prompt déclin de l’Église catholique. Dans toute la Hongrie, les pouvoirs spirituels du clergé catholique avaient été mis à mal par le triomphe des armées musulmanes. Il s’avéra particulièrement difficile d’entraver les progrès de la réforme en Transylvanie, où les désaccords concernant les droits de nomination privaient la population catholique d’évêque depuis 1542. Ni la Cour des Szapolyai ni la Diète ne désiraient risquer leur propre pouvoir pour défendre les intérêts catholiques. Par ailleurs, la Cour et les nobles ne tardèrent pas à s’approprier les terres appartenant à l’Église. Les idées évangéliques et celles de la Réforme s’étaient propagées à travers la Transylvanie grâce à l’influence des hauts lieux de la réforme, situés en Suisse et en Allemagne. Il existait également des relations très étroites entre le clergé local et les universités de l’Empire, et, par ailleurs, les étudiants de retour chez eux véhiculaient et transmettaient les idées contenues dans les textes clés. Les partisans de la Réforme adoptaient ainsi sans difficulté les assertions doctrinales de leurs coreligionnaires de l’ouest. En 1566, par exemple, un synode transylvanien approuva la Confession de Théodore de Bèze, et suggéra que les ministres se familiarisent avec le Catéchisme de Calvin. En 1567, un important synode composé des ministres réformés de Transylvanie et de Hongrie orientale autorisa la diffusion de la Seconde confession helvétique d’Heinrich Bullinger.

8Cette adoption de la doctrine internationale de la Réforme au milieu des années 1560 fut en partie favorisée par une scission du clergé hongrois en deux camps : celui des trinitaires et celui des antitrinitaires. Les trinitaires désiraient établir autour d’eux des formulations claires de la « vraie » foi qui réfuteraient les prédicats de leurs opposants concernant la Trinité. Les prêtres réformés de Transylvanie se réunirent en synode en mai 1566, afin de produire une profession de foi détaillée visant à défendre la tradition selon laquelle « la vraie et sainte Trinité, que nous enseignent les Saintes Écritures et au nom de laquelle nous avons été baptisés, c’est le Père, le Fils et le Saint Esprit. Dieu a toujours été ce Dieu, il l’est encore aujourd’hui ; il a toujours été le Père et l’est toujours, à côté de son fils, qui est l’égal du Père, et aussi du Saint Esprit, comme Esprit du Père et du Fils ».

9Les croyances antitrinitaires ne cessaient cependant de croître chez les Hongrois de Transylvanie. Plusieurs causes en sont à l’origine. En premier lieu, il y a le rôle important joué par le noble piémontais Giorgio Biandrata, à la fois conseiller et médecin à la cour du souverain de Transylvanie Jean Sigismond Szapolyai. En second lieu, il y a Jean Sigismond lui-même, qui organisait à la Cour des discussions sur la doctrine de la Trinité, autorisant les antitrinitaires à publier des tracts dans sa capitale, et qui semble s’être converti à leur doctrine avant sa mort, en 1571. Le troisième principal facteur est l’action menée par Fredericus ou Ferenc Dávid, qui avait été évêque de l’Église évangélique, puis de l’Église réformée, avant de devenir l’un des chefs de l’Église antitrinitaire naissante. Ferenc Dávid est responsable de la production de textes remettant en question les fondements bibliques du dogme trinitaire traditionnel. Dans l’un de ses livres, on pouvait voir la représentation picturale d’un Dieu à trois têtes qui était, affirmait-il, la fausse vision de la nature de Dieu donnée par l’Antéchrist papal.

10À la fin des années 1560, comme le mouvement antitrinitaire ne cessait de gagner du terrain dans les villes hongroises et parmi certains membres de l’aristocratie, la Diète se vit contrainte de s’interroger à nouveau sur les moyens de s’adapter à la diversité religieuse. En 1568, elle donna son accord pour que « les ministres de Dieu puissent partout prêcher et proclamer la parole des Évangiles suivant la compréhension qu’ils en avaient », et que « personne ne puisse nuire à un dirigeant ou un ministre, ni maltraiter quiconque au nom de la religion », ni « menacer quelqu’un d’être emprisonné ou de perdre son rang à cause de ce qu’il prêche, parce que la foi est un don de Dieu qui nous vient de l’écoute, l’écoute de la parole de Dieu ». Si le langage utilisé dans cette loi peut suggérer que la Transylvanie était devenue un havre de paix et un modèle de tolérance et d’intégration religieuse, il était en fait beaucoup plus pragmatique et plus restreint qu’il n’y paraît au premier abord. D’un point de vue pratique, cette résolution conférait une légitimité au clergé antitrinitaire, qui, à côté des ses équivalents évangélique et réformé, était considéré comme au service d’une foi basée sur l’écoute de la Parole divine. Par opposition, le clergé catholique, censé prôner une foi basée sur « les enseignements du pape », ne pouvait prétendre au bénéfice de la même protection de la part de la Diète. En pratique, après 1568, les Églises établies dans les communes transylvaniennes germanophones restèrent donc dépendantes de l’autorité de leur évêque, alors que les communautés des autres régions, dominées par les nobles hongrois, étaient principalement divisées entre ministres réformés et antitrinitaires. Le modèle de l’affiliation religieuse était dicté par l’élite sociale, bien que la Diète étendît sa protection légale aux droits des communautés minoritaires et prohibât toute violence et tout comportement agressif à l’encontre d’une religion différente.

11L’équilibre trouvé entre les différentes confessions des habitants de la Transylvanie fut remis en question à la mort de Jean Sigismond, en 1571. Les électeurs de la Diète choisirent le noble catholique Istvan Bathory (qui allait plus tard se faire également élire roi de Pologne) pour lui succéder. Bathory garda Biandrata comme conseiller, mais Ferenc Dávid, pour sa part, perdit son poste de prédicateur à la Cour en même temps que son accès aux presses d’imprimerie de la capitale transylvanienne. Dans les années 1570, il fallut à l’Église transylvanienne aussi lutter pour réussir à maintenir le consensus autour des points essentiels de sa doctrine. Des divisons commençaient à émerger concernant la célébration des sacrements, et sur la nature du Christ. Les fidèles devaient-ils lui vouer un culte divin ou non ? Le fait que de telles questions soient débattues par certains ministres suscitait des inquiétudes à la cour et au sein de la Diète. Lors de son élection, Istvan Bathory avait confirmé la validité des lois existantes en matière de religion ; la Diète proscrivit néanmoins par la suite toute innovation doctrinale supplémentaire de la part des ministres des différentes Églises, et le prince reçut toute autorité pour punir quiconque ignorerait cette restriction. La loi en question visait tout particulièrement les ministres de l’Église antitrinitaire et, comme la Diète l’appela par la suite, le « clergé de la confession de Ferenc Dávid ».

12À la fin des années 1570, des tentatives furent effectuées pour limiter les libertés, intellectuelles et autres, des ministres antitrinitaires. À partir de 1577, ces derniers ne furent autorisés à se rassembler en synodes qu’en deux communes désignées par la Diète, et certaines congrégations antitrinitaires furent placées d’office sous l’autorité de l’évêque réformé. Dans l’intervalle, les divisions doctrinales s’intensifièrent. Tandis que tous les ministres antitrinitaires étaient d’accord sur le fait que « Dieu est un », un synode réuni en 1578 mit en lumière les différences qui existaient entre Giorgio Biandrata et Dávid, ce dernier remettant à la fois en question la nature du Christ et le besoin d’accomplir des sacrements. La Diète de Transylvanie en appela à une action immédiate contre la montée de ce qu’elle considérait comme une « nouvelle hérésie » dans le pays. Ferenc Dávid fut accusé d’avoir enfreint la loi sur l’innovation religieuse, et mourut en prison en 1579.

13Sous le houlette de leur nouveau chef spirituel Demeter Hunyadi, la communauté antitrinitaire de Transylvanie confirma rapidement que le Christ devait être vénéré comme une divinité et rétablit la pratique du baptême des enfants et de la sainte communion. Cependant, le radicalisme des années 1570 devait refaire surface par la suite. Dans les années 1590, l’évêque György Enyedi favorisa de nouveaux débats sur la nature du Christ, en même temps qu’un retour à la spéculation prophétique liée à la fin des temps. Dans les années 1630, il y eut un nouvel engouement pour des tendances antitrinitaires dépourvues de toute forme d’adoration. Ces groupes, connus sous le nom de Sabbathiens bénéficiaient du soutien d’un ancien chancelier princier du nom de Simon Péchi. L’Église réformée accusa les sabbathiens de participer aux célébrations juives, et la Diète déclara le mouvement hors-la-loi en 1638. La Diète requit également des antitrinitaires qu’ils fondent un nouveau catéchisme qui reconnût clairement la divinité du Christ ainsi que les pratiques du baptême et de la sainte communion. Des centaines d’antitrinitaires qui refusaient de faire une telle profession de foi furent emprisonnés, jusqu’à ce qu’ils proclament haut et fort leur adhésion à la Réforme ; d’autres virent leurs biens confisqués. Une peine de mort fut également prononcée à l’encontre du fils d’un ancien évêque antitrinitaire. Janos Torczkai fut lapidé jusqu’à ce que mort s’ensuive pour avoir dit que « si Jésus revenait sur terre [il] l’enverrait travailler dans un vignoble ».

14Que nous apprend la persistance de la communauté antitrinitarienne sur l’existence de droits religieux dans la principauté ? Premièrement, qu’une forme radicale de christianisme qui soumettait la Bible à un intense examen rationnel pouvait trouver sa place dans la vie politique et religieuse de la principauté. Dans le contexte de l’époque, cela représente un phénomène assez extraordinaire. La reconnaissance juridique d’une Église antitrinitaire avait été réalisée dans les années 1560, au terme d’une période de troubles et de rapides bouleversements religieux, qui était le reflet de divisions multiples sur diverses questions religieuses parmi les élites sociales qui constituaient la Diète de la principauté. Avec l’appui de la cour des Szapolyai, et celui, considérable, de la noblesse hongroise et des magistrats des villes, les ministres antitrinitaires avaient su se faire une place dans la vie publique transylvanienne. Bien que la présence politique des antitrinitaires ait été plus marginale par la suite, les droits légaux de leur Église survécurent. En 1595, la Diète avait proclamé qu’en Transylvanie, « les religions admises, c’est-à-dire les religions catholique ou romaine, luthérienne, calviniste et arienne, pouvaient être pratiquées en tous lieux et en toute liberté ». Tous les princes élus pour gouverner la Transylvanie promettaient d’ailleurs de garantir les libertés associées aux quatre « religions admises » de la principauté, et, en 1653, un condensé des lois transylvaniennes confirma à nouveau les droits des quatre Églises, tout en réitérant le bannissement de toute innovation doctrinale et en proscrivant le sabbathisme. Les libertés religieuses des devinrent un maillon essentiel de la stabilité politique du fragile État transylvanien. Tous les princes, lors de leur élection par la Diète, devaient réaffirmer les droits des « religions admises », et ceci allait devenir la caractéristique principale du lien unissant les princes de Transylvanie et la société hongroise. Ils se distinguaient en cela de leurs rivaux les Habsbourg aux aspirations absolutistes.

15Les quatre Églises légales de Transylvanie ne furent cependant jamais ni égales entre elles ni véritablement à l’abri de toute interférence extérieure. On ne peut pas dire que la nature de l’Église antitrinitaire de Transylvanie ait été déterminée sous l’influence des seuls chefs du mouvement. Lorsque Ferenc Dávid et d’autres embrassèrent ce qu’ils voyaient comme l’aboutissement logique de leur rejet des enseignements chrétiens traditionnels sur la nature de Dieu et sur les sacrements, les chrétiens trinitaires firent en sorte d’empêcher la diffusion de ces idées. Des formes plus tardives d’antitrinitarisme judaïsant se révélèrent aussi capables d’aller au-delà des limites de la tolérance religieuse telle qu’elle existait en Transylvanie. À la fin du XVIe siècle, des antitrinitaires plus conservateurs se voyaient parallèlement soumis aux efforts des princes catholiques pour soutenir le renouveau du catholicisme et pour garantir les droits des jésuites et la création de missions.

16Au début du XVIIe siècle, le clergé dominant, c’est-à-dire le clergé réformé, fut renforcé par le soutien qu’apportèrent les princes et les nobles à de violentes attaques polémiques dirigées contre l’antitrinitarisme ; l’Église réformée parvint ainsi à prendre le contrôle de quelques églises antitrinitaires. L’Église catholique connut, elle aussi, quelques restrictions. À plusieurs occasions, la Diète demanda que les jésuites fussent expulsés, et l’Église catholique continua à opérer sans évêque désigné. Au début du XVIIe siècle, l’Église réformée se rapprocha d’elle par le nombre de ses droits, davantage que les autres « religions admises » de Transylvanie, et cela grâce à l’appui que lui accordèrent une série de princes réformés. Gabor Bethlen, Gyorgy I Rakoczi et Gyorgy II Rakoczi s’investirent dans le développement d’académies et d’écoles réformées, et aidèrent des centaines de pasteurs en formation à se rendre dans les universités de l’Empire et de la République des Provinces-Unies. Si l’Église réformée tira profit de ce soutien princier, la Réforme, réciproquement, influa de plus en plus fortement sur la nature de l’État transylvanien. Cependant, les princes intervenaient dans les affaires de l’Église réformée, et ils le firent souvent pour entraver les progrès du parti puritain à l’intérieur du clergé, pour s’opposer au développement des consistoires de paroisse, essentiellement par peur des conséquences politiques du presbytarisme.

17Au nord de la Transylvanie, à l’intérieur du royaume de Pologne et du grand duché de Lituanie, le schéma de diffusion des idées de Réforme religieuse était relativement similaire. La religion évangélique émergea tout d’abord dans les communautés germanophones, et dans les villes de la Prusse Royale en particulier. Puis, dans les années 1540 et au début des années 1550, une seconde vague de réformes trouva un écho dans l’aristocratie. Là encore, les connections avec les universités et les centres de la Réforme se révélèrent essentielles au développement de la religion évangélique et de la religion réformée. La Pologne pouvait revendiquer par ailleurs la présence d’un réformateur de renommée internationale dans la personne de Jan Laski (Jan a Lasco), qui mena une communauté d’exilés réformés dans la Londres édouardienne.

18Les progrès de la religion réformée furent interrompus par les dissensions qui se firent jour au sujet de la Trinité. À partir de la fin des années 1550, les intellectuels italiens jouèrent un rôle décisif dans le développement de l’antitrinitarisme en Pologne, notamment Francesco Stancaro (qui passait également son temps en Transylvanie), Giorgio Biandrata (avant son départ pour la Transylvanie en 1563), ainsi que Lelio Sozzini (Socinus) et son neveu Faustus (qui se rendit en Transylvanie à la fin des années 1570). Jan Laski rentra en Pologne en 1556 pour essayer d’y étayer la position des trinitaires au sein de l’Église réformée, et pour organiser un premier synode des Église réformées en 1557. Après la mort de Laski, en 1560, de plus en plus de pasteurs rejoignirent pourtant le parti antitrinitaire. En dépit de toutes les tentatives qui furent effectuées en vue de réaliser une sorte de réconciliation au début des années 1560, l’Église se scinda en deux en 1565 : d’un côté l’Église réformée mineure, celle des antitrinitaires, de l’autre l’Église réformée majeure, celle des trinitaires. L’Église réformée mineure monta en puissance autour de Cracovie, de Lublin et en Lituanie, sur les terres des nobles sympathisants. Le cœur de l’Église mineure était le domaine de la famille Sieninski, à Raków, lequel abritait des synodes, une académie et une imprimerie.

19Si la communauté antitrinitarienne était d’accord sur le principe fondamental de l’unité de Dieu, il s’avéra plus délicat de produire des formules consensuelles pour expliquer comment les fidèles devaient considérer le Christ. Des débats eurent lieu parmi les ministres de l’Église antitrinitarienne, afin de savoir si le celui qui devint le Christ devait faire l’objet d’un culte de la part des croyants ou non. Sous la houlette de l’intellectuel Faustus Sozzini, l’Église réussit à élaborer un catéchisme en 1574. Celui-ci maintenait la nécessité de conduire les sacrements et affirmait que Jésus était un homme, mais qu’il avait été conçu par le Saint-Esprit et pouvait par conséquent faire l’objet d’un culte. En 1579, un synode rejeta à nouveau la doctrine opposée à l’adoration du Christ, telle qu’elle fut avancée par un exilé grec du nom de Jacob Paléologue, et par Simon Budny, qui fut excommunié en 1583.

20La réponse apportée par la hiérarchie catholique polonaise et la cour royale à l’émergence de toute une pléiade de minorités religieuses fut mitigée. Les premiers décrets royaux des années 1520 tentèrent d’empêcher la propagation des idées hérétiques et de briser le flux d’étudiants polonais fréquentant les universités évangéliques. Le nombre de pasteurs et de congrégations protestantes continua toutefois de croître, progressivement, grâce à la protection que leur apportaient une partie de la noblesse et des magistrats des villes. Dans les années 1550, les réformés allaient jusqu’à exprimer leur espoir que Sigismond II Auguste abandonnât un jour l’Église catholique. Mais l’émergence de du courant antitrinitaire modifia ensuite les stratégies développées par les autres communautés confessionnelles. Les conseillers catholiques du roi avertirent celui-ci qu’il ne fallait pas prendre de mesure particulière contre les antitrinitaires, de crainte de manifester ainsi une reconnaissance implicite des groupes protestants trinitaires. Pendant ce temps, les protestants trinitaires des Églises réformée, évangélique et des Frères de Bohême parvinrent à un accord entre elles, qui fut concrétisé par l’Union de Sandomierz (1570). Les signataires de cette union furent incapables d’aboutir à un accord théologique sur la question essentielle de la sainte communion, ils reconnaissaient que la doctrine de chacune des Églises était fondée sur les Écritures. En concluant cet accord de principe, et en en excluant les antitrinitaires, les trois Églises espéraient arriver à faire reconnaître leurs droits par la loi, comme le craignait l’Église catholique.

21Le contexte politique changea après 1569, année où le royaume de Pologne et le grand duché de Lituanie furent réunis au sein d’une même communauté politique, la République lituano-polonaise des Deux États. À la mort de Sigismond II Auguste, en 1572, les élites polonaises se réunirent dans les conditions prévues par le traité d’union afin de considérer les candidats à l’élection au trône. La Diète de Varsovie et son nouveau monarque étaient l’occasion que les nobles protestants attendaient pour obtenir que leurs églises fussent protégées par la loi. Au vu des horribles événements qui avaient eu lieu en France en 1572, et de la probable candidature d’Henri, le duc d’Anjou, à la couronne polonaise, un comité issu de la noblesse accepta de prévenir tout débordement de violence lié aux différences religieuses « comme nous en voyons se manifester dans les autres royaumes », « nous, qui différons d’eux au regard de la religion, veillerons à ce que la paix durât entre les unes et les autres ». Lors de son élection, le nouveau roi Henri devrait jurer de préserver la paix religieuse et de ne pas opprimer les individus au motif de leur différence de croyance. L’Église catholique rejeta les clauses de cet accord et les évêques de Pologne refusèrent logiquement de reconnaître ce passage. Toutefois, lorsque le prince catholique de Transylvanie, Istvan Bathory, fut élu à son tour roi de Pologne en 1576, lui aussi jura de préserver la paix entre ceux qui pratiquaient des religions différentes. Et en effet, l’homme que Bathory envoya en Pologne le représenter au moment de présenter sa candidature au trône n’était autre que Giorgio Biandrata.

22Le vent tourna définitivement contre le protestantisme polonais en 1587, avec l’élection de Sigismond III, que le clergé catholique encouragea à réfuter les termes de la confédération de Varsovie de 1573. Sous la pression croissante des autorités catholiques et royales, toutes les églises protestantes furent réduites à exercer un rôle politique de plus en plus marginal au sein de la Diète. L’incapacité des protestants à se faire garantir des droits spécifiques par la loi les rendait vulnérables à un phénomène de reconversion au catholicisme de leurs nobles protecteurs. Certaines églises protestantes situées en ville firent l’objet d’attaques épisodiques de la part de la populace, à l’image de celle de Cracovie, qui fut attaquée dès 1574.

23La baisse régulière du nombre de nobles protecteurs attachés au protestantisme, et la lente constriction des églises protestantes dans toute la Pologne, peuvent être illustrées par la sort de l’Église réformée mineure. C’est en 1638 que le coup fatal fut porté au centre antitrinitaire de Rakow, après qu’un garçon de la ville eut détruit un crucifix. Une enquête fut menée, puis un décret royal ordonna la destruction d’une académie et d’une imprimerie antitrinitaires, ainsi que l’expulsion tous les pasteurs, enseignants et membres de la communauté antitrinitaire. Un petit nombre d’entre eux réussit à trouver refuge en Transylvanie, d’autres se rendirent dans la Prusse ducale ou dans la République des Provinces-Unies. En 1659, la Diète polonaise fit passer un décret selon lequel les Ariens n’étaient pas des gens qui « différaient seulement au regard de la religion » (comme l’avait suggéré la confédération de Varsovie), mais bel et bien des hérétiques qui devaient abjurer leur foi ou être bannis. Mais à l’époque où le décret fut promulgué, il ne restait dans la République des Deux Nations plus aucun antitrinitaire à convertir de force ou à bannir.

24On peut relever d’évidentes similarités entre la réception des idées associées à la réforme religieuse dans la principauté de Transylvanie et dans la République lituano-polonaise. Tout d’abord, dans chacun des deux territoires, on assista à l’éclatement très rapide de l’uniformité chrétienne latine, l’adhésion d’un grand nombre de germanophones à la religion évangélique et un soutien croissant apporté aux Églises réformée et antitrinitaire par la noblesse et dans les villes. Le pouvoir attaché aux grands domaines nobiliaires permit à ces Églises de bénéficier d’un bouclier de protection face aux persécutions de l’État d’une part, et au harcèlement des catholiques d’autre part. Ces nobles et ces magistrats des villes, qui défendaient la cause des divers mouvements de réforme, étaient suffisamment nombreux pour pouvoir requérir des souverains élus qu’ils leur concèdent un certain degré de protection, ce qui fut fait en Transylvanie dans les années 1560 et en Pologne en 1573. Cependant, tandis que ces libertés religieuses, bien qu’imparfaitement appliquées, se fondaient par la suite dans l’identité politique de la Transylvanie, en Pologne en revanche, la Couronne et la hiérarchie catholique parvinrent à s’attacher suffisamment de soutiens politiques pour pouvoir anéantir les droits des protestants. Les monarques polonais s’engagèrent dans une alliance toujours plus étroite avec l’Église catholique, afin d’augmenter leur pouvoir sur les grands domaines nobiliaires, et ceux qui persistaient à accorder leur protection aux minorités furent suspectés de manquer de loyauté envers l’État.

25Sur tous les territoires appartenant aux Habsbourg, en Hongrie Royale, en Bohême et en Moravie, on peut identifier, au XVIe siècle, un même modèle d’affirmation des droits de l’aristocratie, notamment de ses droits religieux. Puis, dans les premières décennies du XVIIe siècle, la cour des Habsbourg et les autorités catholiques s’efforcèrent d’œuvrer conjointement pour promouvoir les intérêts catholiques. Cette tentative de Contre-réforme commença en s’appuyant sur un nombre très limité de partisans, puisque 1600 catholiques contrôlaient seulement une paroisse sur cinq en Hongrie et une église sur huit en Bohême. Les Habsbourg ne rallièrent que lentement certains nobles et magnats à la cause catholique, mais ils promurent activement leur vision d’États catholiques où régnaient harmonie et intégration. Cependant, en Hongrie, en Bohême et en Moravie, beaucoup de nobles protégeant les églises protestantes initièrent des rébellions visant à lutter contre les efforts habsbourgeois de centralisation de l’autorité royale et de promotion de la religion catholique.

26Sur les terres de la couronne de Bohême, les Habsbourg devaient faire face à une très longue tradition de diversité religieuse chez les puissants seigneurs terriens. Le mouvement hussite, qui introduisait la communion sous les deux espèces pour les laïcs, était arrivé au XVe siècle en Bohême, où il était devenu la religion dominante. À partir de 1485, les rois de Bohême durent reconnaître lors de leur élection le droit des laïcs à recevoir l’hostie et le calice, et promettre de préserver les droits de l’Église catholique comme ceux de l’Église utraquiste. On notait aussi une présence continue de la tradition taborite, issue d’une branche plus radicale du mouvement hussite, qui allait devenir l’Unité des Frères de Bohême.

27À partir des années 1520, on ressentit l’impact d’une nouvelle vague évangélique en Bohême, dans les populations d’expression tchèque ou germanique, ainsi que parmi les catholiques et les utraquistes. En 1547, le roi fraîchement élu, Ferdinand Habsbourg, demanda aux seigneurs de Bohême de soutenir sa cause face à la Saxe dans l’affaire de la Ligue de Smalkalde. Certains se rebellèrent pour défendre leurs libertés politiques et religieuses. Mais après l’échec de cette révolte, Ferdinand entreprit de faire expulser les prêcheurs évangéliques et de contraindre les Frères de Bohême à s’exiler en Moravie, puis en Pologne. La paix d’Augsbourg signée en 1555, qui s’appliquait à l’intérieur de l’Empire, aurait dû renforcer le pouvoir du roi en matière de religion, mais les nobles continuaient de proclamer qu’ils avaient toute autorité pour réformer les pratiques religieuses sur leurs terres. En Moravie, les idées évangéliques se propagèrent à partir des années 1520 dans la communauté majoritaire utraquiste et dans la communauté catholique. Un certain nombre de seigneurs et de communes de Moravie servirent de refuge aux exilés anabaptistes allemands dans les années 1520, puis aux Frères de Bohême, en 1526 et en 1547. En 1550, le pouvoir morave accorda aux nobles – qui l’avaient tant réclamé – le pouvoir de réformer la religion sur leurs terres. Ferdinand n’avait d’autre choix que d’accepter de reconnaître les droits religieux de l’aristocratie, et la communauté évangélique se développa en Moravie dans les décennies centrales du XVIe siècle.

28Toutes les tentatives effectuées par Ferdinand pour supprimer le protestantisme sur les terres de la couronne de Bohême échouèrent. Avec l’accession de Maximilien II au trône en 1564, la politique royale prit une autre orientation. Celle-ci reflétait très certainement les faiblesses du catholicisme, mais elle était aussi le fruit de l’approche plus modérée de la question religieuse du nouveau monarque. Ce schéma émergea tout d’abord dans les provinces héréditaires autrichiennes des Habsbourg. En 1568, ces derniers avaient octroyé le droit de pratiquer la religion évangélique aux seigneurs de Basse-Autriche, et en 1574 ce droit fut étendu aux nobles qui résidaient à Vienne. Des garanties verbales furent également données aux nobles protestants de la Haute-Autriche et à ceux des provinces intérieures de l’Autriche. En 1575, Maximilien s’engagea même auprès des seigneurs de Bohême à ne pas s’immiscer dans leurs pratiques religieuses. Cette promesse fut ensuite étendue aux utraquistes, aux évangéliques et aux Frères de Bohême, qui venaient de publier la même année leur Confessio Bohemica. Les droits des protestants seraient garantis par des « défenseurs », ainsi qu’on les appelait, choisis par les dirigeants de chaque domaine nobiliaire.

29Bien que certains seigneurs se fussent reconvertis au catholicisme en Bohême dans les années 1590, les protestants continuaient à dominer le paysage religieux de la région à la fin du siècle. Ils purent ainsi obtenir de nouvelles concessions de la part de la cour des Habsbourg au moment du conflit qui opposa Rodolphe II et son frère, l’archiduc Matthias. En 1609, Rodolphe s’assura de la loyauté de la Bohême en produisant une « lettre de majesté » qui reconnaissait la Confessio Bohemica et promettait aux nobles et aux communes protestantes de ne pas chercher à perturber l’exercice de leur foi. Pendant ce temps, Matthias s’attacha le soutien de la Moravie et des grands domaines autrichiens en réitérant les promesses faites par Maximilien concernant la libre pratique de la religion protestante. Puis, en 1611, Matthias confirma les termes de la « lettre de majesté » en retour de son accession au trône de Bohême.

30Cette reconnaissance des droits des protestants se révéla par la suite être l’élément central de leur sécurité à l’intérieur de la monarchie des Habsbourg. Dans les années 1610, l’homme fort de la dynastie Habsbourg était Ferdinand de Styrie, qui décida de revenir sur les promesses et les concessions qui avaient été faites aux protestants dans les provinces héréditaires autrichiennes et dans tout l’empire des Habsbourg. En 1617, Ferdinand fut élu roi de Bohême, succédant ainsi à Matthias, dont la santé s’amenuisait. Les protestants de Bohême se plaignaient déjà vivement des nombreuses violations des garanties contenues dans la « lettre de majesté » avant la mort de Matthias, qui survint en 1619. La rébellion qui couvait éclata à l’occasion de la destruction de deux églises protestantes sur les terres de la couronne en 1617. L’animosité à l’encontre de la Cour ne cessait de croître, et deux officiers royaux furent jetés par la fenêtre d’un château de Prague en 1618. La Diète, à dominante protestante, déposa ensuite Ferdinand et offrit la couronne de Bohême à Frédéric V, l’électeur réformé du Palatinat, en 1619. Frédéric accepta leur offre, et sa décision eut des conséquences bien au-delà de la Bohême, car elle risquait de renverser l’équilibre des forces à l’intérieur du Saint Empire Romain au détriment des catholiques, lors de toute élection future.

31Les grands seigneurs de Bohême ne tardèrent pas à subir les conséquences de leur décision de déposer Ferdinand II, après leur désastreuse défaite de 1620 à la bataille de la Montagne Blanche. Ferdinand vit en effet dans cette victoire décisive l’occasion d’opérer des changements en profondeur dans la société nobiliaire et la vie religieuse de la région. En Bohême, environ un tiers des domaines changea de mains après 1620, les nobles protestants et leur clergé ayant été bannis du royaume. En 1625, un programme brutal de recatholicisation fut mis en place et mit en terme au culte protestant en Bohême. Ce spectaculaire revers de fortune pour les protestants fut scellé par l’entrée en vigueur d’une nouvelle constitution, qui fit de la Bohême une possession héréditaire des Habsbourg. Cette constitution rendait illégale la pratique de toute religion non catholique, abolissant ainsi les droits ancestraux de l’Église utraquiste. En 1628, cette constitution fut introduite en Moravie, et l’ère des grands domaines nobiliaires et de la pratique du protestantisme sur les terres de la couronne de Bohême connut une fin brutale.

32La propagation des idées liées à la Réforme religieuse dans la Hongrie royale au début et au milieu du XVIe siècle, se déroula, à bien des égards, de la même manière qu’en Transylvanie. La réaction des autorités Habsbourg au déclin des fidélités envers l’Église catholique plaça toutefois la Hongrie royale sur une trajectoire politique très différente de celle de la principauté transylvanienne. Dans les années 1520, la Diète émit des décrets qui autorisaient la répression des hérétiques, ce qui n’empêcha pas les idées évangéliques de se répandre dans le pays dans les années 1530 et 1540, et particulièrement dans les communes germanophones. En 1544, les communes libres de la Haute-Hongrie adhérèrent à la confession évangélique, et en 1548 la répression se limita à dénoncer la propagation de l’hérésie par les sacramentaires réformés.

33Les progrès de la Réforme dépendaient beaucoup d’initiatives locales prises individuellement des prédicateurs, ainsi que de la réaction des magnats et des nobles qui possédaient les terres à leurs activités. La Cour avait un grand besoin de la coopération des seigneurs de Hongrie pour l’aider à défendre le royaume contre les attaques des Ottomans. Aussi n’avait-elle nulle autre option que d’autoriser les nobles à décider par eux-mêmes des formes de religion autorisées sur leurs terres. Cette réception « locale » et informelle des idées de la Réforme en Hongrie explique la lenteur avec laquelle émergèrent des structures évangéliques et réformées distinctes les unes des autres, en particulier dans les régions situées à l’ouest du pays. C’est donc très lentement qu’un changement confessionnel s’opéra parmi les Hongrois, en faveur de la Réforme calvinienne et au détriment du camp évangélique (luthérien) ; ce basculement fut marqué par le nombre croissant d’étudiants qui, à la fin du siècle, fréquentaient l’université de Heidelberg plutôt que celle de Wittenberg.

34Des grandes familles se revinrent dans le giron du catholicisme dans les années 1590, et l’Église catholique retrouva une énergie nouvelle qui lui permit de s’atteler à des missions de conversion au début du XVIIe siècle, tout particulièrement sous l’influence du cardinal Peter Pazmany. L’équilibre de la politique et de la société hongroises était pourtant fragile, entre le pouvoir royal et l’aristocratie d’une part, et entre les différentes Églises concurrentes d’autre part. La cour des Habsbourg mit en œuvre une politique peu judicieuse, au début des années 1600, et provoqua ainsi une réaction qui risquait de compromettre le rayonnement retrouvé du catholicisme. Les nobles hongrois furent poussés à la rébellion par une série d’incidents dans lesquels ils perçurent une menace directe pour leurs droits politiques et religieux. La Hongrie était déjà déstabilisée par les progrès incertains de la guerre contre les Ottomans à partir des années 1590, quand, en 1603, les armées habsbourgeoises entreprirent une invasion sanglante de la Transylvanie. Les protestants de la Haute-Hongrie firent à leur tour l’objet d’attaques directes quand l’évêque local eut organisé l’occupation armée d’une commune évangélique, en 1604. Le représentant de Rodolphe au sein de la Diète suivante déclara que quiconque essaierait de soulever des questions en matière de religion serait jugé coupable de trahison. Le sentiment anti-Habsbourg se développa logiquement chez les nobles et dans les communes rassemblées sous l’influence d’Ivan Bocksai. La rébellion initiée par ce dernier se propagea rapidement dans les régions orientales de la Hongrie, et en 1605 Bocksai devint le premier prince réformé élu de Transylvanie. Les forces du prince nouvellement élu se déplacèrent alors vers l’ouest : Bocksai fut surnommé le « Moïse des Hongrois » par la Diète et proclamé prince-protecteur de la Hongrie. Contraint au compromis, Rodolphe signa la paix de Vienne en 1606. Cette paix était fondée sur l’acceptation des revendications des nobles et reconnaissait juridiquement les droits à la liberté religieuse des nobles et des communes tant évangéliques que réformés.

35En 1608, les protestants de Hongrie réussirent à saisir l’opportunité offerte par la rivalité entre Rodolphe et Matthias pour faire confirmer par la Diète les conditions de la paix de Vienne. Lorsqu’une nouvelle crise éclata, en 1618, sur les terres des Habsbourg, le prince réformé de Transylvanie, Gabor Bethlen, en profita pour attaquer la Hongrie royale, de façon, disait-il, à assurer la défense des libertés religieuses dans son pays. Bethlen progressa rapidement vers l’ouest, en s’appuyant sur les villes et l’aristocratie, et finit par se faire offrir la couronne de Hongrie, lorsque la Diète se réunit en 1620. Cependant, une fois que la résistance des nobles protestants de Bohême se fut émiettée, Bethlen trouva rapidement un accord avec l’empereur Ferdinand II, et tous deux conclurent la paix de Nikolsburg, en 1621. L’intervention de Bethlen prouva qu’un État transylvanien à dominante protestante pouvait agir pour défendre les libertés des nobles hongrois et les droits des protestants. Cependant, le relatif équilibre des forces dans la région évolua au détriment de la Transylvanie, tout particulièrement après la fin des années 1650. En Hongrie Royale, le nombre d’aristocrates catholique composant la Diète ne cessa de s’accroître au début du XVIIe siècle, grâce au pouvoir de persuasion des prêcheurs et des enseignants catholiques et parce qu’ils bénéficiaient des faveurs et de la protection du roi. Il en résulta pour les protestants des difficultés accrues dans l’exercice de leurs droits théoriques. Les nobles convertis au catholicisme vidèrent les églises des pasteurs protestants, et les protestants de manière générale se trouvèrent confrontés à un harcèlement croissant dans les régions acquises au catholicisme. À cette époque, la Cour, qui ambitionnait de construire une Hongrie catholique plus centralisée, connut quelques succès de ce point de vue, et en 1687 la Diète accepta que la Hongrie devînt un royaume héréditaire appartenant aux Habsbourg. La réussite des Habsbourg resta cependant limitée par des révoltes nobiliaires périodiques, par la nécessité de conserver le soutien de l’aristocratie pour arriver à défendre leurs frontières contre les Ottomans, et, jusqu’en 1691 (l’année où la Diète de Transylvanie reconnut Léopold Habsbourg comme son roi légitime), par la permanence d’une Transylvanie qui continuait d’incarner une alternative à l’identité politique de la Hongrie.

Chronologie

1415

Exécution de Jan Hus.

1436

À la suite des compactata de Bâle, l’Empereur autorise les laïques à recevoir la communion sous les deux espèces.

1485

Les compactata de Bâle sont intégrés aux lois de Bohême. Le roi de Bohême promet de respecter la liberté de culte de l’Église catholique et de l’Église utraquiste.

1526

Triomphe du sultan Soliman et décès du roi de Hongrie Louis II à la bataille de Mohács.

1526

Ferdinand Habsbourg est élu roi de Bohême. Les États hongrois élisent deux rois rivaux : Ferdinand et János Szapolyai.

1541

Les armées ottomanes s’emparent de la ville de Buda.

1550

Le régime de Moravie accorde aux nobles le droit d’appliquer la Réforme religieuse sur leurs terres.

1555

La paix d’Augsbourg, qui s’applique dans tout le Saint-Empire, autorise les dirigeants locaux à appliquer la religion de leur choix (catholique ou luthérienne) sur leurs terres.

1557

Organisation du premier synode national des églises réformées en Pologne.

1558

La Diète de Transylvanie autorise la présence d’un évêque évangélique dans les communes allemandes.

1562

Publication de la bible de Brest en polonais.

1564

La Diète de Transylvanie reconnaît l’autorité d’un évêque réformé sur les cantons hongrois.

1565

L’Église réformée de Pologne se scinde en deux communautés : les trinitaires et les antitrinitaires.

1567

Un synode de l’Église réformée de Hongrie, en accord avec les clercs de Transylvanie, adopte la Deuxième Confession d’Heinrich Bullinger.

1568

La Diète de Transylvanienne permet aux ministres qui « écoutent la parole de Dieu » de pratiquer librement leur religion.

1568

Le traité de paix d’Adrianople marque la fin de la guerre en Hongrie.

1569

L’Union de Lublin fait du Royaume de Pologne et du Grand-Duché de Lituanie un seul État, la République des Deux Nations.

1570

L’Union de Sandomierz rassemble les mouvements évangélique et réformé et celui des Frères de Bohême en Pologne.

1571

Mort (probablement comme antitrinitaire) du prince transylvanien Jean Sigismond Szapolyai.

1572

La Diète de Transylvanie proscrit toute innovation théologique.

1573

La Confédération de Varsovie encourage la paix entre tous ceux qui pratiquent une religion minoritaire en Pologne.

1575

Maximilien défend aux nobles de Bohême d’entraver la libre pratique des religions minoritaires, grâce à l’accord du Confessio Bohemica, trouvé entre les utraquistes, les frères de Bohême et les évangéliques.

1578

Publication d’une traduction de la Bible en slovène.

1579

Mort de Ferenc Dávid en prison à Déva.

1583

Publication de la bible de kralice complète en tchèque.

1590

Gáspár Károlyi termine la traduction d’une Bible en hongrois.

1595

La Diète de Transylvanie confirme l’égalité des droits entre les quatre « religions admises » ; l’Église catholique, l’Église évangélique, l’Église réformée et l’Église antitrinitaire.

1604

Révolte contre le régime d’Habsbourg en Hongrie dirigée par István Bocskai.

1606

La paix de Vienne est conclue entre Rudolf et Bocskai.

1608

La Diète de Hongrie approuve les termes du traité de Vienne et accorde des droits légaux aux Églises évangélique et réformée du royaume.

1608

Matthias reconnaît les droits religieux des protestants de Moravie, et de la Haute et Basse-Autriche.

1609

Par sa Lettre de Majesté, Rudolf accorde des droits religieux aux nobles et aux communes de Bohême.

1611

Matthias confirme les termes de la Lettre de Majesté, dans le but de se faire élire roi de Bohême.

1617

Destruction de deux églises protestantes sur les terres royales en Bohême.

1619

Les États de Bohême, rejoints par les États morave et autrichien, renversent le régime de Ferdinand II.

1619

Le Prince de Transylvanie Gábor Bethlen attaque le Royaume de Hongrie.

1620

Les États de Hongrie nomment Bethlen roi de Hongrie.

1620

Défaite des États de Bohême à la bataille de la Montagne Blanche.

1621

La paix de Nikolsburg est signée entre Ferdinand II et Gábor Bethlen.

1627

Renouvellement de la constitution de Bohême. Le territoire devient une possession héréditaire des Habsbourg, au sein de laquelle toutes les religions non catholiques sont considérées comme illégales.

1628

La nouvelle constitution est introduite en Moravie.

1638

Fermeture de l’académie antitrinitaire de Raków, en Pologne.

1648

Le prince réformé de Transylvanie encourage la traduction du Nouveau Testament en roumain.

1687

Le Royaume de Hongrie devient une possession héréditaire des Habsbourg.

1691

La Diète de Transylvanie reconnaît comme roi Léopold Habsbourg.

Bibliographie

Bibliographie

Balázs, M., et Keserű, G. (éd.), György Enyedi and Central European Unitarianism in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Budapest, Balassi, 2000.

Benda, K., « La réforme en Hongrie », Bulletin de la Société du Protestantisme Français, 1976, p. 30-53.

Bérenger, J., A History of the Habsburg Empire, 1273-1700, Londres, Longman, 1994.

Binder, L., Grundlagen und Formen der Toleranz in Siebenbürgen bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts, Vienne, Böhlau, 1976.

Birelely, R., Religion and Politics in the Age of the Counter-Reformation: Emperor Ferdinand II, William Lamormaini and the Formation of Imperial Policy, Chapel Hill [NC], University of North Carolina Press, 1981.

Bucsay, M., Der Protestantismus in Ungarn, 1521-1978: Ungarns Reformationskirchen in Geschichte und Gegenwart, vol. 1: Im Zeitalter der Reformation, Gegenreformation und katholische Reform, Vienne, Böhlau, 1977.

Crăciun, M., et Ghitta, O., Ethnicity and Religion in Central and Eastern Europe, Cluj, Cluj University Press, 1995.

Crăciun, M., Ghitta, O., et Murdock, G. (éd.), Confessional Identity in East-Central Europe, Aldershot, Ashgate, 2002.

Dán, R., et Pirnát, A. (éd.), Antitrinitarianism in the second half of the sixteenth century, Budapest, Akadémiai kiadó, 1982.

Daniel, D., « “The Fifteen Years” War and the Protestant Response to Habsburg absolutism in Hungary », East Central Europe, 8, 1981, 38-51.

Daniel, D., 1994, « Calvinism in Hungary: The Theological and ecclesiastical transition to the Reformed faith », Pettegree, A., Duke, A., et Lewis, G. (éd.), Calvinism in Europe, 1540-1620, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.

Eberhard, W., « Bohemia, Moravia and Austria », Pettegree, A. (éd.), The Early Reformation in Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 1992.

Evans, R.J. W., The Making of the Habsburg Monarchy, 1550-1700, Oxford, Oxford University Press, 1979.

Evans, R.J.W., « Calvinism in East Central Europe: Hungary and her neighbours », Prestwich, M. (éd.), International Calvinism, 1541-1715, Oxford, Clarendon Press, 1985.

Evans, R.J. W., et Thomas, T. (éd.), Crown, Church and Estates: Central European Politics in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, Londres, Macmillan, 1991.

Fata, M., Ungarn, das Reich der Stephanskrone, im Zeitalter der Reformation und Konfessionalisierung. Multiethnizität, Land und Konfession 1500 bis 1700, Munster, Aschendorff, 2000.

Kavka, F., « Bohemia », Scribner, R.W., Porter, R., et Teich, M. (éd.), The Reformation in National Context, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.

Kłoczowski, J., A History of Polish Christianity, Cambridge, Cambridge University Press, 2000.

Łaszkiewicz, H. (éd.), Churches and Confessions in East Central Europe, Lublin, Instytut Europy Środkowo Wschodniej, 1999.

Louthan, H., The Quest for Compromise: Peacemakers in Counter-Reformation Vienna, Cambridge, Cambridge University Press, 1997.

Maag, K. (éd.), The Reformation in Eastern and Central Europe, Aldershot, Ashgate, 1997.

Murdock, G., Calvinism on the Frontier, 1600-1660. International Calvinism and the Reformed Church in Hungary and Transylvania, Oxford, Clarendon Press, 2000.

Murdock, G., « Freely elected in fear: Princely elections and political power in early modern Transylvania », Journal of Early Modern History, 7, 2003, p. 213-244.

Musteikis, A., The Reformation in Lithuania. Religious fluctuations in the sixteenth century, New York, Columbia University Press, 1988.

Péter, K., « Hungary », Scribner, R.W., Porter, R., et Teich, M. (éd.), The Reformation in National Context, Cambridge, Cambridge University Press, 1994.

Péter, K., « Tolerance and intolerance in sixteenth-century Hungary », Grell, O., et Scribner, R.W. (éd.), Tolerance and Intolerance in the European Reformation, Cambridge, Cambridge University Press, 1996.

Pörtner, R., The Counter-Reformation in Central Europe, Styria, 1580-1630, Oxford, Clarendon Press, 2001.

Tazbir, J., 1973, A State Without Stakes: Polish religious toleration in the sixteenth and seventeenth centuries, New York, Kosciuszko Foundation, 1973.

Wilbur, E., A History of Unitarianism: Socinianism and its antecedents, Cambridge [MA], Harvard University Press, 1946.

Wilbur, E., A History of Unitarianism in Transylvania, England and America, Cambridge [MA], Harvard University Press, 1952.

Zeman, J., The Anabaptists and the Czech Brethren in Moravia, 1526-1628, Paris, Mouton, 1969.

Auteur

Lecturer in European History. Department of History, Trinity College Dublin, College Green, Dublin 2, Ireland. murdocg@tcd.ie
Thomas Van Ruymbeke (Traducteur)

© Presses universitaires de Rennes, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540