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Particularités physiques et marginalité dans la littérature

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Arlette Bouloumié

Le velu sauvage dans quelques textes français du xiie au xive siècle

Frédérique Le Nan

Texte intégral

  • 1 Cf. M. Rus, « La Chevelure au Moyen Âge : marque du même, marque de l’autre », La Chevelure dans la (...)

1À l’antithèse de l’idéal commun la pilosité excessive, la chevelure désordonnée et l’hirsutisme rendent suspecte l’apparence physique de l’homme et attestent d’un désordre particulier à l’horizon d’attente du sujet. Tour à tour les récits médiévaux ont particularisé la représentation d’un inconnu comme l’image célébrée du héros éponyme, ils ont contribué à marginaliser ces figures en jouant sur leur apparence corporelle. Ainsi les hommes velus à l’extrême et souvent hirsutes offrent d’eux-mêmes une image violente, inconcevable et incompatible avec les conventions courtoises. L’idéal physique, en tant que production littéraire, exclut en effet la laideur, la maigreur, la noirceur, l’hirsutisme. La chevelure elle-même — largement associée à la « dégradation de la nature humaine1 » — est ambivalente. Même quand elle est somptueuse et d’or, elle est suspectée ou valorisée, car elle signifie aussi bien la dépravation des mœurs que la pureté virginale.

2Aussi, l’homme qui est excessivement velu est délibérément un exclu. Chaque texte le signale comme tel. Et cette distinction en appelle d’autres : attributs animaux, composantes diaboliques ou monstrueuses, elle n’est jamais isolée. La pilosité abondante s’accompagne aussi d’un isolement ou d’une tentation à l’isolement ; elle est le signal d’un état sauvage avéré ou d’un « ensauvagement » progressif dont les causes et la nature profondes sont à définir.

  • 2 La Vita Merlini, éd. bilingue (latin-français) dans Le Devin maudit : Merlin, Lailoken, Suibhne, di (...)
  • 3 The German Legends of the Hairy Anchrite, ed. C. A. Williams; with Two Old French Texts of La Vie d (...)
  • 4 Robert de Boron, Merlin. Roman du xiiie siècle, éd. critique par A. Micha, Genève, Droz, 1979.
  • 5 Valentin et Orson, imprimé par Jacques Maillet, Lyon, 1489, « le penultime jour du mois de may ». R (...)
  • 6 É. Cosquin, Contes populaires de Lorraine comparés avec les contes des autres provinces de France e (...)
  • 7 Chrétien de Troyes, Le Chevalier au lion, Paris, Librairie Générale Française (coll. « Lettres goth (...)
  • 8 Tristan et Iseut. Les poèmes français, la saga norroise, textes originaux traduits par D. Lacroix e (...)
  • 9 Amadas et Ydoine, éd. par J. R. Reinhard, Paris, Champion (coll. » Les Classiques français du Moyen (...)

3C’est pourquoi le corpus choisi entrelace plusieurs cheminements narratifs conduisant à l’homme solitaire et « ensauvagé » : celui de Merlinus sylvester dans la Vita Merlini de Geoffroy de Montmouth2, du saint ermite Jehan Paulus3, des nouveaux-nés : Merlin dans le Merlin en prose de Robert de Boron4, Orson dans Valentin et Orson5 et Jean de l’Ours6, ou encore celui des fous livrés à eux-mêmes (Yvain7, Tristan8, Amadas9). Quelques pérégrins enfin sont remarquables, ce sont les anachorètes velus qui achèvent la danse pathétique des réprouvés de Dieu et des hommes.

I. Une image originelle de l’homme velu

  • 10 Cf. F. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (xiie-xiiie siècles). L’A (...)
  • 11 D’après certaines œuvres encyclopédiques et didactiques. Voir Evrart de Conty, Les Problèmes d’Aris (...)

4La pilosité abondante est suspecte. Certains enfants naissent velus et la réaction à l’entour est immédiatement sévère, dépréciative et apeurée. Marqué dans son intégrité physique par une aussi « fâcheuse anomalie10 » l’enfant a toutes les apparences de la progéniture animale, car chez l’homme, contrairement à la bête, la pilosité est d’abord « minimale. (Elle) s’accroît à mesure qu’il vieillit11… » :

  • 12 Id.

Et pource samble il que li homs ne doit pas du tout estre pelus dés sa premiere generation comme les bestes mues sont12

  • 13 Ibid., p. 357.
  • 14 Ibid., p. 358.

5Parmi les traités de médecine et de philosophie ayant cours au Moyen Âge, Les Problemata — ouvrage traditionnellement attribué à Aristote et connu13 au Moyen Âge par les traductions françaises de Barthélémy de Messine (xiiie siècle) et d’Evrart de Conty (xive siècle) — rapportent qu’« à la naissance, les poils sont concentrés sur la tête (cheveux, cils et sourcils), puis à mesure que l’homme devient plus chaud et sec, son corps s’orne de poils nouveaux à la poitrine, aux ‘cuisses’ (le poil pubien), et au visage (la barbe) (Problèmes d’Aristote, IV, 4)14. »

6C’est pourquoi les saiges femmes s’effraient toujours de la venue au monde d’un enfant velu. La mère éprouve d’abord une terreur instinctive puis elle accepte plus ou moins bien ce nourrisson que le « ciel » lui envoie. Ainsi la mère de Merlin pressent-elle qu’elle devra se présenter devant la justice des hommes et devant celle de Dieu, car ce nouveau-né est :

  • 15 Merlin, op. cit., § 10, l. 41-42.

…plus velu, et plus poil avoit qu’eles n’avoient onques veu a autre enfant avoir15.

7Quand il atteint neuf mois, il a les traits d’un vieillard.

8Offrir au monde une telle apparence est condamnable. Le velu annonce la bête, voire la bête immonde qui incarne Satan sur terre. À ce titre il fait peur. C’est pourquoi, dans le Merlin épris — au moins en apparence – de christianisme et de loi, l’intervention immédiate de la justice signale que la partition du monde entre le Bien et du Mal devra rendre son verdict. Sa position est sans appel : une faute majeure a entraîné la male façon. La réponse à la merveille est toutefois moins le fait des juges, qui semblent ne rien n’y entendre, qu’une parole voulue par un narrateur omniscient, porte-voix de la volonté divine et des agissements du malin. Cet enfant velu est le fils d’un incube et d’une femme qui n’a pas su maintenir sa vigilance et qui a éprouvé la colère (un des sept péchés capitaux). Il est le fils du Diable.

9La filiation ainsi posée trouve un écho sensible dans l’iconographie, qui agit en contrepoint. Dans le ms bnf fr. 95 le « conseil des démons » comme « la conception de Merlin » sont les sujets de miniatures peintes avec beaucoup de minutie. Les diables et l’incube choisi pour être « le père » sont couverts d’une toison touffue de poils bruns. Les têtes sont surmontées de cornes caprines. Leurs membres étroits et anguleux rappellent la morphologie animale.

  • 16 Genèse 25, 29-34 : Ésaü a vendu par fatigue et par négligence son droit d’aînesse à son frère Jacob (...)
  • 17 François Rabelais, Pantagruel, éd. par V. L. Saulnier, Genève, Droz, 1965, p. 20 : « …voicy sortir (...)
  • 18 Ibid., introd., p. xxx.
  • 19 Cf. C. Gaignebet et J.-D. Lajoux, Art profane et religion populaire au Moyen Âge, Paris, puf, 1985, (...)
  • 20 É. Cosquin, Contes populaires de Lorraine…, op. cit., Paris, Vieweg, 2 vol. , 1886, p. 1.

10Quant au motif de l’enfant, né velu, on sait qu’il n’est bien sûr pas inédit, il circule de la Bible à la littérature plus tardive. Ésaü présente à sa naissance une toison rousse sur tout le corps contrairement à son frère Jacob, imberbe et glabre ; il porte en lui la marque du réprouvé16. Pantagruel connaît cette apparente pilosité qui disqualifie l’être du monde des hommes17 et qui accompagne les « enfances gigantales18 » du héros éponyme. C. Gaignebet, cite ces exemples et rapporte ailleurs19 que le motif perdure dans le folklore contemporain. Un certain Jean de l’Ours20, fils d’une femme égarée et d’un bûcheron, est né velu comme s’il était le fils d’un ours :

  • 21 Ibid., p. 6 sq. (voir les nombreuses versions de ce conte) : dans la version catalane, Rondallayre, (...)

Pendant qu’elle cherchait à se dégager, un ours se jeta sur elle et l’emporta dans son antre. Quelque temps après, la femme, qui était enceinte, accoucha d’un fils moitié ours et moitié homme, on l’appela Jean de l’Ours. L’ours prit soin de la mère et de l’enfant : il leur apportait tous les jours à manger ; il allait chercher pour eux des pommes et d’autres fruits sauvages […] Lorsqu’il eut sept ans, sa mère lui dit : « L’ours n’est pas ton père21. »

11Pourtant on pressent que l’enfant peut en être le fils. D’autres versions du conte attestent clairement la paternité du plantigrade.

12Au bout de sept ans le jeune héros est reconduit dans la société des hommes. Cependant il est incapable de s’adapter aux mœurs et usages du monde : il passe volontiers pour un être violent, méchant, pour un homme d’une force incroyable, capable de tuer, à la façon des bêtes sauvages, aussi bien ses semblables (son maître d’école) que des êtres divers.

13Dans ce récit tardif l’origine de l’enfant n’explique pas clairement la particularité physique. Le père reste le bûcheron. Pour comprendre le trait oursin, il faut anticiper sur le rôle joué par la nourriture comme c’est le cas dans Valentin et Orson. Le mâle se met en quête d’aliments pour ses deux prisonniers et parvient à les nourrir à l’aide de baies et de gibiers sauvages — pendant masculin du lait maternel. Dès lors l’enfant grandit en force et en accointance avec le monde sauvage.

14On comprend que, même si le diable n’a pas sa place dans ce genre de composition, la résurgence mythique reste la même que s’agissant de Merlin, car l’imaginaire compose ses figures de la marginalité en plaçant sur un seul paradigme le velu, mi-homme mi-bête, et le velu, mi-homme mi-démon.

15Marqué par une filiation aussi instable l’enfant relève du champ de la merveille, il est une créature de l’altérité et il effraie :

  • 22 M. Rus, art. cit., p. 388.

…en tant que tel, il est finalement insupportable : il faut qu’il soit ramené au Même, ou, si cela se révèle être impossible, qu’il soit éliminé — et ce, pour que nous puissions reprendre confiance en cette Norme, qui régit notre monde, un monde en bon ordre, un monde clair, catégorique, raisonnable, bref, juste22.

16Il suscite en même temps un intérêt curieux :

  • 23 Ibid., p. 388.

…l’Autre, la blessure de la Norme, fixe notre attention curieuse, il nous fascine, nous séduit […] nous sommes toujours en quête de ce qui fait rupture à la Norme23.

17Rappelons ici comment Merlin enfant prend la parole devant ses juges et comment, par la force de son étrange nature, emporte l’adhésion de ceux qui en voulaient à la vie de sa mère. Sa parole extraordinairement précoce, sa pilosité abondante provoquent un questionnement subjugué. Son va-et-vient incessant entre le monde des hommes et la forêt manifeste avec éclat l’hésitation constitutive qui anime ce personnage entre une intégration réussie du côté de la royauté et le rejet dont il est victime par ceux qui jalousent ses prérogatives. À la marge des hommes Merlin trace un chemin discordant.

18La pilosité est quelquefois un trait de « culture ». L’enfant élevé par sa mère est intègre physiquement, mais il arrive que le nouveau-né reçoive le lait d’une nourrice animale. Il devient velu à ce contact et sa pilosité est secondaire. Le trait oursin s’explique aussi par la terrible exposition qu’il subit aux confins des bois, en proie à l’hostilité du monde sauvage. Le motif prend volontiers appui, dans ce contexte, sur une dissociation de l’être à travers deux thématiques proches et récurrentes : le dédoublement (chez Merlin mi-homme, mi-démon) et le double gémellaire, dont l’archétype biblique est la fratrie Ésaü et Jacob.

  • 24 Valentin et Orson, voir supra le texte français imprimé en 1489 à Lyon.

19Orson n’a pu comme son frère être nourri par sa mère humaine. Une ourse l’a recueilli avec sa portée. Un tel contact avec le monde sauvage de la forêt aurait dû le mener à la mort. Mais l’enfant, enlevé à sa mère, nourri par la bête, se fond dans la corporalité animale la plus immédiate24. Ainsi, la toison fait partie des attributs de cet enfant sauvage. Elle s’accompagne d’une force physique remarquable et gigantale, d’un goût pour la violence, d’un attrait incoercible pour la nourriture carnée et crue :

L’ourse qui avoit prisong de l’enfans de Bellissant pas ne le devora. mais le porta en sa terriere en une fosse parfonde et obscure qui estoit sans clarte : en laquelle fosse avoit .iiii. oursons fors et puissans. Pour ce getta l’enfant parmy les oursons ainsi comme celle qui leur baille a mengier mais Dieu qui jamais ses amis n’oblye monstra evident miracle. car les oursons nul mal ne lui firent. mais de leurs pates velues commencerent a le plaigner moult doulcement. Quant lourse vit que ses petis oursons ne le vouloient devorer elle fut fort amoureuse de l’enfant et tant que parmy les oursons le garda et alaitta ung an entier. Si fu l’enfant pour cause de la nutrition de l’ourse tant velu ainsi comme une beste sauvage. Si se prist a cheminer parmy le bois et devint grant en peu de temps et commenca a fraper les aultres de la forez tant que toutes le doubtoient et fuioient devant luy. (Biiii)

20Son jumeau Valentin connaît de son côté, et dès son plus jeune âge, un devenir plus heureux, commun aux autres hommes.

  • 25 C. Gaignebet, Art profane et religion…, op. cit., p. 130.

21C’est un fait que la « solution gémellaire » — selon C. Gaignebet — met en exergue le velu et le particularise ; elle écrit en clair-obscur (ou en noir sur blanc) comment le devenir de deux jeunes hommes a priori conduits vers une même destinée fut à ce point frappé d’altérité. La gémellité est un bon ressort rhétorique et narratif ; elle implique la comparaison, elle souligne la norme qu’incarne l’un des deux personnages pendant que l’autre est perçu comme divers. L’organisation narrative renforce cette impression de dualité constitutive, car « les destins et les figures des deux héros s’opposent et s’entrelacent25 ».

  • 26 Belissant, la mère, est la fille de Pépin le Bref, de même que Berthe était l’épouse de Pépin.

22La marginalité découle de cet état sauvage et prend sa source dans une faute lointaine et majeure, — on se rappellera la conception diabolique de Merlin et les accusations injustes portées à sa mère. Dans Valentin… il s’agit d’une odieuse machination ourdie par l’archevêque de Constantinople, qui veut faire de Bélissant, — sœur de Pépin le Bref devenue reine de Constantinople —, son amante. La jeune femme, sur le modèle de Berte aus grans piés26, prend la fuite loin de son époux pour retrouver, à Orléans, Pépin et ses proches. Chemin faisant elle tombe en « mal d’enfant » et se trouve contrainte d’accoucher de jumeaux au milieu des bois. L’un d’eux, laissé par sa mère au pied d’un arbre pendant qu’elle poursuit l’ourse qui lui a enlevé le second, est recueilli par le roi lui-même.

23En amont de cette péripétie la faute commise est de nature sexuelle (en ce sens elle rapproche les destins de Merlin et d’Orson). En quête d’étiologie le récit a mis en lumière la volonté criminelle d’un serviteur de Dieu qui a choisi la part du diable et sa lubricité.

24En aval le velu n’a pas les moyens de se déprendre de sa marginalité forcée sans l’aide de son double humain. Le frère civilisé, en l’occurrence Valentin, s’afflige tout haut de cet état terrifiant :

« Helas homme sauvage pour quoy ne vous rendes voz a moy. Voz vives en ce bois tout ainsi comme une povre beste et n’avez cognoissance de dieu ne de sa mere ne de la sainte foy par quoy vostre ame est en grant danger. Venes vous en avec moy et vos feres que saige. Baptiser vous feray et la sainte foy apprendre. » (BVII)

25Puis il parvient à ramener Orson dans le monde des hommes. Le retour à la cour de France est un épisode traité avec humour, rapporté sous l’œil du roi Pépin, diverti par les désordres que cause le velu.

II. L’homme velu des bois

26De toute évidence l’aspect velu place l’homme sur les marges de l’activité humaine et l’entraîne au mieux dans la simple excentricité et au pire, par degrés, aux confins de la folie. Nombreux sont les personnages de roman marqués par cette condition à la frontière de l’animalité :

  • 27 R. Bernheimer, Wild men in the Middle Ages, Cambridge, Harvard University Press, 1952, p. 2.

Medieval literature and art are shot through with the mythology of the wild man: we find him in the clipped verses of French Arthurian romance27

  • 28 « Sur l’homme sauvage comme « motif » des contes, cf. S. Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, (...)
  • 29 Aucassin et Nicolette, éd. M. Roques, Paris, Champion, 1982 (coll. « Les Classiques français du Moy (...)

27Notons ici que les divers velus sauvages recensés par J. Le Goff dans L’imaginaire médiéval… représentent un topos28 : le bouvier géant dans Yvain…, qui a le visage d’une bête, le vallet d’Aucassin et Nicolette29, qui est aussi un bouvier. Le portrait type du wild man a été établi par R. Bernheimer :

  • 30 R. Bernheimer, The Wild man…, op. cit, p. 1.

…it is a hairy man curiously compounded of human and animal traits, without, however, sinking to the level of an ape. It exhibits upon its naked human anatomy a growth of fur, leaving bare only its face, feet, and hands at times its knees and elbows, or the breasts of the fermale of the species. Frequently the creature is shown wielding a heavy club or mace, on the trunk of a tree, and, since its body is usually naked except for a shaggy coverins, it may hide its nudity under a strand of twisted foliage worn around the loins30.

  • 31 Les lignes qui suivent reprennent l’analyse largement développée par F. Dubost dans Aspects fantast (...)
  • 32 On ne trouve cependant pas dans la Vita Merlini la mention d’une pilosité particulière, favorisée p (...)

28Rares sont les portraits de Merlin adulte qui nous renseignent sur son physique31. Deux raisons à cela, d’une part le héros use de la métamorphose facétieuse, d’autre part les auteurs répugnent à perpétuer l’image de la toison sauvage dès lors que Merlin devient prophète. Il est pourtant certain que la figure se rattache plus encore à la tradition païenne et celtique qu’à la tradition démonologique et chrétienne. Dès la Vita Merlini (1148) l’accointance du personnage avec la vie des bois est patente32 :

  • 33 Ph. Walter, Le Devin maudit, op. cit., p. 86-87 : « Après ces mots, il parcourut successivement tou (...)

Dixerat, et silvas et saltus circuit omnes cervorumque greges agmen collegit in unum et damas capreasque simul cervoque resedit…33

29Robert, un demi-siècle plus tard, tente d’effacer les traits sylvestres de son prophète. Il n’y parvient qu’imparfaitement et les lignes qui suivent décryptent la dimension sauvage du héros :

  • 34 Merlin, op. cit., § 39, l. 45-47.

« Je voil que vos sachiez qu’il me covient par fine force de nature estre par foies eschis de la gent34. »

30ou encore :

  • 35 Merlin, op. cit., § 23, l. 15-19.

« …ainz, iras par toi [Blaise] et demenderas une terre qui a non Norhombellande ; et cele terre si est plene de molt granz forez et si est molt estrange a genz dou païs meimes, que il i a de tels parties ou nus n’a encor esté. Et la converseras et je irai a toi…35 »

  • 36 R. Trachsler, Merlin l’enchanteur. Étude sur le Merlin de Robert de Boron, Paris, Sedes, 2000, p. 8 (...)

31Son « protéisme » souligne l’instabilité de son être. D’après R. Traschler c’est à l’occasion de sa métamorphose en bûcheron que le rapprochement avec l’animalité sauvage est le plus manifeste36 :

  • 37 Merlin, op. cit., § 32, l. 7-9.

([Merlin) ot (…) les chevolz molt hericiez et molt granz et la barbe molt grande, et bien sembla home sauvaige37.

32L’effort de gommage propre à Robert est donc imparfait. Il est surtout transitoire, car les suites du Merlin renouent spontanément et sans détour avec la représentation traditionnelle de l’homme velu des bois. La Suite-Vulgate donne du héros un portrait inédit :

  • 38 H. O. Sommer, Vulgate version of the Arthurian Romances, ed. from manuscripts in the British Museum (...)

« …il estoit plains de proece et fors de cors et de menbres mais bruns estoit et megres et plus velus de pol que nus autres hom s’estoit ientiex de par sa mere mais de son pere ne vous dirai iou dirai plus car asses en aves oi cha en arriere qui l’engendra38. »

  • 39 Ch. Ferlampin-Acher, « La parole dans le Merlin de Robert de Boron », Merlin. Roman du xiiie siècle (...)

33Enfin, quand Merlin vieillit, son attrait pour la vie sauvage s’accentue au point que, en une sorte de parthénogénèse39, le texte accomplit un retour sur son acte de naissance. L’image sylvestre s’étoffe progressivement pour ancrer la nouvelle ascendance en forêt. Dans ce temps de gestation narrative la diablie paternelle s’efface :

  • 40 H. O. Sommer, Vulgate version. op. cit., t. II, p. 97, l. 22-26.

« Et ie voeil que tu saces que ma coustume est tele que iou repaire volentiers en bois par la nature de celui de qui ie fui engendres car il na cure de nule compaignie avoir qui de par dieu soit mais ie ni vois mie por la compaignie de lui mais irai por la compaignie de blaise le saint homme40. »

34Le velu est devenu le fils d’un wild man. Plus loin le héros lève complètement le secret de sa naissance : un sauvage l’engendra dans le corps de sa mère en usant de sa force. La faute sexuelle est manifeste, elle explique avec éclat l’apparence problématique du velu, son effacement épisodique et sa marginalité forcée :

  • 41 Ibid., p. 286, l. 37-39.

« Et lors vint a li uns hons saluages de la forest si s’assist d’encoste li. Et quant il la vit seule si iut a li que onques ne sen osa desfendre et cele nuit je engendres en ma mere41. »

  • 42 Cf. M. Monestier, Les Poils. Histoires et bizarreries, cheveux, toisons, coiffeurs, Moustaches, Bar (...)

35Ici se souvient-on que la sexualité débridée du malin comme celle de l’homme sauvage ne restent jamais dans le secret du texte. La pilosité excessive est un stigmate bien visible qui s’offre à l’interprétation du lecteur : « Les amas pileux sont des indices optiques42. » Et la filiation inédite prend tout naturellement appui sur cette apparence sauvage du velu en marquant le corps même du fils.

  • 43 C’est-à-dire « loup » en breton. Voir Le Devin maudit, op. cit., p. 25. Lire également notre articl (...)
  • 44 H. O. Sommer, Vulgate Version of the Arthurian Romances, op. cit., p. 283, l. 4.

36En tant que tel Merlin vit par fine force de nature aux côtés du père sauvage ; dans la Vita il recherchait la compagnie sauvage d’un loup devenu, chez Robert, ce confident, ami et scribe, Blaise le Bleiz43. Dans la Suite-Vulgate on le rencontre métamorphosé en cerf44 ; puis il est fait prisonnier et ramené à la cour de Jules César (cf. l’épisode de Grisandole), comme un animal piégé :

  • 45 Ibid., p. 284, l. 17-19.

…si se torne cele part une matinee ferant grans colx de kesne en kesne et fu noirs et hurepes et barbu et descaus. Et avoit vestu une cote despanee…45

37Finalement, jamais Merlin ne parvient à se déprendre de son estre. Il est double, intrinsèquement marqué par une dualité particulière dont les composantes évoluent d’un texte à l’autre. Il semble proche du commun des hommes puis redevient l’Autre en raison de ce père mystérieux dont il est l’obligé. Merlin errant d’une paternité à l’autre, sa condition de roi et d’époux (Vita…), ses fonctions de conseiller royal et de prophète attitré (Merlin…) ne durent qu’un temps.

III. Le fol sauvage, velu et nu

  • 46 Cf. Ph. Ménard, « Les fous dans la société médiévale », Romania, t. 98, 1977. Sur les attributs du (...)

38L’enquête sur l’homme velu nous mène au fou, non pas que la toison oursine soit un trait déterminant pour cerner celui qui a perdu la raison. Bien au contraire la représentation écrite la plus conventionnelle fait de lui un tonsuré46, en haillons ou nu comme un vers. L’iconographie le montre aussi dans ce dénuement de larve, muni d’une massue (puis d’une marotte) et quelquefois d’un fromage. La coiffe ou burel est un attribut tardif qui, semble-t-il, rappelle de loin en loin les oreilles d’un âne.

39Dans le même temps celui que la folie a emporté prend les traits du velu sauvage. Le héros éponyme s’éloigne de la cour, il se rend dans une forêt profonde, acquiert l’apparence et les manières d’une bête mue. Son bâton, qui ne le quitte plus, est le signe de sa rage et le déchaînement de sa force brutale le rend inapte à côtoyer ses semblables.

  • 47 Cf. le parallèle entre Kaherdin et Tristan dans le Tristan en prose. En contrepoint de la frénésie (...)

40Dans les textes les plus anciens comme la Vita Merlini, le Chevalier au Lion ou les Folies d’Oxford et de Berne, le héros entre dans une folie véritable ou simule la frénésie. La cause habituelle est la perte de la dame aimée. Il peut s’agir aussi d’une profonde douleur éprouvée sur le champ de bataille devant le tableau funeste de ses armées décimées (Merlin le roi entre alors en frénésie et abandonne son pouvoir pour vivre en forêt). À ces raisons de nature affective et morale la folie donne un prolongement possible quand ce n’est pas la mort qui s’en charge47. Elle s’incarne dans un corps amaigri, noirci, velu, hirsute — sauf après l’intervention humaine d’un tiers, qui rase le fou comme dans Amadas et Idoine ou Tristan en prose). Les traits traditionnels font de lui un homme sauvage qui agit avec une force inouïe (tel un géant), chasse pour se nourrir et mange de la viande crue. Il ne parle plus, ne se souvient plus de rien. Seul l’isolement en forêt lui convient, seul le compagnonnage des bêtes semble stabiliser son comportement et atténuer sa frénésie.

41Si Yvain est ramené sur la voie de la guérison par l’administration d’un onguent merveilleux, cette rémission s’accompagne de soins portés à son corps comme la coupe de la barbe et des cheveux :

…sel baignent, et son chief li levent,

et sel font rere et reoignier,

que l’en li poïst anpoignier

La barbe a plain poing sor la face. (v. 3130-3133)

  • 48 Cf. infra, note 64.
  • 49 Sur le rôle des femmes dans la guérison du fou, voir J. Fritz, op. cit., p. 294 sq.

42Le fou est rasé, défait de ce trop-plein de chaleur48 qui le consume, et son apparence d’homme de cour lui est rendue par la main zélée de quelques femmes49.

  • 50 Tristan et Yseut…, op. cit., p. 234 sq.

43La Folie d’Oxford50 fait aussi la peinture du fol par amour. Tristan le banni est un grand mélancolique, il éprouve une souffrance sévère en raison de la perte de la femme qu’il aime. Pour traverser la Manche et la retrouver incognito il contrefait le dément :

Ben senble fol u esturdi.

Enaprès se tundi en croiz.

Tristan sout ben müer sa voiz.

Od une herbete teinst sun vis,

K’il aporta de sun païs.

Il oinst sun vis de la licur,

Puis ennerci, muad culur. (v. 210-216)

44Le portier découvre, ébahi, le frénétique et lui crie en guise d’accueil :

Entrez, fils Urgan le Velu.

Gras e velu estes assez ;

Urgan en so ben resemblez. (v. 244-246)

  • 51 Cf. supra, les bouviers du Chevalier au Lion et d’Aucassin et Nicolette, qui sont aussi des géants (...)

45Ses traits sont conformes à ceux du fou venu se présenter à la cour du roi, dont il attend assistance. Cependant, au-delà du simple déguisement adopté par le simulateur, — » Une gunele aveit vestue / D’une esclavine ben velue. » (v. 191-193) — le texte exploite en structure profonde la mémoire vive de la folie sauvage en élaborant le récit d’une véritable métamorphose. Sous l’effet d’une résurgence mythique il produit une représentation inédite du héros : le tondu devient le velu, l’homme de taille normale a pris l’aspect d’un géant51, un monstre par hypertrophie, dont il est le fils. Sa force a décuplé sous l’œil vigilant du portier.

  • 52 Ph. Ménard, « Les fous dans la société médiévale », art. cit., p. 449-450.

46Ce fol tondu est bien un autre, il se trouve assimilé à une présence archaïque et menaçante pour l’ordre de la cité. À peine Tristan en a-t-il franchi le pas de la ville qu’il sème sur son passage un terrible désordre et provoque l’une de ces habituelles scènes de rue où le fou est maltraité et hué52.

47On peut penser que cette métamorphose métaphorise et réactive — elle reste dans la mémoire de tous — la terrible faute passée du couple adultère. La présence de Tristan est une menace, elle réveille la transgression d’un interdit fondamental dans l’organisation des sociétés : un interdit social, sexuel et matrimonial.

  • 53 Cf. Méléagant dans le Chevalier de la Charrete de Chrétien de Troyes, seigneur du royaume de Gorre (...)

48On entrevoit aussi derrière l’image de ce « faux » fou sauvage le thème de la filiation scandaleuse : le héros est le fils d’un monstre dont l’attitude transgressive est poussée aux confins de la folie et de la sauvagerie inassimilable. Tristan est bien un géant ravisseur de femmes, il est le géant ravisseur de la reine, une figure légendaire très répandue dans le roman53. Tristan, l’amant malheureux, incarne désormais une menace à tous égards : conjugale, politique, juridique, et sa seule présence pourrait mener à sa perte le royaume de Tintagel. Son assimilation au géant violeur est posée par la filiation, et sa sexualité est rendue coupable et déviante, brutale et perverse. Tristan, simple trompeur par amour, s’est métamorphosé (par force de nature) en un monstre.

  • 54 D’après « Le Roman médiéval. La fiction réaliste au xiiie siècle », Revue des Langues Romanes, dir. (...)

49D’autres figures romanesques ressemblent au fou velu. La pilosité y est toutefois secondaire et symbolique. Dans le registre courtois du roman « réaliste54 », Amadas et Idoine, le héros est un jeune homme épris d’une demoiselle qui le repousse. L’annonce du mariage de celle-ci avec le comte de Nevers (v. 1754-1804) le désespère et le précipite dans la folie :

Amadas l’ot, si a troublé

Le cuer et escaufé d’ardeur,

D’une fine fole caleur,

Dont vint la droite derverie,

Et la fine foursenerie

Li saut et li cerviaus li tourble,

En poi d’eure a corage double,

Et toute la raison li escape

Qu’il n’a si fol jusqu'à Halape. (v. 1792-1800)

50En peu de temps son délire intérieur s’enfle et toute sa raison lui échappe, il s’enfuit. Cependant, arrêté par les hommes de son père à l’orée du bois, il ne devient jamais un fou sylvestre, il n’en aura jamais non plus les attributs traditionnels. En réalité le texte laisse percevoir autrement la résurgence mythique de l’homme sauvage. La comparaison animalière y est abondante, elle suggère cette pilosité que l’auteur répugne probablement à évoquer. Amadas, quoique nu et tondu, agit comme un « garous » (v. 1817) en mordant un homme, il se déplace comme un « cerf en broel faisant ses saus » (v. 2511), « uns chevreus » (v. 2542) ou un « escureus » (v. 2758). Il dort à même le sol « en son rechet » (v. 2841) ; « En une vaute decaioite, / Gaste, du tans antif, estroite, / Gist la nuit sur la piere dure… » (v. 2829-2832) comme une bête et il affronte un redoutable mâtin, qui lui déchiquette l’épaule.

51Au prix de ces comparaisons discrètes et banales le texte maintient sa représentation à la limite de ce qui est acceptable dans un contexte courtois dépourvu de merveilleux. Ainsi, le velu fait place à un être humain qui ressemble à une bête.

  • 55 Cf. Ph. Ménard, « Les fous dans la société médiévale », art. cit., p. 448 : « Dès qu’un anormal tra (...)

52C’est dans le bourg que Garinet, homme de confiance d’Ydoine, finit par le retrouver. Son hôte lui confirme l’état dans lequel survit le malheureux. Dans les murs de la ville Amadas est un exclu, victime d’une extrême brutalité, inapte à toute intégration sociale : « Converser ne veut en maison » (v. 2835). Sa condition, confirme-t-il, est celle d’une bête sauvage. Le texte insiste sur la marginalité forcée du malheureux55, elle se manifeste en un rituel social particulièrement cruel…

  • 56 Ibid., p. 450.

où le peuple entier participe (…). La séance se répète autant de fois que le fou entre en ville. Personne n’a intérêt à faire disparaître le souffre-douleur qui permet un divertissement à la fois grand et gratuit. (…) Le jeu consiste à infliger des brimades, à exercer des sévices sur le malheureux56.

53Finalement Garinet procure à Amadas des piaus velues ou « fourrures épaisses » pour adoucir ses nuits et soulager son corps maltraité :

Unes piaus acatees ont

Velues, et en tel maniere

A claus la ficent en la piere,

La ou il doit la nuit gesir,

La piaus ne puet d’iluec partir. (v. 2868-2872)

  • 57 Cf. M. Monestier, Les Poils, op. cit., p. 10.
  • 58 Aristote, Problèmes, Paris, Les Belles Lettres, (coll. « Budé »), 1991, t. 1, X, 53.

54Ces fourrures, comme ailleurs la pilosité, doivent lui assurer un relatif secours : « À l’origine, les poils humains auraient donc servi de protection contre le froid et le soleil comme chez tous les animaux57. » Les Problemata d’Aristote l’attestent : « Pourquoi chez les hommes le devant est-il plus poilu que le dos, (…) ? La nature n’a-t-elle pas l’habitude de toujours protéger mieux les parties qui sont plus faibles58. »

55Dans le roman courtois le héros ne peut explicitement présenter les traits de l’animal. Les piaus offertes sont un matelas qui protège et un manteau qui recouvre — c’est-à-dire une seconde peau – elles peuvent efficacement masquer le corps le temps de sa désastreuse dégradation. Immanquablement le motif se rattache au mythe de l’homme sauvage.

  • 59 J.-M. Fritz, Le Discours du fou…, op. cit., p. 302.
  • 60 Ibid., p. 140.

56En médecine traditionnelle, le lien est d’ailleurs bien établi entre la folie et la pilosité. La folie est un désordre des quatre humeurs (sang, bile jaune, flegme, mélancolie) : en raison d’un déséquilibre de la bile jaune — la littérature ne retient que « la bile jaune, soit le feu, constate J.-M. Fritz, [l]a folie est une maladie chaude (frénésie), et le héros qui a perdu la raison est un héros solaire plutôt que lunatique, un héros colérique plutôt que mélancolique, du moins aux xiie et xiiie siècles59. » Une chaleur particulière s’empare du sujet, car « le corps du fou est un corps obstrué par un excès d’humeurs ou de vapeurs60 », elle se trouve aggravée par le jeûne et par la soif. Dans le roman Amadas… le héros est atteint d’un échauffement soudain, qui le précipite dans la déraison : « si a troublé / Le cuer et escaufé d’ardeur ; / D’une fine fole caleur, / Dont vint la droite derverie, / Et la fine foursenerie / Li saut et li cerviaus li tourble. » (v. 1792-1797). Or d’après les Problèmes… cette chaleur corporelle excessive produit également la pilosité et génère la lascivité chez l’homme sauvage :

  • 61 Aristote, Problèmes, op. cit., X, 24.

« Pourquoi les hommes velus et les oiseaux à plumage épais sont-ils lascifs ? Est‑ce parce qu’ils sont humides et chauds par nature et qu’il faut ces deux qualités pour la copulation ? Car le chaud opère la sécrétion et l’humide est secrété61. »

57Reste qu’à terme Amadas troque sa peau de bête contre les habits du fin amant puisque Idoine — et la femme aimée en général — est seule à pouvoir le guérir.

IV. Au désert, l’anachorète velu

  • 62 C. Gaignebet et D. Lajoux, Art profane…, op. cit., p. 92.

58Cette dernière section met à la croisée du monde sauvage, de la marginalité et de l’homme velu une autre figure qui est celle de l’anachorète. Ce grand solitaire n’a pas toujours mené une vie sauvage. À un moment précis de sa vie il a choisi de renoncer à la société des hommes : « C’est souvent par sainteté qu’un homme se retire dans la solitude62… », il cherche à se racheter en faisant vœu d’accomplir une pénitence. La marginalité, qui accompagne ce choix, est délibérée et non forcée.

  • 63 German Legends of…, op. cit., p. 83-140.

59La Vie de Jehan Paulus63 apporte un nouvel éclairage sur la figure mythique du velu des bois. Jehan Paulus apprend du pape qu’il a reçu la mission de sauver l’âme de sa grand-mère, martyrisée en enfer pour avoir méprisé les pauvres. En adoptant une attitude pieuse et sans faille il a la conviction qu’il l’arrachera aux mains du diable. Il prend alors la décision de vivre loin du monde et de ses fastes, il entre en errance : « s’acata povre vesteüre » (v. 811) et subit rapidement les pires traitements. Ces comportements humiliants prouvent que l’anachorète est aussi un marginal dont la société des hommes se méfie et que finalement elle rejette. Il a les traits de l’homme sauvage :

Souvent disoient li musart :

« Mar i juastes a hasart!

Perdu avés vostre chemise. » (v. 843-845)

60En effet le mode de vie qui est le sien, le dénuement total qui accompagne son existence érémitique, contemplative et solitaire, entraîne rapidement une altération de son physique. Toutefois la pilosité animale n’est pas encore mentionnée :

Molt li iert cangie la fache,

Car il estoit tains et palis,

Descoulourés et ennoirchis.

Des piés li degoute li sans,

Que il soloit avoir mout blans ;

Crevés les a desi as os. (v. 874-879)

  • 64 Cf. J. Morawski « La Vie de Saint Jean Paulus », Les Lettres Romanes, Université Catholique de Louv (...)

61Reste que le nom même du héros éponyme (paulus : cas unique pour cette épithète de nature) annonce apparemment le trait oursin. On devra cependant avancer avec prudence sur ce sujet, car, à moins de convoquer une étymologie populaire, Paulus serait plutôt le prénom latin donnant Paul et non une forme savante ou même dialectale de pelu/poilu, qui vient strictement de pilosus64.

62Si l’on admet cependant la première interprétation, on peut avancer l’idée qu’elle est sensiblement enrichie par la représentation du « milieu » qui accueille l’homme « ensauvagé » : une antre désertée par une ourse. Ce repaire assure au paulu(s) sa dualité constitutive, la dimension animale de l’existence qu’il s’est choisie et, grâce au motif de la capelete, l’image préservée de l’homme pieux. Tout d’abord les conditions propres à la bête sont les seuls signes de sa pénitence :

De l’une part en une anglee

Estoit uns espinois creüs,

Serés par tere et bien ramus.

Li vaus estoit grans et parfons

Et li espinois tous reont,

Si com il fust as mains plantés.

La s’est li prodom arestés.

Se par dedens entrer pooit,

Volentiers i demouerroit.

Tant a le horde avironee

Qu’il a une sente trouvee

C’une ourse i fist molt lonc tans :

La repaira plus de set ans,

  • 65 Voir également la grande fosse où il puise de l’eau : « Tant a le praelet cherkié / Qu’il trouva de (...)

S’i nourissoit ses faonchiaus65. (v. 898-911)

63Par la fusion qui s’opère entre l’homme et son milieu d’emprunt le lien avec l’animal est posé sans détour : désormais Jehan est décrit comme « barbus » (v. 1117). Ceux qui sont témoins de son état — le pape, son propre père et l’ermite — le décrivent comme « pelus et enhermis » (v. 1363). De fait le père ne reconnaît pas son fils sous sa toison sauvage.

64Le trait oursin est d’ailleurs un lieu commun de la description des solitaires. « Les auteurs des Vies de saints en langue vulgaire ont encore enchéri sur leurs modèles. (…) Saint Grégoire, sur sa roche,

Aussi velu devint comme beste sauvage…

65Et voici le portrait de saint Christophe :

…il va tous nuz, ne fait que sarmonner ;

Il a face de chien, les dens com ung sangl(i)er…

Les cheveulx de sa teste sont longs com [d’]ours sauvaiges…

  • 66 D’après J. Morawsky, art. cit., p. 24-25.

66Des poèmes hagiographiques, ce genre de description passa dans la littérature profane...66 ».

  • 67 Ibid., p. 10, « le motif de l’ermite meurtrier n’apparaît jamais dans les Vitae patrum, source prin (...)

67Cependant revenons au texte. On imagine mal le point nodal de ce récit à l’instant où l’homme de Dieu devient un meurtrier plein de sauvagerie. Une jeune fille se présente à lui. Il la viole puis la tue et la jette dans son puits67.

68Or seule une intervention extérieure peut expliquer ce geste criminel : le diable est convoqué. Jaloux d’une telle piété et risquant de perdre l’âme martyre de l’aïeul, il a voulu mettre Jehan à l’épreuve. Le héros succombe à la tentation érotique, dont l’objet est cette femme très belle. Jehan, le saint homme des bois, prend la peau de l’ours prédateur, il devient un animal violeur et criminel. Sa force extrême, son désir sexuel irrépressible, le confondent avec ces géants d’Autrefois, violeurs de femmes : après Tristan Jehan est Urgan le Velu, après Merlin il est l’instrument du diable vengeur. Son âme humaine est perdue et tel le fils de l’ours, il adopte la vie sauvage.

69« Ivre dasant » (v. 1228), Jehan perd sa foi, sa mémoire, son identité et sa part d’homme : « Grant talent a de faire mal / Voloit mordrir et home et fame. » (v. 1230-1231). Mais sa frénésie est transitoire, car il redevient l’homme pieux et contrit qu’il était auparavant. En réclamant le pardon de Dieu il se soumet à une vie plus rude encore :

« J’encarcherai un si grant fais,

Qui mout sera pesans et griés,

Car j’enterrai a quatre piés

En cele grant forest ombrage,

Si que jamais en mon aage

De ma bouce n’istra parole

Por nul destroit sage ne fole,

Se n’est d’ourer ou de prier,

  • 68 Il s’agit pour le héros de se conformer au plus près au règne animal : marcher à quatre pattes, ne (...)

C’a Toi me puisse rapaier68. » (v. 1544-1512)

  • 69 Ce rapprochement entre la Vie de saint Jehan Paulus et le récit biblique de Nabuchodonosor a plusie (...)

70Les traits animaux se sont précisés. Tel Nabuchodonosor69 il se couvre de poils et marche à quatre pattes. La pilosité n’est plus seulement une protection naturelle contre les conditions pénibles de cette existence, elle est surtout le stigmate principal de la métamorphose qui s’accomplit. La nature même du héros se trouve mise en débat sous la forme d’un questionnement remarquable. Cette créature est une merveille, sa réalité est devenue indécidable et, par voie de fait, menaçante comme une deablie. Avant que les veneurs du roi de Toulouse ne le capturent, ils le voient « tout pelu si com un oursel » (v. 1622), puis ils se saisissent de lui par les bras « que il avoit pelus et maigres. » (v. 1643). On l’examine pour connaître son estre :

Par les quatre membres le prent,

Toute li moustra a droiture

Deseure et desous sa nature.

Adont i ot mout grant risee.

L’une a l’autre del doit boutee :

« Vées vous, dame, une tel rien

Que li home ont ? « Oie, out bien.

Comment a beste tés atours ?

Fait li une : « Chou est un ours. »

Tais » fit l’autre, « uns leus garous. » (v. 1718-1727)

71On tâtonne sans comprendre où se limitent sa part d’homme et sa part de bête si bien que seul le questionnement est de mise. De son côté la créature, quoique fiere beste (v. 1639), ne se révolte pas. Elle se soumet sans colère aux traitements infligés : « Tous cois se tient, n’est fel ne aigres », (v. 1644) « ne dist mot » (v. 1660). Il y a là une distinction importante à souligner entre le fou sauvage, emporté par sa rage, et l’anachorète velu. Jehan a fait vœu d’accomplir sa destinée. Sa marginalité est souhaitée, voulue, ardemment désirée : il n’y a pas lieu qu’il se dérobe ou qu’il agisse autrement.

72Aussi, aux yeux des hommes, il est une merveille, mais au regard de Dieu son être reste bien celui d’un homme, car sa semblance animale est seulement sa pénitence. Créature rendue à Dieu, l’ermite ne subit pas de métamorphose véritable. Les traits oursins constituent un habit, une bure d’« ensauvagement » pas davantage. Ils manifestent qu’une faute majeure a été commise, ils sont la preuve que cet homme est un réprouvé.

73Un espace du questionnement se dessine nettement autour de la vie sauvage. S’agit-il d’un acte de naissance ou d’une réalité plus tardive ? Merlin, Jean de l’Ours naissent velus, l’un en prison, l’autre dans l’antre d’un plantigrade ; Orson développe sa pilosité par « nurreture » et non par nature. Les fous, vrais ou simulateurs, et les anachorètes sont des velus de l’âge mûr, les uns des amants malheureux, les autres des pénitents.

74En amont de la « semblance » du corps déchu se déploie toujours un récit étiologique ; il rend compte d’une faute majeure et menaçante pour la société des hommes, une faute de nature sexuelle. Le sauvage de nature s’inscrit toujours dans une filiation réprouvée. Dans l’Autrefois des pères l’incube diabolique a semé le mal (Merlin) ; le sauvage lubrique a violé une femme (Jean de l’Ours) ; l’archevêque dénaturé a menti et déshonoré une fidèle épouse (Orson).

  • 70 Ph. Ménard, art. cit., p. 459.

75L’« ensauvagé » a lui-même commis ces crimes sexuels sous l’instigation du diable (Jean Paulu) et le fol « ne peut se regarder sans effroi70 ». Il met en débat sa propre existence dans la société des hommes et pose la question des interdits (Yvain, Tristan et Amadas). Dans quelle mesure la situation adultère, le viol ou le meurtre communément réprouvés par la pensée morale et religieuse peuvent-ils s’accomplir ou s’effacer ? Pour échapper au trouble que suscite cette question, à ce malaise teinté de souffrance et de culpabilité, le fou et l’anachorète velus tuent leur intériorité d’homme et lui préfèrent la « semblance » qui les assimile à la bête. Leur désir reste sans réponse et leur pensée est vide.

76À la marge des hommes le velu sauvage trace un chemin discordant.

Notes

1 Cf. M. Rus, « La Chevelure au Moyen Âge : marque du même, marque de l’autre », La Chevelure dans la littérature et l’art du Moyen Âge, études réunies par Ch. Connochie-Bourgne, Publications de l’Université de Provence, Senefiance, n° 50, 2004, p. 385 : « …c’est-à-dire à la sauvagerie, à l’animalité, à l’instinct, à la passion brutale, à la sexualité, à la luxure — à ce qui est contraire, selon l’idéologie de l’Église, à l’état de perfection de l’homme, créé, dit-on, à l’image de Dieu, et dont l’ultime mission serait, dès lors, de lutter contre ses pulsions, qui le relient à la terre, mais qui, cependant, malheureusement, constituent une part intégrante de sa personne. » Cf. l’évocation de la « Grande prostituée » de Babylone, assise sur les eaux (Apocalypse, 17) ; voir aussi la tapisserie d’Angers (xve siècle) qui reprend le motif.

2 La Vita Merlini, éd. bilingue (latin-français) dans Le Devin maudit : Merlin, Lailoken, Suibhne, dir. Ph. Walter, Grenoble, Ellug, 1999.

3 The German Legends of the Hairy Anchrite, ed. C. A. Williams; with Two Old French Texts of La Vie de Saint Jehan Paulus, ed. by L. Allen, Urbana, 1935.

4 Robert de Boron, Merlin. Roman du xiiie siècle, éd. critique par A. Micha, Genève, Droz, 1979.

5 Valentin et Orson, imprimé par Jacques Maillet, Lyon, 1489, « le penultime jour du mois de may ». Roman français en prose du xive siècle. Tous les manuscrits sont perdus. Voir aussi l’édition anglaise, Valentine and Orson, ed. A. Dickson, translated from french by H. Watson, Londres, 1937.

6 É. Cosquin, Contes populaires de Lorraine comparés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers, Paris, Vieweg, 2 vol. , 1886.

7 Chrétien de Troyes, Le Chevalier au lion, Paris, Librairie Générale Française (coll. « Lettres gothiques »), 1994.

8 Tristan et Iseut. Les poèmes français, la saga norroise, textes originaux traduits par D. Lacroix et Ph. Walter, Paris, Librairie générale française (coll. « Lettres gothiques »,) 1989.

9 Amadas et Ydoine, éd. par J. R. Reinhard, Paris, Champion (coll. » Les Classiques français du Moyen Âge »), 1974.

10 Cf. F. Dubost, Aspects fantastiques de la littérature narrative médiévale (xiie-xiiie siècles). L’Autre, l’Ailleurs et l’Autrefois, Paris, Champion, 1991, t. 2, p. 729.

11 D’après certaines œuvres encyclopédiques et didactiques. Voir Evrart de Conty, Les Problèmes d’Aristote (IV, 4), texte cité par B. Roy dans « Pilosité et horripilation dans les Problèmes d’Aristote d’Evrart de Conty », La Chevelure dans la littérature et l’art du Moyen Âge, op. cit., p. 358.

12 Id.

13 Ibid., p. 357.

14 Ibid., p. 358.

15 Merlin, op. cit., § 10, l. 41-42.

16 Genèse 25, 29-34 : Ésaü a vendu par fatigue et par négligence son droit d’aînesse à son frère Jacob. Plus loin (Gen. 27, 1-45) Jacob dérobe à Ésaü la bénédiction paternelle. Il est frappant de constater combien sont étroites les accointances entre la réprobation à venir et l’apparence particulière du nouveau-né : « Le premier sortit : il était roux tout entier comme un manteau de poils ; on l’appela du nom d’Ésaü. » (Gen. 25, 25). L’enfant velu deviendra « un habile chasseur, un homme de champs… » (Gen. 25, 27).

17 François Rabelais, Pantagruel, éd. par V. L. Saulnier, Genève, Droz, 1965, p. 20 : « …voicy sortir Pantagruel, tout velu comme ung ours, dont dist une d’elles en esperit prophéticque ; « il est né à tout poil : il fera choses merveilleuses, s’il vit, il aura de l’eage. »

18 Ibid., introd., p. xxx.

19 Cf. C. Gaignebet et J.-D. Lajoux, Art profane et religion populaire au Moyen Âge, Paris, puf, 1985, p. 92.

20 É. Cosquin, Contes populaires de Lorraine…, op. cit., Paris, Vieweg, 2 vol. , 1886, p. 1.

21 Ibid., p. 6 sq. (voir les nombreuses versions de ce conte) : dans la version catalane, Rondallayre, (op. cit., p. 11) l’ours est le père de Jean ; dans la version allemande, l’enfant est allaité par une ourse qui cohabite dans l’antre avec la mère (op. cit., p. 7) ; dans la version wende de la Lusace, l’ours devient un homme (op. cit., p. 7).

22 M. Rus, art. cit., p. 388.

23 Ibid., p. 388.

24 Valentin et Orson, voir supra le texte français imprimé en 1489 à Lyon.

25 C. Gaignebet, Art profane et religion…, op. cit., p. 130.

26 Belissant, la mère, est la fille de Pépin le Bref, de même que Berthe était l’épouse de Pépin.

27 R. Bernheimer, Wild men in the Middle Ages, Cambridge, Harvard University Press, 1952, p. 2.

28 « Sur l’homme sauvage comme « motif » des contes, cf. S. Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, VI (index), s. v. Wild Animal, Copenhague, 1958, et, tout particulièrement, III, F. 567. », cité par J. Le Goff, « Littérature et imaginaire. Lévi-Strauss en Brocéliande », L’imaginaire médiéval. Essais, Paris, Gallimard, 1985, p. 167, note 1.

29 Aucassin et Nicolette, éd. M. Roques, Paris, Champion, 1982 (coll. « Les Classiques français du Moyen Âge »), XXIV, l. 13-22.

30 R. Bernheimer, The Wild man…, op. cit, p. 1.

31 Les lignes qui suivent reprennent l’analyse largement développée par F. Dubost dans Aspects fantastiques…, op. cit., chap. 21, p. 729 sq.

32 On ne trouve cependant pas dans la Vita Merlini la mention d’une pilosité particulière, favorisée par la rigueur de sa condition sauvage, seulement un attachement incoercible, une aisance à se fondre dans le règne animal.

33 Ph. Walter, Le Devin maudit, op. cit., p. 86-87 : « Après ces mots, il parcourut successivement tous les bois et les breuils, rassembla en un seul troupeau des hardes de cerfs ainsi que des daims et des chevreuils. Puis il monta un cerf… »

34 Merlin, op. cit., § 39, l. 45-47.

35 Merlin, op. cit., § 23, l. 15-19.

36 R. Trachsler, Merlin l’enchanteur. Étude sur le Merlin de Robert de Boron, Paris, Sedes, 2000, p. 88 sq.

37 Merlin, op. cit., § 32, l. 7-9.

38 H. O. Sommer, Vulgate version of the Arthurian Romances, ed. from manuscripts in the British Museum, Washington: the Carnegie Institution, t. II: L’Estoire de Merlin, 1909, p. 272, l. 21-24.

39 Ch. Ferlampin-Acher, « La parole dans le Merlin de Robert de Boron », Merlin. Roman du xiiie siècle. Robert de Boron, dir. D. Quéruel et Ch. Ferlampin Acher, Ellipses, 2000, p. 95.

40 H. O. Sommer, Vulgate version. op. cit., t. II, p. 97, l. 22-26.

41 Ibid., p. 286, l. 37-39.

42 Cf. M. Monestier, Les Poils. Histoires et bizarreries, cheveux, toisons, coiffeurs, Moustaches, Barbes…, Le cherche Midi, 2002, p. 10.

43 C’est-à-dire « loup » en breton. Voir Le Devin maudit, op. cit., p. 25. Lire également notre article « Les séjours sylvestres de Merlin dans l’œuvre de Robert de Boron », Merlin. Roman du xiiie siècle, op. cit., p. 24.

44 H. O. Sommer, Vulgate Version of the Arthurian Romances, op. cit., p. 283, l. 4.

45 Ibid., p. 284, l. 17-19.

46 Cf. Ph. Ménard, « Les fous dans la société médiévale », Romania, t. 98, 1977. Sur les attributs du fou, lire p. 434 sq. La tonsure « est un signe de reconnaissance et d’infamie, (Ph. Ménard, op. cit., p. 439). Mais il se pourrait qu’elle ait aussi une fonction thérapeutique auprès du malade. » D’après J.-M. Fritz (Le Discours du fou au Moyen Âge, Paris, puf, 1992, p. 298) la tonsure servirait aussi à soigner le fou. Voir l’article de M. Rus (art. cit., p. 338).

47 Cf. le parallèle entre Kaherdin et Tristan dans le Tristan en prose. En contrepoint de la frénésie du héros, Kaherdin meurt de désespoir d’avoir lui aussi aimé en vain la reine Yseult.

48 Cf. infra, note 64.

49 Sur le rôle des femmes dans la guérison du fou, voir J. Fritz, op. cit., p. 294 sq.

50 Tristan et Yseut…, op. cit., p. 234 sq.

51 Cf. supra, les bouviers du Chevalier au Lion et d’Aucassin et Nicolette, qui sont aussi des géants hybrides et sauvages.

52 Ph. Ménard, « Les fous dans la société médiévale », art. cit., p. 449-450.

53 Cf. Méléagant dans le Chevalier de la Charrete de Chrétien de Troyes, seigneur du royaume de Gorre (éd. M. Roques, Paris Champion (coll. « Classiques français du Moyen Âge »), 1983), il enlève la reine Guenièvre.

54 D’après « Le Roman médiéval. La fiction réaliste au xiiie siècle », Revue des Langues Romanes, dir. J. Dufournet et F. Dubost, 2000, t. 104, n° 1.

55 Cf. Ph. Ménard, « Les fous dans la société médiévale », art. cit., p. 448 : « Dès qu’un anormal traverse une ville, une foule de gens le suivent et le maltraitent. […] La huée, la poursuite, les coups, les jets d’ordures, voilà des éléments qui se retrouvent ailleurs. » Dans Amadas et Idoine, lire la scène de rue (v. 3136‑3191). Cf. J.-M. Fritz, Le Discours du fou au Moyen Âge, op. cit., p. 282-285.

56 Ibid., p. 450.

57 Cf. M. Monestier, Les Poils, op. cit., p. 10.

58 Aristote, Problèmes, Paris, Les Belles Lettres, (coll. « Budé »), 1991, t. 1, X, 53.

59 J.-M. Fritz, Le Discours du fou…, op. cit., p. 302.

60 Ibid., p. 140.

61 Aristote, Problèmes, op. cit., X, 24.

62 C. Gaignebet et D. Lajoux, Art profane…, op. cit., p. 92.

63 German Legends of…, op. cit., p. 83-140.

64 Cf. J. Morawski « La Vie de Saint Jean Paulus », Les Lettres Romanes, Université Catholique de Louvain, t. I, n° 1, 1947, p. 20.

65 Voir également la grande fosse où il puise de l’eau : « Tant a le praelet cherkié / Qu’il trouva desous un rochié / Une grande fosse, iaue i fu source, / Que jadis i avoit fait l’ourse, » (v. 945-948).

66 D’après J. Morawsky, art. cit., p. 24-25.

67 Ibid., p. 10, « le motif de l’ermite meurtrier n’apparaît jamais dans les Vitae patrum, source principale des contes érémitiques. Cependant dans les Vies des Pères le motif apparaît quelquefois. »

68 Il s’agit pour le héros de se conformer au plus près au règne animal : marcher à quatre pattes, ne plus parler sauf pour la prière, manger comme un cerf sans les mains et en prenant la nourriture avec ses dents, et boire l’eau comme une bête sans « vaissel ».

69 Ce rapprochement entre la Vie de saint Jehan Paulus et le récit biblique de Nabuchodonosor a plusieurs fois été proposé, en particulière par C. Gaignebet et D. Lajoux, op. cit., p. 133. Voir une miniature reproduite par Th. Husband, op. cit., p. 9 (Amiens, Bibliothèque Communale, ms. lat. 108, fol. 136) Nabuchodonosor apparaît à quatre pattes, en compagnie de chevaux sauvages et de taureaux. Cf. Daniel, 4, 29-30 : « On te le dit, roi Nabuchodonosor : la royauté s’est retirée de toi. Et d’entre les hommes on te chassera et avec les bêtes des champs sera ta demeure ; d’herbe, comme les bœufs, on te nourrira ; et sept temps passeront sur toi, jusqu’à ce que tu saches que le Très-Haut domine sur la royauté des hommes et qu’il la donne à qui il veut. »

70 Ph. Ménard, art. cit., p. 459.

Auteur

Maître de conférences, Université d’Angers

© Presses universitaires de Rennes, 2005

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