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    Plan détaillé Texte intégral L’énigme déprédatrice du tyran ou la loi du silence Hérodote et les Perses Fille, épouse et mère de rois : souveraine anonyme Tyrannie et genre : Tomyris, Phérétimé et la maternité homicide Étonnante Artémise d’Halicarnasse De genos halicarnassien Du despote comme bâtisseur Des femmes à la féminisation du corps des citoyens Notes de bas de page Auteur

    Hérodote

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Despotisme et modes de communication : de l’enquête tragique au drame hérodotéen

    Ana Iriarte

    p. 95-116

    Note de l’auteur

    Ce travail s’intègre dans le Proyecto de Investigación intitulé « Logos y arkhê » (HAR2008-04897/HIST) dirigé par L. Sancho Rocher et financé par le Ministerio Español de Educación.

    Texte intégral L’énigme déprédatrice du tyran ou la loi du silence Hérodote et les Perses Fille, épouse et mère de rois : souveraine anonyme Tyrannie et genre : Tomyris, Phérétimé et la maternité homicide Étonnante Artémise d’Halicarnasse De genos halicarnassien Du despote comme bâtisseur Des femmes à la féminisation du corps des citoyens Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1À Berlin, en 1947, le romaniste Victor Klemperer publia un titre qui ne rencontra pas de vrai succès avant la fin du XXe siècle : LTI. La langue du Troisième Reich1. Grosso modo, dans cet ouvrage, Klemperer, observateur attentif de la vie des juifs dans l’Allemagne des années 1933-1945, interprète comme un instrument de manipulation efficace l’extrême « concision expressive » – voire la simplification du langage, souvent figuré, dont rend compte l’usage abusif des sigles ou la répétition pressante des mots-clés, ainsi que les emblèmes, figures et signes muets, tels l’omniprésente croix gammée, les insignes et les défilés militaires, etc. –, spécifiquement mise au point dans les medias de l’hitlérisme. Concision expressive, à la fois publique et secrète, coexistant et contrastant fortement avec la redondance et la verbosité vides de contenu, déployées dans les interminables monologues des orateurs du parti.

    2En effet, personne ne doute aujourd’hui de l’impact des sigles ou des salutations d’apparat immortalisés comme étant l’essence même du nazisme à travers une copieuse documentation photographique et filmographique – comme peuvent l’être les images de l’esthétisme fasciste le plus grandiloquent, réalisées par Leni Riefenstahl dans Le Triomphe de la volonté2 – et souvent parodiées, notamment d’après le modèle impitoyable anticipé par Charlie Chaplin dans Le Dictateur3. Or, c’est la réflexion particulièrement explicite de Klemperer qui nous invite à revisiter Hérodote en postulant que cette association entre « pouvoir despotique » et « langage codé »4 fut identifiée et dénoncée – pour ne pas dire « théorisée » – dans la Grèce de l’époque classique à propos de certaines tyrannies archaïques et des monarchies orientales.

    3En vue d’un objectif aussi précis, il faut prendre en considération la théorie philosophique, d’une portée considérable, postulée par Hannah Arendt pour établir une différenciation entre des « dictatures non totalitaires » – à l’image des dictatures méditerranéennes présidées par Mussolini et Franco, ou des tyrannies de l’Antiquité grecque – et deux régimes, le nazisme et le stalinisme, méritant la définition de « totalitaires » dans la mesure où ils furent capables d’aboutir à l’anéantissement le plus radical de l’individu au profit des masses contrôlées à volonté par un parti unique5.

    4Toujours en soulignant cette distinction, Arendt nous invite – dans son ouvrage intitulé La nature du totalitarisme, par exemple – à comprendre ce phénomène terrifiant en nous conseillant de

    « ne pas assimiler le régime totalitaire à quelque mal bien connu du passé : l’agressivité, la tyrannie, la conspiration, etc. Nous nous mouvons alors, semble-t-il, en terrain ferme, car nous croyons avoir hérité du passé, outre ses maux, la sagesse requise pour trouver une issue. Or, le problème c’est que cette sagesse s’évanouit pour ainsi dire entre nos mains, dès que nous tentons de l’appliquer scrupuleusement aux expériences politiques les plus importantes de notre temps. Tout ce que nous savons du totalitarisme témoigne d’une originalité dans l’horreur qu’aucun parallélisme historique, nécessairement forcé, ne parvient à atténuer6 ».

    5Cette théorie d’Arendt, qui a consacré sa célébrité, nous convainc pleinement. Et elle nous pousse, dans le même temps, à prouver l’efficacité des réflexions développées par cette philosophie politique postérieure à la défaite des totalitarismes, en la prenant en compte pour réfléchir sur « quelques maux bien connus du passé » sous un nouvel éclairage.

    6C’est à l’utilité des remarques de Klemperer et d’Arendt pour revisiter les représentations de la tyrannie chez Hérodote que nous songeons plus précisément, dans le but d’y découvrir des données plus ou moins constantes, partagées – ou pas du tout – par des régimes appartenant à des sphères très différentes d’un point de vue chronologique et spatial. Exercice qui, à son tour, devrait modifier inévitablement notre regard sur les incarnations parfaitement actuelles de ces régimes.

    L’énigme déprédatrice du tyran ou la loi du silence

    7À titre de point de repère, nous pensons très précisément au chapitre 92 du livre V des Histoires. Texte bon nombre de fois cité au sujet de la définition des régimes tyranniques comme étant « ce qu’il y a au monde de plus injuste (adikôteron) et de plus sanguinaire (miaiphônoteron) », et dont la conclusion exprime le souhait « de ne pas établir de tyrannies dans les poleis ». Dans le même temps, ce texte met en rapport trois tyrannies célèbres dans l’archaïsme grec : la dynastie de tyrans corinthiens, celle des Pisistratides d’Athènes et le régime de Thrasybule de Milet.

    8Un peu plus loin dans notre démarche, nous constaterons que cette définition ne convient pas avec la même précision à toutes les formes de despotisme évoquées chez Hérodote7. Les Grecs ont, du reste, créé bien des termes pour exprimer la violence politique. Outre turannos et turannis, à l’époque classique – comme d’ailleurs chez les poètes de l’archaïsme –, monarkhiê peut signifier la tyrannie, ainsi qu’aisumnêtêr « roi ou chef8 », terme très intéressant dans la mesure où le suffixe -mnê- évoquerait le contrôle de la mémoire collective activée par le despote : celui qui peut faire mémoriser ce qu’il faut9.

    9Cependant, sans nous éloigner de notre texte, rappelons que la définition de la turannis comme « ce qu’il y a au monde de plus injuste et sanguinaire » est formulée dans le cadre d’une assemblée spartiate accueillant comme invités étrangers Hippias, fils de Pisistrate l’Athénien, et les représentantes des cités alliées de Sparte.

    10L’initiative lacédémonienne d’aider Hippias à récupérer en tant que tyran le gouvernement d’Athènes suscite un lourd silence parmi les assistants jusqu’à ce que Soclès de Corinthe prenne la parole pour rejeter une telle initiative10. Prise de position qu’il argumente pour l’ensemble des tyrannies, bien qu’en prenant à titre d’exemple le cas de sa patrie : le gouvernement de Kypsélos qui spolia tant de Corinthiens de leurs biens et de leur vie, ainsi que celui de son fils Périandre qui devint même plus cruel que son père, après s’être mis en contact avec Thrasybule, le tyran de Milet.

    11Dans la traduction de Legrand, ce contact entre tyrans se déroule dans les termes suivants :

    « Il avait envoyé un héraut à Thrasybule et lui avait fait demander quel état politique il devait établir pour avoir le plus de sécurité et maintenir le mieux la cité sous ses lois. Thrasybule mena hors de la ville (exô tou asteos) l’émissaire de Périandre et entra dans un champ ensemencé ; en parcourant les blés, il questionnait et requestionnait (anapodizôn) le héraut au sujet de sa venue de Corinthe ; et, en même temps, il coupait tous les épis qu’il voyait dépasser des autres, et, une fois coupés, les jetait à terre, jusqu’à ce que, ce faisant, il eut détruit ce qu’il y avait de plus beau et de plus haut dans ce blé. »

    12Finalement, Thrasybule renvoie le héraut à Corinthe « sans donner un mot de conseil (hupothemenos epos ouden) », ce qui n’empêche Périandre d’en « capter le sens », de comprendre à la perfection le langage gestuel, chiffré, de son homologue : « Périandre comprit le sens de cette action (suneis to poiêthen) : il saisit que le conseil de Thrasybule était de mettre à mort les citoyens qui dépassaient les autres ; et dès lors, il n’y eut pas de malice qu’il ne déployât contre les Corinthiens. Tout ce que Kypsélos avait laissé à tuer ou à bannir, Périandre l’acheva11. »

    13Consciente du grand nombre d’études modernes dédiées à ce passage, si riche en informations sur la figure mi-historique, mi-imaginaire du turannos12, nous limiterons notre objectif à l’apport de quelques appréciations, à notre connaissance, encore passées inaperçues. Du point de vue historique, l’on remarquera, par exemple, le lien particulier évoqué par le texte entre le citoyen de l’époque archaïque et ses champs de labour ; c’est-à-dire, que la perception de la moisson devient une prolongation de la capacité politique de l’individu. Le chapitre 29 de ce même livre V fait allusion de manière explicite à cette perception en précisant que les Pariens, dans le but de rétablir l’ordre chez les Milésiens, commencèrent par visiter le territoire de ces derniers :

    « Et, au cours de cette visite qui s’étendait à tout le pays de Milet, chaque fois que, dans la campagne dévastée, ils voyaient un champ bien cultivé, ils mettaient en écrit le nom du propriétaire de ce champ. Après avoir parcouru le territoire entier, et n’y avoir trouvé qu’un petit nombre de champs en cet état, aussitôt retournés à la ville, ils convoquèrent une assemblée et désignèrent pour administrer l’état ceux dont ils avaient trouvé les champs bien cultivés ; car, dirent-ils, ils pensaient que ces hommes prendraient autant de soin des affaires publiques que des leurs propres ; et ils ordonnèrent que les autres Milésiens, précédemment en proie aux dissensions, obéiraient à ceux-là. »

    14Aussi, dans une perspective plus directement centrée sur la représentation du prototype de turannos, il nous semble important d’apprécier le caractère marginal de l’espace choisi par Thrasybule pour formuler son message ; à savoir la khôra, située en bordure de l’astu, du « centre politique », proprement dit de la polis13.

    15En définitive, ce texte du Ve siècle, inscrit le tyran à la fois dans une marginalité chronologique – une époque déjà évoluée dans laquelle la citoyenneté grecque aurait manifestement dépendu des propriétés foncières –, et dans une marginalité doublement spatiale : celle de Thrasybule par rapport à l’astu de Corinthe, et celle du Corinthien Périandre, qui établit un rapport de dépendance avec la Grèce marginale représentée par les poleis d’Asie Mineure, comme Milet.

    16Cela dit, le détail qui attire particulièrement notre attention repose sur l’atmosphère obscure du point de vue de la communication qui entoure le récit de la prise de contact entre le tyran de Corinthe et celui de Milet, encadré par l’image politiquement inquiétante d’une assemblée silencieuse14, mais aussi, d’un nom propre signifiant15, d’un oracle delphique16 et, notamment de deux oracles de morts signifiés par son épouse morte, Mélissa, dont seul le tyran connaît la symbolique17.

    17Somme toute, le passage que nous évoquons condense un nombre extraordinaire d’allusions au langage figuré. Ces allusions aux contacts avec l’au-delà ne sont nullement exceptionnelles dans l’ensemble du « discours historique » d’Hérodote18, mais il est évident que ces signes déterminent directement le comportement du tyran à l’égard de son peuple ; par exemple, lorsqu’il suit l’ordre oraculaire de Mélissa selon lequel « en une seule journée il fit dépouiller de leurs vêtements toutes les femmes des Corinthiens en l’honneur de sa propre femme ».

    18Chez Hérodote, cette prise de contact obscure et déterminante avec Mélissa apparaît comme la suite ininterrompue du conseil crypté que Thrasybule donne à Périandre en réalisant, de façon réitérative, un simple geste, tandis qu’il répétait une même question. Et ce conseil se révèle comme le signe même du caractère excessif et sanguinaire de leurs gouvernements respectifs19. Le messager corinthien, homme du peuple de Périandre, demeure ignorant du conseil qu’il arrive néanmoins à transmettre. Périandre, en revanche, comprend immédiatement : ce que Thrasybule lui conseille de faire, c’est de tuer les citoyens les plus remarquables de Corinthe. « C’est donc à travers une expression énigmatique, dont le véritable sens échappe à leurs sujets, que les deux tyrans communiquent entre eux. On dirait même qu’en agissant comme il le fait, Thrasybule conseille à Périandre et de faire disparaître ses possibles rivaux et de maintenir secrètes ses décisions, même auprès de ceux qu’il choisit comme intermédiaires20. »

    19Dans le passé, j’avais ainsi commenté le passage d’Hérodote que nous revisitons à présent. Cela s’inscrivait dans le contexte d’une étude dédiée à l’énigme en tant que mode d’expression associé aux êtres, tout aussi indéchiffrables que gynécocrates qu’étaient, à mon avis, la Sphinx de Thèbes et la souveraine mycénienne Clytemnestre. Je m’étais alors plue à signaler les accointances entre la Sphinx – figure féminine de l’énigme par excellence, revêtant chez les Tragiques les traits d’un prutanis au pouvoir dictatorial21 –, et le turannos, le chef politique accueilli en tant que pacificateur d’urgence dans bien des cités de l’époque archaïque, déchirées par la guerre civile.

    20Dans ce parcours-là, la Clytemnestre de l’Agamemnon d’Eschyle, explicitement désignée comme turannos, s’imposa à mes yeux comme étant le personnage révélateur : « Le propre du souverain absolu est de cacher à ses subordonnés certains des desseins qu’il conçoit, et cet aspect du « totalitarisme » se révèle aussi à travers la figure tragique de Clytemnestre, détentrice d’une parole symbolique au plus haut point, dont le crime est désigné comme le signe (sêma) de la tyrannie qu’elle prépare à la cité22 » – disais-je, en établissant un rapport entre les figures grecques de la Femme et du Tyran, en même temps politiques et marginales par rapport au pouvoir partagé par les vrais animaux politiques que sont les hommes libres de la cité.

    21À présent, il s’agit de revisiter Périandre – le tyran subjugué par le conseil imagé de son égal Thrasybule et par les énigmes de sa propre femme – à l’aide d’une autre pièce d’Eschyle : les Perses, présentée à Athènes en 472 av. J.-C. Plus précisément, nous voudrions souligner quelques motifs du dialogue – parfois critique – établi ponctuellement avec cette pièce par les Histoires.

    22Pour encadrer la suite de notre réflexion, nous soulignerons l’assertion suivante, inspirée par la nouvelle de la défaite du Grand Roi : « Les langues (glôssa) mêmes ne sentiront plus de bâillon (en phulakais). Un peuple est délié et parle librement (eleuthera), sitôt qu’est détaché le joug de la force23. »

    Hérodote et les Perses

    23Le deuxième groupe de motifs à considérer exige que l’on tienne compte, au préalable, de la fascination que le climat intellectuel de l’Athènes de Périclès, exerça sur Hérodote24. Nous pensons particulièrement à l’influence, reconnue par bon nombre de spécialistes, de la tragédie dans les Histoires. Plus précisément, notre objectif consiste à repérer, dans la prose hérodotéenne, quelques échos des réflexions politiques « animées » sur la scène théâtrale athénienne de l’époque25. Dans cette perspective, les Perses d’Eschyle sont une œuvre qui s’impose comme la source par excellence26 : la plus ancienne des tragédies qui nous sont parvenues dans leur intégralité et également la seule à mettre en scène un fait historique : la bataille de Salamine, un point de repère déterminant dans le développement des Histoires.

    24Les travaux de Jasper Griffin et de Suzanne Saïd que nous venons de citer montrent à la perfection la résonance de cette tragédie dans le récit d’Hérodote, bien qu’ils tiennent compte d’aspects différents et concluent différemment. S. Saïd a mené une analyse comparative entre les Perses et les livres VII-IX des Histoires lui permettant de souligner des divergences importantes entre l’image de la défaite du jeune Xerxès chez Eschyle et la vision proposée par Hérodote, qui remplacerait la défaite de ce souverain par celle de l’impérialisme perse, tout en glissant un avertissement à l’égard de la plus grande puissance de l’époque : l’Empire athénien. J. Griffin, pour sa part, insiste sur la coïncidence entre Eschyle et Hérodote en mettant plutôt l’accent sur la dimension émotionnelle de leurs œuvres, ce qui lui permet de révéler chez nos penseurs un même intérêt pour les raisons de la fragilité de la vie, du caractère ou du destin humain.

    25Certes, dans la communauté si diverse des hellénistes, s’est développée une autre tendance historiographique défendant l’originalité radicale d’Hérodote vis-à-vis de la tradition littéraire précédant ses écrits27. Or, la perspective analytique plus nuancée que nous voudrions privilégier est celle qui parvient à souligner la créativité radicale de l’enquêteur tout en reconnaissant sa dette à l’égard d’historiographies antérieures : narrations de vies, de fondations de cités, d’événements historiques, etc.28. Dans cette perspective, nous remarquerons la recherche consacrée par Pascal Payen à la narration hérodotéenne, spécifique dans la mesure où elle « s’est développée par un ensemble d’échanges et en interférence avec d’autres textes et d’autres versions qui circulaient, formant ainsi un espace historiographique dont les contours restent encore à préciser29 ».

    26Dans le sillage de ce positionnement attentif aux influences constituant la narration spécifiquement hérodotéenne et, plus précisément, à l’influence tragique30, nous distinguerons aussi la notion de « champ d’acceptabilité » définie par François Hartog dans le contexte suivant : « La tragédie n’est pas à l’origine de l’histoire, mais simplement de telles tragédies créent un champ d’acceptabilité dans lequel il devient possible pour quelqu’un de raconter à ses contemporains les guerres entre Grecs et barbares ; et les principaux acteurs du drame peuvent donc être des héros tragiques31. »

    27En ce qui nous concerne, ce sont plutôt des « héroïnes hérodotéennes » – des « femmes de pouvoir » au sens le plus institutionnel de l’expression – que l’on voudrait convoquer dans le but de trouver un nouveau point de focalisation pour la problématique énoncée du rapport qui existe entre « despotisme et modes de communication32 ». Très concrètement, nous pensons à une reine Massagète, Tomyris, et à deux tyrans grecs femmes : la cruelle Phérétimé et Artémise d’Halicarnasse, conseillère habile de Xerxès en campagne33. Mais, tout d’abord, nous tenons à observer la « variante historique » d’Atossa, à notre avis, la plus déterminante des « Muses tragiques » pour Hérodote.

    Fille, épouse et mère de rois : souveraine anonyme

    28À un moment donné de l’étude qu’il consacre à l’originalité de l’enquête hérodotéenne, Pascal Payen34 signale un fait paradoxal : le récit qu’Eschyle consacre, dans les Perses, à « la plus célèbre bataille navale de l’histoire grecque » est plus satisfaisant que celui d’Hérodote « pour reconstituer la part de l’exactitude et des realia » de cette bataille.

    29Observation subtile, qui en dit long sur les inquiétudes d’Hérodote au sujet de l’historiê elle-même ; mais qui, dans un registre secondaire, nous fait aussi penser à une vive interactivité entre le récit d’Hérodote et la tragédie des Perses. De ce point de vue-là, il semblerait qu’Hérodote – loin d’employer les Perses comme source d’information à reproduire dans son récit historique –, « reprend » certains aspects de cette tragédie et s’emploie à corriger des motifs qui pourraient bien représenter, à ses yeux d’historien, des erreurs, des « négligences » ou de simples traces de liberté poétique.

    30Parmi ces « corrections », l’ajout d’un nom propre pour désigner le personnage central et bizarrement anonyme des Perses : celui d’Atossa.

    31En effet, dans les Perses d’Eschyle, en l’absence de Darius et de Xerxès, leur épouse et mère respective devient l’icône de la Monarchie. À la fois efficace, éblouissante et littéralement « pré-voyante », elle occupe le trône, voire si l’on peut dire, la scène du théâtre35. Du reste, c’est la souveraine qui prononce l’une des plus nettes définitions de l’opposition formulée par l’imaginaire athénien entre régime démocratique et souveraineté perse. Ayant perçu dans un rêve l’image de la défaite d’un aigle, symbole de l’Empire, elle clame son inquiétude devant le chœur : « Tout cela fut, pour moi, terrible à contempler (deimat’ eisidein), et, pour vous, doit l’être à entendre. Car, vous le savez, si mon fils réussit, il sera un héros sans pareil ; s’il échoue, il n’a point de comptes à rendre au pays (ouk hupeuthunos polei), et, pourvu qu’il revienne, il restera toujours maître de cette terre36. »

    32Ainsi, dans la plainte tragique de la souveraine achéménide, le despotisme reste associé, avant tout autre chose, à l’absence d’explication – de communication – entre le despote et son peuple. Et le même aperçu se retrouve dans un passage hérodotéen souvent choisi pour démontrer à quel point les grandes lignes de la pensée politique de l’Athènes du milieu du Ve siècle furent assimilées par Hérodote. Nous pensons, en particulier, au célèbre débat à propos de la meilleure constitution conduit par le général perse Otanès, qui invitait ses compatriotes à mettre « à la disposition de tous » (es meson) les affaires publiques dans ces termes : « Mon avis est qu’un seul homme n’ait plus sur nous d’autorité monarchique (mounarkhiê) […] Comment la monarchie serait-elle chose bien ordonnée, quand il lui est loisible, sans avoir de comptes à rendre (aneuthunein) de faire ce qu’elle veut37 ? »

    33Sans doute, l’omission de l’euthuna – institution cruciale dans la polis démocratique – est un topos grec pour définir le despotisme barbare ; ce qui n’empêche, à notre avis, que le conseil (gnômê)38 d’Otanès puisse être considéré comme un écho aux vers prononcés par la souveraine chez Eschyle.

    34Le fait que, dans les deux cas, la même réflexion sur la politique grecque ait lieu chez les Perses, nous fournit d’emblée l’élément clé pour notre analyse. Mais, pour avoir une idée globale de l’exercice d’intertextualité auquel nous nous référons, au-delà de l’idée politique proprement dite et de la Perse comme territoire barbare choisi pour l’exprimer, il faut aussi considérer les déplacements de quelques effets scéniques qu’Eschyle avait mis en œuvre : si, à l’arrière-plan des paroles adressées par la reine tragique à son peuple du haut de son char royal, il y avait un rêve imagé, chez Hérodote c’est un homme qui parle, et il décide de faire entendre sa propre opinion (dokein) dans le contexte d’une assemblée qui s’est constituée, précisément, par opposition à l’univers obscurantiste incarné par les mages perses, suspects d’exercer le « pouvoir royal » dans l’empire achéménide39.

    35L’exercice d’intertextualité mis en œuvre par Hérodote vis-à-vis des idées politiques aussi bien que des effets narratifs est manifeste. Exercice à travers lequel l’historien peut compléter, corriger ou remanier la pièce tragique, en définitive, la réinterpréter en la traduisant dans la langue de son enquête historique. Or, cette « langue historienne » en train de naître promet d’apporter des nouvelles précisions. Parmi ces nouveautés, il se peut bien que figure celle de donner un nom propre aux souveraines. En tout cas, en ce qui concerne notre analyse, il est important de préciser qu’Hérodote apporte le premier document qui identifie sous le nom d’Atossa celle qui fut la fille de Cyrus, l’épouse de Darius et la mère de Xerxès40.

    36Cependant, la figure éblouissante de cette reine sur la scène athénienne, inspira encore bien d’autres motifs à Hérodote. Nous l’avions signalé41 dans un article s’inscrivant dans la lignée des travaux voués à la mise en scène des réflexions politiques à la façon des Tragiques, c’est à dire en donnant largement la parole à des personnages marginaux ou absolument étrangers aux institutions civiques grecques, tels, précisément, les despotes ou les femmes.

    37À notre avis, c’est l’impact – tout à la fois esthétique, intellectuel et émotif – de la reine perse tragique, qu’Hérodote explicite « prosaïquement » lorsqu’il attribue à la fille du puissant Cyrus42, à savoir à Atossa, tout le pouvoir (pan kratos) dans la cour des Perses. Chez Eschyle, c’est Atossa qui investit son fils Xerxès du pouvoir royal perdu à Salamine en lui faisant revêtir le spectaculaire manteau royal qui distingue, voire consacre la figure du souverain perse. De même, chez Hérodote, la fille de Cyrus pèse sur le choix de Xerxès, au détriment d’autres héritiers possibles43.

    38Pareillement, la capacité commune de réflexion, la complicité que l’on perçoit dans les Perses entre la reine et le spectre de Darius44 – qui se manifeste en scène, précisément, grâce au savoir-faire rituel de celle-ci – nous semble évoquée par Hérodote lorsque Atossa propose à Darius d’attaquer la Grèce et reçoit de son époux la réponse suivante : « Ô femme, tu viens d’exprimer tout ce que moi-même j’ai dans l’esprit de faire45. »

    39En souverains orientaux, Darius et Atossa décident, dans l’intimité de leur couche (koitê), du destin de leurs sujets. Or, c’est la reine – dont la sagesse, manifestée alternativement à travers le « langage codé » des rêves et des discours qu’elle adresse à ses conseillers, est remarquable chez Eschyle46 – qui prend l’initiative pour que le roi y voie clair : « Vois donc, renonce à marcher en premier lieu contre les Scythes ; car ceux-là, quand tu le voudras, seront à toi. Mais fais-moi le plaisir de diriger tes armes contre la Grèce », dit Atossa, persuasivement féminine, quoique bien informée sur la capacité militaire des peuples à combattre.

    40Atossa serait-elle la représentation hérodotéenne du féminin la plus nettement imprégnée de l’allure des grandes héroïnes du théâtre tragique ? Mais il est d’autres figures à évoquer, étonnantes dans le siècle d’or athénien dans la mesure où elles se construisent en élevant leur voix, en faisant entendre leur avis en public, dans l’enclave parfaitement patriarcale qu’est la polis.

    Tyrannie et genre : Tomyris, Phérétimé et la maternité homicide

    41Commençons par la recréation hérodotéenne de Tomyris, souveraine du peuple nomade des Massagètes depuis la mort de son époux, qui revêt, à nos yeux, les traits de l’icône tragique de la femme de pouvoir.

    42Tout comme la mère de Xerxès, Tomyris est une conseillère « avisée », au moment d’appréhender (sunienai) la situation de son royaume face à la menace extérieure47. Et c’est aussi – nous allons le constater – de sa maternité blessée à mort qu’émanera son activité la plus fébrile. D’ailleurs, la précision de l’antagonisme incarné par ces deux héroïnes hérodotéennes se manifeste plus nettement si l’on considère que, dans l’œuvre de l’historien, celles-ci sont présentées respectivement comme la fille et la meurtrière de Cyrus.

    43Tomyris réagit en souveraine violente dès l’instant où le destin, non pas de son peuple, mais bien de son fils, Spargapise, est directement visé. C’est lorsque celui-ci tombe dans un piège mortel ourdi par Cyrus que la souveraine provoque le roi Mède, de façon imprécatoire à l’instar des héroïnes dans les récits tragiques48 : « Cyrus avide de sang, ne t’enorgueillis point de ce qui vient d’arriver, si grâce au fruit de la vigne […] tu as vaincu mon fils par la ruse, mais non par la force sur le champ ce bataille […] rends-moi mon fils, et va-t’en de ce pays, impuni […] Si tu ne le fais pas, je te le jure par le soleil, souverain des Massagètes, quelque avide de sang que tu sois, je t’en rassasierai49. »

    44Au dire d’Hérodote, c’est la souveraine des nomades Massagètes qui vainquit le tout-puissant Roi des Mèdes. Et l’historien de préciser que, parmi les récits inspirés à son l’époque par les circonstances de la mort de Cyrus, il rapporte celui qui, à son avis, « est le plus digne de créance50 ». Un choix possible parmi d’autres. Le choix le plus digne de créance ? Plutôt, dirais-je, un choix nettement voué à souligner la capacité stratégique et guerrière de Tomyris, figure fascinante dans la mesure où, en abolissant la polarité entre masculinité guerrière et maternité pacifique, elle démontre qu’un excès de zèle maternel peut placer une femme à la tête d’une armée en action. C’est bien en tant que mère que Tomyris devient guerrière, car sa violence ne se révèle qu’en fonction de l’identification extrême – explicitée devant le cadavre même de Cyrus – qui fait d’elle et de son fils un seul et même être : « Roi, bien que je sois vivante et que je t’aie vaincu les armes à la main, tu m’as perdu en t’emparant par ruse de mon fils ; moi à mon tour, comme je t’en ai menacé, je te rassasierai de sang. »

    45Tels sont les propos que la reine des Massagètes aurait adressés au cadavre de Cyrus. Image auditive soulignant verbalement le geste terrible de plonger la tête du roi mort dans une outre remplie de sang humain. Ce geste qui, en fin de compte, fait d’elle un guerrier monstrueux, est le symbole qui l’immortalise en despote impitoyable51.

    46Mère dévouée, telle que se manifeste l’Atossa d’Eschyle ou l’Hécube d’Euripide52, de même que mère vengeresse à l’instar de la monstrueuse Clytemnestre, Tomyris s’illustre à l’image de ses sœurs tragiques. Or, si l’on reste chez Hérodote, la jumelle de la Massagète est Phérétimé, membre de la famille fondatrice de la polis de Cyrène, en Lybie53.

    47Dans les Histoires, Phérétimé se présente comme une figure politique centrale, après la mort de son époux, Battos le Boiteux, et avec son fils Arkésilas parti en exil pour éviter la sédition civique, la stasis provoquée par les prérogatives absolutistes qu’il réclamait à ses concitoyens. Face à cette urgence politique, l’aristocrate Phérétimé se présente comme la responsable dont la tâche est de maintenir l’unité dans une ville réticente à conserver le statut de l’ancienne monarchie : « [Elle] jouissait en personne à Cyrène des prérogatives (gerea) de son fils, administrant l’ensemble des affaires (alla nemomenê) et assistant aux séances de la boulê54. »

    48Il faut donc comprendre que, pendant l’exil de son fils, Phérétimé réussit à maintenir formellement les institutions politiques de Cyrène tout en les contrôlant, tel un « bon tyran ». Ce qui marquerait une différence considérable par rapport aux précédents usages politiques des Battiades.

    49Pour mieux évaluer ces usages, nous tiendrons compte du célèbre texte dans lequel Jean-Pierre Vernant décela l’association établie dans l’imaginaire grec entre la boiterie et la figure politiquement marginale du tyran :

    « Le tyran, tout ensemble égal au dieu et égal à une brute féroce, incarne dans son ambivalence la figure mythique du boiteux, avec ses deux aspects contraires : au-delà de la démarche humaine parce qu’en roulant, plus véloce et agile, dans toutes les directions à la fois, il transgresse les limitations auxquelles est soumis le marcher droit ; mais aussi bien en deçà du mode normal de locomotion parce que mutilé, déséquilibré, vacillant, il n’avance en claudiquant à sa façon singulière que pour mieux tomber à la fin55. »

    50Apportant toujours de nouveaux éclaircissements, cette analyse nous permet de situer Arkésilas, le fils de Battos le Boiteux, dans la lignée du despotisme imposé traditionnellement à Cyrène, tandis que sa mère réussit à s’y positionner en tyran unificateur. Or, l’équilibre apporté par Phérétimé à sa cité menacée de stasis disparaît dès lors qu’elle apprend la mort de son fils, assassiné à Barké, la patrie de son épouse où il comptait prolonger son exil.

    51À partir de ce moment-là, se révèle toute la dimension tyrannique caractérisant la famille à laquelle Phérétimé appartient. Tout d’abord, elle obtient l’aide des Perses, anciens alliés d’Arkésilas, qui subjuguent astucieusement la forteresse de Barkè et livrent à la reine ceux des Barkéens les plus directement impliqués dans la mort de son fils. Puis, elle invite les Perses à constituer leur butin avec le reste de Barkéens, et finit par réserver un châtiment atroce pour les coupables : « elle les fit empaler tout autour des murailles ; et à leurs femmes elle fit couper les seins, dont elle garnit aussi le tour des murs56 ».

    52À la fin du livre IV, Hérodote revient un moment sur ce tableau pitoyable pour signaler qu’il ne resta pas impuni, car la mère d’Arkésilas périt misérablement « toute vive, elle fourmilla de vers ; tant il est vrai que les vengeances poussées à l’excès attirent sur les hommes la haine des dieux ». Entre-temps, le châtiment conçu par Phérétimé – tout comme le geste d’impiété de Tomyris, despote assoiffée de sang – a condensé dans une image sanglante la portée de l’horreur que la tyrannie est capable de matérialiser.

    53« La marque corporelle, toujours ignominieuse, est signe d’esclavage. Le pouvoir despotique se manifeste au total comme le pouvoir du maître sur l’esclave » – affirmait François Hartog57 en rappelant cet exemple de Phérétimé, non sans oublier, bien évidemment, Périandre, le tyran fasciné par le « langage imagé » que nous avons mentionné au début de notre réflexion. En évoquant le récit d’Hérodote à propos des trois cents jeunes gens « fils des hommes du plus haut rang » expédiés par le tyran de Corinthe à Sardes, « pour être faits eunuques58 », Hartog précise encore : « Périandre s’en prend, lui, au corps des futurs citoyens […] ; par ce pouvoir exorbitant qu’il s’arroge sur la reproduction, c’est le corps civique lui-même qu’il entend contrôler. »

    54Mais arrêtons-nous encore un instant chez Phérétimé. D’emblée, l’abattoir humain organisé par cette femme tyran inspire une interprétation directe : elle s’attaquerait aux assassins de son fils et à leur souche, tuant ainsi ces assassins une deuxième fois. En femme blessée au plus profond de sa condition maternelle, Phérétimé mutile les seins censés nourrir les rejetons des assassins de son fils. Or, le châtiment ne s’arrête pas à cette terrible mutilation. La mère d’Arkésilas garnit la muraille – symbole de la polis des Barkéens elle-même – de ces organes particulièrement maternels, comme si, par ce geste, elle tenait à insister sur leur pouvoir au sens le plus « phallique » du terme. Et comment ignorer que ces protubérances si sexuées du corps féminin décorent la muraille en consonance avec les corps masculins brutalement pénétrés par l’empalement ? Sans oser avancer une interprétation formelle de l’exhibition de despotisme conçu par Phérétimé, soulignons l’inversion brutale des rôles sexuels impliquée dans ce tableau d’horreur.

    55En tout cas, c’est bien dans le registre de l’inversion sexuelle que le personnage hérodotéen de Phérétimé évolue, dès l’instant où la souveraine refuse « un fuseau d’or et une quenouille garnie de laine » – objets dont on faisait don aux femmes, précise le récit d’Hérodote59 – car le cadeau qu’elle souhaitait avant tout, n’était autre que celui d’une armée, précisément.

    56Dans la perspective du travail féminin représenté par excellence, dans la Grèce ancienne, par le tissage, la Phérétimé d’Hérodote se situe exactement à l’opposé de l’Atossa tragique, souveraine prenant personnellement soin d’envelopper son fils, vaincu à Salamine, dans un manteau royal neuf. C’est en ces termes que la reine l’annonce lors de sa toute dernière intervention sur scène : « Le malheur qui surtout me point, c’est l’ignominie des vêtements qui maintenant couvrent le corps de mon fils. Je vais aller chercher dans le palais une parure neuve ; puis j’essaierai de rencontrer mon enfant60… »

    57Si l’Atossa d’Eschyle, la fille du tout-puissant Cyrus, sait orienter le gouvernement de son empire sans rien perdre de son rôle strictement féminin, dans le cas de Phérétimé, fille du souverain Battos61, Hérodote nous déplace explicitement dans un contexte d’inversion des rôles sexuels : c’est le royaume d’Artémise I d’Halicarnasse62.

    Étonnante Artémise d’Halicarnasse

    58Ce célèbre nom nous introduit dans la légende d’une femme de pouvoir dont la turannis est attestée historiquement63. Hérodote avoue sa préférence dès qu’il la nomme :

    « Artémise, que j’admire fort (malista thôma) d’avoir pris part à l’expédition contre la Grèce, bien qu’étant une femme (gunê) ; elle qui, alors qu’après la mort de son mari, elle exerçait elle-même la tyrannie (tên turannida), et qu’elle avait un fils en bas âge, obéissant à son courage (lêmatos) et à sa virile audace (andrêiês estrateueto), faisait campagne sans y être aucunement obligée. Elle avait nom Artémise, était fille de Lygdamis, de race halicarnassienne par son père, crétoise par sa mère. Elle régnait (hêgemoneue) sur Halicarnasse, Cos, Nisyros, Calymnos et fournissait cinq vaisseaux. De toute la flotte, ses navires étaient, après ceux de Sidoniens, les plus réputés ; et de tous ceux qui prirent part à l’expédition, c’est elle qui donna au Roi les meilleurs avis (gnômas aristas)64… »

    59L’historien ne cache point son admiration à l’égard de celle que lui-même désigne comme turannos65. Sans prendre la peine de s’étendre sur le gouvernement d’Artémise, il privilégie la communication que celle-ci aurait réussi à avoir avec un autre despote, Xerxès lui-même. Mis au courant de l’exploit naval de la femme d’Halicarnasse à Salamine, le Roi aurait conclu : « Les hommes à mon service sont devenus des femmes ; et les femmes, des hommes66. »

    60Les passages concernant Artémise sont récurrents qui soulignent sa condition « virile » ; ce qui conforme cette figure d’Hérodote à l’image de la femme au masculin, habituelle aussi chez Eschyle et Sophocle – Clytemnestre et Antigone en témoignent. Or, en demeurant chez l’historien, nous remarquerons que la nature de thôma – de ce qui provoque l’étonnement, l’émerveillement67 – de ces figures ne relève pas d’un simple exercice d’inversion68, mais bien du fait d’agir en hommes tout en continuant d’être femmes.

    61Certes, la condition « virile » – au sens hautement positif que la narratologie hérodotéenne prête au terme –, aide à souligner l’intelligence stratégique d’Artémise et, notamment l’influence que ses conseils réussissent à avoir sur Xerxès lui-même. Néanmoins, globalement, cette éloquence portée par une voix féminine trouve bien des échos dans les traditions littéraires attiques69. En poursuivant la piste du « dialogue » qu’Hérodote établit avec les Perses d’Eschyle – c’est-à-dire, en insistant sur l’influence que la figure d’Atossa exerce sur la notion d’hégémonie féminine chez Hérodote –, nous remarquerons la proximité qui existe entre la mère protectrice de Xerxès dans le palais de Suse et « sa conseillère » sur le champ de bataille.

    62« Si tu te presses de livrer un combat sur le champ, je crains qu’une défaite de l’armée navale n’ait pour l’armée de terre de fâcheuses conséquences » – recommande Artémise au Roi, en poursuivant l’assertion d’Atossa dans la tragédie : « La débâcle de l’armée navale a perdu l’armée de terre70. » L’Artémise d’Hérodote prévoit le dénouement d’un événement historique, comme si elle avait été une Sibylle, indique Plutarque71. Et elle le fait bien conformément à l’issue la bataille, annoncée par Atossa dans les Perses.

    63Parmi les gnômai, ces « conseils » ou « maximes72 » adressées par Artémise à Xerxès, un second conseil nous semble bien souligner le rapprochement entre la mère de Xerxès, ne souhaitant, nous l’avons déjà vu, que le retour en vie de son fils, et la femme d’Halicarnasse qui s’occupe de celui-ci en campagne : « dans l’état présent des affaires, mon avis est que, toi, tu prennes le chemin du retour73 ». Pourvu que Xerxès conserve la vie, la dynastie achéménide survivra, c’est pourquoi Artémise, tout en prévoyant le pire des dénouements pour l’armée perse, peut rassurer le Roi : « ce ne sera pas un grand malheur, dès lors que tu seras sauf et que sera sauve là-bas la situation de ta maison ».

    64Et Xerxès cède à ces propos, « car ce que disait là Artémise était tout justement ce qu’il avait lui-même dans la tête ». Concordance accordée par Hérodote au « couple » Xerxès-Artémise évoquant aussitôt celle que l’historien attribue, exactement dans les mêmes termes74, au couple exemplaire formé par Atossa et Darius.

    65Au savoir que l’Atossa tragique expose alternativement dans le langage figuré des songes, puis en qualité de régente, en prenant les décisions devant les conseillers de son empire, répond, en pleine campagne guerrière, le savoir d’un autre despote au féminin, condensé dans des conseils sentencieux en accord avec l’efficacité pragmatique du chef militaire qu’est Artémise75, mais côtoyant aussi la « prévoyance sibylline » que Plutarque dénonce, choqué par l’importance accordée à l’halicarnassienne dans les Histoires.

    De genos halicarnassien

    66Nous nous attarderons encore un peu sur cette Artémise des Histoires pour souligner une précision d’Hérodote que nous n’avons fait que citer au passage, mais que nous considérons particulièrement significative : « Elle avait nom Artémise, était fille de Lygdamis, de race halicarnassienne par son père, crétoise par sa mère76. » Étant donné que le nom et le territoire de la femme tyran sont évoqués deux fois dans le même paragraphe, il semblerait que l’appréciation d’Hérodote – au-delà de la volonté de souligner la souche grecque d’Artémise –, dévoile ses origines comme la vraie source de l’adoration, parfaitement subjective, qu’elle inspire à l’historien77.

    67Par ailleurs, la tendance d’Hérodote à favoriser intellectuellement la frange des cités grecques d’Asie Mineure d’où il provient lui-même (touche de « nationalisme » chez l’historien ?), pourrait également être repérée dans la version de la mise en contact entre les tyrans de Corinthe et de Milet que nous avons exposée en tout premier point. Car, nous le savons bien, la tradition la mieux établie est celle qui reconnaît en Périandre – l’un des Sept Sages grecs – le conseiller du milésien Thrasybule, et non pas l’inverse78, qui le montre comme un simple apprenti-tyran séduit par le « langage imagé » d’un Thrasybule expérimenté.

    68Autrement dit, chez Hérodote, Artémise, révélatrice des bonnes stratégies pour que Xerxès – et avec lui, la maison des Achéménides – réussisse à se maintenir au pouvoir, tient envers le Roi le même rôle que Thrasybule envers un Périandre craintif, voire littéralement paralysé vis-à-vis des concitoyens qu’il opprime. Dans ce cas-là, le milésien porte conseil tout en déployant l’astuce nécessaire pour demeurer inaccessible au peuple, tandis que le Périandre d’Hérodote n’est que le bourreau qui matérialise ce conseil.

    69Du reste, ce Périandre-là aurait même surpassé la cruauté implicite dans le message de Thrasybule, puisqu’il fut capable de venger la mort de son fils en expédiant trois cents jeunes gens « fils des hommes du plus haut rang » à Sardes, « pour être faits eunuques79 ». Périandre ne se limite donc pas à punir les citoyens les plus politisés – à couper les meilleures têtes pour annihiler la pensée de sa cité. Dans le but de venger la mort de l’un de ses fils, il s’attaque aussi à la capacité reproductrice des descendants des meurtriers.

    70De toute évidence, avec les sages Thrasybule et Artémise, nous restons dans ce domaine marginal des despotes qui délaissent la communication avec leurs sujets – avec leur peuple – au profit de la complicité entre puissants. Or, l’on peut se demander si, en comptant sur la réputation bien consolidée et démontrée des cités d’Asie Mineure comme étant de véritables berceaux de savants, Hérodote ne se plaît pas à rappeler, à travers ses deux compatriotes, qu’entre les démocrates grecs – tout particulièrement, les Athéniens triomphalistes de son époque – et les despotiques monarchies barbares, se trouvent ces cités-là, riches en tradition sapientielle.

    Du despote comme bâtisseur

    71Outre Artémise, Phérétimé et Tomyris, le tableau dans lequel Hérodote représente les despotes féminins qui ont attiré notre attention, se complète avec trois femmes de pouvoir : une égyptienne et deux Mésopotamiennes. Il s’agit de souveraines légitimes que nous allons considérer brièvement en tenant compte de l’énergie bâtisseuse qu’elles déploient comme un signe manifeste du pouvoir démesuré des monarchies orientales observées par notre historien grec80.

    72La première, Nitocris, appartenant au sous-groupe des reines vengeresses que nous avons repéré sur notre parcours, fait un emploi astucieux de la capacité édificatrice des souverains égyptiens. Dans le but de venger la mort de son frère, elle conçoit notamment la construction d’un large conduit secret pour inonder la salle dans laquelle elle avait convoqué, en hôtesse généreuse, les meurtriers81.

    73Quant à la Mésopotamie, d’après Hérodote, deux femmes « figurent en particulier » parmi les nombreux souverains « qui embellirent murailles et sanctuaires de Babylone82 » – figures dont le caractère imaginaire ne les rendent que plus significatives pour notre recherche83. À la première, détentrice de l’autorité (arkhê), Sémiramis, est attribuée la construction des célèbres terrasses babyloniennes : « elle fit exécuter dans les plaines des levées de terre qui méritent d’être vues ; auparavant, le fleuve submergeait couramment la plaine tout entière ».

    74La deuxième répond, comme l’Egyptienne, au nom de Nitocris. Dans la logique de la parole hérodotéenne, cette souveraine est consacrée comme personnage historique grâce au détournement majestueux de l’Euphrate84 – qu’elle conçoit pour compliquer les voies d’accès des Mèdes, voisins indésirables, à son royaume – et grâce aux monuments qu’elle fait bâtir.

    75Parmi ces œuvres mémorables se trouvent son tombeau, avec deux écrits pour la postérité. L’inscription qu’elle se fit graver sur ce tombeau disait : « Si l’un des rois qui après moi régneront à Babylone vient à manquer d’argent, qu’il ouvre mon tombeau et prenne autant d’argent qu’il voudra. Mais qu’il ne l’ouvre pas s’il n’est dans le besoin et pour un autre motif ; ce ne serait pas pour son bien. » Il va de soi que pour punir l’excès de curiosité que l’inscription en soi suscitait, le tombeau ne contenait que le cadavre et un deuxième message, cette fois-ci, instructif : « Si tu n’étais insatiable d’argent et vilainement cupide, tu n’ouvrirais pas les sépulcres des morts85. »

    76La ruse semble être le seul objet des paroles inscrites par Nitocris, si proches des énigmes visant à ridiculiser ceux qui se trouvent confrontés au devoir de les déchiffrer86. Autrement dit, l’apatê que Nitocris fut censée tramer, insignifiante du point de vue rigoureusement historique, en dit long, toujours dans la logique hérodotéenne, sur l’inquiétude associée aux exhortations du despote, personnage d’autant plus extravagant qu’il est incarné par une femme.

    77Or, au-delà du discours légué par Nitocris dans son tombeau, nous souhaiterions définir la monumentalité associée à ces trois dernières reines orientales que nous venons d’évoquer – Nitocris l’Égyptienne, Sémiramis et puis Nitocris de Babylone – comme une rhétorique en elle-même, une « rhétorique muette » dénotant un exercice abusif du pouvoir, dans les termes où Klemperer l’indique dans l’essai qui nous a aidée à introduire ce chapitre.

    Des femmes à la féminisation du corps des citoyens

    78Au bout du compte, notre immersion chez Hérodote a touché à la notion de despotisme, notion centrale dans cette œuvre, en l’observant depuis deux perspectives bien précises.

    79La première de ces perspectives s’est focalisée sur le langage associé au pouvoir immodéré : ordres silencieux ou gestuels, tueries publiquement exposées, monumentalité démesurée… Langage tranché jusqu’à l’encodage, dénotant en même temps l’exercice d’un pouvoir dictatorial et l’appréhension des despotes à l’égard de la pensée, de la communication étendue et bien nuancée entre citoyens.

    80Notre deuxième axe d’analyse a observé la définition du despotisme qu’Hérodote expose à travers la figure mi-historique, mi-littéraire – et bien attestée dans son œuvre –, de la femme de pouvoir, dirigeante officiellement reconnue. En suivant la piste de cette figure, nous avons aussitôt découvert un jeu intertextuel évident entre les Histoires et la représentation du féminin qui a forgé dans une large mesure la célébrité du théâtre attique. Autrement dit, en suivant la piste de la femme de pouvoir institutionnel chez Hérodote sans perdre de vue la perspective des « modes de communication » associées au despotisme, nous nous sommes vite retrouvés face au modèle de l’héroïne tragique, de la femme à la fois douée de parole et énigmatique. Ou bien, en tenant compte de l’idéal athénien de la femme silencieuse, devrait-on dire énigmatique, précisément parce que loquace ?

    81En tout cas, ce sont ces représentations du féminin au pouvoir qui nous ont permis d’observer à la fois la proximité liant le langage codé au despotisme, tout comme de mesurer à quel point la loi du silence imposée par Périandre féminise ses concitoyens. Devant l’interdiction de se distinguer dans la masse comme « les épis les meilleurs », les citoyens réduits au silence par la tyrannie deviennent politiquement muets, comme des femmes.

    Notes de bas de page

    1 LTI. Notizbuch eines Philologen, Berlin, 1947. Traduit en français en 1996, en anglais en 2000, en espagnol en 2001, etc.

    2 Film réalisé en 1935, sur le Congrès du parti nazi au pouvoir qui se tient à Nüremberg.

    3 La prodigieuse simplification du langage à laquelle l’on se réfère est bien perçue dans le roman de Laurent Binet, intitulé HHhH, à savoir le surnom donné par les SS au nazi Reinhard Heydrich : « Himmlers Hirn heisst Heydrich » (« le cerveau d’Himmler s’appelle Heydrich »).

    4 Pierre Vidal-Naquet fait allusion au « langage codé » – à l’Amstsprache – mis au point au sein même du parti nazi pour court-circuiter l’information confidentielle en considérant cette codification comme le témoignage « d’une inversion des valeurs » : Les assassins de la mémoire (1992), Paris, La Découverte, 2005, p. 190.

    5 Sur cette distinction, voir The Origins of Totalitarianism (1948), Madrid, Taurus, 2006, notamment p. 436-437 et 618-619 pour les dictatures « non totalitaires ».

    6 La nature du totalitarisme (1951), Paris, Payot, 1990, p. 35-36.

    7 Ainsi, la tyrannie d’Artémise d’Halicarnasse, compatriote d’Hérodote pleine de gnomê, d’après l’historien (VIII, 69-69 et 101-103). L’ambivalence d’Hérodote au regard du régime tyrannique demeure un problème historiographique. Pour une mise au point concise et récente, voir Forsdyke S., « Herodotus, political history and political thought », C. Dewald et J. Marincola (éd.), The Cambridge Companion to Herodotus, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 236 et n. 51. Bien que les divergences subsistent dans les commentaires les plus récents du texte en question. Ainsi, John Moles (« Saving Greece from the ignominy of tyranny? The famous and wonderful speech of Socles [V, 92]) », Elizabeth Irwin et Emily Greenwood (Reading Herodotus. A Study of the logoi in Book 5 of Herodotus’Histories, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 245-268), considèrent ce discours comme une des preuves qui feraient d’Hérodote le porteparole de la conception athénienne de la liberté. En revanche, Pascal Payen (« Les matériaux des polémiques concernant l’histoire des tyrans dans l’Enquête d’Hérodote. Remarques préliminaires », S. David et E. Geny [éd.], Troika. Parcours antiques, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2007, p. 148) précise qu’Hérodote ne reprend à aucun moment les paroles de Soclès à son compte : « Les paroles d’un personnage ne valent pas pour l’opinion de l’historien […]. Ce discours est seulement une preuve que circulent des récits se rattachant à des formes narratives ou à des situations de communication multiples, et relevant de traditions hostiles aux tyrans, réunies presque en un centon, comme pour mettre en doute leur vraisemblance. »

    8 Bailly A., Dictionnaire grec-français, Paris, Hachette, rééd., 2010, s.v. aisumnêtêr. Pour une définition de l’aisumnêtêr : Aristote, Politique, 1295a.

    9 McGlew J.M., Tyranny and political Culture in Ancient Greece, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1993, p. 79-80.

    10 Pour le contexte historique dans lequel s’inscrit cette assemblée et l’intention qu’elle comporte de priver de liberté les Athéniens en leur imposant une tyrannie : Moles J., art. cit., p. 246-256, qui cite le passage très significatif V, 66.

    11 Van der Veen J.E. (The significant and the insignificant. Five studies in Herodotus’view of history, Amsterdam, Gieben, 1996, p. 78-79) avance que Périandre ne ferait preuve de subtilité particulière dans ce déchiffrement, car au lieu de sélectionner ses victimes, il s’attaquerait à l’ensemble du corps citoyen (es tous poliêtas). Cf. Moles J., art. cit., p. 257 pour cette même mise en œuvre des mesures violentes de la part de Périandre.

    12 Moles J. (art cit., p. 243-244), organise en neuf catégories les interprétations modernes les plus représentatives avec des résultats « diametrically opposed » ; Van der Veen fait aussi preuve d’une grande connaissance de la bibliographie anglo-saxonne dans « Socles’speech to the Spartans » (op. cit., surtout p. 77-86), chapitre centré sur la dimension moralisante et inadéquate au contexte historique des rivalités politiques dans lequel s’inscrivent les propos de Soclès.

    13 La figure du tyran, du détenteur illégitime du pouvoir, comme indicatrice de la frontière qui sépare la civilisation grecque et les us des barbares a été parfaitement définie par P. Schmitt-Pantel, « Histoire de tyran ou comment la cité grecque construit ses marges », dans B. Vincent (éd.), Les marginaux et les exclus dans l’histoire, Paris, Union générale d’édition, 1979, p. 217-231.

    14 L’assemblée accueillant le discours de Soclès : Hérodote, V, 92b.

    15 Celui de Kypsélos : Hérodote, V, 92e.

    16 Oracle conseillant Kypsélos d’attaquer la ville de Corinthe : Hérodote, V, 92e.

    17 Les deux messages signifiés par Mélissa composant la toute dernière partie du passage 92.

    18 En 1987, C. Darbo-Peschanski (Le discours du particulier. Essai sur l’enquête hérodotéenne, Paris, Le Seuil, coll. « Des Travaux », 1987) tient compte de l’abondance d’oracles chez l’historien, et présente la théorie novatrice selon laquelle cette forme de vérité reconnue au devin détermine, en fait, « l’espace de l’opinion » dans lequel s’est développée l’enquête hérodotéenne : « sans reniement catégorique de l’autorité divine, l’enquêteur affirme la sienne et se donne les moyens d’une certaine autonomie de manœuvre et de jugement » (p. 74). Pour des perspectives plus classiques quoique plus récentes de la question religieuse chez l’historien Hérodote, se reporter au travail récent de Thomas Harrison, « Oracles and divination », Divinity and History. The religion of Herodotus, Oxford, Clarendon Press, 2000, p. 122-157. Consulter aussi l’approche qu’en fait Jon D. Mikalson (« Religion in Herodotus », E.J. Bakker, I.J.F. de Jong et H. van Wees (éd.), Brill’s Companion to Herodotus, Leiden-Boston-Köln, Brill, 2002, notamment, p. 196), qui signale l’oracle et les rêves comme sources systématiques de vérité fonctionnant chez Hérodote comme dans la tragédie. Plus récente encore, la troisième partie de l’étude éditée par Peter Derow et Robert Parker, Herodotus and his world, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 237-296.

    19 Pour la spécificité de la violence employée par les tyrans et les formes structurelles qu’elle aurait apportées à l’organisation des cités du haut archaïsme, voir l’étude consacrée aux institutions associées aux tyrannies par Claudia de Oliveira Gomes, La cité tyrannique. Histoire politique de la Grèce archaïque, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », série « Histoire ancienne », 2007, p. 43-58.

    20 Iriarte A., « L’ogresse contre Thèbes », Mètis, II, 2, 1987, p. 101. Cf. Las redes del enigma, Madrid, 1990, Taurus, notamment p. 115-144.

    21 Eschyle, fr. 236, Nauck.

    22 Eschyle, Agamemnon, 1355.

    23 Eschyle, Perses, 591-594.

    24 Pour une reconsidération des données historiques relatives au séjour d’Hérodote à Athènes, voir Moles J., « Herodotus and Athens », E.J. Bakker, I.J.F. de Jong et H. van Wees, Brill’s companion to Herodotus, p. 33-52.

    25 Une nette mise au point des travaux dédiés à l’influence des Tragiques dans les Histoires, est développée au début du texte de Suzanne Saïd, « Herodotus and Tragedy », E.J. Bakker, I.J.F. de Jong et H. van Wees, op. cit., 2002, p. 117-119. Pour une synthèse plus récente de la même problématique, voir Griffin J., « Herodotus and tragedy », C. Dewald et J. Marincola (éd.), The Cambridge companion to Herodotus, p. 46-59.

    26 Déjà en 1957, Albin Lesky (Geschichte der Griechischen Literatur, Madrid, Gredos, 1969, p. 269), soutenait : « La vision du monde d’Hérodote rappelle celle d’Eschyle. »

    27 À l’avant-garde de cette tendance, Waters K.H., Herodotus on tyrants and despots, Wiesbaden, Steiner, 1971. Cf. le même auteur dans Herodotus the Historian. His Problems, Methods and Originality (1983), México, Fondo de cultura económica, 1990, p. 134-135 par rapport à la narration de la bataille de Salamine mise en scène par Eschyle. Cf. Robert F., Les origines de la tragédie grecque, Paris, 1972, suivi, entre autres, par Michèle Giraudeau, qui étudie l’écart séparant Hérodote des notions juridiques déterminantes dans les tragédies d’Eschyle et de Sophocle : Les notions juridiques et sociales chez Hérodote. Études sur le vocabulaire, thèse de lettres, université Paris IV, 1984, p. 33, 133, 156-157, etc.

    28 Lasserre F., « L’historiographie grecque à l’époque archaïque », QS, IV, 1976, p. 113-142. Cf. Darbo-Peschanski C., Le discours du particulier, op. cit., p. 78-79, bien que ce travail évite explicitement la problématique de la confrontation et le rapprochement entre les Histoires et la tragédie (p. 43).

    29 Payen P., « Les matériaux des polémiques concernant l’histoire des tyrans dans l’Enquête d’Hérodote. Remarques préliminaires », art. cit., p. 141, voir aussi p. 148.

    30 Ainsi J. Jouanna met l’accent sur la désacralisation propre à la narration hérodotéenne dans un article qui débute en précisant qu’Hérodote « fut un lecteur attentif d’Eschyle » : « Les causes de la défaite des barbares chez Eschyle, Hérodote et Hippocrate », Ktèma, 6, 1981, p. 3-15. Dans ce même volume de Ktema, p. 17-38, S. Saïd, en centrant son travail sur les figures littéraires de Xerxès et de Darius chez Eschyle et Hérodote, considère les « motifs identiques » pouvant être repérés dans l’œuvre tragique et dans celle de l’historien.

    31 Dans un livre incontournable : Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 1980, p. 340-341. Cela dit, la question du héros épique ou tragique chez Hérodote se trouve aussi à l’origine d’un débat monumental : pour l’historien se passant des protagonistes de l’épopée et de la tragédie dans sa réflexion sur les conflits essentiels, voir Darbo-Peschanski, Le discours…, op. cit., p. 24. Cf. Waters K.H. (Herodotos the Historien. His Problems, Methods and Originality, p. 64). En revanche, la présence des héros les plus célèbres de la mythologie grecque chez Hérodote est privilégiée par Elizabeth Vandiver, Heroes in Herodotus. The interaction of Myth and History, Frankfurt-Main, P. Lang, 1991.

    32 Dans la délimitation de notre travail, quelques figures concernées (Tomyris et Phérétimé) coïncident avec les cas des narrations hérodotéennes choisies par Minke W. Hazewindus (When women interfere. Studies in the role of women in Herodotus’Histories, Amsterdam, Gieben, 2004, p. 20) pour montrer le fonctionnement du schéma suivant: « Generally we see in the first episode a passive woman against whom a man plans some deed of aggression; in the second episode the woman notices what is happening but deeps silent and abides her time; in the third episode the woman fully takes over the initiative and the man becomes passive while the fourth episode, that of bloody vengeance by the woman, only occurs when there has been a question of really dangerous aggression in the first episode. » Voir deux autres études classiques au sujet des femmes chez Hérodote : Rosellini R. et Saïd S., « Usages des femmes et autres nomoi chez les sauvages d’Hérodote », ASNP, VIII, 3, 1978, p. 949-1005 ; Dewald C., « Women and culture in Herodotus’Histories », H.P. Foley (éd.), Reflections of Women in Antiquity, New York, Gordon & Breach, 1981, p. 91-126.

    33 Le sujet a été déjà abordé, mais un peu naïvement, par A. Tourraix, « La femme et le pouvoir chez Hérodote », DHA, 2, 1976, p. 369-390.

    34 Payen P., Les îles nomades. Conquérir et résister dans l’Enquête d’Hérodote, Paris, Éditions de l’EHESS, 1997, p. 204.

    35 Iriarte A., « Soberanía, sacerdocio y pacifismo en el Oriente de Esquilo », dans L. Hernández et J. Alvar (éd.), Jerarquías religiosas y control social en el mundo antiguo, Valladolid, Universidad de Valladolid, 2004, p. 205-214.

    36 Eschyle, Perses, 210-214.

    37 Hérodote, III, 80 ; dans la réponse à ce discours, le terme « monarchie » est remplacé par celui de « tyrannie » : III, 81. Voir les appréciations de François Hartog à propos des régimes despotiques comme figure imaginaire associée chez Hérodote à l’excès, aussi bien dans le cas de la royauté que dans celui de la tyrannie : Le miroir, op. cit., p. 342-344.

    38 Hérodote, III, 81.

    39 Hérodote, III, 75.

    40 Le nom ne figure pas non plus dans des sources perses : Herrenschmidt C., « Les historiens de l’empire achéménide et l’inscription de Bisotun », Annales ESC, 37, 1982, p. 813-823. Pour « Atossa » comme une forme nominale hellénisée impossible à reconnaître dans les sources achéménides, voir Hallock R.T., Persepolis Fortification Tablets, Chicago, University of Chicago Press, 1969, p. 7.

    41 Je l’avais précisé dans « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 207.

    42 Hérodote, VII, 2-3 évoque l’ascendant d’Atossa avec insistance.

    43 Notamment de son aîné Artobazanès (VII, 2-3).

    44 Iriarte A., « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 210-212.

    45 Hérodote, III, 134. Pour une interprétation historiciste de cette scène « impossible », Waters K.H., Herodoto el historiador, p. 64-65. Cf. infra, pour une reprise du thème de la complicité.

    46 Iriarte A., « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 208-210.

    47 Hérodote, I, 205.

    48 Comme Atossa dans les Perses d’Eschyle. Mais les exemples abondent, Sophocle, Electre, 111, etc., M.W. Hazewindus (When women interfere, op. cit., p. 152-162 et 165-179), souligne les usages de l’impératif dans les deux discours attribués à Tomyris comme révélateurs de sa personnalité active et de l’initiative qu’elle prend vis-à-vis de Cyrus dès leur premier contact. Cf. l’analyse détaillée de ces discours proposée par M.L. Lang, Herodotean Narrative and Discourse, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1984. p. 80-131.

    49 Hérodote, I, 212.

    50 Hérodote, I, 214. P. Payen, Les îles…, op. cit., p. 234-237, souligne comment, en ce qui concerne la parole d’Hérodote, « l’innovation réside dans ces choix et dans les échos qu’ils suscitent ».

    51 M. Rosellini et S. Saïd (« Usages des femmes… », art. cit., p. 968) considèrent ce geste comme un possible signe d’anthropophagie associé par les sources grecques à ces « sauvages civilisés » que sont les Massagètes.

    52 Perses, v. 845-852 ; Hécube, v. 882, etc.

    53 On l’a souvent remarqué: Flory S., The Archaic Smile of Herodotus, Detroit, Wayne State University Press, 1987, p. 43. Cf. Hazewindus M.W., When women interfere, op. cit., p. 235-236.

    54 Hérodote, IV, 165.

    55 Vernant J.-P., « Le Tyran boiteux : d’Œdipe à Périandre », J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie, Paris, 1986, vol. II, p. 69.

    56 Hérodote, IV, 202.

    57 Pareille affirmation (Le miroir…, op. cit., p. 338-339) évoque inévitablement, en 1980, le titre de Michel Foucault Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

    58 Hérodote, III, 48.

    59 Hérodote, IV, 162.

    60 Eschyle, Perses, 846-850.

    61 Pour la dépendance de ces deux figures de pouvoir des statuts de leurs pères respectifs : Dewald C., « Women and culture… », art. cit., 1981, p. 115.

    62 Hérodote, VII, 99 ; VIII, 68, 69, 87, 88, 93, 101, 102 et 103.

    63 P. Payen a décelé des curieuses ellipses à propos d’Artémise dans l’historiographie consacrée aux figures féminines de l’histoire grecque : « Femmes, armées civiques et fonction combattante en Grèce ancienne (Ve-IVe av. J.-C.) », CLIO. HFS, 20, 2004, p. 17. Quant à la tendance des textes anciens eux-mêmes à refuser aux femmes guerrières réelles une capacité militaire, elle a été observée par Violaine Sebillotte, « Les Amazones ne sont pas des femmes, donc les Amazones n’existent pas », conférence à la journée « Logos y Arkhê. Discurso político y autoridad en la antigua Grecia », UPV/EHU, Vitoria, octobre 2011.

    64 Hérodote, VII, 99.

    65 Le spécialiste en inscriptions et monnaies cariennes, E.D. Carney (« Women and dunasteia in Caria », AJPh., 126, 2005, p. 65-91), indique l’existence d’un rapport particulièrement étroit entre le pouvoir et les femmes en Carie, fait qu’il explique par la subordination de cette région aux rois perses.

    66 Hérodote, VIII, 88.

    67 Artémis fait partie de ce domaine crucial dans l’œuvre d’Hérodote qu’est « l’indomptable thôma », « l’étrange » qui tient à la fois du dicible et de l’indicible », écrit P. Payen, Les îles…, op. cit., p. 116-130 et 128 pour la citation.

    68 Au sens où le concevaient, dans les années soixante-dix, S.B. Pomeroy (Goddesses, whores, wives, and slaves. Women in Classical antiquity, New York, Schocken Books, 1975, p. 120) et R. Weil (« Artémise ou le monde à l’envers », Recueil Plassart, Paris, Les Belles Lettres, 1976, p. 215-231).

    69 Iriarte A., « Le chant interdit de la clairvoyance », M. Goudot (éd.), Cassandre, Paris, Autrement, 1999, p. 42-64. Pour le manque de correspondance entre les discours publics attribués à certaines femmes et leur autorité « réelle », voir M. Gagarin, « Women’s voices in Attic oratory », A. Lardinois et L. McClure (éd.), Making silence speak, Princeton-Oxford, Princeton University Press, 2001, p. 161-176.

    70 Hérodote, VIII, 68, et Perses 748.

    71 Moralia, 869 F. Voir encore l’analyse de cette partie du récit d’Artémise dans l’ensemble du récit hérodotéen de Salamine développé par P. Payen, Les îles…, op. cit., p. 210-211.

    72 Le caractère sentencieux de la parole d’Artémise est signalé par Ph.-E. Legrand, Hérodote, Histoires, VIII, Paris, Les Belles Lettres, 1953, p. 104, n. 1.

    73 Hérodote, VIII, 102.

    74 Hérodote, III, 134. Cf. supra, pour la complicité entre Darius et Atossa : voir « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 210-212. Néanmoins, pour le différend entre Artémise et Xerxès, qui tout en la considérant la plus brillante de son entourage, ne tient pas compte de l’un de ses conseils, voir VIII, 69.

    75 Hérodote, VII, 99 et VII, 69 pour le terme désignant spécifiquement les conseils d’Artémise. Cf. VIII, 69, pour gnômê désignant tout conseil militaire reçu par Xerxès des généraux alliés.

    76 Hérodote, VII, 97.

    77 Cette « parenté » entre les métis Hérodote et Artémise d’Halicarnasse n’a pas échappé à l’analyse de V. Sebillotte sur les catégories identitaires athéniennes, notamment de genre, maniées par l’historien : « Hérodote et Artémise d’Halicarnasse », CLIO. HFS, 27, 2008, p. 15-33. Cf. la réflexion de la même spécialiste à propos de l’héroïsation de la reine d’Halicarnasse dont le nom évoque une déesse : « La fabrique d’une héroïne au Ve siècle », L. Bodiou et V. Mehl (éd.), La religion des femmes en Grèce ancienne, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », série « Histoire ancienne », 2009, p. 19-32.

    78 Aristote, Pol., 1310b, 13.

    79 Hérodote, III, 48. B. Mezzadri (« L’impossible castration ou les tyrans sont-ils des barbares ? », Europe, 945, 2008, p. 147-158), défend la condition de paides pas encore mûrs des victimes de Périandre.

    80 D’après les réflexions proposées par Klemperer à propos de types de langage employés par le nazisme, LTI. op. cit., p. 378 sq.

    81 Hérodote, II, 100.

    82 Hérodote, I, 184.

    83 Voir, par exemple, l’édition de C. Schrader, Heródoto, Historia I-II, Madrid, Gredos, 1984, p. 241. En 1932, Ph.-E. Legrand (Hérodote, Histoires, I, Paris, Les Belles Lettres, 1970, p. 119-120) ne qualifiait d’imaginaire que Nitocris.

    84 J.A. Garcia González (Heródoto y la ciencia de su tiempo, Málaga, Universidad de Málaga, 2007, p. 233-249) étudie l’attention prêtée par l’historien, aux fleuves en soulignant leur fonction de délimiter l’espace géographique et politique.

    85 Hérodote, I, 187.

    86 Nous appliquons ici au cas de Nitocris les réflexions de P. Payen à propos des logoi obéissant, chez Hérodote, aux conventions de l’ainos, un court récit à double sens : Les îles…, op. cit., p. 66-69.

    Auteur

    • Ana Iriarte
      Professeur d’Histoire grecque à la Universidad del PaísVasco/Euskal Herriko Univertsitatea. A publié notamment : Las redes del enigma, Madrid, Taurus, 1990 ; Democracia y Tragedia. La era de Pericles, Madrid, Akal, 1996 ; De Amazonas a ciudadanos, Madrid, Akal, 2002 ; Historiografía y mundo griego, Bilbao, Servicio Ed. UPV/EHU, 2011. Voir aussi www.ehu.es/AnaIriarte.
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    1 LTI. Notizbuch eines Philologen, Berlin, 1947. Traduit en français en 1996, en anglais en 2000, en espagnol en 2001, etc.

    2 Film réalisé en 1935, sur le Congrès du parti nazi au pouvoir qui se tient à Nüremberg.

    3 La prodigieuse simplification du langage à laquelle l’on se réfère est bien perçue dans le roman de Laurent Binet, intitulé HHhH, à savoir le surnom donné par les SS au nazi Reinhard Heydrich : « Himmlers Hirn heisst Heydrich » (« le cerveau d’Himmler s’appelle Heydrich »).

    4 Pierre Vidal-Naquet fait allusion au « langage codé » – à l’Amstsprache – mis au point au sein même du parti nazi pour court-circuiter l’information confidentielle en considérant cette codification comme le témoignage « d’une inversion des valeurs » : Les assassins de la mémoire (1992), Paris, La Découverte, 2005, p. 190.

    5 Sur cette distinction, voir The Origins of Totalitarianism (1948), Madrid, Taurus, 2006, notamment p. 436-437 et 618-619 pour les dictatures « non totalitaires ».

    6 La nature du totalitarisme (1951), Paris, Payot, 1990, p. 35-36.

    7 Ainsi, la tyrannie d’Artémise d’Halicarnasse, compatriote d’Hérodote pleine de gnomê, d’après l’historien (VIII, 69-69 et 101-103). L’ambivalence d’Hérodote au regard du régime tyrannique demeure un problème historiographique. Pour une mise au point concise et récente, voir Forsdyke S., « Herodotus, political history and political thought », C. Dewald et J. Marincola (éd.), The Cambridge Companion to Herodotus, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 236 et n. 51. Bien que les divergences subsistent dans les commentaires les plus récents du texte en question. Ainsi, John Moles (« Saving Greece from the ignominy of tyranny? The famous and wonderful speech of Socles [V, 92]) », Elizabeth Irwin et Emily Greenwood (Reading Herodotus. A Study of the logoi in Book 5 of Herodotus’Histories, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 245-268), considèrent ce discours comme une des preuves qui feraient d’Hérodote le porteparole de la conception athénienne de la liberté. En revanche, Pascal Payen (« Les matériaux des polémiques concernant l’histoire des tyrans dans l’Enquête d’Hérodote. Remarques préliminaires », S. David et E. Geny [éd.], Troika. Parcours antiques, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2007, p. 148) précise qu’Hérodote ne reprend à aucun moment les paroles de Soclès à son compte : « Les paroles d’un personnage ne valent pas pour l’opinion de l’historien […]. Ce discours est seulement une preuve que circulent des récits se rattachant à des formes narratives ou à des situations de communication multiples, et relevant de traditions hostiles aux tyrans, réunies presque en un centon, comme pour mettre en doute leur vraisemblance. »

    8 Bailly A., Dictionnaire grec-français, Paris, Hachette, rééd., 2010, s.v. aisumnêtêr. Pour une définition de l’aisumnêtêr : Aristote, Politique, 1295a.

    9 McGlew J.M., Tyranny and political Culture in Ancient Greece, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1993, p. 79-80.

    10 Pour le contexte historique dans lequel s’inscrit cette assemblée et l’intention qu’elle comporte de priver de liberté les Athéniens en leur imposant une tyrannie : Moles J., art. cit., p. 246-256, qui cite le passage très significatif V, 66.

    11 Van der Veen J.E. (The significant and the insignificant. Five studies in Herodotus’view of history, Amsterdam, Gieben, 1996, p. 78-79) avance que Périandre ne ferait preuve de subtilité particulière dans ce déchiffrement, car au lieu de sélectionner ses victimes, il s’attaquerait à l’ensemble du corps citoyen (es tous poliêtas). Cf. Moles J., art. cit., p. 257 pour cette même mise en œuvre des mesures violentes de la part de Périandre.

    12 Moles J. (art cit., p. 243-244), organise en neuf catégories les interprétations modernes les plus représentatives avec des résultats « diametrically opposed » ; Van der Veen fait aussi preuve d’une grande connaissance de la bibliographie anglo-saxonne dans « Socles’speech to the Spartans » (op. cit., surtout p. 77-86), chapitre centré sur la dimension moralisante et inadéquate au contexte historique des rivalités politiques dans lequel s’inscrivent les propos de Soclès.

    13 La figure du tyran, du détenteur illégitime du pouvoir, comme indicatrice de la frontière qui sépare la civilisation grecque et les us des barbares a été parfaitement définie par P. Schmitt-Pantel, « Histoire de tyran ou comment la cité grecque construit ses marges », dans B. Vincent (éd.), Les marginaux et les exclus dans l’histoire, Paris, Union générale d’édition, 1979, p. 217-231.

    14 L’assemblée accueillant le discours de Soclès : Hérodote, V, 92b.

    15 Celui de Kypsélos : Hérodote, V, 92e.

    16 Oracle conseillant Kypsélos d’attaquer la ville de Corinthe : Hérodote, V, 92e.

    17 Les deux messages signifiés par Mélissa composant la toute dernière partie du passage 92.

    18 En 1987, C. Darbo-Peschanski (Le discours du particulier. Essai sur l’enquête hérodotéenne, Paris, Le Seuil, coll. « Des Travaux », 1987) tient compte de l’abondance d’oracles chez l’historien, et présente la théorie novatrice selon laquelle cette forme de vérité reconnue au devin détermine, en fait, « l’espace de l’opinion » dans lequel s’est développée l’enquête hérodotéenne : « sans reniement catégorique de l’autorité divine, l’enquêteur affirme la sienne et se donne les moyens d’une certaine autonomie de manœuvre et de jugement » (p. 74). Pour des perspectives plus classiques quoique plus récentes de la question religieuse chez l’historien Hérodote, se reporter au travail récent de Thomas Harrison, « Oracles and divination », Divinity and History. The religion of Herodotus, Oxford, Clarendon Press, 2000, p. 122-157. Consulter aussi l’approche qu’en fait Jon D. Mikalson (« Religion in Herodotus », E.J. Bakker, I.J.F. de Jong et H. van Wees (éd.), Brill’s Companion to Herodotus, Leiden-Boston-Köln, Brill, 2002, notamment, p. 196), qui signale l’oracle et les rêves comme sources systématiques de vérité fonctionnant chez Hérodote comme dans la tragédie. Plus récente encore, la troisième partie de l’étude éditée par Peter Derow et Robert Parker, Herodotus and his world, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 237-296.

    19 Pour la spécificité de la violence employée par les tyrans et les formes structurelles qu’elle aurait apportées à l’organisation des cités du haut archaïsme, voir l’étude consacrée aux institutions associées aux tyrannies par Claudia de Oliveira Gomes, La cité tyrannique. Histoire politique de la Grèce archaïque, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », série « Histoire ancienne », 2007, p. 43-58.

    20 Iriarte A., « L’ogresse contre Thèbes », Mètis, II, 2, 1987, p. 101. Cf. Las redes del enigma, Madrid, 1990, Taurus, notamment p. 115-144.

    21 Eschyle, fr. 236, Nauck.

    22 Eschyle, Agamemnon, 1355.

    23 Eschyle, Perses, 591-594.

    24 Pour une reconsidération des données historiques relatives au séjour d’Hérodote à Athènes, voir Moles J., « Herodotus and Athens », E.J. Bakker, I.J.F. de Jong et H. van Wees, Brill’s companion to Herodotus, p. 33-52.

    25 Une nette mise au point des travaux dédiés à l’influence des Tragiques dans les Histoires, est développée au début du texte de Suzanne Saïd, « Herodotus and Tragedy », E.J. Bakker, I.J.F. de Jong et H. van Wees, op. cit., 2002, p. 117-119. Pour une synthèse plus récente de la même problématique, voir Griffin J., « Herodotus and tragedy », C. Dewald et J. Marincola (éd.), The Cambridge companion to Herodotus, p. 46-59.

    26 Déjà en 1957, Albin Lesky (Geschichte der Griechischen Literatur, Madrid, Gredos, 1969, p. 269), soutenait : « La vision du monde d’Hérodote rappelle celle d’Eschyle. »

    27 À l’avant-garde de cette tendance, Waters K.H., Herodotus on tyrants and despots, Wiesbaden, Steiner, 1971. Cf. le même auteur dans Herodotus the Historian. His Problems, Methods and Originality (1983), México, Fondo de cultura económica, 1990, p. 134-135 par rapport à la narration de la bataille de Salamine mise en scène par Eschyle. Cf. Robert F., Les origines de la tragédie grecque, Paris, 1972, suivi, entre autres, par Michèle Giraudeau, qui étudie l’écart séparant Hérodote des notions juridiques déterminantes dans les tragédies d’Eschyle et de Sophocle : Les notions juridiques et sociales chez Hérodote. Études sur le vocabulaire, thèse de lettres, université Paris IV, 1984, p. 33, 133, 156-157, etc.

    28 Lasserre F., « L’historiographie grecque à l’époque archaïque », QS, IV, 1976, p. 113-142. Cf. Darbo-Peschanski C., Le discours du particulier, op. cit., p. 78-79, bien que ce travail évite explicitement la problématique de la confrontation et le rapprochement entre les Histoires et la tragédie (p. 43).

    29 Payen P., « Les matériaux des polémiques concernant l’histoire des tyrans dans l’Enquête d’Hérodote. Remarques préliminaires », art. cit., p. 141, voir aussi p. 148.

    30 Ainsi J. Jouanna met l’accent sur la désacralisation propre à la narration hérodotéenne dans un article qui débute en précisant qu’Hérodote « fut un lecteur attentif d’Eschyle » : « Les causes de la défaite des barbares chez Eschyle, Hérodote et Hippocrate », Ktèma, 6, 1981, p. 3-15. Dans ce même volume de Ktema, p. 17-38, S. Saïd, en centrant son travail sur les figures littéraires de Xerxès et de Darius chez Eschyle et Hérodote, considère les « motifs identiques » pouvant être repérés dans l’œuvre tragique et dans celle de l’historien.

    31 Dans un livre incontournable : Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 1980, p. 340-341. Cela dit, la question du héros épique ou tragique chez Hérodote se trouve aussi à l’origine d’un débat monumental : pour l’historien se passant des protagonistes de l’épopée et de la tragédie dans sa réflexion sur les conflits essentiels, voir Darbo-Peschanski, Le discours…, op. cit., p. 24. Cf. Waters K.H. (Herodotos the Historien. His Problems, Methods and Originality, p. 64). En revanche, la présence des héros les plus célèbres de la mythologie grecque chez Hérodote est privilégiée par Elizabeth Vandiver, Heroes in Herodotus. The interaction of Myth and History, Frankfurt-Main, P. Lang, 1991.

    32 Dans la délimitation de notre travail, quelques figures concernées (Tomyris et Phérétimé) coïncident avec les cas des narrations hérodotéennes choisies par Minke W. Hazewindus (When women interfere. Studies in the role of women in Herodotus’Histories, Amsterdam, Gieben, 2004, p. 20) pour montrer le fonctionnement du schéma suivant: « Generally we see in the first episode a passive woman against whom a man plans some deed of aggression; in the second episode the woman notices what is happening but deeps silent and abides her time; in the third episode the woman fully takes over the initiative and the man becomes passive while the fourth episode, that of bloody vengeance by the woman, only occurs when there has been a question of really dangerous aggression in the first episode. » Voir deux autres études classiques au sujet des femmes chez Hérodote : Rosellini R. et Saïd S., « Usages des femmes et autres nomoi chez les sauvages d’Hérodote », ASNP, VIII, 3, 1978, p. 949-1005 ; Dewald C., « Women and culture in Herodotus’Histories », H.P. Foley (éd.), Reflections of Women in Antiquity, New York, Gordon & Breach, 1981, p. 91-126.

    33 Le sujet a été déjà abordé, mais un peu naïvement, par A. Tourraix, « La femme et le pouvoir chez Hérodote », DHA, 2, 1976, p. 369-390.

    34 Payen P., Les îles nomades. Conquérir et résister dans l’Enquête d’Hérodote, Paris, Éditions de l’EHESS, 1997, p. 204.

    35 Iriarte A., « Soberanía, sacerdocio y pacifismo en el Oriente de Esquilo », dans L. Hernández et J. Alvar (éd.), Jerarquías religiosas y control social en el mundo antiguo, Valladolid, Universidad de Valladolid, 2004, p. 205-214.

    36 Eschyle, Perses, 210-214.

    37 Hérodote, III, 80 ; dans la réponse à ce discours, le terme « monarchie » est remplacé par celui de « tyrannie » : III, 81. Voir les appréciations de François Hartog à propos des régimes despotiques comme figure imaginaire associée chez Hérodote à l’excès, aussi bien dans le cas de la royauté que dans celui de la tyrannie : Le miroir, op. cit., p. 342-344.

    38 Hérodote, III, 81.

    39 Hérodote, III, 75.

    40 Le nom ne figure pas non plus dans des sources perses : Herrenschmidt C., « Les historiens de l’empire achéménide et l’inscription de Bisotun », Annales ESC, 37, 1982, p. 813-823. Pour « Atossa » comme une forme nominale hellénisée impossible à reconnaître dans les sources achéménides, voir Hallock R.T., Persepolis Fortification Tablets, Chicago, University of Chicago Press, 1969, p. 7.

    41 Je l’avais précisé dans « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 207.

    42 Hérodote, VII, 2-3 évoque l’ascendant d’Atossa avec insistance.

    43 Notamment de son aîné Artobazanès (VII, 2-3).

    44 Iriarte A., « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 210-212.

    45 Hérodote, III, 134. Pour une interprétation historiciste de cette scène « impossible », Waters K.H., Herodoto el historiador, p. 64-65. Cf. infra, pour une reprise du thème de la complicité.

    46 Iriarte A., « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 208-210.

    47 Hérodote, I, 205.

    48 Comme Atossa dans les Perses d’Eschyle. Mais les exemples abondent, Sophocle, Electre, 111, etc., M.W. Hazewindus (When women interfere, op. cit., p. 152-162 et 165-179), souligne les usages de l’impératif dans les deux discours attribués à Tomyris comme révélateurs de sa personnalité active et de l’initiative qu’elle prend vis-à-vis de Cyrus dès leur premier contact. Cf. l’analyse détaillée de ces discours proposée par M.L. Lang, Herodotean Narrative and Discourse, Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1984. p. 80-131.

    49 Hérodote, I, 212.

    50 Hérodote, I, 214. P. Payen, Les îles…, op. cit., p. 234-237, souligne comment, en ce qui concerne la parole d’Hérodote, « l’innovation réside dans ces choix et dans les échos qu’ils suscitent ».

    51 M. Rosellini et S. Saïd (« Usages des femmes… », art. cit., p. 968) considèrent ce geste comme un possible signe d’anthropophagie associé par les sources grecques à ces « sauvages civilisés » que sont les Massagètes.

    52 Perses, v. 845-852 ; Hécube, v. 882, etc.

    53 On l’a souvent remarqué: Flory S., The Archaic Smile of Herodotus, Detroit, Wayne State University Press, 1987, p. 43. Cf. Hazewindus M.W., When women interfere, op. cit., p. 235-236.

    54 Hérodote, IV, 165.

    55 Vernant J.-P., « Le Tyran boiteux : d’Œdipe à Périandre », J.-P. Vernant et P. Vidal-Naquet, Mythe et tragédie, Paris, 1986, vol. II, p. 69.

    56 Hérodote, IV, 202.

    57 Pareille affirmation (Le miroir…, op. cit., p. 338-339) évoque inévitablement, en 1980, le titre de Michel Foucault Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

    58 Hérodote, III, 48.

    59 Hérodote, IV, 162.

    60 Eschyle, Perses, 846-850.

    61 Pour la dépendance de ces deux figures de pouvoir des statuts de leurs pères respectifs : Dewald C., « Women and culture… », art. cit., 1981, p. 115.

    62 Hérodote, VII, 99 ; VIII, 68, 69, 87, 88, 93, 101, 102 et 103.

    63 P. Payen a décelé des curieuses ellipses à propos d’Artémise dans l’historiographie consacrée aux figures féminines de l’histoire grecque : « Femmes, armées civiques et fonction combattante en Grèce ancienne (Ve-IVe av. J.-C.) », CLIO. HFS, 20, 2004, p. 17. Quant à la tendance des textes anciens eux-mêmes à refuser aux femmes guerrières réelles une capacité militaire, elle a été observée par Violaine Sebillotte, « Les Amazones ne sont pas des femmes, donc les Amazones n’existent pas », conférence à la journée « Logos y Arkhê. Discurso político y autoridad en la antigua Grecia », UPV/EHU, Vitoria, octobre 2011.

    64 Hérodote, VII, 99.

    65 Le spécialiste en inscriptions et monnaies cariennes, E.D. Carney (« Women and dunasteia in Caria », AJPh., 126, 2005, p. 65-91), indique l’existence d’un rapport particulièrement étroit entre le pouvoir et les femmes en Carie, fait qu’il explique par la subordination de cette région aux rois perses.

    66 Hérodote, VIII, 88.

    67 Artémis fait partie de ce domaine crucial dans l’œuvre d’Hérodote qu’est « l’indomptable thôma », « l’étrange » qui tient à la fois du dicible et de l’indicible », écrit P. Payen, Les îles…, op. cit., p. 116-130 et 128 pour la citation.

    68 Au sens où le concevaient, dans les années soixante-dix, S.B. Pomeroy (Goddesses, whores, wives, and slaves. Women in Classical antiquity, New York, Schocken Books, 1975, p. 120) et R. Weil (« Artémise ou le monde à l’envers », Recueil Plassart, Paris, Les Belles Lettres, 1976, p. 215-231).

    69 Iriarte A., « Le chant interdit de la clairvoyance », M. Goudot (éd.), Cassandre, Paris, Autrement, 1999, p. 42-64. Pour le manque de correspondance entre les discours publics attribués à certaines femmes et leur autorité « réelle », voir M. Gagarin, « Women’s voices in Attic oratory », A. Lardinois et L. McClure (éd.), Making silence speak, Princeton-Oxford, Princeton University Press, 2001, p. 161-176.

    70 Hérodote, VIII, 68, et Perses 748.

    71 Moralia, 869 F. Voir encore l’analyse de cette partie du récit d’Artémise dans l’ensemble du récit hérodotéen de Salamine développé par P. Payen, Les îles…, op. cit., p. 210-211.

    72 Le caractère sentencieux de la parole d’Artémise est signalé par Ph.-E. Legrand, Hérodote, Histoires, VIII, Paris, Les Belles Lettres, 1953, p. 104, n. 1.

    73 Hérodote, VIII, 102.

    74 Hérodote, III, 134. Cf. supra, pour la complicité entre Darius et Atossa : voir « Soberanía, sacerdocio y pacifismo », art. cit., p. 210-212. Néanmoins, pour le différend entre Artémise et Xerxès, qui tout en la considérant la plus brillante de son entourage, ne tient pas compte de l’un de ses conseils, voir VIII, 69.

    75 Hérodote, VII, 99 et VII, 69 pour le terme désignant spécifiquement les conseils d’Artémise. Cf. VIII, 69, pour gnômê désignant tout conseil militaire reçu par Xerxès des généraux alliés.

    76 Hérodote, VII, 97.

    77 Cette « parenté » entre les métis Hérodote et Artémise d’Halicarnasse n’a pas échappé à l’analyse de V. Sebillotte sur les catégories identitaires athéniennes, notamment de genre, maniées par l’historien : « Hérodote et Artémise d’Halicarnasse », CLIO. HFS, 27, 2008, p. 15-33. Cf. la réflexion de la même spécialiste à propos de l’héroïsation de la reine d’Halicarnasse dont le nom évoque une déesse : « La fabrique d’une héroïne au Ve siècle », L. Bodiou et V. Mehl (éd.), La religion des femmes en Grèce ancienne, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », série « Histoire ancienne », 2009, p. 19-32.

    78 Aristote, Pol., 1310b, 13.

    79 Hérodote, III, 48. B. Mezzadri (« L’impossible castration ou les tyrans sont-ils des barbares ? », Europe, 945, 2008, p. 147-158), défend la condition de paides pas encore mûrs des victimes de Périandre.

    80 D’après les réflexions proposées par Klemperer à propos de types de langage employés par le nazisme, LTI. op. cit., p. 378 sq.

    81 Hérodote, II, 100.

    82 Hérodote, I, 184.

    83 Voir, par exemple, l’édition de C. Schrader, Heródoto, Historia I-II, Madrid, Gredos, 1984, p. 241. En 1932, Ph.-E. Legrand (Hérodote, Histoires, I, Paris, Les Belles Lettres, 1970, p. 119-120) ne qualifiait d’imaginaire que Nitocris.

    84 J.A. Garcia González (Heródoto y la ciencia de su tiempo, Málaga, Universidad de Málaga, 2007, p. 233-249) étudie l’attention prêtée par l’historien, aux fleuves en soulignant leur fonction de délimiter l’espace géographique et politique.

    85 Hérodote, I, 187.

    86 Nous appliquons ici au cas de Nitocris les réflexions de P. Payen à propos des logoi obéissant, chez Hérodote, aux conventions de l’ainos, un court récit à double sens : Les îles…, op. cit., p. 66-69.

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    • Allen-Hornblower, Emily. (2020) Ethnicity and Identity in Herodotus. DOI: 10.4324/9781315209081-6

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