1 Sur la lutte menée par Mattathias et ses fils, voir J.A. Goldstein, « The Hasmonean Revolt and the Hasmonean Dynasty », dans W.D. Davies et L. Finkelstein (éd.), The Cambridge History of Judaism, vol. II : The Hellenistic Age, Cambridge, 1989, p. 292-351 ; J. Sievers, The Hasmoneans and their Supporters from Mattathias to the Death of John Hyrcanus I, Atlanta, 1990 ; É. Nodet, La crise maccabéenne. Historiographie juive et traditions bibliques, Paris, 2005. Sur l’histoire des souverains hasmonéens, voir E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 BC-AD 135), Édimbourg, 1973, édition revue par G. Vermes, F. Millar et M. Black, p. 164-286 ; voir également la synthèse d’E. Dabrowa, The Hasmoneans and their State : a Study in History, Ideology, and the Institutions, Electrum 16, Cracovie, 2010.
2 La signification du surnom Maccabée demeure obscure. Voir F.-M. Abel, Les livres des Maccabées, Paris 1961, p. ii-iii, qui fait le point sur les diverses hypothèses avancées : on a notamment pensé à un nom de guerre dérivant du mot araméen maqqaba signifiant « maillet » ou « marteau ». On y a vu, du coup, une arme que Judas aurait pu utiliser dans sa lutte contre ses ennemis. Cependant, cette interprétation est discutable, car il n’est nulle part question d’une arme de ce type, ni dans les deux livres des Maccabées ni dans l’œuvre de Josèphe. Mais surtout, les surnoms étaient normalement donnés à la naissance des enfants ; Mattathias ne pouvait donc, a priori, prévoir le rôle militaire qu’allait jouer son fils. On a donc avancé une autre hypothèse : le surnom de Judas serait en relation avec un trait physique du personnage, identifiable dès sa naissance, peut-être la forme de son crâne ou de son nez, Maccabée signifiant alors « semblable à un marteau ». Sur Judas Maccabée, voir J. Sievers, op. cit., p. 164-173 ; B. Bar Kochva, Judas Maccabeus. The Jewish Struggle against the Seleucids, Cambridge, 1989, examine très précisément les aspects militaires de la révolte (déroulement des batailles, composition des armées en présence, armement).
3 En décembre 165 av. J.-C. ; sur la chronologie des faits, voir M. Sartre, op. cit., 2001, p. 353.
4 Sur la politique de judaïsation menée par Jean Hyrcan Ier, voir A. Kasher, Jews, Idumaeans and ancient Arabs, Relations of the Jews in Eretz-Israel with the Nations of the Frontier and the Desert during the Hellenistic and Roman Era (332 BCE - 70 CE), TSAJ 18, Tübingen, 1988, p. 44-78.
5 Voir G. Finkielsztejn, « More evidence on John Hyrcanus I’s conquests : lead weights and rhodian amphora stamps », BAIAS 16, 1998, p. 33-63.
6 Nous n’utiliserons que très peu le deuxième livre des Maccabées qui se termine par la victoire de Judas sur Nikanor ; les successeurs du Maccabée ne sont pas évoqués.
7 La bibliographie sera donnée plus loin, dans la sous-partie consacrée aux monnaies hasmonéennes.
8 Sur cet interdit appelé également « deuxième commandement », voir J. Ouellette, « Le deuxième commandement et le rôle de l’image dans la symbolique religieuse de l’Ancien Testament. Essai d’interprétation », RB 74, 1967, p. 504-516. Mais J. Gutman, « The “Second Commandment” and the Image in Judaism », dans J. Gutman (éd.), No graven Image. Studies in Art and the Hebrew Bible, New York, 1971, p. 3-16, affirme qu’il ne s’agissait pas d’un interdit absolu : « A rigidly and uniformly anti-iconic attitude on the part of the Jews remains as […] a myth », selon cet auteur, art. cit., p. 16. La preuve en est qu’à partir du deuxième siècle apr. J.-C., les représentations humaines décorant les synagogues furent acceptées par les rabbins ; sur cet art synagogal, voir notamment P. Prigent, Le judaïsme et l’image, TSAJ 24, Tübingen 1990.
9 E. Schürer, op. cit., p. 164-173 (Judas), p. 174-188 (Jonathan) et p. 189-199 (Simon) ; J. Sievers, op. cit., p. 41-72 (Judas), p. 73-104 (Jonathan) et p. 105-134 (Simon).
10 J. Willem Van Henten, « Royal ideology. 1 and 2 Maccabees and Egypt », dans T. Rajak, S. Pearce, J. Aitken et J. Dines (éd.), Jewish Perspectives on Hellenistic Rulers, Berkeley, Los Angeles, 2007, p. 265-282, y voit une épée de la victoire (« sword of victory ») qu’il met en relation avec la propagande victorieuse des Ptolémées.
11 Sur David et le roi juif idéal, voir R. de Vaux, op. cit., 1958, p. 155-176.
12 David est un lion déchaîné ; voir P. Bordreuil et Fr. Briquel-Chatonnet, Le temps de la Bible, Paris, 2000, p. 203.
13 Voir E. Cassin, Le semblable et le différent : symbolismes du pouvoir dans le Proche-Orient ancien, Paris, 1987, p. 167-212.
14 B. Bar Kochva, op. cit., p. 47.
15 B. Bar Kochva, op. cit., p. 275-290.
16 « Judas et ses frères dirent alors : “Voici nos ennemis écrasés, montons purifier le sanctuaire et faire la dédicace” »(1 M 4.36).
17 En décembre 165 av. J.-C. ; M. Sartre, op. cit., p. 553.
18 Sur cette commémoration maccabéenne, ses diverses origines et significations, voir É. Nodet, op. cit., p. 170-180.
19 M. Sartre, op. cit., p. 405. Voir également J. Willem Van Henten, « The Honory Decree for Simon the Maccabee in its Hellenistic Context », dans J. Collins et G.E. Sterling (éd.), Hellenism in the Land of Israel, Notre Dame (Ind.), 2001, p. 116-145 ; voir encore le commentaire d’E. Main, Les Sadducéens et l’origine des partis juifs de la période du Second temple, thèse inédite, EPHE, Paris, Université hébraïque, Jérusalem, 2004, p. 300-305.
20 E. Schürer, op. cit., p. 168-170. Selon cet historien, il est très improbable que Judas ait exercé la grande prêtrise ; même si Alkimos était mort avant Judas, ce dernier n’aurait pas été son successeur légitime. Voir également E. Dabrowa, op. cit., p. 39, qui suggère que Judas ait pu jouer un rôle sacerdotal pour ses soldats.
21 Comme le souligne É. Nodet, la source de Flavius Josèphe, dans tout ce passage, est « proasmonéenne » ; É. Nodet, op. cit., p. 89-90. Sous l’influence de cette source favorable aux Hasmonéens, Flavius Josèphe « corrige » la version donnée par les livres des Maccabées ; voir L.H. Feldmann, « Josephus’portrayal of the Hasmoneans compared with 1 Maccabees », dans F. Parente et J. Sievers (éd.), op. cit. (p. 41-68), 1994, p. 57-58. Précisons que Flavius Josèphe ne se laisse en aucun cas abuser par cette source : il est lui-même très favorable à Judas dont il s’emploie consciemment à accroître le charisme et à magnifier le leadership, selon L.H. Feldmann, art. cit., 1994, p. 43. Flavius Josèphe prétend d’ailleurs descendre lui-même des Hasmonéens ; d’après L.H. Feldmann, art. cit., 1994, p. 66, on ressent la fierté personnelle de l’historien dans tout le passage consacré aux Maccabées.
22 E. Dabrowa, op. cit., p. 38.
23 S’il est possible que le laos désigne bien le « peuple » en armes dans les passages consacrés aux Maccabées, ce n’est cependant pas le cas dans l’ensemble de l’œuvre de Josèphe. Ainsi, par exemple, lorsque Josèphe écrit que tout le laos se réjouit de la reconstruction du Temple par Hérode, il est difficile d’appliquer au mot une signification militaire (AJ XV, 421).
24 Sur la « nuance démocratique » du gouvernement maccabéen, voir É. Nodet, op. cit., p. 95.
25 J.A. Goldstein, I. Maccabees, Anchor Bible 41, New York 1976, p. 357 ; L.H. Feldmann, art. cit., 1994, p. 57.
26 Jonathan est dit « ami » (philos) et « frère » (adelphos) d’Alexandre Balas, selon Flavius Josèphe, AJ XIII, 44 et 46 ; E. Schürer, op. cit., p. 178.
27 L. Capdetrey, op. cit., p. 385.
28 Voir l’étude d’I. Savalli-Lestrade, Les philoi royaux dans l’Asie hellénistique, Hautes études du monde gréco-romain 25, Paris, Genève, 1998.
29 J. Sievers, op. cit., p. 83-86.
30 Comme l’écrit E. Main, op. cit., 2004, p. 299, l’octroi du titre de grand prêtre par le roi séleucide n’était « qu’à usage interne des Judéens ».
31 M. Philonenko, « Jusqu’à ce que se lève un prophète digne de confiance (1 Machabées 14, 41) », dans I. Gruenwald, S. Shaked et G.G. Stroumsa (éd.), Messiah und Christos. Studies in the Jewish Origins of Christianity, Tübingen, 1992 (p. 15-29), p. 95-98.
32 « Moïse, lui qui est mon homme de confiance », dit Dieu, s’adressant à Aaron et Miryam (Nb 12.7).
33 M. Philonenko, art. cit., p. 97 ; voir également É. Will et Cl. Orrieux, Ioudaismos-Hellenismos, Nancy, 1986, p. 187. On retrouve cette attente ainsi que l’expression « prophète fidèle » dans certains écrits de Qoumrân ; voir J. Strugnell, « Moses-Pseudepigrapha at Qumran : 4 Q375, 4 Q376 and similar works », AHDSS, Sheffield, 1990, p. 221-256.
34 Selon E. Schürer, op. cit., p. 193, le pouvoir de la famille des Hasmonéens est usurpé ; le peuple est instrumentalisé pour offrir à la famille des Hasmonéens « the formal legitimization […] as the ruling high-priestly family ».
35 E. Dabrowa, op. cit., p. 38.
36 Sur la prise du pouvoir par Jonathan, voir J. Sievers, op. cit., p. 77-81.
37 Mais on pourra objecter que laos ne saurait désigner le « peuple » en armes dans l’ensemble de l’œuvre de Josèphe. Quand, par exemple, l’historien écrit que tout le laos se félicita de la reconstruction du Temple par Hérode, le mot ne paraît pas avoir une signification militaire (AJ XV, 421).
38 Sur les pouvoirs exceptionnels de Simon, voir J. Sievers, op. cit., p. 124-127.
39 É. Will et Cl. Orrieux, op. cit., p. 187.
40 On trouve un passage à peu près équivalent dans le premier livre des Maccabées : les actes et contrats sont datés de « l’an 1 de Simon, grand prêtre, stratège et chef des Juifs » (1 M 13. 42).
41 Nous y reviendrons dans notre chapitre sur les rois nabatéens ; voir également Chr.-G. Schwentzel, « Les thèmes du monnayage royal nabatéen et le modèle monarchique hellénistique », Syria 82, 2005 (p. 149-166), p. 164.
42 Voir E. Schürer, op. cit., p. 193-194 ; J. Sievers, op. cit., p. 119-123 ; É. Nodet, op. cit., p. 89-90 ; J. Willem Van Henten, art. cit., p. 116-145. Le chercheur compare le texte avec d’autres décrets de l’époque hellénistique. Il montre que l’inscription en l’honneur de Simon comporte quatre parties qu’on retrouve dans des documents grecs contemporains : datation ; référence à l’assemblée dont le décret est issu ; raisons motivant la décision ; mesures pour la publication du décret.
43 E. Schürer, op. cit., p. 178 ; E. Dabrowa, op. cit., p. 135.
44 Jonathan et Simon constituent deux exceptions parmi les philoi séleucides, comme le remarque L. Capdetey, op. cit., p. 385 : ils ne sont pas gréco-macédoniens contrairement aux autres philoi connus, répertoriés par I. Savalli, op. cit., 1998 ; et surtout ils ne furent en rien les courtisans du basileus. Comme le souligne L. Capdetrey, la présence des deux grands prêtres parmi les philoi s’explique par « un souci d’alliance avec les chefs des Maccabées ».
45 Mais la raison pour laquelle Simon renonce à la couronne d’or (stéphanos) de Jonathan nous échappe ; voir, à ce propos, E. Dabrowa, op. cit., p. 135, note 65, qui suggère que la couronne rappelait la dépendance de la Judée à l’égard du pouvoir séleucide ; il aurait donc été particulièrement maladroit pour Simon de la porter. On peut également émettre l’hypothèse que Jonathan ne porta pas la couronne d’or offerte par Alexandre Balas ; il ne s’agissait peut-être que d’un cadeau, non d’un insigne du pouvoir hasmonéen.
46 Sur le vote par acclamation populaire (épiboêsis), voir J. Colin, Les villes libres de l’Orient grécoromain et l’envoi au supplice par acclamations populaires, Bruxelles, 1965, p. 109-152.
47 J. Sievers, op. cit., p. 121-122 ; et avant lui, E. Schürer, op. cit., p. 193 ; selon cet auteur, le plébiscite offre à Simon la légitimation formelle de son autorité et surtout de l’exercice de la grande prêtrise.
48 Sur les conquêtes de Jean Hyrcan Ier, voir E. Schürer, op. cit., p. 200-215 ; J. Sievers, op. cit., p. 135-153.
49 J.A. Goldstein, op. cit., p. 335-339.
50 E. Dabrowa, « Samarie entre Jean Hyrcan et Antiochos IX Cyzicène », Mélanges de l’université Saint-Joseph 60, 2007, p. 447-459. Voir encore A. Kasher, op. cit., p. 44-78.
51 Les amphores rhodiennes disparaissent progressivement des sites conquis par Jean Hyrcan Ier, ce qui prouve que la population devait dès lors respecter les règles de pureté rituelle ; voir G. Finkielsztejn, art. cit., 1998, p. 38-41.
52 Voir notamment J.A. Goldstein, op. cit., p. 320 ; M. Sartre, op. cit., p. 354-355 ; voir également l’étude magistrale d’I. Shatzman, The Armies of the Hasmoneans and Herod, TSAJ 25, Tübingen, 1991.
53 M. Philonenko, art. cit., p. 95-98.
54 Comme Moïse dont Philon d’Alexandrie (De Vita Mosis, I-II) souligne le munus triplex ; voir M. Philonenko, art. cit., p. 97 ; voir également Cl. Thoma, art. cit., 1994, p. 127-128, qui précise que Jean Hyrcan prétendit remplir « the Three Offices » ; de même Cl. Thoma, art. cit., 1992, p. 23, affirme que Jean Hyrcan cumula « die Herrschaft über das Volk, die Hohenpriester-und die Prophetenwürde ».
55 « Josephus mag diese Beurteilung einer hasmonäischen Quelle entnommen haben », selon Cl. Thoma, « Entwürfe für messianische Gestalten in frühjüdischer Zeit », dans I. Gruenwald, S. Shaked et G.G. Stroumsa (éd.), op. cit., p. 23.
56 Cl. Thoma, « John Hyrcanus I as seen by Josephus and other early Jewish sources », dans F. Parente et J. Sievers, op. cit., 1994, p. 127-140.
57 voir R. de Vaux, op. cit., p. 160-173 ; selon Cl. Thoma, art. cit., 1994, p. 129, Jean Hyrcan Ier prétend qu’il a été choisi par Dieu pour régner et pour sauver les Juifs.
58 M. Philonenko, art. cit., p. 97.
59 Voir le commentaire de l’ensemble du passage (AJ XIII, 288-296) dans S. Mason, Flavius Josephus on the Pharisees. A composition-critical Study, Leyde, New York, Copenhague, Cologne, 1991, p. 213-245 ; voir encore S.C. Mimouni, Le judaïsme ancien du VIe siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère. Des prêtres aux rabbins, Paris, 2012, p. 373.
60 Sur cette femme dont le nom est inconnu, voir J. Sievers, « The role of women in the Hasmonean dynasty », dans L.H. Feldman et G. Hata (éd.), Josephus, the Bible and History, Detroit, 1989 (p. 132-146), p. 132-133 ; sur Ptolémaios et le siège de Dagon, E. Schürer, op. cit., p. 199-202.
61 Voir J.A. Goldstein, art. cit., 1989, p. 331 ; Cl. Thoma, art. cit., 1994, p. 134-135.
62 E. Schürer, op. cit., p. 211-214 ; J. Sievers, op. cit., p. 147-150. Cette opposition a laissé des traces dans la tradition rabbinique ; voir J. Sievers, op. cit., p. 150-151 ; I. Gruenwald, « From Priesthood to Messianism : the anti-priestly polemic and the messianic factor », dans I. Gruenwald, S. Shaked et G.G. Stroumsa (éd.), op. cit. (p. 75-93), p. 79 ; Cl. Thoma, art. cit., 1994, p. 135. Selon ces auteurs, l’épisode est repris dans le Talmud, Michna, baraita B. Qidd. 66a (traité Qiddushin, « guérisons »), mais il se produit sous le règne d’Alexandre Jannée (Yannai) ; l’opposant ne se nomme plus Éléazar mais Yehudah ben Gedidyah : « Roi Yannaï, contente-toi de la couronne royale et laisse la couronne du prêtre aux descendants d’Aaron » (B. Qidd. 66a). En fait, il est possible que Flavius Josèphe et le Talmud se réfèrent à deux événements distincts, mais dont la signification était rigoureusement la même ; les deux crises ont pu avoir lieu à quelques années, voire décennies, d’intervalle, d’abord sous Jean Hyrcan Ier puis sous Alexandre Jannée. Les revendications des Pharisiens ne changèrent pas d’un règne à l’autre ; leur opposition ne cessa qu’après la mort d’Alexandre Jannée, sous la régence d’Alexandra Salomé. Il n’y a donc pas forcément de confusion, dans le Talmud, sur l’identité du souverain concerné, ni même dans la reprise de l’accusation d’« impureté » de la mère du grand prêtre : la mère d’Alexandre Jannée avait été emprisonnée et assassinée, comme celle de Jean Hyrcan Ier, par son propre fils, Judas Aristobule (AJ XIII, 301-310) ; voir J. Sievers, art. cit., p. 134.
63 E. Schürer, op. cit., p. 219-228 ; J. Efron, Studies on Hasmonean Period, SJLA, Leyde, New York, Copenhague, Cologne, 1987, p. 168-169. Dans le Talmud, Alexandre Jannée incarne la figure du roi impie ; un certain nombre de légendes, étudiées par J. Efron, op. cit., p. 143-218, opposent le souverain cruel et débauché au sage Siméon ben Shatah. Mais, surtout, on retrouve dans les sources talmudiques l’idée qu’Alexandre Jannée, en assassinant des prêtres, se montre indigne de la grande prêtrise ; J. Efron, op. cit., p. 153-154. À l’inverse, B.Z. Luria, Yannai ha-Melek (King Yannai), Jérusalem, 1960, présente Alexandre Jannée comme un roi sadducéen, pieux, dont l’image exagérément négative dans le Talmud a été véhiculée par une tradition d’inspiration pharisienne. Ouvrage en hébreu ; résumé en anglais dans IEJ 11, 1961, p. 74.
64 E. Schürer, op. cit., p. 216-218 ; E. Dabrowa, op. cit., p. 85-86.
65 E. Dabrowa, op. cit., p. 86.
66 « 18 Et quand il sera monté sur son trône royal, il écrira pour lui-même dans un livre une copie de cette loi que lui transmettront les prêtres lévites. 19 Elle restera auprès de lui, et il la lira tous les jours de sa vie, pour apprendre à craindre le Seigneur son Dieu en gardant, pour les mettre en pratique toutes les paroles de cette loi, et toutes ses prescriptions, 20 sans devenir orgueilleux devant ses frères ni dévier à gauche ou à droite du commandement, afin de prolonger, pour lui et ses fils, les jours de sa royauté au milieu d’Israël » (Dt 17.18-20).
67 Selon D. Goodblatt, op. cit., p. 25, pour les Hasmonéens « the royal office was properly the possession of the high priests ». Sur cette primauté de la fonction sacerdotale, ressentie par les Hasmonéens comme plus prestigieuse que celle de roi, voir encore D. Mendels, op. cit., p. 225-228.
68 Nous reviendrons plus loin, dans ce chapitre, sur les problèmes liés au bilinguisme des légendes monétaires hasmonéennes.
69 On retrouve ces titres sur une bulle d’Alexandre Jannée ; voir N. Avigad, « A bulla of King Jonathan », IEJ 25, 1975, p. 245-246.
70 M.J. Geller, « Alexander Jannaeus and the Pharisee Rift », JJS, 30, 1979, p. 208-209 ; Y. Meshorer, op. cit., 1998, p. 63.
71 J. Sievers, « The role of women in the Hasmonean dynasty », dans L. H. Feldman et G. Hata (éd.), Josephus, the Bible and History, Detroit, 1989, p. 132-146. Sur Alexandra Salomé, voir E. Schürer, op. cit., p. 229-232.
72 Voir notamment H. Hauben, « Arsinoé II et la politique extérieure lagide », dans E. Van’t Dack, P. Van Dessen et W. Van Gucht, Egypt and the Hellenistic World, SH 27, Louvain, 1983, p. 97-127 ; I. Savalli-Lestrade, « Il ruolo publico delle regine ellenistiche », dans S. Alessandri (éd.), Studi offerti dagli allievi a Giuseppe Nenci in occasione del suo settantesimo compleanno, Lecce, 1994, p. 415-432 ; I. Savalli-Lestrade, « La place des reines à la cour et dans le royaume à l’époque hellénistique », dans R. Frei-Stolba et A. Bielman, Les femmes antiques entre sphère privée et sphère publique, actes du diplôme d’études avancées, universités de Lausanne et Neuchâtel, Lausanne, Neuchâtel, 2000-2002, p. 59-76.
73 M. Goodman, The Ruling Class of Judaea, Cambridge, 1987, p. 31.
74 D. Goodblatt, op. cit., p. 23-24, rejette tout caractère séculaire de la monarchie hasmonéenne ; les monnaies, notamment celles d’Antigone Mattathias, confirment la position de cet auteur. Voir également E. Dabrowa, op. cit., p. 94.
75 J.-Chr. Couvenhes et A. Heller, art. cit., 2006, p. 15-52.
76 Voir W.C. Gafney, Daughters of Miriam, Women Prophets in Ancient Israel, Minneapolis, 2008, p. 85-93.
77 Autres exemples de prophétesses : Miryam (Ex 15.20) ; Huldah (2 R 22.14) ; voir W.C. Gafney, op. cit., p. 76-84 et p. 94-95.
78 Voir également la reine Maaka, mère du roi Asa (1 R 15.13) ; N.E.A. Andreasen, « The role of the queen mother in Israelite society », CBQ 45, 1983, p. 179-194.
79 Sur les passages de Flavius Josèphe relatifs à Alexandra Salomé, voir S. Mason, Flavius Josephus on the Pharisees. A composition-critical Study, Leyde, New York, Copenhague, Cologne, 1991, p. 82-115 (BJ I, 107-114) et p. 246-259 (AJ XIII, 400-432).
80 On retrouve plus tard, le personnage de la reine Alexandra Salomé, appelée Salina ou Shlomzion, dans le Talmud ; voir J. Efron, op. cit., p. 171-172. Elle y joue un rôle de modératrice aux côtés de son époux, l’impie et cruel Alexandre Jannée ; c’est elle qui met le roi en relation avec le sage Siméon ben Shatah. Lorsqu’Alexandre Jannée invite le sage à dîner, elle fait promettre à son époux qu’il ne le fera pas mettre à mort comme les autres hommes pieux du royaume ; J. Efron, op. cit., p. 153-154.
81 Depuis les catalogues publiés par A. Kindler, Coins of the Land Israel, Jérusalem, 1974, et surtout Y. Meshorer, Ancient Jewish Coinage, vol. I, Persian Period through Hasmonaeans, New York, 1966, rééd. 1982 ; Y. Meshorer, Jewish Coins of the Second Temple Period, Tel Aviv, 1967, le monnayage hasmonéen a fait l’objet d’un nombre relativement important de publications. Depuis les années 2000, le corpus est régulièrement enrichi par la découverte de nouvelles monnaies sur le marché de la numismatique ou au cours de fouilles archéologiques : J.C. Kaufman, Unrecorded Hasmonean coins from the J. Ch. Kaufman collection. Part II. Israel Numismatic Society, Jérusalem, 2004 ; G. Bijovsky, « A hoard of coins of Mattathias Antigonus from ‘Ein Feshkha », IEJ 54, 2004, p. 75-76 ; Y. Hirschfeld et D.T. Ariel, art. cit., 2005, p. 66-89 ; J.-P. Fontanille, « Two unrecorded Hasmonean coins », INR 2, 2008, p. 89-92. La chronologie précise des frappes monétaires hasmonéennes demeure mal connue ; I. Shachar, dans un article essentiel, « The historical and numismatic significance of Alexander Jannaeus’s later coinage as found in archaeo-logical excavations », PEQ 136, 2004, p. 5-33, tente notamment de dater les bronzes émis par Alexandre Jannée, sur la base des monnaies découvertes lors de fouilles archéologiques. Mais ce n’est que très récemment que l’apport de la numismatique hasmonéenne a été pris en compte de manière systématique. L’ouvrage d’E. Dabrowa, op. cit., 2010, nous paraît fondamental en raison de l’importance qu’il accorde à l’étude de la propagande et de l’autoreprésentation des souverains (propaganda and self-presentation, p. 134-146).
82 U. Rappaport, « The emergence of Hasmonean coinage », AJSR I, 1976, p. 171-186, émit l’hypothèse que les monnaies au nom de Yehoḥanan et de Yehudah devaient être attribuées respectivement à Jean Hyrcan Ier et à Judas Aristobule Ier, non à Hyrcan II et Aristobule II, comme l’avait auparavant proposé Y. Meshorer, op. cit., 1982, p. 35-47. D. Barag et Sh. Qedar, « The beginning of Hasmonean coinage », INJ 4, 1980, p. 8-21, confortèrent la thèse d’U. Rappaport par des preuves archéologiques et des arguments stylistiques. Y. Meshorer, « Again on the beginning of the Hasmonean Coinage », INJ 5, 1981, p. 11-16, rejeta d’abord ces arguments. A. Kindler, « Hasmonean coinage : two problems », Cathedra 59, 1991, p. 14-19, avança de nouvelles preuves, cette fois irréfutables, fondées sur les données archéologiques de Samarie. Y. Meshorer, Ancient Means of Exchange, Weights and Coins, The Reuben and Edith Hecht Museum, University of Haifa, Haifa, 1998, p. 51, finit donc par reconnaître l’évidence. E. Main, op. cit., 2004, p. 315-398, présente en détail l’histoire de la recherche et des controverses, aujourd’hui dépassées, sur le monnayage hasmonéen.
83 I. Shachar, art. cit., 2004.
84 G. Bijovsky, art. cit., 2004.
85 D. Hendin, « Four new Jewish lead coins or tokens », INJ 13, p. 63-65, repris dans D. Hendin, A Guide to Biblical Coins, 4e éd., New York, 2001, p. 139-140 ; voir encore J.-P. Fontanille, art. cit., 2007, p. 91. Y. Meshorer, op. cit., 1982, p. 82-83, considère néanmoins ces émissions comme un monnayage de substitution produit en temps de crise.
86 Cet interdit, également appelé « deuxième commandement », fut diversement interprété selon les périodes ; voir J. Ouellette, « Le deuxième commandement et le rôle de l’image dans la symbolique religieuse de l’Ancien Testament. Essai d’interprétation », RB 74, 1967, p. 504-516. L’auteur dissipe tout malentendu concernant l’interdit : le judaïsme n’a pas systématiquement rejeté toutes images d’hommes et d’animaux ; l’éclosion d’un art sacré juif a été possible, dès l’époque biblique, comme le montre la présence des chérubins dans le temple de Salomon (1 R 6. 23-35) ou encore les lions qui décorent le trône de Salomon (1 R 10. 18-20) ; ces représentations ne sont nullement condamnées au motif qu’elles s’opposeraient au « deuxième commandement ». Dans le même livre biblique, les deux statues de veaux placées par Jéroboam dans les hauts lieux de Béthel et Dan (1 R 12. 28-32) sont par contre considérées comme impies. « Au fond, conclut J. Ouellette, art. cit., p. 516, c’est le symbolisme que l’on attachait à telle ou telle image qui en déterminait le caractère licite ou illicite. » Les chérubins illustrent la piété de Salomon, tandis que les veaux de Jéroboam sont des preuves d’idolâtrie. Dans le même sens, voir également J. Gutman, « The “Second Commandment” and the Image in Judaism », dans J. Gutman (éd.), No graven Image. Studies in Art and the Hebrew Bible, New York, 1971, p. 3-16. Le « deuxième commandement » n’a jamais été un interdit absolu ; « a rigidly and uniformly anti-iconic attitude on the part of the Jews remains as […] a myth », écrit J. Gutman, art. cit., p. 16. La preuve en est qu’à partir du IIe siècle apr. J.-C., les représentations humaines décorant les synagogues furent acceptées par les rabbins ; sur cet art synagogal, voir notamment P. Prigent, Le judaïsme et l’image, TSAJ 24, Tübingen, 1990.
87 Fr. Rebuffat, op. cit., 1996, p. 78-83.
88 M. Krupp, art. cit., 2007-2008, p. 59.
89 I. Shachar, art. cit., 2004.
90 Jérusalem : D.T. Ariel, « A survey of coins finds in Jerusalem (until the end of the Byzantine period) », Liber Annuus, 32, 1982, p. 273-326 ; Meiron (Galilée) : J. Raynor et Y. Meshorer, The Coins of Ancient Meiron, Winona Lake, 1988 ; Yodefat (Galilée) : D. Adan-Bayewitz et M. Aviam, « Iotapata, Josephus, and the siege of 67 : preliminary report on the 1992-94 seasons », Journal of Roman Archaeology, 10, 1997, p. 131-165 ; Horvat Mazad : Z. Gur, Coins in Archaeology : Horvat Mazad. A Case Study, Thèse inédite, Tel Aviv University, 1998 ; Gamala : D. Syon, Tyre and Gamla. A Study in the monetary influence of southern Phoenicia on Galilea and the Golan in the Hellenistic and Roman Periods, thèse inédite, Hebrew University Jerusalem, 2004.
91 Fr. Duyrat, Amasser, disperser. Accumulation et circulation de la monnaie en Syrie hellénistique. Essai (HDR, Paris IV, 2010), à paraître (carte no 50 : Monnaies hasmonéennes dans les fouilles ; carte no 49 : Trésors de monnaies juives). Je remercie vivement Fr. Duyrat qui a bien voulu me communiquer ces travaux non encore publiés.
92 En dehors du royaume, de très rares monnaies hasmonéennes ont été découvertes à Séleucie de Piérie et sur quelques sites en Phénicie ; voir Fr. Duyrat, op. cit., à paraître.
93 G. Bijovsky, art. cit.
94 D.T. Ariel, « The Jerusalem mint of Herod the Great : a relative chronology », INJ 14, 2000-2002, p. 114 ; Z. Gur, op. cit., p. 40.
95 37 % à Gamala ; D. Syon, op. cit., 2004.
96 A. Ben-David, Jerusalem und Tyros. Ein Beitrag zur palästinischen Münz und Wirtschaftsgeschichte (126 a.C.-57 p.C.), Bâle, Tübingen, 1969, p. 7. R. Berrol, « Hellenistic influences on Hasmonean attitude toward graven images and shekels of Tyre », The Celator 18/2, 2004, p. 24-30, évoque le paradoxe que constitue, selon lui, l’utilisation des shekels tyriens par les Hasmonéens.
97 Fr. Duyrat, op. cit., à paraître (carte no 49).
98 Y. Hirschfeld et D. T. Ariel, art. cit.
99 C. Lambert, « A hoard of Jewish bronze coins from Ophel », PEFQSt, 1927, p. 184-188.
100 J.B. Pritchard, Gibeon. Where the Sun stood still, Princeton, 1962, p. 76.
101 N. Avigad, Discovering Jerusalem, Nashville, 1983, p. 75.
102 G. Bijovsky, art. cit.
103 Chr.-G. Schwentzel, « La monarchie hasmonéenne d’après le témoignage des monnaies : État juif ou État hellénistique ? », Rant 4, 2007, p. 135-148 ; Chr.-G. Schwentzel, « Images du pouvoir et fonctions des souverains hasmonéens », RB 116, 2009, p. 368-386. L’article de D. Hendin, « Numismatic expressions of Hasmonean’s sovereignty », INJ 16, 2007-2008, p. 76-91, est léger et décevant par rapport aux promesses de son titre. D’autres études portent sur certains motifs précis du monnayage : O.D. Hoover, « The Seleucid coinage of John Hyrcanus I : the transformation of a dynastic symbol in Hellenistic Judaea », AJN 15, 2003, p. 29-40 ; E. Main, « Des mercenaires ‘‘rhodiens’’ dans la Judée hasmonéenne ? Étude du motif floral de monnaies de Jean Hyrcan et Alexandre Jannée », REJ 165, 2006, p. 123-146.
104 Voir, par exemple, T. Fischer, « Another hellenizing coin of Alexander Jannaeus? », IEJ 34, 1984, p. 47-48.
105 Nous renvoyons à la liste des monnaies et aux planches données en annexe.
106 P. Gardner, Seleucid Kings of Syria, BMC, Londres, 1878, p. 71, no 13. Une couronne de laurier du même type entoure également le buste de Démétrios Ier Sôter (roi de 161 à 150 av. J.-C.) ; voir P. Gardner, op. cit., p. 46, no 17.
107 Le sens de l’inscription sera abordé plus loin.
108 Sur la vigne, motif des monnaies de Bar Kochba, voir L. Mildenberg, The Coinage of the Bar Kokhba War, Typos VI, Aarau, Francfort, Salzbourg, 1984, p. 31-32. Sur les pampres comme motif juif, la remarque de M. Sartre, op. cit., p. 857, semble tout à fait appropriée au monnayage hasmonéen : « Il semblait naturel de puiser dans l’iconographie dionysiaque les motifs propres à illustrer ce vieux thème yahwiste, sans que cela implique un quelconque culte de Dionysos. Le partage des images n’impliquait en rien un abandon des croyances. »
109 Y. Meshorer, op. cit., 1982, p. 65.
110 Sur ces bronzes d’Antiochos VII Évergète Sidétès, voir P. Gardner, op. cit., p. 75, no 69 ; Y. Meshorer, op. cit., 1982, p. 160-161 ; Y. Meshorer, op. cit., 1998, p. 50, no 63. Tous les auteurs de catalogues de monnaies hasmonéennes reconnaissent un lys ; c’est encore le cas de D. Hendin, art. cit., 2007-2008, p. 83. Néanmoins, E. Main, art. cit., 2006, p. 123-146, a remis en cause cette interprétation, préférant reconnaître une rose, inspirée des monnaies rhodiennes, qui serait en rapport avec le recrutement par Jean Hyrcan Ier et Alexandre Jannée de mercenaires rhodiens dans l’armée hasmonéenne. Mais l’hypothèse d’E. Main paraît douteuse. Comme le fait remarquer E. Dabrowa, op. cit., p. 138, note 75, les mercenaires étaient payés en monnaies d’argent, notamment en tétradrachmes de Tyr, non en petites monnaies de bronze dont l’usage était purement local.
111 « 36 Puis tu [Moïse] feras un fleuron d’or pur, tu y graveras comme on grave un sceau : ‘‘consacré au Seigneur’’, 37 tu le mettras sur un ruban de pourpre violette et il sera sur le turban. Il devra être sur le devant du turban. 38 Il sera sur le front d’Aaron […] : il sera perpétuellement sur son front pour que ces offrandes trouvent faveur devant le Seigneur » (Ex 28.36-38).
112 C’est l’opinion de Y. Meshorer, op. cit., 1982, p. 62, pour qui le lys est un symbole associé au Temple ; voir encore D. Hendin, art. cit., 2007-2008, p. 83.
113 T. Fischer, « Another hellenizing coin of Alexander Jannaeus? » IEJ 34, 1984, p. 48.
114 Nombreux exemples dans A. Houghton et C. Lorber, Seleucid Coins. A comprehensive Catalogue. Part I, Seleucos I through Antiochos III, 2 vol., New York, Lancaster, Londres, 2002, no 517 (or), 548 (or), 765 (argent), 1097 (bronze), 1100 (bronze), etc.
115 Flavius Josèphe évoque cette fête où l’on porte des rameaux de palmiers (AJ XIII, 372-374). Sur le lulab, voir E.R. Goodenough, Jewish Symbols in the Graeco-Roman Period, vol. IV, The Problem of Method, Symbols from Jewish Cult, New York, 1954, p. 145-147.
116 L. Mildenberg, op. cit., p. 31.
117 Ajoutons qu’un palmier, et non plus une simple branche, orne aussi une bulle en argile inscrite au nom d’Alexandre Jannée, publiée par N. Avigad, « A bulla of King Jonathan », IEJ 25, 1975, p. 245-246.
118 Voir également Flavius Josèphe, AJ III, 160.
119 A. Lemaire, « Probable Head of Priestly Scepter from Solomon’s Temple surfaces in Jerusalem », BAR 10, 1984, p. 25-35.
120 Chr.-G. Schwentzel, « Les cornes d’abondances ptolémaïques dans la numismatique », CRIPEL 21, Lille, 2000, p. 99-103. Le motif apparaît sur les monnaies séleucides du deuxième siècle av. J.-C. ; voir K. Dahmen, « Die verwundenen Füllhörner des Alexander II. Zabinas », NAC 32, 2003, p. 171-183 ; selon cet auteur, les cornes d’abondances du monnayage séleucide traduiraient l’union de certains rois séleucides avec des princesses lagides.
121 K. Dahmen, art. cit., p. 177.
122 Décret de Canope, daté de 238 av. J.-C. (OGIS 56) ; G. Hölbl, op. cit., p. 105-111.
123 On en retrouve un écho dans le Talmud, Tosefta Pea, 4, 8, cité par A. Cohen, Le Talmud, Paris, 1998, p. 115. Sur cette qualité à la fois grecque et juive et son lien avec la fonction royale, voir K. Berthelot, Philanthrôpia Iudaica : le débat autour de la « misanthropie » des lois juives dans l’Antiquité, Boston, Leyde, 2003, p. 20-27.
124 M. Sartre, op. cit., p. 406. Sur les aspects économiques, voir S. Applebaum, Judaea in Hellenistic and Roman Times, SJLA, Leyde, 1989, p. 14-25 ; E. Dabrowa, op. cit., p. 152-158.
125 Il s’agit du casque royal remis par Saül au jeune héros : « 38 Saül revêtit David de ses propres habits, lui mit sur la tête un casque de bronze… » (1 S 17.38).
126 J.A. Goldstein, op. cit., p. 335-339.
127 P. Bordreuil et Fr. Briquel-Chatonnet, Le temps de la Bible, Paris, 2000, p. 192.
128 Voir H.W. Ritter, Diadem und Königsherrschaft, Vestigia 7, Munich, 1965 ; R.R.R. Smith, op. cit., 1988, p. 33-45.
129 Ce diadème est porté par Saül (2 S 1.10), Joas (2 R 11.12). Voir R. de Vaux, op. cit., 1958, p. 159.
130 Voir R. Fleischer, Studien zur Seleukidischen Kunst, Band I : Herrscherbildnisse, Mayence, 1991, p. 46 et planche 22. Sur la fonction du roi comme cosmocrator (théorie d’origine stoïcienne), voir G.J.D. Aalders, Political Thought in Hellenistic Times, Amsterdam, 1975, p. 75-93. Sur le thème du cosmocrator dans l’iconographie d’Alexandre le Grand notamment, voir K. Rhomiopoulou, A. Herrmann et C. Vermeule (éd.), The Search for Alexander, Boston, 1980, no 42, p. 120.
131 R. de Vaux, op. cit., vol. 1, p. 160-163.
132 Alexandre Jannée est un « roi-messie » dans le sens politique du terme. Le messie politique est différent du messie transcendantal de la littérature apocalyptique ; il ne faut pas non plus le confondre avec Jésus, messie spirituel, qui se dissocia de toute figure royale réelle ; voir D. Mendels, op. cit., p. 225-228. Sur les différents types de messies, voir J. Coppens, Le messianisme royal. Ses origines, son développement, son accomplissement, Paris, 1968.
133 « Le roi est donc adopté par Yahvé, mais cela ne veut absolument pas dire qu’il soit égalé à lui, qu’il soit divinisé », écrit R. de Vaux, op. cit., vol. 1, p. 173.
134 J.-P. Fontanille, art. cit., 2010, p. 89-90.
135 Voir notamment A. Houghton et C. Lorber, op. cit., bronzes no 145, 146, 267, etc.
136 Y. Meshorer, op. cit., 1998, p. 50.
137 O.D. Hoover, « The Seleucid coinage of John Hyrcanus I : the transformation of a dynastic symbol in Hellenistic Judaea », AJN 15, 2003, p. 29-40, souligne cette transformation de la signification du motif de l’ancre : Alexandre Jannée s’approprie un ancien symbole dynastique séleucide qui devient également, dès lors, un motif hasmonéen.
138 Voir Y. Meshorer, « Maritime Symbols on ancient Jewish Coins », INJ 2, 1964, p. 8-10 ; et surtout Y. Hirschfeld et D.T. Ariel, « A coin assemblage from the reign of Alexander Jannaeus found on the shore of the Dead Sea », IEJ 55, 2005, p. 66-89.
139 Voir en particulier Flavius Josèphe (AJ XIV, 206) et l’étude de S. Applebaum, op. cit, p. 14-25. Sur les revenus d’Alexandre Jannée, voir E. Dabrowa, op. cit., p. 156-157.
140 E. Schürer, op. cit, p. 281-286. Antigone Mattathias apparaît comme un souverain anti-romain ; voir M. Grant, op. cit., p. 51.
141 Ce thème sera développé dans le prochain chapitre.
142 Sur la signification du chandelier, voir E.R. Goodenough, op. cit., 1974, p. 72-98. Le rite d’exposition des pains est évoqué dans la Bible (Gn 14.18). Il est l’expression d’un lien de communion (Ps 41.10).
143 Sur la sacralité de la figure du grand prêtre, voir notamment D. Mendels, op. cit., p. 61 ; D. Goodblatt, op. cit., passim ; lors de la guerre contre Hérode, c’est Antigone Mattathias qui fait figure d’héritier légitime de la priestly monarchy traditionnelle.
144 Éd. Will et Cl. Orrieux, op. cit., évoquent une « confrontation judéo-grecque » dans le cadre d’un monde hellénistique oriental comparable, selon eux, aux mondes coloniaux modernes.
145 Fr. Croissant, art. cit., 2010, p. 313.
146 J.M. Hall, op. cit., 1997, p. 18.
147 Fr. Croissant, art. cit., p. 319, rejette, d’ailleurs, la notion d’« influence », « comme si le geste d’emprunter contenait en lui-même une sorte d’aveu de faiblesse ou d’infériorité ».
148 E. Netzer, Hasmonean and Herodian Palaces at Jericho. Final Reports of 1973-1987 Excavations. Israel Exploration Society. vol. I : Stratigraphy and Architecture, Jérusalem, 2001, p. 39. Les motifs des mosaïques sont géométriques ; la céramique découverte est ornée de décors géométriques et floraux.
149 L.H. Schiffman, « Legislation concerning relations with non-Jews in the Zadokite Fragments and the Tannaitic Literature », RQ 11, 1982-1984, p. 382-385, préfère traduire Ḥbr par gérousia ; A. Kindler, « Hasmonean Coinage : two problems », Cathedra 59, 1991, p. 15, penche plutôt pour koinon. Dans tous les cas, les auteurs reconnaissent en Ḥbr une association et une entité : voir D. Sperber, « A note on Hasmonean coin-legend Heber and Rosh Heber », PEQ 97, 1965, p. 83-93 ; U. Rappaport, « On the Meaning of Heber Ha-Yehudim », SHJPLI 3, Haïfa, 1974, p. 63-68 ; D. Jeselsohn, « Hever Yehudim. A new Jewish Coin », PEQ 112, 1980, p. 11-17. Seul H. Brin, « The mystery of the inscription on Hasmonean coins », JSAN 11/1, 1980, p. 9-13, et H. Brin, « The mystery solved. A new definition of HVR ha YEHUDIM », JSAN 11/2, 1980, p. 29-31, fait bande à part : selon lui, l’expression Ḥbr hYhdym serait un titre signifiant « Ami des Judéens », plus ou moins équivalent à Philodémos, ou encore à l’épiclèse « Qui aime son peuple » (Rḥm ‘mh) portée par le souverain nabatéen Arétas IV. Cette hypothèse a été unanimement rejetée ; voir le bilan des débats d’historiens sur ce sujet dans D. Goodblatt, op. cit., p. 80-81.
150 Chr.-G. Schwentzel, « La propagande des princes de Chalcis d’après les monnaies », Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins, no 125, 2009, p. 64-75 et planches 2-3.
151 Fr. Biville, « Situations et documents bilingues dans le monde gréco-romain », dans Fr. Biville, J.-Cl. Decourt et G. Rougemont (éd.), op. cit., p. 35-53.
152 J.G. Manning, The last Pharaohs, Egypt under the Ptolemies, 305-30 BC, Princeton, Oxford, 2010, p. 91-96.
153 M.J. Geller, « Alexander Jannaeus and the Pharisee rift », JJS 30, 1979, p. 208-209.
154 N. Avigad, « A bulla of Jonathan the High Priest », IEJ 25, 1975, p. 8-12.
155 N. Avigad, « A bulla of King Jonathan », IEJ 25, 1975, p. 245-246.
156 Sur la signification, à relativiser, de ce « deuxième commandement », voir J. Ouellette, art. cit., p. 516 ; J. Gutmann, art. cit., p. 16. Les statues de souverains, en général, posent problème, car elles sont associées à l’idolâtrie dans Dn 3.5 et Sg 14.16-17 ; voir à ce propos M.-Fr. Baslez, Bible et Histoire. Judaïsme, hellénisme, christianisme, Paris, 1998, p. 91-94.
157 L’attribution de cette statue à Jean Hyrcan Ier plutôt qu’à Hyrcan II est douteuse ; elle entraîne plusieurs « corrections » du texte de Josèphe. C’est pourtant l’opinion suivie par R. Marcus, dans Josephus, Jewish Antiquities, XIV, Londres (éd. Heineman), 1957, notes a, p. 526-527 et d, p. 528-529. Sur Hyrcan II, voir R.B. Motzo, « Ircano II nella tradizione storica », dans F. Parente (éd), Ricerche sulla letteratura e la storia giudaico-ellenistica, Roma, 1977, p. 719-736 ; D.R. Schwartz, « Josephus on Hyrcanus II », dans F. Parente et J. Sievers (éd.), Josephus and the History of the Greco-Roman Period. Essays in Memory of Morton Smith, Cologne, Leyde, New York, 1994, p. 210-232.
158 Le décret se décompose de la manière suivante : intitulé (AJ XIV, 149-150), considérants (AJ XIV, 151-152), décisions (AJ XIV, 153-155).
159 Quintus Dellius fut le mignon et le favori d’Antoine, selon Dion Cassius (XLIX, 39). Peu avant Actium, il rejoignit Octave. Horace lui adressa une de ses odes (II, 3).
160 Il était courant de comparer les princesses lagides à des Grâces ou Charites. Le poète Callimaque présente Bérénice II comme la quatrième des Grâces (Épigramme LI). Ce thème connut également un grand succès dans la peinture et la sculpture alexandrine ; c’est d’ailleurs à Alexandrie que fut créé le célèbre groupe des trois Grâces ; voir par exemple J. Charbonneaux, La sculpture grecque et romaine au musée du Louvre, Paris, 1963, p. 83. On retrouve cette iconographie « galante » dans la glyptique ; voir M.-L. Vollenweider, Camées et intailles. Les portraits grecs du Cabinet des Médailles, Paris, 1995, p. 85, mais les interprétations proposées dans cet ouvrage sont à considérer avec méfiance.
161 A. Lemaire, « Le roi Jonathan à Qoumrân (4 Q 448, B-C) », dans E.-M. Laperrousaz (dir.), Qoumrân et les manuscrits de la mer Morte, un cinquantenaire, Paris, 2000 (p. 55-68), p. 64-66.
162 N. Avigad, « A bulla of King Jonathan », IEJ 25, 1975, p. 245-246.
163 E. et H. Eshel, A. Yardeni, « A Qumran composition containing part of Psalm 154 and a prayer for the welfare of King Jonathan and his kingdom », IEJ 42, 1992, p. 199-229 ; et des mêmes, « Rare DSS (Dead Sea Scroll) Text mentions King Jonathan », BAR 20/1, 1994, p. 75-78.
164 R. Eisenman, Maccabees, Zadokites, Christians and Qumran. A new Hypothesis of Qumran Origins, Leyde, 1983.
165 G. Vermes, Les manuscrits du désert de Juda, Paris, 1953, p. 92-100 (traduction anglaise : Discovery in the Judean Desert, Londres, 1956) ; J.T. Milik, Dix ans de découvertes dans le désert de Juda, Paris, 1957, p. 84-87 (traduction anglaise : Ten Years of Discovery in the Wilderness of Judaea, Londres, 1959) ; F.M. Cross, The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies, Londres, 1958, p. 107-116 ; R. de Vaux, L’archéologie et les Manuscrits de la Mer Morte, Londres, Oxford, 1961, p. 90-91 (traduction : Archaeology and the Dead Sea Scrolls, Londres, 1973). Interprétation reprise dans l’édition revue par G. Vermes de l’ouvrage d’E. Schürer, op. cit., p. 211-212.
166 Voir notamment E. Puech et F. Mébarki, « Les grandes figures de la communauté de Qoumrân », dans F. Mébarki et E. Puech (dir.), Les manuscrits de la mer Morte, Paris, 2002 (p. 143-159), p. 149.
167 F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls, Exeter, 1956, p. 100 ; J.T. Milik, op. cit., p. 63.
168 F.F. Bruce, op. cit., p. 100.
169 E. et H. Eshel, A. Yardeni, art. cit., 1992, p. 199 ; A. Lemaire, art. cit., 2000, p. 64. Mais G. Vermes et E. Puech considèrent qu’il s’agit de Jonathan, frère de Judas Maccabée ; voir G. Vermes, « The so-called King Jonathan fragment (4 Q 448) », JJS 44, 1993, p. 294-300 ; E. Puech, « Jonathan, le prêtre impie et les débuts de Qumrân. 4 Q Jonathan (4 Q 523) et 4 Q Ps Ap (4 Q 448) », RQ 17, 1996, p. 241-270. Ces deux auteurs, défenseurs de la théorie traditionnelle, veulent voir dans le manuscrit 4 Q 448 la « preuve » que les origines de la communauté remontent bien à l’époque de la grande prêtrise de Jonathan (152-142 av. J.-C.) ; bien que Jonathan n’ait pas porté le titre royal, les membres de la communauté auraient néanmoins pu le lui attribuer, selon G. Vermes et E. Puech.
170 A. Lemaire, art. cit., 2000, p. 56.
171 E. Main, « For King Jonathan or against? The use of the Bible in 4 Q 448 », dans M.E. Stone et E.G. Chazon (éd.), Biblical Perspective : Early Use and Interpretation of the Bible in Light of the Dead Sea Scrolls, Leyde, 1998, p. 113-136.
172 Ed. Cook, « 21 Commentaire de Nahoum 4 Q 169 », dans M. Wise, M. Abegg Jr. et Ed. Cook, Les Manuscrits de la mer Morte, Paris, 2001, p. 257-262.
173 Sur les trois figures, voir A. Dupont-Sommer, Les écrits esséniens découverts près de la mer Morte, Paris, 1980, p. 328-333 ; E.-M. Laperrousaz, L’attente du Messie en Palestine à la veille et au début de l’ère chrétienne, à la lumière des documents récents découverts, Paris, 1982, passim, montre que les croyances messianiques de la communauté ne sont pas restées figées : elles ont évolué en relation avec les événements politiques ; voir également E.-M. Laperrousaz, Les manuscrits de la Mer Morte, Paris, 1961 (dernière réédition 2003), p. 64-81 ; E.-M. Laperrousaz, « L’attente messianique dans les Manuscrits de la Mer Morte », dans E.-M. Laperrousaz (dir.), op. cit., 2000, p. 353-367.
174 E. Puech, « Essénisme et christianisme. Les Esséniens, Jean-Baptiste et Jésus », dans F. Mébarki et E. Puech (éd.), op. cit., p. 245-281 ; voir également J. Liver, « The doctrine of the two Messiah in sectarian littérature », HTR 52, 1959, p. 149-185.
175 En fait, l’attente de « deux Oints » remonte à la période de la domination achéménide, puisqu’elle est déjà présente dans le livre de Zacharie (Za 4, 12-14). Sur cette continuité des conceptions messianiques de l’époque hasmonéenne à la révolte de Bar Kokhba, voir G.S. Oegema, The Anointed and His People : Messianic Expectations from the Maccabees to Bar Kochba, Sheffield, 1998.
176 E. Puech, art. cit., p. 259.
177 M. Philonenko, art. cit., p. 95-98.
178 R. Eisenman, op. cit., passim.
179 R. Eisenman, op. cit. p. 35, présente Qoumrân « as a training ground for young priests ».
180 M. Wise, M. Abegg Jr. et Ed. Cook (éd.), op. cit., p. 44.
181 Traduction d’après M. Wise, « 61 Calendrier des Annales (4 Q 322-324b) », dans M. Wise, M. Abegg Jr. et Ed. Cook (éd.), op. cit., p. 392-396.
182 E.-M. Laperrousaz, op. cit., 1961, p. 64-81 ; E.M. Laperrousaz, op. cit., 1982, passim.
183 E.-R. Laperrousaz, op. cit, 1961, p. 69-70. Ce monomessianisme apparaît dans l’Écrit de Damas (Écrit de Damas, manuscrit A, colonne XII, 23 ; XIII, 1 et XIV, 19 ; Écrit de Damas, manuscrit B, colonne I, 10-11 et II, 1).