Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Cluny après Cluny

 | 
Didier Méhu

Troisième partie. Cluny reconstruit, Cluny fantasmé

Une tentative de restauration monastique à Cluny au XIXe siècle : Dom Mayeul Lamey

Alain Rauwel

Texte intégral

  • 1 Baldick R., La vie de J.-K. Huysmans, Paris, Denoël, 1958, p. 281.

1En juillet 1895, Huysmans est en route pour un village de la Drôme où il envisage de s’installer pour mener la vie d’oblat. Sur le chemin, il s’arrête à Cluny. Là, rapporte-t-il à Dom Besse, il a rencontré « trois bénédictins installés dans un minuscule couvent qu’ils bâtissent avec de vieux débris de l’ancienne abbaye1 ». Ce paysage de ruines avec moines, c’est l’entrée en littérature, par la toute petite porte, de Charles Lamey, en religion Dom Mayeul, « prieur majeur des bénédictins de Cluny » aux toutes dernières années du XIXe siècle. L’affaire était pourtant d’importance : redonner vie à ce qui fut, au moins dans l’ordre symbolique, le plus grand monastère de la Chrétienté. On est saisi par l’extrême faiblesse des tentatives restauratrices de l’après-Révolution, à Cluny. Les reconstructions de papier sont nombreuses, mais d’efforts pour repeupler les cloîtres, pour relever les autels, quasiment point. On avait bien proposé les ruines, en 1835, au jeune Dom Guéranger. Mais aux tout débuts de Solesmes, alors qu’il était déjà difficile de faire vivre le prieuré sarthois, comment le refondateur de l’ordre monastique en France aurait-il accepté ce cadeau empoisonné ? (sans compter la réticence constante des Solesmiens à toucher du doigt la matérialité d’un héritage dont ils se réclament autant pour le mettre à distance que pour l’assumer, comme on le reverra). Personne d’autre n’était venu, entre les années 1830 et les années 1880. La place était libre pour Dom Mayeul. À coup sûr, pas un organisateur-né, décidé et entraînant, comme le grand abbé cher à Pie IX. Une figure bizarre plutôt, ce que les Anglais, orfèvres en la matière, appellent an eccentric. L’interrogation sur l’autre memoria de Cluny, celle de l’abbaye abandonnée, était l’occasion idéale de retrouver la geste de Lamey l’inconnu, l’un des angles morts de l’histoire moderne de Cluny.

  • 2 Pour établir la biographie de Charles Lamey, on dispose essentiellement de : Goutay É., Un moine a (...)
  • 3 À Paris puis à Rome, Lamey fut immédiatement précédé par une autre très grande figure de la Bourgo (...)
  • 4 Lettre d’un catholique aux pasteurs protestants à propos du prochain concile œcuménique, Strasbour (...)
  • 5 Archives diocésaines de Dijon, 2 R-B 1.
  • 6 Les ordinations durent avoir lieu à la chapelle des dominicains de Flavigny-sur-Ozerain, en raison (...)

2Charles Lamey est né à Strasbourg en 18422. On connaît encore assez mal son milieu familial, mais ses parents commerçants devaient être fort aisés, puisqu’il put, un peu avant la guerre de 1870, financer, sur ses fonds propres semble-t-il, la construction des bâtiments du Carmel de Dijon, qui n’était autre que le transfert en Bourgogne de l’éphémère Carmel de Jésus-Médiateur, fondé à Strasbourg en 1861 par les Carmélites parisiennes de la rue de Messine. Le jeune Charles fit ses premières études ecclésiastiques au petit séminaire de sa ville natale. En 1866, brillant sujet, il fut envoyé à Saint-Sulpice, et de là au séminaire français de Rome, fondé en 1853, pépinière d’un clergé d’élite3. Tout l’aurait destiné à prendre une place très honorable dans le clergé alsacien s’il n’était entré en conflit avec son ordinaire, Mgr Raess, avant même les ordres majeurs. Le jeune lévite avait été très marqué par l’invitation adressée aux « frères séparés » en vue du concile du Vatican, et il avait tenu à le faire savoir par brochure4. De toute évidence, l’évêché n’approuva pas. En revanche, l’approche « libérale » de Lamey consonnait avec l’ecclésiologie de l’un des vétérans du gallicanisme modéré, le vieil évêque de Dijon Rivet, en place depuis 1838. Une correspondance s’engagea et révéla une communauté de vues5. Lamey obtint donc son incardination à Dijon, et c’est pour ce diocèse qu’il fut ordonné prêtre en septembre 18706. Il devint aussitôt aumônier des Carmélites, jusqu’en 1877.

  • 7 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 322.
  • 8 La dimension scientifique de la carrière de Lamey a été examinée à fond, avec bibliographie raison (...)
  • 9 Flammarion C., La planète Mars et ses conditions d’habitabilité, Paris, Gauthier-Villars et Fils, (...)
  • 10 Chaussy Y., loc. cit., 1984, p. 542.
  • 11 Lettre à Rivet, 15 juin 1876, archives diocésaines de Dijon.
  • 12 Chaussy Y., loc. cit., 1984, p. 534.
  • 13 Ibid., p. 542.

3Cette période voit les débuts de sa carrière scientifique. Il semble avoir goûté l’astronomie dès sa jeunesse, puisqu’il a travaillé à l’Observatoire du Collège romain pendant son séjour à Santa Chiara7. Il la retrouve à Dijon, adoptant une chambre sous les toits pour pouvoir observer le ciel plus commodément. Les résultats de ses travaux sont vite bien accueillis par la communauté scientifique : dès 1874, les prestigieux Comptes rendus de l’Académie des Sciences se font l’écho de publications sur « le passage des astéroïdes météoriques sur le disque de la lune » et « la nature et la formation des bandes rayonnantes de la lune ». Les mêmes comptes rendus accueilleront dans la suite un nombre important de ses communications, tout comme des revues étrangères réputées (notamment celle de l’Astronomische Gesellschaft de Kalsruhe)8. Le grand vulgarisateur de l’astronomie, Camille Flammarion, le cite souvent dans son livre sur Mars9. On propose alors au jeune prêtre la chaire d’astronomie des Facultés catholiques de Lille, fraîchement fondées, mais il la refuse10 : il a d’autres projets, de grands projets. Dès le milieu des années 1870, l’abbé Lamey entretient son évêque d’une aspiration qui ne lui laisse aucun repos : « une œuvre monastico-scientifique11 », un « monastère scientifique12 ». Il souhaite renoncer au monde, mais pas à l’apostolat. Et pour lui, contemporain d’un Renan, l’apostolat passe par la science. Développer la connaissance de l’Univers, montrer la cohérence de l’observation rigoureuse avec le dogme, c’est à ses yeux reconquérir à la foi les masses en danger d’apostasie : « Il faut opposer aux savants incrédules des savants catholiques13. »

  • 14 « L’entreprise a peu de chances de réussir faute de bases, d’hommes, d’argent et de buts bien défi (...)
  • 15 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 330, 342, 361 et passim ; 1984, p. 532. Il semble que le cardinal (...)
  • 16 Il le sera le 1er novembre 1887.

4Pour réaliser son rêve, Lamey a besoin de trois choses : l’approbation de son évêque, un lieu de fondation… et le statut monastique ! Il parvient à vaincre, au moins en partie, les réticences du très réaliste Rivet, qui s’inquiète des aspects nébuleux de l’entreprise14. Il parvient aussi à se faire confier, par une descendante de la petite noblesse locale, le château de Grignon en Auxois, une bâtisse en fort mauvais état, mais consacrée par la légende dorée comme le cachot de sainte Reine, la martyre locale particulièrement vénérée. Reste l’indispensable formation bénédictine. Longue est la liste des portes auxquelles Lamey a frappé et qui se sont fermées devant lui : La-Pierre-Qui-Vire, Lérins… On sait qu’il connut un échec cuisant à Solesmes, destiné à marquer toute la suite de son aventure15. Finalement, il est reçu en une maison fort rustique : Delle, au Territoire-de-Belfort, refuge de la communauté de Mariastein exilée. Vraisemblablement, c’est la notoriété strasbourgeoise de sa famille qui a fait pencher la balance en sa faveur. À plusieurs reprises, Lamey profitera ainsi des « réseaux alsaciens ». Il reçoit l’habit à l’automne 1877 et émet ses vœux simples en octobre 1878, adoptant le nom de Mayeul. En bonne rigueur canonique, cela ne l’autorise aucunement à sortir du cloître pour fonder. Il faudrait qu’il soit au moins profès solennel16. Mais la passion qui l’anime, et peut-être aussi la lassitude des confrères qui l’ont imprudemment accueilli, amènent à passer par-dessus les règles les plus élémentaires : dès 1879, il est à Grignon avec le titre de prieur.

  • 17 Rauwel A., « Dom M. Lamey à Grignon », Bulletin de la Société des Sciences de Semur, t. 116, 2008, (...)

5J’ai évoqué ailleurs, à partir de pièces conservées aux archives diocésaines de Dijon, la décennie (1879-1888) passée à Grignon par Lamey et ses premiers disciples17. En somme, malgré les vexations et les déceptions, elle ne fut pas inféconde : une petite dizaine de frères se présenta dès les premières années (bien plus d’Alsaciens que de Bourguignons, à vrai dire), ce qui n’était pas négligeable pour une fondation qui n’était appuyée sur aucun Ordre et ne bénéficiait d’aucun soutien prestigieux ; la tour du château fut équipée en observatoire, avec des résultats scientifiques estimables diffusés par une revue propre, le Proslogium, lancée en 1886. On pouvait croire que Grignon satisfaisait pleinement les ambitions monastiques et apologétiques de Dom Mayeul.

  • 18 Goutay E., op. cit., p. xxii. Sur Gratry, cf. Perrin L., « L’Oratoire avant l’Oratoire : Gratry, B (...)
  • 19 C’est vers ce moment que Lamey obtint des reliques des saints abbés de Cluny, retrouvées à Aoste :(...)

6C’était mal connaître l’homme. À une œuvre qu’il voulait grandiose, il fallait un cadre grandiose. Des contacts pris en Saône-et-Loire, la bienveillance de Mgr Perraud, évêque d’Autun, qui connaissait la famille Lamey par le P. Gratry, ami du père de Charles18 et l’un des restaurateurs de l’Oratoire de France, auquel appartenait le prélat, permirent de signer l’acte d’achat de la vénérable chapelle Saint-Mayeul de Cluny et de la maison adjacente le 11 septembre 1888, date éminemment symbolique puisque la tradition assigne à ce jour la fondation de l’abbaye au Xe siècle. L’essentiel de la communauté s’y transporte, quelques frères restant à Grignon jusqu’en 1895. En 1890, Lamey fait agrandir un peu le couvent et construire un petit cloître, toujours en place19. Mais dans son esprit, Saint-Mayeul ne devait être qu’un préliminaire ; il ne visait rien moins que les immenses bâtiments classiques de l’ancienne abbaye. Les circonstances étaient a priori favorables, puisque 1891 vit la fermeture de l’École normale spéciale instituée par Victor Duruy. Le fondateur se tourna alors vers la municipalité de Cluny, pour obtenir la concession des lieux. Se doutant bien qu’en ces temps d’anticléricalisme virulent il n’obtiendrait rien pour un groupe de contemplatifs, il proposa d’ouvrir un collège scientifique qu’il dirigerait avec ses disciples, sur le modèle des abbayes autrichiennes depuis le joséphisme. Les édiles se gardèrent bien de donner suite : cet ecclésiastique à l’allure étrange, sans liens avec le pays, à la situation canonique indécise, ne pouvait emporter leur conviction.

  • 20 Dom Placide vécut jusqu’en 1955. La consultation de ses papiers, qui fut possible à Mme Chachuat, (...)
  • 21 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 358.
  • 22 « À propos de Copernic, sur la mission de la Pologne pour l’alliance de la science et de la foi »,(...)

7Dès l’installation à Cluny, Lamey s’était auto-proclamé « prieur majeur des bénédictins de l’Observance de Cluny ». À Noël 1891, il avait fait reprendre au chœur le Breviarium cluniacense, sans aucune autorisation, ni de ses supérieurs, ni de Rome. En 1893, il demande à Mgr Perraud de lui conférer la bénédiction abbatiale. L’évêque (cardinal in pectore depuis le consistoire de janvier) refuse tout net, commençant à mesurer l’erreur commise en acceptant les bénédictins autocéphales de Grignon, malgré le bref d’approbation arraché par d’Abbadie à Léon XIII le 2 novembre ( !) 1892. Il peut s’appuyer sur l’impossibilité de porter le titre d’abbé de Cluny, désormais propriété de l’abbé de Solesmes, mais aussi sur les divisions qui se font jour au sein de la communauté. L’adoption des anciens usages clunisiens ne fait pas l’unanimité. Le prieur claustral, Dom Placide Démoulin, prend la tête de l’opposition20. Les choses en viennent au point que l’intervention de Rome s’impose ; le pape Pecci, en effet, tout à la centralisation romaine de l’Église latine, a imposé, précisément en 1893, la désignation d’un abbé-primat de tout l’Ordre bénédictin. Le premier titulaire de cette fonction, Dom de Hemptinne, vient à Cluny en 1895. Son rapport conclut, en un délicieux understatement ecclésiastique, à « une situation assez embrouillée au point de vue canonique21 » : c’était peu dire ! D’autant que Lamey, décidément proche parent du Père Ubu, se tourne alors vers la Pologne pour de nouvelles fondations, espérant récupérer l’ancienne et prestigieuse abbaye de Tyniec, aux portes de Cracovie22.

  • 23 Gabioud L., « Un essai de fondation religieuse à Aoste », Bulletin de la Société académique du duc (...)

8À partir du milieu des années 1890, le destin de gyrovague de Dom Mayeul l’éloigne de Cluny, sans l’éloigner de l’Ecclesia cluniacensis. Il reçoit en effet en 1894, en don du baron d’Aubigny, les bâtiments prioraux de Souvigny, la filiale préférée des grands abbés médiévaux. L’évêque de Moulins, qui a pour vicaire général l’abbé Boutry, ancien condisciple de Lamey à Santa Chiara et futur évêque du Puy, manifeste davantage de bienveillance que le cardinal d’Autun, échaudé. Dès 1896, l’essentiel de la communauté se transfère donc en Auvergne. Mais il était écrit qu’à ces bénédictins hors-la-loi la stabilitas régulière serait toujours refusée : la législation anti-congréganiste, dont Lamey avait déjà fait les frais à Grignon, se durcit d’année en année et les lois de 1901 imposent l’exil. Un point de chute est trouvé à Aoste, où les frères français sont bien accueillis23. Mais le fondateur, à peine sexagénaire, est épuisé par cette fuite permanente ; il meurt le 15 juin 1903 et trouve sa sépulture au pays de saint Anselme.

9Maintenant que l’histoire des « bénédictins de l’Observance de Cluny » est connue dans ses grandes lignes, il convient de s’arrêter à l’esprit qui a présidé à l’entreprise. La priorité scientifique est évidente, mais pourquoi Cluny ? D’autres ordres ont une tradition intellectuelle, et ne demandaient pas, au troisième quart du XIXe siècle, d’efforts insensés pour être relevés. Il fallait que Lamey fût profondément attaché à l’histoire et à la spiritualité propre de l’abbaye bourguignonne. Ce qu’il revendique avant tout, de fait, en son action restauratrice, c’est la fidélité aux fondateurs, dans la lettre comme dans l’esprit. Le choix de son nom de religion, bien sûr, en dit déjà long. Mais un texte surtout prend valeur programmatique : c’est la déclaration « Un mot sur les principes adoptés comme base dans la restauration monastique de Cluny », datée du 7 janvier 1897 :

« 3. S’attacher tout particulièrement à l’esprit des premiers siècles de Cluny, alors que, du bienheureux Bernon à Pierre le Vénérable, il fut si prospère et gouverné presque sans interruption par des saints […].
4. Garder une fidélité toute spéciale aux recommandations des chartes de fondation, aux testaments de Guillaume le Pieux et du bienheureux Bernon […] à savoir travailler à faire de Cluny d’une part un véritable domicile de la prière, un refuge des pauvres et des humbles, un lieu libre et exempt d’inféodation servile à toute puissance de ce monde, un constant patrimoine de saint Pierre, et d’autre part s’étudier à maintenir intacte, dans une concorde profondément fraternelle, une même observance dans la nourriture et le vêtement, dans le culte liturgique, le silence et la conversion des mœurs. »

  • 24 « Sur les vêtements de bure des moines noirs de Cluny, conformes aux traditions de l’Ordre et à la (...)

10L’illustration la plus spectaculaire de cet archéologisme des observances est la volonté de restituer précisément l’habit médiéval des « moines noirs ». Lamey s’engage dans de longues recherches, appuyées sur une ample documentation, pour déterminer la forme et la couleur exacte de cet habit, à telle enseigne qu’il ne lui faut pas moins de 21 pages serrées pour établir, en 1896, que le « noir naturel », différent du « noir obscur », désigne en fait une bure brune24 !

  • 25 Chaussy Y., loc. cit., 1984, p. 536.

11Le médiévalisme affiché se révèle pourtant, à l’analyse, un vernis extrêmement mince, vite craquelé, derrière lequel c’est avant tout le paradigme mauriste qui fournit à l’ordo de Dom Lamey sa matière et ses tendances. Ce que l’on a relevé sur les ambitions scientifiques de la communauté dès le temps de Grignon exprime à suffisance la primauté de la vie savante sur les exercices ascétiques : autant dire la victoire absolue de Mabillon sur Rancé, même si d’autres disciplines que l’érudition philologique sont cette fois en jeu. L’histoire, en effet, n’a pas les faveurs de Lamey, car elle ne lui paraît pas assez apologétique. Les moines, à ses yeux, ont bien tort de lui consacrer toutes leurs forces : « Ces sciences-là sont beaucoup plus profanes que celles qui nous apprennent à pénétrer dans les secrets de la nature pour y admirer la puissance, la sagesse et la bonté du Créateur25. » Pour autant, au laboratoire autant qu’à la bibliothèque, il s’agit de glorifier Dieu par la plume plus que par le cilice.

12Pour en arriver à cette conclusion, Lamey a dépouillé méthodiquement les grands traités mauristes. Les références indiquées dans les rez-de-chaussée de ses articles du Monologium manifestent une fréquentation assidue des classiques de la Congrégation : Mabillon, d’Achery, Martène et Durand. Les spécialistes de Cluny, Herrgott ou Marrier, sont bien sûr au rendez-vous. Dom Mayeul goûte les biographes (Dom Ruinart pour Urbain II) et les liturgistes (Dom de Vert, mais aussi les passionnants Voyages liturgiques de France du Sieur de Moléon). Même les auteurs du second rayon ont droit à sa visite : Dom Benard (De l’esprit des ordres religieux, 1616), Dom Mège (Commentaire sur la Règle de saint Benoît, 1687), voire, régionalisme oblige, Dom Marcaille, l’annaliste de Souvigny.

  • 26 Gueranger P., Mémoires autobiographiques, éd. de Solesmes, 2005, p. 232-236.
  • 27 Sans doute est-ce à Saint-Louis, entre autres lieux, que Rivet avait appris le gallicanisme. On sa (...)

13Il y a incontestablement, chez Lamey, une disposition naturelle à « mabilloniser » ; il y a aussi, au moins aux origines, un peu d’opportunisme. On se rappelle qu’à Dijon, à la fois pour passer au clergé régulier et pour ouvrir un prieuré, l’accord de l’ordinaire était indispensable. Cet accord n’était pas acquis : Mgr Rivet se méfiait. Mais ce dernier était aussi un prélat hors d’âge (né en 1796) qui avait eu le temps dans sa prime jeunesse, avant son ordination en 1819, de professer à l’Institution Saint-Louis de Senlis, laquelle n’était rien d’autre que le tout dernier asile de la Congrégation de Saint-Maur, dont quelques survivants s’étaient rassemblés dans les bâtiments de l’abbaye Saint-Vincent et, ne pouvant mener légalement la vie bénédictine, y avaient ouvert un collège. C’est Saint-Louis que le liquidateur de l’héritage mauriste, Dom Groult, avait proposé au jeune Prosper Guéranger en 183326. Rivet, par son séjour à Senlis, pouvait donc apparaître comme le fils spirituel des bénédictins d’antan27 : Lamey ne manqua pas de le lui faire observer, tout en montrant comme il s’intégrait bien, à son tour, dans la filiation. L’évêque n’aurait-il pas eu mauvaise grâce, du coup, à rebuter quelqu’un qui était « de la famille » ?

  • 28 « Leibniz et l’étude des sciences dans un monastère », brochure à la carrière erratique : Revue de (...)
  • 29 Lamey a séjourné en 1887 chez d’Abbadie, en son château-observatoire d’Hendaye, construit par Viol (...)
  • 30 Bruel A., « Visites des monastères de l’ordre de Cluny de la province d’Auvergne aux XIIIe et XIVe(...)
  • 31 Perrin L. et Hiebel J.-L. (dir.), Louis Bautain, l’abbé-philosophe de Strasbourg, Strasbourg, 1999 (...)

14Les influences subies par Lamey ne se limitent pas, toutefois, au grand siècle. L’apologétique des Lumières est aussi bien présente dans son œuvre, soit par Dom Calmet, soit par Leibniz, l’un de ses auteurs de prédilection28. Mais il est plus encore un « enfant du siècle ». La science, la littérature, le goût, la piété des générations romantique et post-romantique l’ont modelé plus qu’il ne veut l’avouer. Il connaît et cite Viollet-le-Duc29, le Montalembert des Moines d’Occident, le Guéranger des Institutions liturgiques (et pourtant !). Il dépouille jusqu’aux revues savantes les plus récentes30. Comme de juste, ce sont les courants d’idées internes au catholicisme qui ont laissé dans son esprit les traces les plus profondes. On notera en particulier l’écho tardif mais profond, chez lui, de l’aventure de Bautain31. « Ce fut à Strasbourg, sous l’abbé Bautain, que débutait, au siècle dernier, le plus remarquable essai d’une vie d’étude et de prières telle que je viens de l’exposer » : ainsi écrit Lamey dans la préface au premier tome du Monologium, datée d’Aoste 1903. Louis Bautain n’est plus guère connu, aujourd’hui, que par la condamnation doctrinale qui le frappa en 1834, en raison de son supposé fidéisme (incapacité de la raison à connaître par elle-même les vérités de la foi). Mais ce n’est pas cet aspect que retient le restaurateur de Cluny. Bautain le séduit parce que, formé à l’université avant son entrée dans les ordres, professeur avant tout, il voulut réunir autour de lui des disciples choisis, capables de former les cadres d’une école des « hautes études ecclésiastiques » propre à favoriser « le renouvellement intellectuel et apostolique du clergé ». À Strasbourg, et dans l’entourage de Gratry, Lamey avait entendu les échos de cet ambitieux projet, même si de toute évidence il n’avait guère médité sur son inévitable échec.

  • 32 Préface au Monologium, 1903.
  • 33 « Constitution expansive et relations sociales des moines de Cluny avec le dehors », Monologium, 1 (...)
  • 34 « Iniquité et arrogance des prétentions anglaises », Monologium, 1901.
  • 35 « Rapport au sujet des trois étendards de Jeanne d’Arc offerts au Président Krüger », ibid.

15Plus contemporain, le néothomisme a marqué la tentative clunisienne comme à peu près toutes les œuvres catholiques de la fin du XIXe siècle. Lamey a entendu l’appel adressé par Léon XIII dans l’encyclique Aeterni patris : dans le programme de 1897 déjà cité, il fait du développement de la philosophie scolastique la finalité de tout son appareil normatif. Curieux choix, en vérité, tant on ne peut dire que Cluny se soit spécialement illustré, à sa grande époque, dans ce que l’historiographie désigne comme « scolastique ». Mais Dom Mayeul a de l’histoire intellectuelle du Moyen Âge une vision qui n’est pas la nôtre, et dans laquelle le binôme théologie monastique/théologie scolastique n’existe pas. Saint Anselme, à ses yeux, est le père de la scolastique : c’est pour cela qu’il a emprunté aux deux sommets de son œuvre les titres de ses deux revues, et qu’il a choisi Aoste comme lieu d’exil à l’expulsion de sa communauté. Plus curieusement, chez cet idéaliste perdu dans la reconstruction d’un Moyen Âge fantasmé, les courants sociaux du catholicisme de l’âge industriel ont aussi trouvé leur place. On ne l’entend pas sans surprise fulminer contre « la féodalité inique et formidable des gros capitalistes32 ». Le mot de « féodalité » sonne d’ailleurs avec une ironie particulière chez l’héritier revendiqué des plus gros seigneurs de l’ancienne Bourgogne… Il est vrai que des rapports entre propriétaires et dépendants à Cluny, Lamey avait une image bien à lui : il estime que l’on traitait si bien les serfs sur les domaines de l’abbaye que s’y était établi « une sorte de communisme monastique33 ». Les spécialistes jugeront… Tout cela débouchait à l’occasion sur un engagement politique explicite, dont l’exemple le mieux documenté est le soutien farouche du religieux aux Boers d’Afrique du Sud, tout calvinistes qu’ils fussent. L’Anglais, éternelle figure du Mauvais dans l’histoire de la nation34, suffit à légitimer toute révolte, à en faire une cause quasi sacrée. « Jeanne d’Arc au secours des Boers », n’hésitait pas à s’écrier le prieur de Cluny ! Et d’offrir au Président Krüger des étendards à l’effigie de la vénérable, qui semblent avoir surtout embarrassé le destinataire35.

  • 36 L’intérêt pour l’Église grecque, à la fin du XIXe siècle, c’est avant tout l’œuvre du Père Emmanue (...)
  • 37 Auguste Ingold (1852-1923), Alsacien, membre de l’Oratoire de France de 1874 à 1893, est un polygr (...)

16Déduira-t-on de tout cela que Mayeul Lamey fut le Victor Cousin du monachisme ? Éclectique, il le fut, en tout cas. D’un côté, il semble pencher vers un certain libéralisme : par son intérêt pour l’union des Églises36 (même si l’on est très loin alors de toute perspective œcuménisante et s’il peut y avoir une forte dimension de reconquête dans la sollicitude pour les Grecs ou pour les Anglicans) ; par ses liens avec l’héritage de Bautain, Gratry, Ingold37, l’Oratoire ; par sa sensibilité sociale. En même temps, il s’agit bien pour lui de « refaire la Chrétienté », et dans une perspective franchement archéologique, cultivant la mythologie des « preux chevaliers » sanctifiés par la Croisade et de la France sauvée par la Pucelle. Mais après tout, personne n’a jamais revendiqué pour Lamey le statut de grand esprit. Il n’y a rien de surprenant à ce que l’assimilation désordonnée de plusieurs airs du temps pas forcément compatibles aboutisse au tableau un peu incohérent que dessinent ses interventions.

  • 38 « Sur le caractère de la royauté du Christ-Roi, l’Agneau dominateur, d’après Pierre le Vénérable » (...)
  • 39 À titre préliminaire seulement, consulter Lequet P., « Le Hiéron du Val-d’Or et l’ésotérisme chrét (...)

17À l’arrière-plan du discours de Lamey, nous voulons surtout discerner l’image du « vieux Cluny » qui sert de socle à toute la construction. Assez banalement, c’est d’abord un corpus de type spirituel qui est mis en avant. Mais Dom Mayeul fait entrer une chapelle meublée en pur style Léon XIII dans les vieilles nefs de l’abbaye bien plus qu’il n’élargit les horizons de l’ultramontanisme fin-de-siècle aux amples perspectives de la Chrétienté romane. Il voit par exemple le culte du Sacré-Cœur, objet de toutes les attentions au diocèse d’Autun sous l’épiscopat du cardinal Perraud, présent dès le Moyen Âge. Même chose pour la doctrine du Christ-Roi théorisée, selon lui, par Pierre le Vénérable38. Lamey fut-il en relation avec l’œuvre étrange qui se développait, dans les mêmes années, au Hiéron de Parayle-Monial, sous la direction du baron de Sarachaga ? La régénération de l’humanité par le règne du Sacré-Cœur s’y mêlait à mille considérations syncrétiques sur la tradition primordiale dont l’ambition scientifique était bien faite pour séduire le bénédictin39.

  • 40 « Les Bénédictins de Cluny et la sainte Eucharistie », rapport au Congrès eucharistique de Paray, (...)
  • 41 « Les traditions mariales dans l’Ordre de Cluny », rapport au Congrès marial de Lyon, 1900 (t. 2, (...)
  • 42 Cuchet G., Le crépuscule du Purgatoire, Paris, A. Colin, 2005.
  • 43 « Sur la date de 998, année de l’institution de la Commémoration des morts », Monologium, 1897.
  • 44 Cf. ici-même la communication de D. Iogna-Prat.

18En s’inscrivant dans le flux des « congrès » caractéristiques de l’érudition catholique d’avant 1914, il replace Cluny dans la généalogie de la dévotion eucharistique40 et de la piété mariale41. Et il met surtout l’accent, comme il se doit, sur la tradition de la prière pour les morts, à son apogée à la fin du XIXe siècle avec notamment la fondation en 1884 de l’Œuvre de Notre-Dame de Montligeon pour la délivrance des âmes du Purgatoire42. Il est persuadé que 998 est la date à laquelle Odilon institua la fête du 2 novembre43. D’où de grandes commémorations en 189844. D’où surtout une campagne pour que soient étendues à toute l’Église les trois messes du Jour des morts ; elles avaient été concédées à l’Espagne et aux territoires espagnols par un privilège de Benoît XIV, mais n’étaient pas permises ailleurs. Lamey ne vit pas le résultat de ses efforts, puisque ce n’est qu’en 1915, dans les hécatombes de la Grande guerre, que Benoît XV signa le décret des trois messes.

19L’évocation de la guerre conduit à une autre dominante de l’image de Cluny chez Lamey : le lien étroit entre priants et combattants. Alors même que l’ésotérisme 1900 contribuait au succès persistant du mythe templier, le néoclunisien tient un autre discours. Pour lui, c’est dans l’orbite des moines noirs, non de saint Bernard, que s’est formée « une chevalerie monastique ». Les monastères ont été « des lieux providentiellement choisis pour y produire la première efflorescence de la vie militaire dans son alliance avec la vie monastique ». On ne sait de quoi exactement parle Lamey, mais il ne laisse pas ignorer à qui il en attribue le mérite : son héros, ici, est Urbain II, dont il fait le clunisien par excellence. Il est intéressant d’observer combien, à l’âge de la vénération universelle pour le « saint vieillard » du Vatican, le vieux modèle de la sainteté monastique, centrée sur la figure de l’abbé, devient insuffisant. Sans pape, point de salut ; grâce à Dieu, Urbain est là pour coiffer Cluny de la tiare qui s’impose.

  • 45 « Sur la formation de la chevalerie monastique par les moines bénédictins à partir du bienheureux (...)
  • 46 Bur M., « À l’ombre d’Urbain II, un mémorial oublié : la statue d’Henri le Libéral à Ligny-le-Jard (...)
  • 47 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 354.

20« J’aurais aimé voir se manifester quelque part en France, à 800 ans de distance […], un grand hommage de reconnaissance pour lui et ses preux chevaliers45 » : c’est en 1899 que Lamey tient ces propos, à la fois pour l’anniversaire de la prise de Jérusalem et pour celui de la mort du pontife. Cela prouve qu’il est mal informé, puisqu’il ne fait aucune allusion au monument à Urbain II qui existe déjà, sur son lieu de naissance en Champagne, inauguré en grande pompe le 21 juillet 188746. Mais cela prouve surtout que Mayeul Lamey, parfaitement en phase avec le tournant commémorationiste analysé lors de ce colloque, est moins intéressé, lorsqu’il évoque une circonstance historique, par le fait passé comme objet d’étude que par l’occasion fournie par ce fait pour réactiver un sentiment, faire rejouer un engagement. La présence des bénédictins à Cluny est scandée par des appels à la commémoration, à défaut de commémorations réussies pour lesquelles il était encore un peu tôt : 1891 pour le centenaire de la dernière messe célébrée à l’abbaye47, 1895 pour le concile de Clermont, 1898 pour le Jour des morts, 1899… Il s’en est fallu de peu qu’ils fussent encore là en 1910 : on peut se demander quel feu d’artifice de rhétorique et de solennités c’eût été.

  • 48 « Sur la formation de la chevalerie monastique… », op. cit.
  • 49 Sur le rapport au présent dans le médiévalisme anti-moderne de 1900, Rauwel A., « Anti-moderne et (...)

21On l’a compris, ce que vise Dom Mayeul en célébrant les gloires médiévales, c’est à agir sur le présent. Il ne cesse de répéter que le message de Cluny n’est pas mort, qu’il est pour aujourd’hui. Il fait sien l’appel du cardinal Langénieux, archevêque de Reims : « L’Église aujourd’hui, comme au XIe siècle, gémit sous le poids des mêmes douleurs. À des maux semblables, il faut des remèdes de même nature. » Le prélat, et le moine avec lui, souhaitent-ils donc le retour des croisés ? Pas exactement. Si Lamey s’est obstiné dans la voie monastique, c’est qu’il attribue à la règle de saint Benoît une force supérieure : son adaptabilité. Elle est pour lui en même temps solide comme le roc et assez souple pour répondre aux besoins de moments et de milieux divers. Grâce à elle, les moines pourront encore « étendre leur action dans le monde48 » – ce qui prouve, au passage, que le refus répété des charges pastorales pour les réguliers n’est pas chez Lamey pur amour de la solitude et mystique du désengagement, mais souci de préserver toutes ses forces pour un autre type d’action : intellectuel, certes, mais ce n’est qu’un moyen. Il s’agit toujours au bout du compte, comme aux jours de Mayeul, d’Odilon ou d’Hugues, d’agir sur la société tout entière, de lui infuser le modèle idéal de la Cité céleste contemplé au chœur49.

  • 50 Iogna-Prat D., « Cluny 910-1910, ou l’instrumentalisation de la mémoire des origines », Revue Mabi (...)
  • 51 C’était aussi l’avis de l’abbé Bremond, qui avait relevé la biographie de Goutay dans ce catalogue (...)

22Peut-être un tel rêve se traduit-il toujours par un échec. Dans le cas de Dom Lamey, indubitablement, c’en fut un. Des causes multiples l’expliquent : une personnalité fragile, irréaliste, imprudente ; l’opposition sourde mais farouche des Solesmiens, qui revendiquaient l’antériorité et se voyaient comme les seuls fils légitimes de Cluny et de Saint-Maur après la Révolution ; la présence sur le double terrain du monachisme et de l’action publique d’une figure mieux faite pour réussir dans la profération des mêmes discours, en la personne de Dom Besse, appuyé sur les forces de la jeune Action française50 ; d’autres raisons encore, certainement. On regrette vivement que Huysmans qui avait pris, comme on l’a vu, une connaissance fugitive de l’œuvre de Cluny, n’ait pas romancé l’échec de Lamey51 : que le spécialiste du « mauvais prêtre » n’eût-il fait avec ce moine hors-norme, en délicatesse avec le droit canon, avec ses supérieurs, avec ses propres confrères, animé par le rêve fou d’une science catholique du cosmos et de la cité ?

Notes

1 Baldick R., La vie de J.-K. Huysmans, Paris, Denoël, 1958, p. 281.

2 Pour établir la biographie de Charles Lamey, on dispose essentiellement de : Goutay É., Un moine au XXe s. : Dom M. Lamey, prieur majeur de Cluny, Paris, Bloud, 1911 (anthologie d’écrits précédée d’une longue introduction biographique, p. xvi-lxiii) ; id., La doctrine spirituelle de Dom M. Lamey, Avignon, Aubanel, 1924 ; Chaussy Y., « Dom M. Lamey », Revue Mabillon, t. 59, 1979, p. 321-373 et t. 60, 1984, p. 531-553 (ces deux articles valent par de nombreuses lettres importantes longuement citées). Le Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, t. 2, Alsace, 1987, consacre une notice à Lamey (p. 253), mais elle est inexacte. En revanche, O. Hurel a remarquablement synthétisé les enjeux de l’affaire Lamey dans le manuel Cluny : de l’abbaye à l’ordre clunisien, Xe-XVIIIe s., Paris, A. Colin, 2010, p. 286-290.

3 À Paris puis à Rome, Lamey fut immédiatement précédé par une autre très grande figure de la Bourgogne catholique du XIXe s., l’abbé Christian de Bretenières, élève du séminaire français de 1864 à 1866 : cf. Rauwel A., « Un retour en Chrétienté : Christian de Bretenières », Destins de la mémoire bourguignonne au XIXe s. : les Bretenières, Annales de Bourgogne, t. 75, 2003, p. 181-190.

4 Lettre d’un catholique aux pasteurs protestants à propos du prochain concile œcuménique, Strasbourg, 1869.

5 Archives diocésaines de Dijon, 2 R-B 1.

6 Les ordinations durent avoir lieu à la chapelle des dominicains de Flavigny-sur-Ozerain, en raison de la guerre (rappelons que Dijon résista héroïquement à l’avancée allemande, fin octobre 1870). Cela n’autorise évidemment pas à écrire, comme on l’a parfois fait, que Lamey a appartenu aux frères prêcheurs !

7 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 322.

8 La dimension scientifique de la carrière de Lamey a été examinée à fond, avec bibliographie raisonnée, par Pauty M., « Dom M. Lamey et l’astronomie », Bulletin de la Société des sciences de Semuren-Auxois, t. 116, 2008, p. 31-39.

9 Flammarion C., La planète Mars et ses conditions d’habitabilité, Paris, Gauthier-Villars et Fils, 1892.

10 Chaussy Y., loc. cit., 1984, p. 542.

11 Lettre à Rivet, 15 juin 1876, archives diocésaines de Dijon.

12 Chaussy Y., loc. cit., 1984, p. 534.

13 Ibid., p. 542.

14 « L’entreprise a peu de chances de réussir faute de bases, d’hommes, d’argent et de buts bien définis : science ? laquelle ?? » : apostille de Rivet à la lettre du 15 juin 1876 citée supra.

15 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 330, 342, 361 et passim ; 1984, p. 532. Il semble que le cardinal Pitra, Autunois d’origine, profès de Solesmes, mort en 1889, ait été particulièrement hostile à Lamey.

16 Il le sera le 1er novembre 1887.

17 Rauwel A., « Dom M. Lamey à Grignon », Bulletin de la Société des Sciences de Semur, t. 116, 2008, p. 26-30.

18 Goutay E., op. cit., p. xxii. Sur Gratry, cf. Perrin L., « L’Oratoire avant l’Oratoire : Gratry, Bautain et le groupe de Strasbourg », Prat O. (dir.), Alphonse Gratry : marginal ou précurseur ?, Paris, Le Cerf, 2009, p. 19-30, et l’ensemble des communications de ce recueil.

19 C’est vers ce moment que Lamey obtint des reliques des saints abbés de Cluny, retrouvées à Aoste : Hugues de Semur : lumières clunisiennes, catalogue de l’exposition, Paray-le-Monial, Basilique/cloître/musée du Hiéron, 2009, p. 100.

20 Dom Placide vécut jusqu’en 1955. La consultation de ses papiers, qui fut possible à Mme Chachuat, donne tout son prix à la note que publia cette dernière : Chachuat G., « Un essai de rénovation de l’Ordre bénédictin à Cluny », Annales de Bourgogne, t. 29, 1957, p. 189-198.

21 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 358.

22 « À propos de Copernic, sur la mission de la Pologne pour l’alliance de la science et de la foi », Monologium, 1892. Je ne donne pas de numéros pour les textes composant le Monologium car la liste de Goutay et le contenu d’un des rares exemplaires complets conservés (à la bibliothèque municipale de Dijon) ne coïncident pas.

23 Gabioud L., « Un essai de fondation religieuse à Aoste », Bulletin de la Société académique du duché d’Aoste, t. 21, 1952, p. 71-78.

24 « Sur les vêtements de bure des moines noirs de Cluny, conformes aux traditions de l’Ordre et à la Règle de saint Benoît », Monologium, 11 novembre 1896.

25 Chaussy Y., loc. cit., 1984, p. 536.

26 Gueranger P., Mémoires autobiographiques, éd. de Solesmes, 2005, p. 232-236.

27 Sans doute est-ce à Saint-Louis, entre autres lieux, que Rivet avait appris le gallicanisme. On sait que le vieil évêque de Dijon fut, à Vatican I, l’une des grandes figures de la minorité et qu’il fit en sorte de ne pas voter en faveur de l’infaillibilité pontificale.

28 « Leibniz et l’étude des sciences dans un monastère », brochure à la carrière erratique : Revue des questions scientifiques, 1877 ; Dijon, 1878 ; trad. all., Münster, 1879 ; Goutay E., op. cit., p. 140-184.

29 Lamey a séjourné en 1887 chez d’Abbadie, en son château-observatoire d’Hendaye, construit par Viollet-le-Duc.

30 Bruel A., « Visites des monastères de l’ordre de Cluny de la province d’Auvergne aux XIIIe et XIVe s. », Bibliothèque de l’École des chartes, t. 52, 1891.

31 Perrin L. et Hiebel J.-L. (dir.), Louis Bautain, l’abbé-philosophe de Strasbourg, Strasbourg, 1999. Éventuellement : Poupard P., Un essai de philosophie chrétienne au XIXe s. : l’abbé Louis Bautain, Paris, Desclée, 1961.

32 Préface au Monologium, 1903.

33 « Constitution expansive et relations sociales des moines de Cluny avec le dehors », Monologium, 1901.

34 « Iniquité et arrogance des prétentions anglaises », Monologium, 1901.

35 « Rapport au sujet des trois étendards de Jeanne d’Arc offerts au Président Krüger », ibid.

36 L’intérêt pour l’Église grecque, à la fin du XIXe siècle, c’est avant tout l’œuvre du Père Emmanuel (Ernest André) au Mesnil-Saint-Loup (Le Père Emmanuel, pasteur et fondateur au Mesnil-Saint-Loup, Langres, 2004, notamment l’article de B. Waché). On est sûr que Lamey en avait connaissance, puisque dans un « Cahier de coutumes » établi vers 1880, les usages tout récents du Mesnil sont cités à côté des Consuetudines de Cluny, Hirsau, le Mont-Cassin, Camaldoli, Einsiedeln, Saint-Maur, Saint-Vanne, Solesmes et Beuron (Archives diocésaines de Dijon, 2 R-B 1). Il y a par ailleurs trace d’une correspondance entre les PP. Mayeul et Emmanuel : Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 345.

37 Auguste Ingold (1852-1923), Alsacien, membre de l’Oratoire de France de 1874 à 1893, est un polygraphe original, qui a consacré une étude à Lamey : Ingold A., Moines et religieux d’Alsace : Dom M. Lamey, Colmar, 1907.

38 « Sur le caractère de la royauté du Christ-Roi, l’Agneau dominateur, d’après Pierre le Vénérable », Monologium, 3 décembre 1899.

39 À titre préliminaire seulement, consulter Lequet P., « Le Hiéron du Val-d’Or et l’ésotérisme chrétien : autour de Paray-le-Monial », Politica hermetica, t. 12, 1998, p. 79-98.

40 « Les Bénédictins de Cluny et la sainte Eucharistie », rapport au Congrès eucharistique de Paray, 1898.

41 « Les traditions mariales dans l’Ordre de Cluny », rapport au Congrès marial de Lyon, 1900 (t. 2, p. 369-379).

42 Cuchet G., Le crépuscule du Purgatoire, Paris, A. Colin, 2005.

43 « Sur la date de 998, année de l’institution de la Commémoration des morts », Monologium, 1897.

44 Cf. ici-même la communication de D. Iogna-Prat.

45 « Sur la formation de la chevalerie monastique par les moines bénédictins à partir du bienheureux pape clunisien Urbain II », Monologium, 29 juillet 1899.

46 Bur M., « À l’ombre d’Urbain II, un mémorial oublié : la statue d’Henri le Libéral à Ligny-le-Jard », Mémoires de la Société d’Agriculture […] de la Marne, t. 118, 2003, p. 183-197, repris dans id., La Champagne médiévale, Langres, Gueniot, 2005, p. 766-770.

47 Chaussy Y., loc. cit., 1979, p. 354.

48 « Sur la formation de la chevalerie monastique… », op. cit.

49 Sur le rapport au présent dans le médiévalisme anti-moderne de 1900, Rauwel A., « Anti-moderne et médiéval », Chaubet F. (dir.), Catholicisme et monde moderne aux XIXe et XXe s. : autour du modernisme, Dijon, EUD, 2008, p. 59-65.

50 Iogna-Prat D., « Cluny 910-1910, ou l’instrumentalisation de la mémoire des origines », Revue Mabillon, n. s., t. 11, 2000, p. 161-185, repris dans id., Études clunisiennes, Paris, Picard, 2002, p. 201-224.

51 C’était aussi l’avis de l’abbé Bremond, qui avait relevé la biographie de Goutay dans ce catalogue foisonnant et capital qu’est son « Introduction » au Manuel illustré de la littérature catholique en France de 1870 à nos jours, Paris, Spes, 1925, avec ce commentaire : « ce livre d’un prodigieux intérêt et qui aurait enchanté Huysmans a été, me semble-t-il, à peine remarqué » (p. cx).

© Presses universitaires de Rennes, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540