Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Cluny après Cluny

 | 
Didier Méhu

Troisième partie. Cluny reconstruit, Cluny fantasmé

Le visible et l’invisible : Cluny dans la littérature française du XIXe siècle

Elizabeth Emery

Texte intégral

  • 1 Lamartine A. de, « Lettre du 8 juillet 1808 à Guichard de Bienassis », Correspondance d’Alphonse d (...)
  • 2 Prosper Lorain évoque les ravages de l’abbaye entre 1808 et 1824. Lorain P., Histoire de l’Abbaye (...)

1En juillet 1808, Alphonse de Lamartine, âgé de dix-sept ans, décrivait ainsi une visite à Cluny : « Je fus l’autre jour jusqu’à l’ancienne abbaye de Cluny, qui était jadis si belle et qui n’est presque plus qu’une ruine. Si j’étais menteur, je te dirais que je pleurai en la visitant, mais j’aime mieux ne dire que la vérité et être franc. Je fus extrêmement ému en voyant ce majestueux édifice, fameux par tant de grands hommes qui y ont vécu1. » Comme Lamartine, d’autres visiteurs furent touchés par la condition matérielle de l’abbaye, mais encore plus impressionnés par les figures historiques qui l’avaient fréquentée, à tel point qu’ils restèrent largement insensibles à sa précarité réelle. Ce fut le cas de Lamartine : en 1808, lors de sa visite, l’abbaye n’était pas encore une ruine ; le processus de dégradation, qui allait durer jusqu’en 1824, n’en était qu’à la moitié2. Quelques mois après sa visite, la tour de croisée s’écroulât, puis en 1823 on vit disparaître la partie orientale. Pourtant, voyant l’abbaye déjà fort endommagée en 1808, Lamartine, comme bien d’autres, pensait davantage à son passé glorieux qu’à sa protection.

  • 3 Nous ne traitons nullement les textes comme L’Histoire d’un hôtel de ville et d’une cathédrale de (...)
  • 4 Malgré des recherches électroniques approfondies, nous n’avons repéré qu’une soixantaine de textes (...)
  • 5 Alexandre du Sommerard (1779-1842) transforme sa collection privée en musée et l’ouvre au public e (...)

2Afin de mieux évaluer la place de Cluny dans la littérature française du XIXe siècle, nous évoquerons dans cet article l’aveuglement des écrivains comme Lamartine face à la vulnérabilité de l’abbaye. Il ne s’agit pas ici d’une étude exhaustive des textes où Cluny est directement nommée, mais bien de l’analyse d’un corpus représentatif3 – des poèmes, des romans, des essais, des pièces de théâtre – qui tournent tous autour du souvenir de l’abbaye sans faire état de sa fragilité présente. Était-ce l’effet de la tristesse, de la honte, de la gêne devant un monument médiéval à moitié détruit par les contemporains ? Le résultat d’une méconnaissance de la valeur historique de cette structure en voie de disparition ? Ou autre chose encore ? Quelle que soit la réponse, il y a, dans la littérature française du XIXe siècle, bien moins de références à l’abbaye de Cluny qu’au théâtre et au musée de Cluny à Paris4. Ce dernier, le pied-à-terre parisien des abbés de Cluny à la fin du Moyen Âge, fit tellement fureur au XIXe siècle grâce aux expositions d’art médiéval organisées dans un premier temps par Alexandre du Sommerard puis plus tard par l’État, que « L’Hôtel de Cluny » remplaça dans les mémoires sa mère, la grande abbaye bourguignonne, si loin de la capitale5.

  • 6 Dakyns J., The Middle Ages in French Literature : 1851-1900, London, Oxford University Press, 1973 (...)
  • 7 Prosper Lorain était le plus grand porte-parole de Cluny au milieu du XIXe siècle, mais professeur (...)

3Cette grande structure romanesque est, en fait, absente de ce que l’on appelle « la grande littérature » du XIXe siècle, des textes écrits par des auteurs comme Honoré de Balzac ou Gustave Flaubert, lus et relus par des générations de lecteurs. C’est une absence d’autant plus remarquable que les littérateurs de cette époque goûtaient particulièrement le Moyen Âge et son architecture6. Les textes populaires que nous évoquerons dans cet article ne sont plus vraiment connus aujourd’hui, mais l’étaient à leur époque, et ils suggèrent des pistes permettant de comprendre la curieuse invisibilité de l’abbaye de Cluny dans la littérature française du XIXe siècle. Nous verrons ainsi que le flou ou le silence qui l’entourent jusqu’à la fin du siècle sont en grande partie dus à trois problèmes liés à la géographie, la politique et surtout à l’esthétique littéraire. D’abord, cette abbaye médiévale – si étroitement liée aux pouvoirs de l’Ancien Régime et si excentrée de Paris – n’avait pas de porte-parole, aucun illustre ambassadeur pour la faire connaître à Paris, le centre littéraire7. Ensuite, sa réputation au XIXe siècle – comme haut lieu du pouvoir ecclésiastique – et son style roman, n’étaient pas à la mode à l’époque post-révolutionnaire où l’on cherchait à réécrire l’Histoire de France selon des critères plus populaires et séculaires. Enfin, au début du siècle, son histoire monacale n’avait guère de quoi intéresser une jeune génération d’écrivains passionnés par des intrigues exotiques et séculaires : amour, voyages, tavernes, batailles (on n’a qu’à penser à Hernani, La Tour de Nesle, Les Trois Mousquetaires).

  • 8 On peut également penser à J.-K. Huysmans et Charles Péguy pour Notre-Dame de Chartres, les deux à (...)
  • 9 Voir, entre autres, Choay F., L’allégorie du patrimoine, Paris, Le Seuil, 1992.

4À l’heure d’Internet, nous avons tendance à oublier combien la Province fut isolée au début du siècle, avant l’arrivée du chemin de fer. De même, il est aujourd’hui facile de sous-estimer le pouvoir des Lettres et la force que pouvait exercer un best-seller sur l’imagination populaire à cette époque. Un porte-parole était donc important, même pour un monument urbain. Le cas le plus connu est celui de Notre-Dame de Paris, de Victor Hugo qui, en 1831, fit connaître l’état déplorable de la cathédrale parisienne8. Sa prose transforma cet édifice négligé en « Bible en pierre », changeant d’un coup son statut de paria en trésor. D’ailleurs on attribue volontiers l’enthousiasme pour sa restauration – à partir de 1845, sous la direction de Jean-Baptiste Lassus et Eugène-Emmanuel Viollet-le-Duc – au roman de Hugo. Au commencement du XIXe siècle, les concepts de « patrimoine » et de « monument historique » n’étaient pas encore des acquis9. Il fallait donc une figure comme Hugo pour convaincre le public de sa pertinence dans le monde moderne.

  • 10 Hugo V., Notre-Dame de Paris, dans id., Œuvres complètes, vol. 2, Bruxelles, Adolphe Wahlen, 1837, (...)

5Notre-Dame de Paris, comme l’abbaye de Cluny, avait longtemps été considérée comme un vestige honteux de l’Ancien Régime, d’où – sous la Révolution – la décapitation des sculptures figurant les rois de Juda. Hugo, comme Viollet-le-Duc plus tard, a réhabilité la cathédrale par la fiction. Pour lui, l’exubérance décorative de l’architecture gothique était semblable à « la liberté […] de la presse », une forme d’expression qui se moquait de l’Église en représentant les thèmes tabous comme la sexualité ou l’ivresse publique : « La cathédrale elle-même, cet édifice autrefois si dogmatique, envahie désormais par la bourgeoisie, par la commune, par la liberté, échappe au prêtre et tombe au pouvoir de l’artiste. L’artiste la bâtit à sa guise. Adieu le mystère, le mythe, la loi. Voici la fantaisie et le caprice. Pourvu que le prêtre ait sa basilique et son autel, il n’a rien à dire. Les quatre murs sont à l’artiste10. » Le roman fut un énorme succès et Hugo sut persuader une génération de lecteurs anticléricaux de protéger les églises gothiques, prétendus lieux de rassemblement du peuple.

  • 11 Waldeier Bizzarro T., Romanesque Architecture : A Pre-History, Cambridge, Cambridge University Pre (...)

6Malheureusement, ce faisant, Hugo valorisa le style gothique aux dépens du style roman, devenu dans son livre une « immobilité stagnante », un symbole de l’oppression ecclésiastique et de l’injustice, et là où il a contribué à la grande popularité du premier, le second n’a jamais trouvé de champion, et demeure de ce fait très peu présent dans la littérature française comme dans les études de l’histoire de l’art de cette période11. L’abbaye de Cluny, qui n’est jamais nommée par Hugo dans Notre-Dame de Paris, se trouvait donc parmi ces églises négligées, condamnées par leur style à la prétendue oppression de l’Ancien Régime. Cette affiliation politique aurait été impossible à négliger, même si Cluny avait eu un champion comme Hugo. Impossible de rendre démocratique le siège ecclésiastique le plus puissant de l’Europe médiévale.

7Mais nous nous sommes déjà trop avancés. Notre-Dame de Paris est le fruit des années 1830, période où le théâtre romantique – avec son amour des intrigues diaboliques ayant lieu au Moyen Âge – bat son plein. La démocratie est dans l’air après les émeutes de juillet 1830, et le gouvernement a finalement commencé (depuis 1819) à prendre en charge les monuments historiques de façon suivie. Or, en 1831, il est déjà trop tard pour sauver Cluny. C’était au tournant du siècle, à l’époque où Lamartine l’avait visitée, que cette abbaye aurait eu besoin d’un défenseur littéraire, ce qui suscite la question suivante : puisque Lamartine était du pays mâconnais, pourquoi n’a-t-il pas mieux fait connaître l’état lamentable de cette abbaye ?

  • 12 Alexandre C., Souvenirs sur Lamartine, Paris, G. Charpentier, 1884, p. 243.
  • 13 Reyssié F., La Jeunesse de Lamartine, Paris, Hachette, 1892, p. 167.

8D’abord, il semble qu’il partageait l’esthétique de Hugo. Charles Alexandre, qui connaissait Lamartine à la fin de sa vie, note que le poète « goûtait peu Cluny, qu’il appelait un capuchon de moine12 ». Alexandre parle de la ville de Cluny et non de l’abbaye, mais le capuchon de moine fait appel, de façon métonymique, à l’abbaye – son représentant visuel le plus frappant – en reprenant les mêmes associations négatives que le style roman trouve chez Hugo. Ce genre de préjugé esthétique (généré par des partis-pris politiques) explique la frappante absence de Cluny dans l’œuvre poétique de Lamartine. Celle-ci est d’autant plus étonnante qu’à vingt-deux ans (le 6 avril 1813), Lamartine avait fait l’éloge de l’abbaye à l’Académie de Mâcon, dans une pièce de théâtre en vers intitulée Sur les ruines de Cluny, qu’il trouvait « pleine de verve13 ». Mais il n’a jamais publié cet ouvrage de jeunesse et l’a probablement détruit. Par conséquent, sa méditation sur l’état de l’abbaye n’a jamais été partagée, n’a jamais fait connaître Cluny au niveau national. Et c’est bien dommage, car s’il avait écrit ses vers quelques années plus tard, lorsqu’il était célèbre, il aurait pu faire de l’abbaye une cause célèbre. Malchance, mais surtout mauvais timing. En 1813, la France était à peine sortie de la Révolution, l’Église et ses biens étaient toujours suspects, et si les ruines classiques étaient en vogue grâce aux penseurs comme Constantin-François de Volney (Les Ruines, ou méditations sur les révolutions des empires, 1791), l’architecture médiévale ne l’était pas encore.

  • 14 Volney C.-F., Les Ruines, ou méditations sur les révolutions des empires, Paris, Bossange, 1821, p (...)
  • 15 Thomas S., Romanticism and Visuality: Fragments, History, Spectacle, London, Routledge, 2008, p. 4 (...)
  • 16 Voir Lamartine A. de, La Vie de quelques hommes illustres, dans id., Œuvres complètes, vol. 35, Pa (...)
  • 17 Thomas S., op. cit.

9Cette question de mode est très importante pour le traitement littéraire de Cluny. Même si Lamartine avait joui de la célébrité en 1813, il n’est pas certain que son soutien aurait aidé à conserver l’abbaye, car beaucoup de Romantiques vouaient une espèce de culte aux ruines. D’ailleurs, les premiers mots des Ruines de Volney ne sont-ils pas : « Je vous salue, ruines solitaires, tombeaux saints, murs silencieux ! c’est vous que j’invoque ; c’est à vous que j’adresse ma prière14 ? » Ce « sentiment des ruines » allait souvent de pair avec des pratiques que l’on considère actuellement comme du vandalisme : on rentrait du « pèlerinage » avec un fragment, une « relique » de la précieuse ruine15. C’était le cas de Lamartine, qui admet sans gêne avoir enlevé de l’abbaye de Cluny le banc et la table de pierre où le philosophe Abélard méditait lorsqu’il y séjournait16. Il les a mis dans son jardin à Saint-Point et s’en est servi pour écrire sa propre poésie. Pourquoi aurait-il plaidé pour la restauration de l’abbaye, lorsque la mode de son époque était de célébrer les ruines17 ?

  • 18 Lamartine A. de, Le Tailleur de pierres de Saint-Point, Paris, Furne, 1851, p. 4.
  • 19 Ibid., p. 118.
  • 20 Chateaubriand se réfère brièvement au système pédagogique de Cluny par le biais de Grégoire VII et (...)
  • 21 Voir à cet égard l’anecdote racontée par Henri de Lacretelle qui, lors d’un repas à Saint-Point, c (...)

10De même, il est fort probable que ses vers disparus, Sur les ruines de Cluny, auraient ressemblé au poème Tintern Abbey de Wordsworth, écrit en 1798 sur le même ton d’inspiration personnel que les Méditations poétiques. D’autres références à Cluny chez Lamartine renforcent cette hypothèse. Dans Le Tailleur de pierres de Saint-Point, publié en 1851, il fournit de longues et belles descriptions du paysage mâconnais, en commençant par le chemin qui mène de Mâcon à Cluny avec son arrivée devant « l’ancienne ville claustrale de Cluny, abritée comme un nid de hiboux sous les flèches bronzées et muettes des clochers de son abbaye18 ». Cette référence à l’abbaye muette est puissante, ses flèches pointant vers le ciel pour témoigner de son martyre. Il n’est pas question de restaurer les ruines dans ce livre, mais plutôt de laisser faire la nature. Le protagoniste, Claude des Huttes, est un curieux tailleur de pierre spirituel qui apprécie les ruines dans la nature : le lierre « s’est mêlé […] avec les pierres, les solives, les poutres, et qui a repris son bien où il l’a trouvé. Ce beau lierre, quand je l’ai revu comme ça, à mon retour, m’a fait l’effet d’un manteau que l’amitié de la steppe avait jeté sur la ruine de notre bonheur19 ». Ce discours sur la force évocatrice des ruines dans la nature fait écho aux passages du Génie du Christianisme, où Chateaubriand décrit la nature comme une église primitive20. Il est donc peu probable que Lamartine aurait écrit un livre comme Notre-Dame de Paris pour encourager la reconstruction de l’abbaye de Cluny. Il était bien trop intéressé par l’effet que suscitaient les ruines et bien trop gentilhomme pour s’attaquer aux responsables de la destruction de l’abbaye21.

  • 22 Marquardt J., From Martyr to Monument: The Abbey of Cluny as Cultural Patrimony, Cambridge, Cambri (...)
  • 23 Taylor J., Nodier C. et de Cailleux A., Voyages pittoresques et romantiques dans l’ancienne France (...)

11Le goût romantique pour le pittoresque n’a pas beaucoup aidé à protéger Cluny, comme le note Janet Marquardt22. Le profil des belles flèches de cette abbaye « muette » se répandit dans la poésie romantique, pour laquelle Cluny, comme d’autres ruines, constitua avant tout un beau sujet de réflexion. Charles Nodier et Edgar Quinet, par exemple, la présentèrent comme une victime, dévastée et ravagée par les hommes. Dans les Voyages pittoresques et romantiques dans l’ancienne France, qui parurent de 1820 à 1878, Charles Nodier, Isidore Taylor et Alphonse de Cailleux collaborèrent avec des artistes pour relever des informations, comme le suggère leur titre, sur les églises, les monuments et les ruines susceptibles de susciter l’intérêt des lecteurs qui feuilletaient ces beaux volumes copieusement illustrés sans avoir à quitter leur fauteuil. De longs textes, écrits sur un ton lyrique, alternaient avec des images : « [À Cluny] les immenses bâtiments du monastère et son église, une des plus magnifiques du monde chrétien, sont tombés lentement, de 1791 à 1811, sous le marteau des modernes iconoclastes, qui mirent ainsi vingt ans à accomplir cette œuvre de destruction […] ces ruines désolées […] inspire [nt] un profond sentiment de tristesse23. » Mais cette méditation ne fut publiée qu’en 1863 ; tout comme les vers disparus de Lamartine, ceux de Nodier, Taylor, et Cailleux n’ont pas davantage pu faire connaître l’abbaye au moment où elle avait le plus besoin de secours.

  • 24 Quinet E., Ahasvérus, Paris, Au Bureau de la Revue des Deux Mondes, 1834, p. 363.
  • 25 Ibid., p. 364.

12Edgar Quinet, au contraire, a commémoré dans son épopée Ahasvérus (1834) les dommages subis par le château de Charolles (« petite ville de Charles le Téméraire ») et, par extension, Cluny, mentionnée dans la même phrase : « Toute honteuse de te voir si hâlée par le temps sous ta vieille poterne, au lieu de tes murs et de ta tour caduque24. » Sur un ton élégiaque, un personnage « Poète » raconte tout ce qu’il ferait « pour faire durer [la] vie [de toutes les choses qu’il aime] ». « Si ma plume était d’un oiseau du ciel qui n’a jamais niché sur terre, si mon encre était d’or, si mon livre était de parchemin ! [je ferais…] trois murailles peintes d’azur, trois tours ciselées, trois toits d’ivoire pour abriter, avec tes nids de sansonnets, le souvenir de mes jeunes années25. »

13Ces exemples illustrent la tendance, propre aux Romantiques, à insister sur la beauté tragique des ruines. Tous montrent aussi à quel point Cluny était confinée à un contexte régional : ils mettent l’accent sur le fait qu’il fallait voyager pour y aller, que la ville était cachée comme « un nid de hiboux ». Pour le lectorat essentiellement parisien visé par ces auteurs, Cluny était donc une ville mystérieuse et lointaine, une espèce de Moyen Âge toujours présent au XIXe siècle. En réalité, ce genre de textes servait à attirer des touristes fascinés par les ruines, mais non à conserver l’édifice lui-même.

14Un autre courant romantique, celui-là moins rêveur, se caractérisait par un intérêt pour l’histoire lointaine. L’arrivée du roman historique en France au commencement du XIXe siècle (fortement influencé par Sir Walter Scott) fit fureur. Les romans historiques français les plus connus sont probablement Notre-Dame de Paris et Les Trois Mousquetaires, mais il y a de nombreux romans et drames historiques oubliés aujourd’hui, et pourtant populaires à l’époque, où l’abbaye de Cluny joue un rôle. Le Chevalier aux armes noires, ou le château des précipices, de la comtesse du Nardouet (1820), Mary Stuart, d’Alexandre Dumas (1841), ou Une nouvelle Jeanne d’Arc : La vision et mission de Catherine, dont l’auteur est inconnu (1870), évoquent la puissance politique de Cluny. C’est un lieu où l’on signe des traités, condamne à mort, interroge et excommunie. C’est aussi un endroit louche, comme dans À la pointe de l’épée, de Jacques Lemaire (1879), « roman du XVIe siècle », où le quartier malfamé de l’abbaye abrite un célèbre « devin ».

  • 26 Lamartine A. de, La Vie de quelques hommes illustres, dans id., Œuvres complètes, vol. 35, Paris, (...)

15En revanche, d’autres romans historiques, comme Le Vicomte de Bragelonne, de Dumas, reconnaissent Cluny comme un haut lieu de pensée théologique, de richesse artistique, ou d’hospitalité. Ce dernier thème se retrouve dans les nombreux romans reprenant la célèbre histoire d’Héloïse et Abélard, qui jouissait d’une grande popularité au XIXe siècle. Lamartine, par exemple, fait référence au « seuil hospitalier de Cluny » et à la générosité de Pierre le Vénérable qui encouragea Abélard persécuté à y passer ses dernières années. Dans Héloïse et Abélard, Lamartine consacre une longue et belle description non pas à l’abbaye, mais au tilleul sous lequel s’asseyait Abélard quand il rêvait à Héloïse, un arbre qui échappa à la destruction de l’abbaye, et qui était signalé aux touristes par les guides aux XIXe et XXe siècles26.

  • 27 Bawr S., Le Novice, vol. 1, Paris, H. Fournier, 1830, p. 5-6.
  • 28 Ibid., p. 7.
  • 29 Ibid., p. 57-58.
  • 30 Ibid., p. 59-61.

16Parmi les textes littéraires qui évoquent la richesse, l’érudition, la religion, et l’accueil de Cluny, les plus importants sont Le Novice, sous-titré Roman du XIVe siècle, publié en 1830 par Madame Bawr, et Raoul d’Obercourt, moeurs du XIVe siècle, un roman de A. Gerbier (1861). Madame Bawr était bien connue pour ses romans et pièces et encore plus connue comme la femme répudiée du comte de Saint-Simon. Le Novice, un roman du XIVe siècle, en quatre volumes et 1 000 pages, eut beaucoup de succès à son époque (1830). Il commence dans l’atmosphère de la peur que semaient les « Tard-Venus », des brigands nobles, après le traité de Brétigny de 1360. Dans la campagne désolée, seuls quelques monastères survivent, « des pieux asiles, semblables à l’arche de salut, qui jadis renfermoit les derniers humains27 ». C’est dans une de ces abbayes bénédictines, celle de Saint-Paul-ès-Bois à Chalon-sur-Sâone, plus ancienne encore que l’abbaye de Cluny, que le protagoniste, Robert d’Ingelcour, réside28. Malgré son goût pour les armes, il deviendra moine le jour de son vingtième anniversaire, car son père mourant l’avait promis à Dieu en échange de sa propre guérison. Cluny occupe alors une place centrale dans le roman, car son luxe et pouvoir politique servent de contre-modèle à la simplicité et la bonté de l’abbaye de Saint-Paul. Son abbé, par exemple, décrit Cluny comme un lieu où l’on viole quotidiennement la règle bénédictine29. Il préfère mourir (comme il le fera, d’ailleurs, frappé d’apoplexie) qu’aller dans cet endroit fréquenté par des pécheurs30.

  • 31 Voir l’article de Méhu D et Baridon L., « Cluny et Viollet-le-Duc », dans le présent ouvrage.

17Le choix de présenter l’abbaye fictive de Saint-Paul comme la réplique positive d’une abbaye de Cluny dégénérée montre clairement les stéréotypes négatifs associés à Cluny en 1830, au commencement de la Monarchie de juillet. Puisque Cluny reste dans la conscience collective l’abbaye des évêques et des nobles, Madame Bawr établit un contraste avec la sympathique abbaye de Saint-Paul, le monastère du peuple. Viollet-le-Duc a fait à peu près la même chose, ce que Didier Méhu appelle, dans le présent volume, « un nécessaire déplacement » ; l’architecte a choisi, dans son Histoire d’une cathédrale et d’un hôtel de ville, de créer la cathédrale fictive de Clusy pour éviter les associations négatives de l’Ancien Régime toujours rattachées à Cluny31. Pour Madame Bawr, en 1830, Cluny représentait beaucoup plus la force politique et militaire qu’une tradition de dévotion populaire.

18Néanmoins, tous les moines de Saint-Paul vont à Cluny. La première grande péripétie du roman arrive lorsque les « Tard-Venus » assiègent le monastère, obligeant les moines à s’enfuir. Tout le long du roman, qui contient, bien sûr, des intrigues farfelues et une belle histoire d’amour interdite, nous entendons parler de Cluny, où vont les moines et qui représente une espèce d’asile au cœur d’une époque tumultueuse. Cependant, le lecteur ne voit jamais cette abbaye légendaire. Ce n’est qu’à la fin, après la mort tragique de son amante – dont le dernier mot est « Cluny » – que Robert s’y rend enfin. Le roman se termine sous le porche de Cluny sans jamais l’avoir décrite.

19De loin moins brillant que Le Nom de la Rose, Le Novice n’est quand même pas sans intérêt, surtout pour les nombreuses scènes qui font revivre la vie monacale du XIVe siècle : les moines et leur amour pour les livres, leurs prières, l’art du monastère, les descriptions de la vie quotidienne à Saint-Paul et la psychologie des moines voyageurs et guerriers. Le Novice, malgré sa construction imaginaire, eut beaucoup de succès à son époque en faisant « revivre » ce passé lointain et « exotique ». Publié en 1830, c’était aussi l’un des premiers romans populaires à attirer l’attention du public sur cette abbaye de Cluny si puissante au Moyen Âge.

  • 32 Gerbier A., Raoul d’Obercourt, mœurs du XIVe siècle, Rouen, Mégard et Cie, 1862, p. 78.

20Raoul d’Obercourt, mœurs du XIVe siècle, publié trente-et-un ans plus tard, fut fortement influencé par Le Novice. L’ombre de Cluny plane aussi sur ce texte où les deux protagonistes, des amis d’enfance, ont grandi à Cluny. L’un (Frère Bénédict) est moine à Cluny et l’autre (le comte Raoul d’Obercourt) vient de quitter le noviciat pour devenir chevalier. Après de nombreuses péripéties dans la lignée de Bertrand du Guesclin – aucune, d’ailleurs, n’ayant lieu à l’abbaye bien qu’il soit souvent question de « sa discipline relâchée » – Raoul décide de se rendre à Cluny pour devenir moine comme son ami32. Raoul d’Obercourt, comme Le Novice, crée une « bonne » abbaye, « Saint-Gervais » qui est opposée à l’abbaye de Cluny, dégénérée. Il se termine aussi par un épilogue évoquant l’exemplarité pieuse des protagonistes-moines enterrés à Cluny.

21Dans les deux romans, le choix de Cluny renforce « l’effet de réel » ; ce sont, après tout, des récits archi-fictifs qui se veulent « historiques ». Des références aux richesses et à la politique de Cluny, ainsi qu’à la vie monacale, fournissent une couleur locale moyenâgeuse qui complémente l’intrigue. Mais la façon dont l’abbaye de Cluny est décrite nous en dit aussi beaucoup sur la façon dont elle est perçue entre 1830 et 1860. D’abord, nous avons déjà noté que les deux auteurs juxtaposent leur « bonne » petite abbaye fictive à l’ostentation de Cluny, ce qui reflète une méfiance par rapport aux pouvoirs ecclésiastiques et une préférence pour les dévotions plus simples. Ensuite, les deux auteurs ne choisissent pas de mettre en scène l’apogée de Cluny au XIIe siècle, mais son déclin, au XIVe. Ceci renforce l’aspect « mesquin » de l’abbaye, même si le choix d’époque est largement dicté par l’intrigue. Les Tard-Venus contre les moines et les aventures avec Du Guesclin se lisent plus facilement dans un roman de 1 000 pages qu’un chapelet allant de matines aux laudes. Avant tout, ce choix du XIVe siècle reflète un goût post-révolutionnaire pour un Moyen Âge dramatique : batailles, histoires d’amour, croisades et tavernes priment sur des scènes de piété. Cluny sert donc de contre-modèle pratique pour faire avancer cette intrigue largement séculaire. Son absence physique – elle n’est évoquée que de nom – la rend plus grande, plus puissante et plus légendaire, car elle n’est pas figée par sa lourde matérialité.

  • 33 Voir Dakyns J., op. cit., et Emery E. et Morowitz L., Consuming the Past : The Medieval Revival in (...)
  • 34 Zola É., « Le Naturalisme au théâtre », dans id., Œuvres complètes, vol. 11, Paris, Cercle du livr (...)

22Cet emploi littéraire de Cluny reflète aussi une tendance propre au XIXe siècle qui consiste à s’approprier les personnages et les lieux du Moyen Âge à des fins personnelles ou politiques33. Comme le faisait Hugo, on prenait une figure ou un édifice du Moyen Âge pour le remanier à son goût. D’un coup, un édifice religieux comme une cathédrale gothique pouvait devenir à la fois le symbole de la liberté de la presse, comme chez Hugo, ou le symbole de la croyance religieuse, comme chez Chateaubriand. Cette réinterprétation personnelle chez les Romantiques a attiré la colère des écrivains réalistes, comme Zola qui critiquait la « fausseté » du Moyen Âge hugolien34. Comme le notait Paul Morice en 1912, le public était en demande de détails historiques :

  • 35 Morice C., « Introduction », Les Cathédrales de France d’A. Rodin, Paris, Librairie Armand, 1914, (...)

« Pendant les trois quarts du XIXe siècle, les archéologues furent à peu près seuls à se douter de l’intérêt que l’étude du Moyen Âge, de ses monuments et de ses œuvres d’art réservait aux esprits modernes. Nous avons montré combien fut superficiel, chez les poètes romantiques, le goût du médiéval […]. Peintres et poètes de ce temps-là, quel que fût leur génie, ne virent dans le Moyen Âge qu’un magasin d’accessoires point encore défraîchis, ils y puisèrent des éléments de pittoresque plastique et dramatique, belles draperies et beau gestes, sans contrôle, sans critique, et leur Moyen Âge n’est pas vrai. On se fatigue du mensonge pittoresque. Le romantisme en mourut. Les hommes de la seconde moitié du dernier siècle furent pris d’un immense besoin de vérité35. »

23Si nous appliquons l’idée de Morice aux représentations romantiques de Cluny, nous pouvons conclure que les vagues références à l’abbaye pendant l’époque romantique n’étaient pas forcément le résultat d’un manque d’intérêt ou d’une honte à l’égard de Cluny elle-même. Au contraire, c’était un effet secondaire d’une mode littéraire qui valorisait le pittoresque et pratiquait un culte des ruines dont Cluny n’était qu’un exemple parmi d’autres.

  • 36 Voir, par exemple Griffiths R., The Reactionary Revolution : The Catholic Revival in French Litera (...)

24Mais comment ce nouveau souci de vérité a-t-il influencé les représentations littéraires de Cluny ? En gros, on passait d’une représentation assez floue d’une abbaye puissante, dégénérée ou ruinée à des descriptions détaillées de pratiques réelles ayant eu lieu dans l’abbaye. Ce n’est pas une coïncidence que cette soif de détails arrive au même moment que le renouveau religieux, qui inspire un intérêt pour des traditions monastiques comme le plain chant, l’illumination des manuscrits, la fabrique des vitraux et le silence de la Trappe36. Celui qui a le plus célébré l’abbaye de Cluny dans ses romans était J.-K. Huysmans, connu pour la « décadence » de son roman À Rebours (1884). Des Esseintes, son personnage principal, est nostalgique des pratiques monacales du Moyen Âge, à tel point qu’il se façonne une chambre de moine confortable, entre autres activités détournées. Il rêve surtout des pratiques médiévales :

  • 37 Huysmans J.-K., À Rebours, Paris, Fasquelle, 1907, p. 290.

« Ah ! Le temps était loin où Radegonde, reine de France, préparait elle-même le pain destiné aux autels, le temps où, d’après les coutumes de Cluny, trois prêtres ou trois diacres, à jeun, vêtus de l’aube et de l’amict, se lavaient le visage et les doigts, triaient le froment, grain à grain, l’écrasaient sous la meule, pétrissaient la pâte dans une eau froide et pure et la cuisaient eux-mêmes sur un feu clair, en chantant des psaumes37 ! »

25Là où les Romantiques comptaient sur le nom de Cluny pour évoquer une atmosphère moyenâgeuse, Huysmans est soucieux de se référer à des traditions et à des figures spécifiques qu’il a découvertes au cours de ses recherches historiques. Ici les pratiques de Radegonde sont subordonnées aux rêveries idéalisées de Des Esseintes, mais cette approche évoluera lorsque Huysmans commencera à écrire une série de romans retraçant la conversion de Durtal, un personnage semi-autobiographique.

26Les quatre romans de la série Durtal – Là-Bas (1891), En Route (1894), La Cathédrale (1898) et L’Oblat (1903) – ne sont pas aussi connus qu’ils l’étaient au vivant de Huysmans quand ils étaient très appréciés et surtout très lus. Ils retracent la conversion de Durtal, une âme en peine, qui commence à fréquenter les milieux sataniques avant de passer aux églises et monastères. Il finit oblat bénédictin, au Val des Saints près de Dijon. Cette abbaye est calquée sur celle de Ligugé où Huysmans s’est réellement installé en oblat jusqu’à l’expulsion des moines français en 1901. Dans sa quête du monastère idéal, Durtal visite une Trappe cistercienne, séjourne à Chartres et à l’abbaye de Solesmes, et lit énormément de documents médiévaux afin de bien comprendre les traditions historiques de l’Église. Il en fait le compte rendu pour le lecteur, qui est donc exposé à de nombreuses idées et pratiques du Moyen Âge.

  • 38 Huysmans J.-K., L’Oblat, dans id., Œuvres complètes, vol. 17, Paris, G. Crès, 1934, p. 102.

27C’est dans L’Oblat, qui se déroule en Bourgogne, que le personnage de Huysmans proclame l’excellence de Cluny : « Ah ! Ce Cluny ! s’exclama Durtal, ce fut vraiment l’idéal du labeur divin, l’idéal rêvé ! Ce fut lui qui réalisa le couvent d’art, la maison de luxe pour Dieu ; je ne cesserai de le répéter, c’est à cette source-là que la congrégation moderne de France doit remonter, si elle veut conserver sa raison d’être38. » Dans ces romans, nous ne voyons pas l’abbaye elle-même, mais ce n’est pas pour autant une continuation du vague concept romantique d’un Cluny autoritaire et mesquin. Huysmans nous fait découvrir la force des idées des ecclésiastiques médiévaux, dont la pensée semble supérieure à celle de leurs équivalents modernes. Cluny est, bien sûr, idéalisé, mais au moins redevient-il valable sur le plan historique. Au contraire des écrivains romantiques, Huysmans passe directement aux textes médiévaux, citant Ulrich et Odilon, entre autres.

28Si Durtal voit dans Cluny le modèle d’un renouveau de l’Église moderne par l’art, c’est le résultat du contexte social dépeint dans le livre : l’expulsion des moines sert d’arrière-plan au roman. Pour Durtal, le renouveau doit venir de l’art qui fera rayonner les beautés de l’Église :

  • 39 Ibid., p. 86-87.

« Ce n’est point du côté de la science, mais du côté de l’art que l’ordre de saint Benoît doit s’orienter, s’il veut conserver l’aloi de son ancien renom ; il faut qu’il recrute des artistes pour rénover l’art religieux qui s’inanime ; il faut qu’il obtienne pour la littérature et pour l’art les résultats qu’ont obtenus dom Guéranger pour la liturgie et dom Pothier pour le chant. […] Il faudrait maintenant des littérateurs, des statuaires, des peintres ; il faudrait, en un mot, reprendre non la tradition de saint Maur [sic], mais celle de Cluny… il est vrai, qu’à mon humble avis, ce sera beaucoup plus avec l’oblature qu’avec la paternité que se réalisera ce dessein39. »

29Huysmans mentionne les oblats comme une solution possible. Au Moyen Âge, ils s’engageaient à vivre à côté de l’abbaye, la soutenant et l’entretenant par le biais des travaux communs. C’est ce travail individuel au sein d’une collectivité que Durtal apprécie à Cluny et c’est ce qu’il propose comme modèle :

  • 40 Ibid., p. 101.

« Les abbés n’avaient imposé aucune formule, aucun gabarit d’esthétique à leurs ateliers ; ils respectèrent le tempérament de chacun et cette déférence explique l’extrême variété de ces constructions et convainc d’erreur Viollet le Duc [sic] qui voulait qu’il y eut un style clunisien – et il n’en a pas existé de proprement dit ; – il y a eu un style roman et des architectes clunisiens l’utilisant, mais, tous, d’une façon différente, travaillant pour la gloire de Dieu, selon leurs conceptions personnelles, selon leurs forces40 ! »

  • 41 Baldick R. The Life of J.-K. Huysmans, Oxford, Oxford University Press, 1955, p. 233-246, 251, 267 (...)

30Ce qui très intéressant, c’est que Huysmans avait tenté cette expérience lui-même. Il avait fréquenté des figures comme Dom Besse et Dom Delatte pour entrer à l’abbaye de Solesmes ou Saint-Wandrille où il voulait se joindre à une communauté d’artistes travaillant pour Dieu. Finalement, il est devenu oblat attaché à l’abbaye de Saint-Martin de Ligugé où il accueillait des artistes et écrivains catholiques qui venaient y travailler jusqu’à l’expulsion des moines41.

  • 42 Emery E., Romancing the Cathedral: Gothic Architecture in Fin-de-siècle French Culture, Albany, SU (...)
  • 43 Gugelot F., op. cit.

31Aujourd’hui nous connaissons mal l’impact des romans tardifs de Huysmans. En Route (1895), avec ses belles descriptions de l’art total médiéval pratiqué dans la liturgie de certaines églises parisiennes, a lancé une mode de la messe : les Parisiens fréquentaient les églises médiévales de la même façon qu’ils allaient aux concerts42. C’était un moment propice à un renouveau religieux et, selon Frédéric Gugelot, 150 écrivains et artistes se seraient convertis au catholicisme entre 1885 et 1935, de nombreux attirés précisément par la beauté de la liturgie médiévale que Huysmans et d’autres avaient fait connaître43.

  • 44 L’importance de Prosper Lorain, Dom Lamey et Victor Duruy est notée par Hurel O. et Riche D., Clun (...)
  • 45 La Bibliotheca Cluniacensis novissima, publiée par l’université de Münster, Westphalie, permet d’a (...)
  • 46 Méhu D., « Cluny dans l’historiographie française de la première moitié du XIXe siècle », dans le (...)

32Huysmans, à la fin du XIXe siècle, était comme ses contemporains architectes et historiens qui faisaient connaître la brillance de Cluny au niveau national en éditant et publiant les textes médiévaux44. Mais là où les ouvrages spécialisés étaient publiés dans des revues ou éditions spécialisées45, Huysmans se servait du roman pour toucher le grand public. Sa correspondance avec ses amis montre à quel point il était conscient de faire un ouvrage de « propagande » en choisissant de faire passer son message par un genre littéraire. Comme Didier Méhu le montre dans le présent volume, ce genre d’efforts pour faire revivre les idées et l’art transmis à Cluny – des « offensives éditoriales » – ont pu convaincre les Français du trésor que représentait cette abbaye romane46.

  • 47 Thibaudet A., Cluny, Paris, Émile-Paul, 1928, réimprimé par La Bibliothèque de Lisieux. [http://ww (...)
  • 48 Tous mes remerciements à Josée Dufour, qui a bien voulu relire mon texte, et à Didier Méhu, qui m’ (...)

33En fait, ces chercheurs et écrivains de la fin du XIXe siècle ont si bien chanté les louanges de Cluny qu’Albert Thibaudet écrivit en 1928, que « tout Clunysois naît pour l’histoire avec un péché originel : celui d’avoir détruit la basilique de saint Hugues. Vu l’existence des Pyramides et de Karnak, du Colisée et de Saint-Pierre de Rome, Saint-Pierre de Cluny n’était pas tout à fait le plus grand monument que les hommes eussent construit. Mais il est le plus grand et le plus vénérable qu’ils aient détruit47 ». Cette honte sous-tend toute commémoration moderne de Cluny, car nous avons maintenant le savoir historique pour apprécier ce qui a été perdu. Mais c’est aussi un phénomène du XXe siècle, le produit d’un changement de mentalité qui a eu lieu à la fin du XIXe et début du XXe siècle, le moment où Cluny a trouvé des porte-parole pour faire rayonner sa gloire, injustement oubliée par le grand-public. Au XXIe siècle, l’abbaye de Cluny est définitivement entrée dans la littérature populaire qui l’a fait revivre en la rendant visible : en consacrant de longues descriptions ou illustrations à sa forme matérielle. De nouvelles publications littéraires foisonnent depuis l’aube du XXIe siècle. Du roman Le Code de Cluny : Le Tracé de l’Apocalypse (Jean-Paul Lemonde, 2006) à la bande dessinée La Conjuration de Cluny (Didier Alcante, 2010), commissionnée par les Éditions du Patrimoine et le Centre des monuments nationaux, nous reconnaissons aujourd’hui à quel point la littérature peut servir l’architecture, comme l’ont reconnu Victor Hugo et J.-K. Huysmans au XIXe siècle48.

34Le destin fictif et réel de Cluny a changé au XIXe siècle, suivant l’esthétique littéraire en vogue. Chaque génération a créé son propre Moyen Âge, son propre Cluny, imaginant cette période si lointaine à son gré, précisément parce que la vraie histoire de Cluny avait été oubliée, remplacée par de vagues stéréotypes ostentatoires, autoritaires ou artistiques. Il aura fallu attendre le dernier quart du XIXe siècle pour qu’elle ait de vrais champions littéraires qui sachent démontrer au public, comme Victor Hugo l’avait fait pour Notre-Dame de Paris, son importance pour la France. C’est pour cela que les textes littéraires du début du XIXe siècle font référence à Cluny sans jamais vraiment saisir l’abbaye en elle-même. Hantise, péché, gêne ? Ou tout simplement la méconnaissance d’un patrimoine pas encore constitué et une incapacité à raconter l’histoire de cette abbaye – à la commémorer – de façon à faire valoir sa forme et ses fonctions médiévales pour un public post-révolutionnaire.

Notes

1 Lamartine A. de, « Lettre du 8 juillet 1808 à Guichard de Bienassis », Correspondance d’Alphonse de Lamartine, t. 1 publiée par Mme Valentine de Lamartine, Paris, Hachette, Furne, Jouvet, et Cie, 1873-1875, p. 33.

2 Prosper Lorain évoque les ravages de l’abbaye entre 1808 et 1824. Lorain P., Histoire de l’Abbaye de Cluny, 2e éd., Paris, Sagnier et Bray, 1845, p. 278. Sur l’histoire des destructions de l’abbatiale : Marguery-Melin B., La destruction de l’abbaye de Cluny, 1789-1823, Cluny, Centre d’études clunisiennes, 1985 (2e éd. améliorée, 2010) ; Bercé F., « La destruction de Cluny (1789-1830) », Stratford N. (dir.), Cluny 910-2010 : onze siècles de rayonnement, Paris, MONUM, 2010, p. 466-477.

3 Nous ne traitons nullement les textes comme L’Histoire d’un hôtel de ville et d’une cathédrale de Viollet-le-Duc ou L’Abbé Jules de Mirbeau, où l’on évoque des églises et des situations qui ressemblent à celle de l’abbaye de Cluny, mais sans les nommer.

4 Malgré des recherches électroniques approfondies, nous n’avons repéré qu’une soixantaine de textes où l’abbaye de Cluny joue un rôle (en général mineur).

5 Alexandre du Sommerard (1779-1842) transforme sa collection privée en musée et l’ouvre au public en 1834. À sa mort, le palais est acheté par l’État et inauguré en Musée national (à partir de 1844). Musée de Cluny : Guide, Paris, Éd. de la Réunion, 1986.

6 Dakyns J., The Middle Ages in French Literature : 1851-1900, London, Oxford University Press, 1973 ; Maigron L., Le Romantisme et la Mode, Paris, Champion, 1911.

7 Prosper Lorain était le plus grand porte-parole de Cluny au milieu du XIXe siècle, mais professeur de droit à l’université de Dijon, ses écrits n’avaient pas la même force que ceux d’un célèbre littérateur parisien.

8 On peut également penser à J.-K. Huysmans et Charles Péguy pour Notre-Dame de Chartres, les deux à la fin du XIXe siècle.

9 Voir, entre autres, Choay F., L’allégorie du patrimoine, Paris, Le Seuil, 1992.

10 Hugo V., Notre-Dame de Paris, dans id., Œuvres complètes, vol. 2, Bruxelles, Adolphe Wahlen, 1837, p. 85.

11 Waldeier Bizzarro T., Romanesque Architecture : A Pre-History, Cambridge, Cambridge University Press, 1992.

12 Alexandre C., Souvenirs sur Lamartine, Paris, G. Charpentier, 1884, p. 243.

13 Reyssié F., La Jeunesse de Lamartine, Paris, Hachette, 1892, p. 167.

14 Volney C.-F., Les Ruines, ou méditations sur les révolutions des empires, Paris, Bossange, 1821, p. 1.

15 Thomas S., Romanticism and Visuality: Fragments, History, Spectacle, London, Routledge, 2008, p. 48-49.

16 Voir Lamartine A. de, La Vie de quelques hommes illustres, dans id., Œuvres complètes, vol. 35, Paris, 1863. p. 36.

17 Thomas S., op. cit.

18 Lamartine A. de, Le Tailleur de pierres de Saint-Point, Paris, Furne, 1851, p. 4.

19 Ibid., p. 118.

20 Chateaubriand se réfère brièvement au système pédagogique de Cluny par le biais de Grégoire VII et Odon, mais dans un ouvrage historique : son Analyse raisonnée de l’histoire de France. Les écrivains comme Jules Michelet et Montalembert font de même.

21 Voir à cet égard l’anecdote racontée par Henri de Lacretelle qui, lors d’un repas à Saint-Point, commence à fustiger contre la destruction de Cluny. Lamartine l’interrompt, changeant de sujet pour ménager la sensibilité d’un autre hôte, le curé, identifié après coup comme « l’ancien démolisseur de Cluny ». Lacretelle H. de, Lamartine et ses amis, Paris, Henri Dreyfous, 1872, p. 13-16.

22 Marquardt J., From Martyr to Monument: The Abbey of Cluny as Cultural Patrimony, Cambridge, Cambridge Scholars, Publishing, 2008, p. 39.

23 Taylor J., Nodier C. et de Cailleux A., Voyages pittoresques et romantiques dans l’ancienne France, vol. 9 : Bourgogne, Paris, P. Didot, 1863. Nodier étant mort en 1844, ce texte n’est probablement pas de lui, bien qu’il fasse écho au style qu’employait Nodier pour des passages antérieurs.

24 Quinet E., Ahasvérus, Paris, Au Bureau de la Revue des Deux Mondes, 1834, p. 363.

25 Ibid., p. 364.

26 Lamartine A. de, La Vie de quelques hommes illustres, dans id., Œuvres complètes, vol. 35, Paris, Pagnette/Hachette/Furne, 1863, p. 36-37. Ce tilleul, classé « site national », fut abattu à la suite d’une tempête en 1982, selon le répertoire des sites classés du ministère du Développement Durable : [http : //tinyurl.com/3qrmzd4], consulté le 11 mai 2011. Un nouvel arbre a été récemment planté à sa place.

27 Bawr S., Le Novice, vol. 1, Paris, H. Fournier, 1830, p. 5-6.

28 Ibid., p. 7.

29 Ibid., p. 57-58.

30 Ibid., p. 59-61.

31 Voir l’article de Méhu D et Baridon L., « Cluny et Viollet-le-Duc », dans le présent ouvrage.

32 Gerbier A., Raoul d’Obercourt, mœurs du XIVe siècle, Rouen, Mégard et Cie, 1862, p. 78.

33 Voir Dakyns J., op. cit., et Emery E. et Morowitz L., Consuming the Past : The Medieval Revival in fin-de-siècle France, Aldershot, Ashgate Publishing, 2003.

34 Zola É., « Le Naturalisme au théâtre », dans id., Œuvres complètes, vol. 11, Paris, Cercle du livre précieux, 1966-1970, p. 288.

35 Morice C., « Introduction », Les Cathédrales de France d’A. Rodin, Paris, Librairie Armand, 1914, p. 96, 98.

36 Voir, par exemple Griffiths R., The Reactionary Revolution : The Catholic Revival in French Literature, 1870-1914, London, Constable, 1966, et Gugelot F., La Conversion des intellectuels au catholicisme en France, 1885-1935, Paris, CNRS, 1998.

37 Huysmans J.-K., À Rebours, Paris, Fasquelle, 1907, p. 290.

38 Huysmans J.-K., L’Oblat, dans id., Œuvres complètes, vol. 17, Paris, G. Crès, 1934, p. 102.

39 Ibid., p. 86-87.

40 Ibid., p. 101.

41 Baldick R. The Life of J.-K. Huysmans, Oxford, Oxford University Press, 1955, p. 233-246, 251, 267-289.

42 Emery E., Romancing the Cathedral: Gothic Architecture in Fin-de-siècle French Culture, Albany, SUNY Press, 2001; Issacharoff M., J.-K Huysmans devant les critiques en France, Paris, Éd. Klincksieck, 1970.

43 Gugelot F., op. cit.

44 L’importance de Prosper Lorain, Dom Lamey et Victor Duruy est notée par Hurel O. et Riche D., Cluny : De l’abbaye à l’ordre clunisien Xe-XVIIIe siècle, Paris, A. Colin, 2010, p. 285-292, mais nous pensons également aux chercheurs comme L. Delisle ou A. Bernard et A. Bruel qui ont publié le Recueil des chartes de l’abbaye de Cluny de 1876 à 1903.

45 La Bibliotheca Cluniacensis novissima, publiée par l’université de Münster, Westphalie, permet d’appréhender le caractère érudit de ces publications de 1850 à 1899 [http://www.uni-muenster.de/Fruehmittelalter/Projekte/Cluny/BiblClun/bc1850.html].

46 Méhu D., « Cluny dans l’historiographie française de la première moitié du XIXe siècle », dans le présent volume.

47 Thibaudet A., Cluny, Paris, Émile-Paul, 1928, réimprimé par La Bibliothèque de Lisieux. [http://www.bmlisieux.com/curiosa/thibau01.htm].

48 Tous mes remerciements à Josée Dufour, qui a bien voulu relire mon texte, et à Didier Méhu, qui m’a signalé la bande dessinée de Didier Alcante.

Auteur

Professeur de français, Montclair State University

© Presses universitaires de Rennes, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540