Hagiographes et historiens dans l’Anjou des VIe-XIIe siècles
p. 27-38
Texte intégral
1Si, à partir du XIe siècle, l’histoire de l’Anjou est relativement bien documentée et a suscité des travaux universitaires solides, avant l’an mil, en revanche, la rareté des sources narratives, leur difficulté d’interprétation ou leur crédit douteux ont longtemps eu pour résultat de repousser les candidats.
2Il y a pourtant là un véritable défi à relever, et l’éventail des découvertes à venir est encore très large. C’est d’abord un défi méthodologique : contrairement à l’histoire contemporaine où il faut maîtriser la surabondance des sources, l’historien du Haut Moyen Âge apprend à gérer la pénurie, à interpréter les sources jusque dans leur absence, à en découvrir de nouvelles, à croiser les informations pour valider par recoupement les hypothèses qu’il est amené à formuler sur quelques échantillons. C’est une histoire pluridisciplinaire par essence et par nécessité.
3C’est également un défi lancé à l’imagination. Le nombre restreint des sources disponibles fait que, bien souvent, elles ont déjà été utilisées par le passé ; il faut donc leur appliquer un questionnement nouveau, propre à faire surgir de nouvelles hypothèses, et ne rien exclure du champ de l’investigation.
4Il existe une source, qui a connu son heure de gloire avec les fameux travaux des Mauristes et des Bollandistes, mais qui avait, pendant un temps, perdu de son aura dans les recherches scientifiques. Je veux parler des textes hagiographiques, qui offrent pour l’histoire de l’Anjou une matière relativement abondante et suffisamment étendue pour former un corpus représentatif. Malheureusement, les éditions qui les ont rendus accessibles au XVIIe et au XIXe siècles1 véhiculent une vision traditionnelle réduisant l’intérêt du document à la personne même du saint, à ses faits et gestes et à l’historicité de son existence.
5Il y a cependant d’autres façons d’interroger ces textes2. D’abord parce qu’ils nous sont parvenus sous forme de manuscrits, et qu’on ne peut compter chacun de ceux-ci pour rien au motif que le texte qu’ils transmettent nous est connu : en effet, chaque manuscrit représente des heures de travail au scriptorium ; il témoigne à ce titre de la volonté d’un établissement religieux, dont il exprime à la fois l’attente et le réseau de circulation des textes. Loin d’être figé, le récit hagiographique est au contraire extrêmement malléable, et c’est, paradoxalement, l’un de ses grands mérites : en effet, parce qu’il est le reflet d’une époque et de sa conception de la vie sous le regard de Dieu, il fournit de précieuses indications de contexte, alors même que le contenu biographique peut paraître stéréotypé ou décevant. Ainsi, grâce à cette lecture à plusieurs niveaux, chaque texte a bien, dans l’histoire culturelle et religieuse de l’Anjou médiéval, sa pleine valeur, que je propose d’examiner maintenant, en gardant toujours à l’esprit la question de l’auteur, et en tâchant de dresser le portrait de ceux qui sont les mieux connus.
6Depuis l’évangélisation de l’Anjou jusqu’au milieu du XIIe siècle, trois périodes se dessinent assez nettement :
- Les prémices de l’hagiographie angevine, depuis la mort de Maurille en 453 jusqu’à l’an 620.
- La constitution du corpus hagiographique angevin, de la seconde moitié du IXe siècle au début du XIe siècle.
- L’élargissement du corpus, durant la deuxième moitié du XIe siècle et la première moitié du XIIe siècle.
Première période : les prémices de l’hagiographie angevine
7Lorsque commence à se développer en Anjou le culte des premiers saints, l’hagiographie est encore tâtonnante. La forme primitive initiée par saint Luc dans les Actes des Apôtres repose sur le « témoignage » de saint Étienne, fidèle à sa foi jusqu’à la mort. Aussi longtemps que durent les persécutions chrétiennes, l’hagiographie est ainsi exclusivement orientée vers les récits de martyre.
8Mais à mesure que le christianisme se répand en Gaule et atteint l’Anjou, ce passé est bel et bien révolu ; le principal témoignage qu’apportent alors les évangélisateurs n’est plus tant celui de leur mort que celui de leur vie, de leur action, des miracles opérés à travers eux comme autant de signes de la puissance de Dieu. Après le temps des martyrs vient donc celui des confesseurs, suivant l’exemple de saint Martin de Tours dont l’influence fut considérable sur l’hagiographie occidentale3. Du point de vue de l’écriture, l’accent est mis davantage sur les événements de la vie du saint – ou du moins sur ce que l’Église en retient pour servir de modèle aux croyants : la nuance est importante, car le résultat est finalement très éloigné de ce qu’on peut attendre aujourd’hui d’une biographie, ou de ce qu’a réalisé à la fin du IVe siècle Sulpice Sévère pour la Vie de saint Martin.
9Dans l’Anjou des IVe-VIIe siècles, seuls deux personnages bénéficient d’un témoignage hagiographique. Ce sont les évêques Maurille (mort en 453) et Aubin (mort en 550). La qualité du récit et la diffusion des manuscrits sont encore très modestes, si bien qu’aucun exemplaire contemporain de l’écriture ne nous est parvenu. Il est donc délicat d’établir une stricte chronologie des quelques textes concernés, quand tous les manuscrits sont nettement postérieurs.
Dossier de saint Maurille
10Le dossier de saint Maurille montre déjà une histoire à rebondissements. On apprend dans le récit que Maurille, originaire d’une famille noble de Milan, est venu en Gaule recevoir de saint Martin sa formation et son ordination de prêtre. Puis il part pour Chalonnes, attiré par la présence d’un temple païen qu’il se hâte de faire disparaître sous un feu divin. Le reste du récit est une longue succession de prodiges : miracles de guérison, exorcismes, libération de captifs… Dans une scène où l’on peut voir Jean Valjean et Mgr Myriel avant l’heure, Maurille accorde à celui qui lui avait volé son âne trois pièces d’or, lui épargnant du même coup le châtiment de sa faute. C’est contre son gré qu’il est appelé sur le siège épiscopal mais l’intervention directe de saint Martin le pousse à accepter avec humilité. Son action de pasteur est marquée par une grande sollicitude puisqu’il obtient à plusieurs reprises, pour des fautifs frappés par la colère divine, la levée du châtiment.
11Dans la continuité des éditions du XVIIe siècle, on date généralement de l’an 620 la première version de la Vita Maurilii, que l’on attribue à son successeur, l’évêque d’Angers Maimbeuf4. L’examen des manuscrits vient pourtant contredire cette affirmation, car une version plus ancienne et toujours inédite est attestée par un unique manuscrit5. Il a même sans doute existé une troisième version encore plus ancienne, désignée sous le terme de « tituli Justi presbyteri » et aujourd’hui disparue6.
12Pour nous qui nous posons aujourd’hui la question de l’écriture de l’histoire, il n’est pas anodin que le nom de Maimbeuf soit resté associé à ce qu’on appelle la première version. Car si l’hagiographe est rarement un historien, son écriture repose, pour lui aussi, sur le besoin de crédibilité. Et à l’échelle d’un diocèse, quelle caution est plus valable que celle de l’évêque ? Une version inédite préexistait, mais c’est bien la version autorisée par Maimbeuf qui est copiée par la suite. Pourquoi cette intervention, qui n’apporte au texte que quelques corrections de forme et des commentaires de portée limitée ? Maimbeuf indique dans sa préface qu’il a voulu « exposer aussi simplement et exactement que possible la vie de saint Maurille » en s’appuyant sur les notes du prêtre Justus. En ce début de VIIe siècle est donc manifeste le besoin de recourir à des sources authentiques, et de renforcer le poids du texte par la signature d’une personnalité reconnue.
Dossier de saint Aubin
13Au cours de la même période, un autre hagiographe fait son apparition, et son texte connaîtra par la suite un succès immense7. C’est le poète Venance Fortunat, auteur vers 567-569 de la plus célèbre Vie de saint Aubin.
14Fortunat est né à Duplavilis, près de Trévise, vers l’an 535. Après une solide formation de grammaire, de rhétorique et de poésie, il quitte l’italie pour la Gaule en 565, sans que l’on sache vraiment pourquoi : on a longtemps pensé qu’il s’agissait d’un pèlerinage sur le tombeau de saint Martin, à Tours, pour le remercier de l’avoir guéri d’une maladie d’yeux ; d’autres ont préféré y voir une brouille avec le gouvernement impérial ; en réalité, l’objectif de Fortunat semble plutôt d’aller à la cour du roi de Metz d’y gagner des amitiés politiques au profit de l’empereur, et de visiter les personnalités importantes telles que la veuve de Clotaire. Quoi qu’il en soit, le poète fait un long voyage, durant lequel il est accueilli partout avec empressement et fréquente les grands de ce monde. En 566, il est à la cour de Sigebert au moment des noces de celui-ci avec Brunehaut ; puis il se rend à Cologne, à Trêves, à Reims et peut-être à Soissons. Il va ensuite à Paris où il prononce, entre autres, un panégyrique du roi Caribert et un autre de l’évêque Germain. Il fréquente la famille mérovingienne avant de partir pour Tours en 567. Rapidement, il rejoint Poitiers, où, gagné par l’amitié de Radegonde et de l’abbesse Agnès, il s’établit définitivement pendant l’hiver 567-568 après un détour par les Pyrénées. Devenu prêtre en 576, il remplit la fonction d’agens du monastère qui prit plus tard le nom de Sainte-Croix. En même temps, il poursuit son rôle de poète mondain, comme en témoignent les nombreux poèmes de circonstance qu’il compose durant cette période. Son amitié semble s’attacher particulièrement aux évêques : Léonce de Bordeaux, Grégoire de Tours, Félix de Nantes, au total dix évêques reçurent de lui une épitaphe.
15C’est entre 568 et 576 qu’il entreprend la rédaction de ses plus grandes œuvres : les poèmes en l’honneur de la sainte Croix dont Radegonde venait de recevoir une relique – notamment le Pange lingua et le Vexilla regis –, mais aussi les quatre livres de la Vita Martini et le premier recueil de ses Carmina. Il semble qu’il ait largement réduit son activité littéraire à partir de 576, au moment de son entrée dans les ordres. Vers 600, il est élu évêque de Poitiers et meurt peu après.
16La Vita Albini, que Fortunat adresse directement à l’évêque d’Angers Domitien, date de son séjour à Poitiers, après son passage en bord de Loire en 567, et avant la mort de Domitien en 569. Cet intervalle est conforme à la nouvelle tournure que prend la vie de Fortunat après son établissement à Poitiers : il devient alors une sorte d’« hagiographe officiel » de la période, avec notamment l’écriture des vies de saint Hilaire de Poitiers, de saint Marcel de Paris et de saint Martin de Tours.
17La rédaction de la Vie de saint Aubin répond à une commande. L’auteur s’en explique dans le prologue, en évoquant sa visite à Angers : c’est à cette occasion qu’il rencontra l’évêque Domitien, qui le pria de mettre par écrit la vie de son prédécesseur Aubin décédé depuis une quinzaine d’années8. Si l’on en croit Fortunat, et pour pallier le fait qu’il ignorait tout de la vie d’Aubin, une personne fut chargée dans le diocèse de rassembler la matière pour écrire la vita. Le résultat était, paraît-il, de belle facture, puisque le poète prend la peine de louer les qualités littéraires de son nègre, et son élégance. Après une mise en forme en simple prose, Fortunat signe le document, qui sera abondamment copié par la suite9 et qui sera le premier texte hagiographique angevin à être édité, dès 157110.
18Pourtant, la lecture du document a de quoi laisser l’historien sur sa faim, et les protestations d’humilité de Fortunat, qui occupent à elles seules trois chapitres sur vingt, sont trop oratoires pour convaincre. Si le poète a eu recours à une source autorisée, pourquoi n’avoir retenu dans sa rédaction que de trop rares éléments d’identification ? Et si la trame est celle du rédacteur angevin évoqué par Fortunat, pourquoi un proche du saint évêque serait-il resté aussi vague dans la description de faits qui remontaient à quelques années seulement ? Le style du texte correspond bien à celui de Fortunat et son authentification n’a pas été mise en doute. Mais en matière de données factuelles, force est de constater que le texte pèche par son indigence.
19Fortunat nous dit qu’Aubin est issu d’une illustre famille de la région de Vannes, qu’il entra jeune au monastère de Tincillacense, dont l’identification même n’a jamais pu être établie avec certitude11, et dont il devint abbé. Son rayonnement était tel que, au moment de la vacance du siège épiscopal d’Angers, « le peuple tout entier, comme un seul homme, le choisit » comme pasteur. Les miracles qui suivent s’apparentent à un catalogue, d’où peu d’éléments ressortent véritablement. Le fait le plus saillant est la mention (ch. xiv) du roi Childebert Ier, qui a rencontré Aubin lors d’un passage à Angers en 569, et qui est à l’origine de la fondation de l’église Saint-Aubin juste après la mort du saint. Mais cette information n’est pas nouvelle lorsqu’elle est couchée sous la plume de Fortunat, puisqu’elle provient des Histoires de Grégoire de Tours12. À noter également une allusion au culte de saint Maurille (ch. xi), et plus précisément à un miracle cité dans la Vie de saint Maurille, ce que n’aurait pas forcément rapporté Fortunat sans disposer d’informations angevines.
20Ainsi, le choix de faire appel à une personnalité littéraire renommée n’était pas forcément le plus judicieux du point de vue du contenu. En revanche, l’immense succès connu par la vita – la seule des Vies d’évêques d’Angers qui n’ait pas été remaniée par la suite – montre que, de point de vue de la renommée, l’objectif était largement atteint et c’était sans doute la chose primordiale aux yeux de Domitien.
21Après cela, une césure très nette intervient dans l’histoire de l’hagiographie angevine, avec un grand vide de deux siècles et demi entre la révision de la Vie de saint Maurille par Maimbeuf en 620 et la deuxième moitié du IXe siècle. C’est pourtant l’époque de la fondation de l’abbaye de Saint-Maur à Glanfeuil, puis des premières traces d’occupation monastiques sur le site de Saint-Florent du Mont-Glonne ; plusieurs évêques se succèdent, qui marqueront la société angevine et seront un gage de stabilité, en ces temps d’insécurité, d’attaques bretonnes puis normandes. Mais la production hagiographique reste bel et bien en panne.
Deuxième période : la constitution du corpus de l’hagiographie angevine
22Le réveil a lieu à partir de la fin du IXe siècle et durera jusqu’au début du XIe siècle. Tandis que les incursions normandes se raréfient, les moines qui avaient quitté la région prennent le chemin du retour. Or la reconstruction est d’autant plus difficile que les fondations manquent : où sont les grandes figures du passé qui ont structuré le diocèse ? Qui peut encore en dire quelque chose ? Pourtant, il y avait bel et bien urgence, car déjà apparaissaient les signes d’une reprise des pratiques païennes. S’ensuivit alors une frénésie dans la rédaction ou la réactualisation de Vies de saints locaux, à commencer par deux d’entre eux qui avaient jusqu’alors été oubliés : l’évêque saint Lézin (mort vers 609) et le moine saint Maur (mort en 584).
Dossiers des saints Lézin et Maur
23À en juger par le récit de sa vie, saint Lézin est un évêque tout à fait représentatif de l’aristocratie mérovingienne. Que l’on pense à saint Ouen, d’abord chef de la chancellerie du roi, à saint Éloi, grand financier, ou à saint Didier, trésorier du roi, tous illustrent ce mélange des carrières qui prenait avec Lézin une tournure parfaitement vraisemblable : comte d’Angers avant de devenir évêque, il ne détonait en rien par rapport à son époque.
24Malheureusement, à l’exception de ce renseignement biographique précis et d’une référence au testament de saint Bernard du Mans13, tout le reste de la vita14 est un plagiat à peine masqué15 des Vies de saint Arnoul de Metz (mort vers 640) et de saint Lambert de Liège (mort vers 705, et dont la Vie a été rédigée dans la première moitié du VIIIe siècle).
25Il en va de même de la Vie de saint Maur par le pseudo-Faustus, rédigée à la fin du IXe siècle à partir de la Vie de saint Séverin d’Agaune, saupoudrée de quelques emprunts aux Dialogues de Grégoire le Grand16.
26Ni l’une, ni l’autre de ces deux vitae ne peut, par conséquent, être reliée aux événements réels de la vie de leurs personnages éponymes.
Dossier de saint Maurille
27C’est plutôt vers la Vie de saint Maurille qu’il faut se tourner pour trouver un récit original. La précédente recension de la vita, vieille de près de trois siècles, méritait un sérieux rajeunissement. Or le culte de Maurille était resté bien vivace, et des éléments merveilleux s’étaient greffés dans sa légende : les annales de Metz, par exemple, prétendent que c’est par Maurille que fut tué le roi breton Nominoë en 85117.
28C’est dans ce contexte que, en 905, l’évêque d’Angers Rainon18 commande au diacre Archanald une révision de la Vie de saint Maurille. La rencontre de ces deux hommes n’est pas fortuite. Avant de devenir évêque d’Angers, Rainon était chanoine de Saint-Martin de Tours ; c’est là qu’il a pu faire la connaissance d’Archanald, qui était l’écolâtre de Saint-Martin19, et qui a rédigé de nombreuses chartes entre 891 et 920. Attesté dès 895 comme diacre, il prend à partir de 897 le titre de « second maître de l’école de Saint-Martin » puis, le 1er mars 904, celui de « premier maître ». Le 13 septembre 900, les deux hommes souscrivaient ensemble un acte de l’abbé de Saint-Martin de Tours, Robert, Archanald comme rédacteur et Rainon comme témoin20.
29Le choix d’Archanald n’est pas anodin : s’il correspond bien sûr aux affinités de Rainon, il illustre en même temps le désir de faire appel à une sommité littéraire de la province, qui, par sa culture, donnait à la Vie de saint Maurille la forme la plus belle que l’on pouvait imaginer dans le diocèse à cette époque. Tout comme le poète Fortunat qui avait durablement marqué de son prestige la Vie de saint Aubin, Archanald s’impose comme l’hagiographe le plus important de cette deuxième période.
30En quoi consiste la nouveauté de sa version ? L’élément le plus visible, et qui est resté le plus célèbre, est l’intégration de la légende de saint René : un jour que Maurille célébrait la messe, une femme lui présenta son enfant malade, en réclamant pour lui le baptême. Maurille la fit patienter mais, dans l’intervalle, l’enfant était mort. S’estimant indigne d’exercer la charge d’évêque, Maurille s’enfuit en Angleterre où il devint jardinier d’un prince. Pendant la traversée de la mer, les clefs des reliques de la cathédrale, qu’il avait emportées, tombèrent à l’eau. Maurille se jura alors de ne jamais remettre les pieds dans sa ville sans les clefs. Pendant ce temps, une délégation d’habitants d’Angers partit à sa recherche. Après avoir parcouru presque toute l’Europe, ils traversèrent à leur tour la mer et, miracle ! un poisson qui sautait au-dessus de l’eau retomba dans leur bateau. Ils commencèrent à le dépecer et découvrirent alors les clefs des reliques. Un ange les avertit de poursuivre leur chemin, ce qu’ils firent. Reçus à la table du prince dans l’espoir de collecter quelques pistes, ils se trouvèrent nez à nez avec leur évêque, qui faisait le service. La vue des clefs miraculeusement retrouvées réussit à vaincre sa résistance et il les suivit à Angers, où il alla aussitôt prier sur la tombe de l’enfant, qui ressuscita. Celui-ci prit donc le nom de Re-né et succéda à Maurille sur le trône épiscopal.
31La deuxième nouveauté de cette version, plus discrète, consiste en une série d’emprunts à la Vie de saint Martin par Sulpice Sévère, et un renforcement du cautionnement martinien. Maurille devient sans ambiguïté un disciple voire un égal de l’évêque de Tours.
32La troisième nouveauté, plus maligne, porte sur la justification de l’auteur. Conscient d’apporter à la légende des modifications considérables, en particulier l’épisode de saint René, l’hagiographe s’est vu dans l’obligation d’attribuer à son œuvre une parenté au-dessus de tout soupçon. Il fit précéder la vita d’une lettre dédicatoire soi-disant adressée par Grégoire de Tours à Germain de Paris et dans laquelle il déclare mettre de l’ordre conjointement dans les vies des saints Maurille et Aubin, dues à Venance Fortunat et altérées par trop de fautes de copie21. Cette attribution fantaisiste n’a été réfutée qu’au XVIIe siècle. Mais, d’une part, elle étendait à Maurille le prestige dont bénéficiait la Vie de saint Aubin, d’autre part, elle laissait entendre que, sans la révision, la version d’origine de Fortunat n’était décemment plus acceptable. Au lecteur de faire la part des choses et de savoir s’il pouvait encore accorder du crédit à la Vie de saint Aubin…
Dossiers des saints Florent et Maimbeuf
33Les deux derniers saints angevins à avoir fait l’objet d’une rédaction au Xe siècle sont l’évêque Maimbeuf (mort vers 640) et le moine Florent du Mont-Glonne (IVe siècle).
34Dans un cas comme dans l’autre, la valeur historique des récits est nulle. La Vie de saint Maimbeuf22 semble plutôt l’occasion pour son auteur anonyme de se laisser aller au plaisir d’une écriture précieuse. Il multiplie les archaïsmes et les références à la culture classique, couvre méthodiquement toute l’étendue du diocèse de miracles attribués à Maimbeuf, sans fournir d’indications véritablement originales. Son récit ne rencontrera qu’un maigre succès.
35La Vie de saint Florent n’est pas plus solide23. Composée de trois parties émanant d’auteurs différents, elle fut rédigée entre 960 et 1026 à partir de la Vie de saint Florian dont elle reprend la trame, tout en faisant de Florent le frère de Florian. Elle ajoute toutefois la référence à Martin de Tours, vers qui Florent est envoyé et dont il devient lui aussi le disciple.
36Ainsi s’achève la deuxième période dans l’histoire de l’hagiographie angevine, dominée par la figure de l’écolâtre Archanald et marquée par l’invention autour du Xe siècle de plusieurs textes narratifs.
Troisième période : l’élargissement du corpus
37Une troisième période commence dans la seconde moitié du XIe siècle, qui fait apparaître une diversification de la typologie. Le corpus se limitait jusqu’alors à des Vies de saints et à des recueils de miracles, mais les usages liturgiques des communautés religieuses justifient désormais le recours à d’autres formes, comme les sermons et les récits de translation de reliques. Une autre habitude qui se fait jour est la réécriture en vers de Vies de saints désormais figées dans leur contenu.
Marbode de Rennes
38La figure marquante de cette période est, cette fois, l’écolâtre d’Angers et futur évêque de Rennes Marbode, qui réécrivit en vers les Vies de Maurille, Lézin et Maimbeuf, et rédigea un sermon sur saint Florent24.
39Né en Anjou vers 1035, Marbode fut écolâtre d’Angers, et grand archidiacre de la cathédrale à partir de 1069. Grand érudit, versificateur talentueux, il est, avec Hildebert de Lavardin et Baudri de Bourgueil, l’un des principaux acteurs de la renaissance littéraire de l’Ouest au début du XIIe siècle. Amateur de latin raffiné, il écrivit le De ornamentis verborum, l’un des premiers traités de rhétorique du moyen âge. Il composa également des lettres, de nombreuses vies de saints en vers ou en prose, un Liber lapidum qui a connu un grand succès et enfin le Liber decem capitulorum. En 1096, pendant le concile de Tours, il est élu évêque de Rennes ; il reste cependant très lié au diocèse d’Angers, comme le montre sa participation active à l’élection de Renaud de Martigné en 1101, et l’intérim qu’il assura à la tête du diocèse durant le pèlerinage de Renaud à Rome. Vers la fin de sa vie, il se retira sous l’habit religieux à l’abbaye de Saint-Aubin et y mourut le 11 septembre 1123.
40Dans ses réécritures en vers des vies de saints, Marbode manifeste sa parfaite maîtrise de la langue latine et de la versification, lui que Baudri de Bourgueil appelait l’« astre admirable des poètes25 » Sur le fond, en revanche, il ne modifie en rien le contenu des œuvres dont il s’inspire.
Pierre, moine de Saint-Serge
41À côté du style délicat et consensuel de Marbode, un autre hagiographe compose à son tour une version de la Vie de saint Maurille en vers26, mais dans un esprit beaucoup plus polémique. Il s’agit d’un moine de l’abbaye Saint-Serge nommé Pierre. Son œuvre, qui n’est connue que par un manuscrit unique27 associant saint Maurille et saint Brieuc, date des années 1102-1113.
42L’originalité de son texte tient essentiellement à la longue digression qu’il s’autorise, au milieu du portrait moral de Maurille, contre les mœurs du XIIe siècle. Il dénonce avec véhémence les vices des évêques et des abbés de son temps – dans la parfaite lignée de l’évangélisme d’un Robert d’Arbrissel –, et notamment leur trop grande richesse, leur manque de chasteté, leurs excès alimentaires, etc. Cependant, s’il multiplie les références et les attaques envers les prélats, on peut regretter qu’il passe sous silence les personnalités civiles du comté.
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43Ce parcours trop rapide de l’hagiographie angevine du Haut Moyen Âge visait à illustrer la progressive constitution d’un corpus depuis la rédaction des premiers textes narratifs jusqu’aux réécritures ou aux commentaires du tournant des XIe-XIIe siècles. En deux mots, les récits bien informés et proches de la réalité historique sont rares, alors que se multiplient les textes factices ou trop éloignés de leur source. Car ce qui prime dans ces récits, c’est d’abord de pouvoir édifier les foules, de sorte que nombre de textes s’apparentent à des recueils de magie ; ensuite, c’est de bénéficier d’une signature suffisamment illustre pour assurer la pérennité de l’œuvre ; et en dernier lieu seulement, c’est de coller à la réalité de la vie du saint.
44Nous touchons là du doigt une contradiction de l’hagiographie médiévale, qui, en accordant une trop grande place à la magie, a tendance à faire perdre chair à ses personnages. Il faut attendre la violente protestation du moine Pierre, au début du XIIe siècle, pour que s’incarne pleinement l’enseignement d’un saint et que le discours s’affranchisse.
Notes de bas de page
1 Les deux corpus les plus complets pour le Haut Moyen Âge sont les Acta sanctorum (AASS), d’une part, et les Monumenta Germaniae Historica (MGH), d’autre part.
2 Un renouveau spectaculaire dans les études hagiographiques a été marqué par la démarche de François Dolbeau, Martin Heinzelmann et Joseph-Claude Poulain, présentée dans la revue Francia en 1987 : « Les sources hagiographiques narratives composées en Gaule avant l’an mil (SHG). Inventaire, examen critique, datation », dans Francia, t. XV, 1987, p. 701-731.
3 Pour une présentation générale de l’hagiographie, le lecteur peut consulter, outre l’ouvrage classique du chanoine René Aigrain, L’Hagiographie, ses sources, ses méthodes, son histoire, Paris, 1953, le manuel de Jacques Dom Dubois et Jean-Loup Lemaître, Sources et méthodes de l’hagiographie médiévale, Paris, 1993. Voir également Martin Heinzelmann (dir.), L’Hagiographie du haut Moyen Âge en Gaule du Nord. Manuscrits, textes et centres de production, Beihefte der Francia, Institut historique allemand de Paris, Band 52, Stuttgart, 2001.
4 Bibliotheca hagiographica latina (BHL) 5730. Le texte a été publié pour la première fois en 1663 par Jean de Launoy dans sa Duplex dissertatio, una continens iudicium de auctore vitae S. Maurilii…, 3e éd., Paris, 1663, p. 183-199. Il a été repris un siècle plus tard par les Bollandistes dans les Acta sanctorum (AASS) de septembre : AASS, sept. IV, Paris, 1753, p. 72-75.
5 Paris, BnF, lat. 13 758, fol. 137v-144. La transcription figure dans Damien Heurtebise, Les Sources de l’hagiographie épiscopale angevine avant l’an mil, thèse inédite de l’École des chartes, 2 vol., 1998, t. II : annexes, pièce C : édition comparée de la Vita prima Maurilii, p. 346-370.
6 Cette version primitive n’est attestée que par une allusion dans la préface de Maimbeuf (BHL 5730), qui s’ouvre par ces mots : « In Christi nomine, ego Magnobodus episcopus, ac si pecator, ecclesiae Andecavae, secundum titulos Justi presbyteri vitam sancti Maurilii episcopi et confessoris… explicavi. »
7 Venance Fortunat, Vita sancti Albini (BHL 234). Édition par Bruno Krusch, MGH, Auct. Ant., t. IV, 2e partie, 1885, p. 27-33.
8 « Memini, vir apostolice, cum ad urbem quam Christo praesule regitis vestris praesentandus obtutibus occurrissem,… de sacratissimo viro Albino vestro antestite vos fecisse tenuiter mentionem, ut eius vita, quae inmarcessibilibus meritis florere probatur caelestibus inpressa libellis ad aedificationem plebis humanis etiam fixa conderetur in chartis » (MGH Auct. ant., t. IV, vol. II, ch. i).
9 Au moins 70 manuscrits repérés entre la fin du VIIIe et le XVIIe siècle.
10 Éditions Surius, Historiae seu vitae sanctorum, t. II, 1571, p. 1-5.
11 Peut-être Tréhillac, en pays de Guérande (aujourd’hui dans le Morbihan, près de Redon).
12 Guy Jarousseau, « Géographie religieuse de la ville d’Angers, du Ve siècle au début du XIe siècle », Anne Prouteau (dir.), Mémoires, traces, récits, vol. I : Le passé revisité, Paris, UCO-L’Harmattan, coll. « Cahiers du CIRHILL », no 29, 2008, p. 97-123, et particulièrement p. 98, 103 et 104.
13 Testament rédigé en 616. Voir à ce sujet les Acta pontificum Cenomannis in urbe degentium, A. Busson et A. Ledru (éd.), Le Mans, coll. « Archives historiques du Maine », 2, 1901, p. 118.
14 Vita sancti Licinii (BHL 4917). Édition en 1658 dans AASS, febr. II, p. 678-682.
15 Curieusement, ce plagiat est longtemps passé inaperçu. Le premier à l’avoir dénoncé est le rédacteur en chef de la Gazette de Liège, Joseph Demarteau, en 1908 (« La vie de S. Arnoul, évêque de Liège », dans les Mélanges Godefroid Kurth, t. I, Liège, 1908, p. 25-97), mais cet article n’a pas connu la diffusion qu’il méritait.
16 Voir « La Vie de saint Maur du Pseudo-Faustus », dans Bibliothèque de l’École des chartes, t. LVII, 1896, p. 149-152.
17 Un jour qu’il pillait les églises d’Angers, Nominoë fut frappé à mort par un vieillard au moment où il s’apprêtait à monter à cheval. Et le vieillard lui criait : « Ne cesseras-tu point, cruel brigand, de dévaster les églises de Dieu ? » Ce vieillard, c’était Maurille. Voir les annales de Metz, qui donnent la version la plus détaillée, mais aussi les chroniques de Tours et de Sigebert ; Dom Bouquet, Recueil des historiens de la France, t. VII et VIII ; Réginon de Prüm, Chronicon, F. Kurze (éd.), MGH, SRG, Hanovre, 1890, p. 79-80.
18 Consacré évêque d’Angers en 881. Sur le parcours de Rainon, voir Guy Jarousseau, « Les évêques d’Angers et la collégiale Saint-Martin de Tours (fin IXe siècle-Xe siècle) », dans Auctoritas. Mélanges offerts au professeur Olivier Guillot, études réunies par Gilles Constable et Michel Rouche, Paris, PUPS, 2006, p. 365-384.
19 Sur le parcours d’Archanald, voir Olivier Guillot, Le Comte d’Angers et son entourage au XIe siècle, 2 vol., Paris, 1972, et notamment t. I, p. 197-198. Pour les chartes rédigées par Archanald, voir Recueil des actes de Robert Ier et de Raoul, rois de France (922-936), Jean Dufour (éd.), Paris, 1978, et Pierre Gasnault, « Les actes privés de l’abbaye de Saint-Martin de Tours du VIIIe au XIIe siècle », dans Bibliothèque de l’École des chartes, t. CXII, 1954, p. 24-66.
20 Recueil des actes de Robert…, p. 164-165 : « Ego Archanaldus, gregis beati Martinis levita, rogatus, scripsi et subscripsi » et « Ego Raino, Andecavorum episcopus, propria manu subscripsi. »
21 Vita sancti Maurilii (BHL 5731), éditée dès 1475 dans le Sanctuarium seu vitae sanctorum de B. Mombritius (t. II, fol. 150-153v), puis à plusieurs reprises jusqu’à l’édition de B. Krusch, MGH, Auct. Ant., t. IV, vol. II, 1885, p. 82-101 : « Permaximas igitur pretiosissimorum Christi confessorum Maurilii atque Albini virtutes non loqui sive corrigere quia memoria dignae sunt crimen ducentes, plebeio ut postulastis utentes calamo, quo potius vulgaribus prosint, de plurimis pauca sed tamen deo teste verissima corrigemus omittentes plurima a Fortunato edita quae fortassis infidelibus incredibilia viderentur. »
22 Vita sancti Magnobodi (BHL 5151), éditée en 1708 par Dom Beaugendre (Venerabilis Hildeberti… opera…, col. 1463-1490), puis dans les AASS oct. VII, Anvers, 1845, p. 940-949.
23 Vita sancti Florentii (BHL 3047-3049). Voir Maurice Hamon, « La Vie de saint Florent et les origines de l’abbaye du Mont-Glonne », dans Bibliothèque de l’école des chartes, t. CXXIX, livraison ii, 1971, p. 215-238.
24 Antonella Degl’Innocenti, L’Opera agiografica di Marbodo di Rennes, Spolète, coll. « Biblioteca di Medioeva latino », 3, 1990.
25 Baudri de Bourgueil, poème 153, cité par Jacques Dalarun, « La Madeleine dans l’Ouest de la France au tournant des XIe-XIIe siècles », dans Mélanges de l’École française de Rome, vol. CIV, 1992, p. 71-119.
26 Vita sancti Maurilii (BHL 5732b), éditée par P. Poncelet en 1903.
27 Rouen, BM, 148 (A 202), fol. 1-2v.
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