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Les chrétiens, la guerre et la paix

 | 
Bruno Béthouart
, 
Xavier Boniface

Troisième partie. De la paix de Dieu au pacifisme chrétien

La papauté et la guerre du XVe siècle au milieu du XVIIe siècle

Benoît Schmitz

Texte intégral

  • 1 La célèbre conférence de Max Weber sur « La profession et la vocation de politique » semble la mei (...)
  • 2 Voir notamment : A. Prosperi, « I cristiani e la guerra : una controversia tra’500 e ’700 », Rivis (...)

1Au chapitre des abus et des dévoiements, la papauté guerrière figure en bonne place : qu’elle soit interprétée comme le signe d’une compromission avec le monde ou comme le fruit d’une propension de l’Église catholique à la violence, elle est jugée à l’aune de la sensibilité contemporaine, pour laquelle religion et pouvoir appartiennent à des ordres séparés et ne peuvent être réunis sans danger1. Il faut pourtant s’affranchir de cette perspective si l’on veut appréhender sans anachronisme et dans toute sa complexité le recours aux armes temporelles par la papauté. C’est en dirigeant son attention sur les théories de la guerre, sur l’implication directe des prélats dans les entreprises guerrières et sur les ressorts sociaux de la politique militaire de l’État pontifical que l’historiographie récente a contribué à une connaissance plus fine de ce phénomène2.

  • 3 La formule est de Giampiero Brunelli.
  • 4 J. Cornette, Le roi de guerre. Essai sur la souveraineté dans la France du Grand Siècle, Paris, 20 (...)
  • 5 P. Legendre, « Présentation » de : E. Kantorowicz, Mourir pour la patrie et autres textes, Paris, (...)
  • 6 P. Prodi, Il sovrano pontefice. Un corpo e due anime : la monarchia papale nella prima età moderna (...)

2Je voudrais montrer ici que l’on ne peut espérer comprendre la papauté belliqueuse de la Renaissance et de la Contre-Réforme sans s’intéresser au type de pouvoir pontifical qu’elle entendait incarner : « l’option militaire3 » ne consacrait-elle pas son caractère plénier ? L’on sait que la guerre ne fut pas seulement à l’époque moderne une « annexe de la puissance », mais « une partie constitutive » de la souveraineté, « consubstantielle » à la fonction et à la légitimité royales4. Dans la tradition occidentale, le pouvoir se manifeste par les armes et les lois : « La dialectique du livre et du couteau, voilà le mouvement incessant théâtralement mis en scène sous l’égide des définitions justiniennes et pontificales du pouvoir (armis et legibus, Institutes, proemium)5 ». Il faut bien entendu prendre en compte la nature double de la papauté des temps modernes, ses deux âmes de principauté terrestre et de souverain pontificat6. Mais il serait erroné de ne voir dans le pape armé que l’empreinte de sa fonction de chef d’un État temporel ; cette figure exprimait aussi un pouvoir spirituel qui entendait régir et paître son troupeau, et non simplement l’exhorter. Les contemporains ne s’y trompaient pas. Imaginant une pesée régulière des États européens afin de maintenir entre eux l’équilibre, Traiano Boccalini a noté, dans une page pleine d’ambiguïté mais très suggestive, l’importance du glaive spirituel :

  • 7 Traiano Boccalini, Pierre de touche politique tirée du Mont de Parnasse, où il est traitté du Gouv (...)

« On commença la monarchie aristocratique du Sainct Siège Apostolique, l’Estat temporel de laquelle ayant esté mis à la balance, on trouva qu’au lieu qu’au dernier poids qui en fut fait, il ne pesoit que six millions de livres, au jourd’huy il monte à sept millions et demy, ce que chacun a attribué à l’union qui y a esté nouvellement faite du duché de Ferrare. Cela estant fait on leva un rideau, et aussi tost apparut le sacré cousteau à deux tranchans, placé entre l’authorité spirituelle et la temporelle, et au milieu des deux puissances, clair comme le soleil, lequel Dieu a mis entre les mains des papes, et leur a envoyé du ciel : et parce que le jugement des hommes ne peut bien estimer une chose de si grand prix, au lieu de la peser on se contenta de l’honorer et de l’adorer7. »

  • 8 Sur la théorie des deux glaives, voir notamment Y. Congar, « La trop fameuse théorie des deux glai (...)

3La papauté armée n’était donc pas qu’une affaire de rapport de forces, d’engagement dans les affaires du siècle, mais aussi l’impondérable manifestation de la plenitudo potestatis, si souvent pensée d’ailleurs par le biais de la théorie des deux glaives8.

4La période ici considérée présente une unité incontestable : du retour des papes à Rome à l’annexion du duché de Castro en 1649, l’usage de la force a servi à la consolidation de l’État pontifical ; des projets de croisade à la condamnation des traités de Westphalie par le bref Zelo domus Dei du 20 novembre 1648, les papes ont maintenu qu’il fallait combattre les infidèles et les hérétiques. Dans cette saison belliqueuse de la papauté, un moment de crise apparaît nettement dans les premières décennies du XVIe siècle : alors que l’office pastoral du pape semblait de plus en plus se confondre avec la puissance temporelle, il fallut remettre au premier plan la fin spirituelle du recours aux armes.

La papauté de la Renaissance au risque de la guerre

L’édification de l’État pontifical

  • 9 P. Prodi, « Le souverain pontife » [1986], dans : Id., Christianisme et monde moderne. Cinquante a (...)

5Le caractère guerrier de la papauté de la Renaissance se comprend d’abord comme l’une des réponses apportées à l’extrême fragilité de l’institution pontificale qui s’était manifestée dans l’exil avignonnais et dans le Grand Schisme d’Occident. Comme l’a montré Paolo Prodi, « à partir du milieu du XVe siècle, mais plus particulièrement à partir de Jules II, la papauté a été convaincue que la principale garantie de son indépendance, dans le nouveau système italien et européen des États modernes, ne pouvait résider que dans la formation et l’administration d’un État moderne propre9 ». Les pontifes firent de la guerre un instrument ordinaire pour atteindre cet objectif politique dans le contexte des conflits entre principautés italiennes, puis dans celui des guerres d’Italie.

  • 10 Voir P. Prodi, Il sovrano pontefice... op. cit., p. 91-94.

6Il faut se garder d’y voir l’indice d’une profonde sécularisation, d’un abandon par les papes de leur mission spirituelle, même si c’était bien cette image que leurs détracteurs du début du XVIe siècle devaient retenir. La papauté du XVe siècle ne voyait pas de contradiction entre l’édification d’une principauté territoriale et les devoirs universels des vicaires du Christ, puisqu’aussi bien celle-là lui paraissait être la condition de l’accomplissement de ceux-ci. Dans cette vision où la restauration de l’Église passait par l’action politique et où les entreprises temporelles tiraient leur légitimité de leur assise religieuse, les préoccupations dominantes des papes n’étaient plus liées à un ordre immuable, mais à des priorités imposées par un contexte politique en plein bouleversement. Quand avec Nicolas V la nouvelle figure du pape-roi prit racine, ce fut donc la consolidation de l’État ecclésiastique qui devint l’objectif dominant10.

  • 11 D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War... op. cit., p. 98-99.

7Le tempérament plus ou moins belliqueux des pontifes qui se succédèrent jusqu’à la fin du premier tiers du XVIe siècle importe finalement moins que la tendance de fond d’une papauté de plus en plus insérée dans le jeu politique, dont elle devait adopter les règles pour tenter de le dominer. Le principal défi à relever pour elle fut le contrôle de l’Italie centrale. Alexandre VI mena de nombreuses campagnes en Ombrie, en Romagne et dans la Marche d’Ancône, afin de réduire ceux qui contestaient l’autorité de Rome11. Y entrait également une politique dynastique qui visait à pallier la nature élective de la monarchie pontificale en donnant à la famille du pontife une assise territoriale qui survivrait à sa mort.

  • 12 Ch. Shaw, Julius II. The Warrior Pope, Oxford (RU)-Cambridge (ÉU), 1993, p. 124.
  • 13 D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War... op. cit., p. 127-128.

8L’acmé de la papauté guerrière fut atteinte sous le pontificat de Jules II. Comme ses prédécesseurs, il était convaincu que l’autorité et la dignité de l’Église étaient inextricablement liées à sa puissance temporelle12. Ses vigoureuses campagnes militaires lui permirent de restaurer le pouvoir du pape sur l’État pontifical et de faire, avec Parme, Plaisance, Modène et Reggio, des acquisitions inespérées13.

L’office guerrier du pontife romain

  • 14 Cette lettre conservée à la Biblioteca Marciana de Venise (Ms. Lat. X, 175 [3622], fol. 79 r°-80 v (...)

9Les guerres livrées pour l’édification de l’État pontifical ne furent pas seulement celles d’un souverain qui aurait été également et sur un autre plan le pasteur suprême de l’Église universelle. Elles se teintaient des couleurs de la guerre sainte parce qu’au sort du territoire ecclésiastique était indissolublement lié celui du Saint-Siège. Angelo Geraldini, évêque de Sessa, le formula avec netteté dans une lettre à Innocent VIII, qui se trouvait alors dans une situation militaire difficile : si le temporel va mal, le spirituel ira mal, lui écrivait-il en substance le 15 avril 1486 ; il l’invitait en conséquence à utiliser les censures spirituelles pour défendre l’État de l’Église14. Rien ne montre mieux en effet cette fusion du politique et du religieux que l’usage simultané des armes temporelles et spirituelles. Les guerres de Jules II furent ainsi scandées par des fulminations : en 1509, la Seigneurie vénitienne fut excommuniée ; en 1512, Louis XII fut privé de son royaume.

10Cette figure d’un pasteur guerrier ne fut pas seulement la conséquence des nouvelles responsabilités temporelles des papes. La croisade contre les Turcs continua d’être l’horizon sur lequel se détachait l’action politique de la papauté. Tous les pontifes, ou presque, proclamèrent hautement leur intention de mettre sur pied la campagne qui délivrerait la chrétienté de l’épée de Damoclès que l’expansion turque faisait peser sur elle. La croisade se présentait comme l’événement, sans cesse différé, où devait s’accomplir le triomphe de l’Église sur ses ennemis. En raison même des espoirs que l’on plaçait en elle, elle ne pouvait apparaître que comme un achèvement, qui supposait donc de multiples préalables. Les guerres que les papes conduisaient contre d’autres chrétiens étaient présentées comme une étape qui devait permettre à la chrétienté de se réunir sous l’égide du pontife romain pour repousser les Turcs. Il ne faut pas voir uniquement dans ce discours une manipulation destinée à remplir les caisses romaines, ni même une rhétorique convenue et superficielle ; la papauté savait qu’elle jouait ici une part de sa légitimité, ce qui explique que la croisade soit restée une référence centrale ; mais il est certain que son projet étatique dictait d’autres priorités et conduisait à reporter sans cesse la réalisation de ce grand dessein. Il faut d’ailleurs relever que les souverains pontifes les plus sincèrement désireux de lancer une guerre contre les Turcs – notamment Pie II – n’obtenaient en général des princes temporels que des réponses dilatoires. C’est sans doute là qu’apparaît le mieux la singularité de la papauté : au moment même où elle semblait en passe de n’être plus qu’une principauté parmi d’autres, et où, comme celles-ci, elle semblait être vouée au seul jeu sanglant de l’expansion d’un pouvoir territorial, elle n’en continuait pas moins à appeler à un usage spirituel du glaive temporel.

  • 15 Juan de Torquemada, Summa de Ecclesia..., Venetiis, apud M. Tramezinum, 1561, in-4°, Cap. CXIII à (...)
  • 16 Ibid., fol. 265 v°.
  • 17 Ibid., fol. 267 v°-268 r°.
  • 18 « Pertinebit ergo dispositio etiam auctoritativa gladii materialis adversus infideles, hæreticos, s (...)

11Ce furent précisément les fins religieuses que la réflexion théologique contemporaine de la restauration de la papauté mit en avant pour démontrer que le pontife pouvait recourir aux armes dans l’ensemble du monde chrétien. Dans sa Summa de Ecclesia, le cardinal Juan de Torquemada s’efforça au milieu du XVe siècle de se frayer une via media entre les thèses théocratiques et celles qui dépouillaient le pontife de toute juridiction politique15. Pour lui, le pape détenait in temporalibus un pouvoir ex consequenti, c’est-à-dire qu’il avait le pouvoir temporel nécessaire à l’accomplissement de sa charge spirituelle16. Reprenant à la suite de saint Bernard et de Boniface VIII le thème des deux glaives, il montrait, à partir de l’enseignement de saint Thomas d’Aquin sur le rôle des clercs dans les guerres justes, que le souverain pontife avait bien la dispositio du glaive matériel puisque c’était seulement ainsi que celui-ci pouvait être ordonné, comme à sa fin, au bien des âmes17. Les conclusions de Torquemada sur le rôle des armes temporelles dans l’accomplissement de la charge spirituelle du pape étaient dépourvues de toute ambiguïté18.

Le pape et la paix : critiques et espérances

  • 19 Francesco Guicciardini, Histoire d’Italie, 1492-1534, éd. par J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Pa (...)

12Le bel édifice de la théologie scolastique ne pouvait toutefois contrebalancer l’impression dominante des contemporains que le centre de gravité de l’action pontificale était désormais dans les affaires mondaines. Guichardin accusa ainsi, dans son Histoire d’Italie, les papes de la Renaissance de ressembler plutôt à des princes séculiers qu’à des pontifes en se souciant plus des grandeurs terrestres et de la guerre que du salut des âmes, et en « usant seulement de l’autorité spirituelle comme instrument et ministère de l’autorité temporelle19 ». Plus d’un siècle de construction de l’État pontifical débouchait sur une crise de conscience qu’il ne faut pas sous-estimer.

  • 20 Guerre et paix dans la pensée d’Érasme, éd. J.-C. Margolin, Paris, 1973, p. 86.
  • 21 Voir par exemple sa Lettre à François Ier (1er décembre 1523), dans : ibid., p. 269-272.
  • 22 Ce point apparaît clairement dans sa consultation Devons-nous porter la guerre aux Turcs ? (mars 1 (...)

13La plus brillante illustration de ce rejet de la papauté guerrière se trouve dans l’œuvre d’Érasme. Pour le prince des humanistes, il y avait une incompatibilité absolue entre l’esprit du monde et la philosophie du Christ. Pointant le caractère monstrueux de la situation, il adressait à Jules II, dans son fameux Julius exclusus e cœlis, une critique radicale par la bouche de saint Pierre : « [...] sous le nom de Celui qui a méprisé le royaume du monde, tu te conduis comme un tyran mondain. Véritable ennemi du Christ, tu exiges qu’on te rende les honneurs dus au Christ20... » Érasme s’attachait à montrer qu’il y avait deux types de pouvoir et que celui des papes ne devait rien avoir de commun avec celui des princes séculiers. Ses objections ne portaient pas contre la plenitudo potestatis du pape dans l’ordre spirituel, mais contre son dévoiement mondain et guerrier21. Pour Érasme, il fallait séparer complètement l’office du prince et celui du prêtre, le glaive temporel et le glaive spirituel, le recours à la force et l’admonition22. Il ne se contentait pas de s’en prendre aux pratiques, mais attaquait la doctrine traditionnelle des deux glaives, ce qui aboutissait à ruiner le principe de la subordination des pouvoirs temporels au pouvoir spirituel ou, du moins, à le placer sur un plan strictement moral.

  • 23 Ibid., p. 239.
  • 24 Voir B. Schmitz, « Un office spirituel. Le pape et les devoirs de sa charge dans les projets de ré (...)

14Mais, chez Érasme comme chez d’autres, l’institution pontificale, pour peu qu’elle rompît avec un état d’esprit corrompu et opérât sa réforme, pouvait retrouver son véritable rôle. La papauté était alors nimbée des plus grandes espérances : en exerçant son pouvoir religieux, elle pouvait ramener la paix. « Mais je vois le pacifique et doux Léon agiter dans l’air le signe de la paix, invitant, en vrai vicaire du Christ, tout le monde à la concorde. Si vous êtes ses ouailles, suivez votre pasteur ; si vous êtes ses enfants, suivez votre père23 », écrivait Érasme dans La complainte de la paix (1517). Ce fut aussi cet office spirituel que les projets de réforme autour du concile de Latran V assignèrent à la papauté24.

  • 25 L. Von Pastor, Storia dei papi dalla fine del medio evo, vol. IV, parte II, nuova versione italian (...)

15Lorsque les signes d’une crise spirituelle majeure commencèrent à saturer le monde de la Renaissance et que l’on put y déchiffrer la colère divine, l’image d’une papauté s’abîmant dans le gouffre des affaires temporelles s’imposa de plus en plus à l’esprit et à la sensibilité des chrétiens. Le pontificat de Clément VII fit percevoir à quel degré d’affaiblissement se trouvait le pouvoir pontifical. Le développement de l’hérésie luthérienne, la victoire des Turcs à Mohács fin août 1526, le sac de Rome par les troupes impériales au printemps 1527, le schisme anglais, furent autant d’événements traumatisants, qui semblaient remettre en cause l’œuvre brillante – mais, pensait-on désormais, trop humaine – de restauration de l’Église et de la Rome pontificale. La politique de bascule de la papauté et le renversement d’alliance opéré par Clément VII au profit de la France se soldaient ainsi par un désastre. Dans un mémoire daté du 17 septembre 1526 et adressé au pape, Charles V fit le procès de la papauté mondaine et guerrière : selon lui, le pontife avait trahi sa mission de vicaire du Christ et de père commun des chrétiens en ayant eu recours aux armes et en ayant poursuivi des objectifs terrestres25. L’institution pontificale paraissait incapable de répondre aux angoisses et aux aspirations religieuses auxquelles donnaient libre cours les textes prophétiques, les méditations évangéliques, les profonds renouvellements du discours spirituel : si elles n’avaient pas nécessairement pour cible la papauté, elles inspiraient un nouvel état d’esprit et pouvaient trouver dans la critique luthérienne du pouvoir spirituel des papes un débouché naturel.

Office pontifical et recours aux armes à l’âge de la Contre-Réforme

La revitalisation spirituelle d’un modèle guerrier

16La contradiction entre les prétentions spirituelles et les ambitions temporelles de la papauté fut l’un des ressorts les plus puissants de la crise qui frappa le pouvoir pontifical à partir de la fin des années 1520. Alors qu’une partie de la chrétienté refusait désormais de lui obéir, Rome ne rendit pas les armes, mais s’efforça de mieux faire apparaître la fin religieuse commandant leur emploi.

  • 26 A. Tallon, « Le “parti français” et la dissidence religieuse en France et en Italie », dans : Ph. (...)

17Ce changement ne fit pas disparaître les pratiques de la papauté de la Renaissance. Paul III mena une vigoureuse politique familiale, créant en 1545 pour les Farnèse le duché de Parme et de Plaisance. L’ombre du népotisme et d’intérêts purement temporels ternit la guerre contre l’Espagne de Paul IV et la guerre de Castro d’Urbain VIII. L’institution y perdit à chaque fois une part du prestige qu’elle avait su reconquérir. Il est particulièrement frappant de voir le malaise que suscita chez les ambassadeurs français l’intransigeance belliqueuse de Paul IV contre les Habsbourg26. Depuis le pontificat de Jules II, la papauté ne pouvait se dispenser de se conformer à l’idéal du bon pasteur sans encourir un dangereux discrédit moral.

  • 27 G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. XVI.
  • 28 Concilium Tridentinum, éd. Societas Goerresiana, XII, Fribourg-en-Brisgau, 1930, p. 68.

18Ce fut précisément à retisser le lien entre la guerre et leur office pastoral que les souverains pontifes de la Contre-Réforme s’employèrent. La défense du troupeau menacée par l’hérésie imposait de recourir aux armes. Les entreprises militaires des papes se plaçaient désormais moins dans le cadre de la construction et de la défense de l’État de l’Église que sous le signe d’un « universalisme agressif27 ». La place prise par la lutte contre l’hérésie fut ici déterminante. Dans un mémoire adressé en 1532 à Clément VII, Gian-Pietro Carafa résumait la situation en parlant de « guerre spirituelle28 ». La création dix ans plus tard de l’Inquisition romaine, puis la victoire des intransigeants sur les spirituels à la fin des années 1550, consacrèrent une orientation qui plaçait l’affrontement religieux au cœur de la mission du pontife romain. Plaidant pour l’établissement dans l’État pontifical d’un ordre chevaleresque sur le modèle de l’ordre de Santo Stefano qui existait en Toscane, le camérier de Grégoire XIII, Bernardo Bizzarri, affirmait :

  • 29 Bibliothèque Apostolique Vaticane, Boncompagni-Ludovisi, D. 5, fol. 310 r°-311 r° ; fol. 310 r°, c (...)

« Pour conserver la foi et la réputation de ce Très Saint Siège qui est le vôtre, le bon exemple des Pontifes, les décisions et déterminations des Sacrés Conciles ne suffisent pas, si n’y concourt pas aussi la force des armes, puisque c’est par elles que les hérétiques et les infidèles ont frayé un chemin à leur sensualité, et ont étendu leur domination » ; « il est nécessaire de repousser la violence par la violence29. »

19La guerre était donc justifiée par le fait que le catholicisme se trouvait dans une situation de légitime défense.

  • 30 A. Prosperi, « I cristiani e la guerra... » art. cit., p. 65.
  • 31 A. Tallon, « Les missions de paix de la papauté au XVIe siècle », dans : Guerres et paix en Europe (...)
  • 32 G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. 11-17.
  • 33 D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War... op. cit., p. 159 et p. 168.

20La fracture confessionnelle a profondément transformé la culture religieuse européenne : le lien privilégié qui l’avait unie dans la première moitié du XVIe siècle à l’irénisme se défit au milieu du siècle tandis que se consolidait et s’élargissait « le parti de la guerre chrétienne30 ». Parallèlement à ses entreprises belliqueuses sur le terrain religieux et à partir du pontificat de Paul III, la papauté fit aussi le choix de la neutralité dans les conflits entre princes catholiques, tout en s’efforçant d’imposer sa médiation. Il s’agissait d’abord pour elle de maintenir une certaine forme de prééminence sur les États catholiques alors qu’elle n’était plus qu’une puissance militaire de second rang dans le nouveau contexte d’européanisation des conflits31. En réservant le recours aux armes à la lutte religieuse, les pontifes donnaient aussi plus de force à leur pouvoir spirituel. Ils s’efforçaient de forger ainsi l’image de pasteurs dévoués au bien de l’Église et au salut des âmes, ce qui supposait aussi de christianiser la guerre : sous le pontificat de Pie V, Antonio Possevino apporta une contribution importante à la construction de la figure du soldat chrétien32. La même volonté d’ajuster les moyens aux fins et de ne pas donner prise à la critique conduisit à éviter l’emploi de prélats pour la conduite directe des armées sur le champ de bataille33.

Les papes et la guerre contre les ennemis de la vraie foi

  • 34 G. Poumarède, Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités de la lutte contre les Turcs aux (...)
  • 35 G. Brunelli, « L’opzione militare nella cultura politica romana : le relazioni papato-impero (1530 (...)
  • 36 Ibid., p. 542-544 ; M. Firpo, Inquisizione romana e Controriforma. Studi sul cardinal Giovanni Mor (...)

21L’effort guerrier de la papauté se portait d’une manière assez constante sur deux fronts. Le premier était celui de la lutte contre les Turcs : comme au XVe siècle, unir les princes chrétiens pour délivrer la chrétienté de la menace ottomane était un objectif fondamental de la papauté sur la scène internationale. L’activisme de Rome ne doit pas toutefois faire oublier que les pontifes durent faire face à l’indifférence croissante des princes catholiques : les Saintes Ligues de 1538 et de 1571 furent sans lendemain et ce type d’alliance qui donnait à la papauté un rôle essentiel tendit à disparaître34. L’essor de la Réforme protestante conduisit aussi les souverains pontifes à renouer avec la pratique de la guerre contre les hérétiques, qui n’avait plus guère été utilisée depuis les croisades contre les Hussites au début du XVe siècle. Ce second front fut ouvert avec l’engagement de Paul III dans la guerre contre la Ligue de Smalkalde35. Ses successeurs poursuivirent ce combat contre le protestantisme en envoyant des troupes, en apportant un soutien financier et en manifestant la légitimité religieuse de la guerre par l’octroi de nombreuses indulgences. La lutte armée fut aussi utilisée contre des puissances ou des armées catholiques dès lors que pesait sur elles une suspicion de complaisance à l’égard de l’hérésie. La guerre de Paul IV contre l’Espagne s’explique en partie par l’hostilité du pape à l’égard de Charles Quint et de Philippe II, qu’il soupçonnait de favoriser des courants hétérodoxes et contre lesquels il fit instruire un procès d’Inquisition36.

  • 37 Voir A. Herz, « The Sixtine and Pauline Tombs. Documents of the Counter-Reformation », Storia dell (...)

22Le monument funéraire de Pie V dans la chapelle Sixtine de la basilique Sainte-Marie-Majeure manifeste la place prise par la figure d’un pape recourant aux armes contre les ennemis de la vraie foi : la représentation de la bataille de Moncontour remportée sur les protestants français et celle de la victoire de Lépante indiquaient que les pontifes accomplissaient leur office pastoral tout autant par la guerre que par les œuvres pacifiques qui ornaient le tombeau de Sixte Quint situé juste en face37.

23Cette dimension guerrière de la charge pontificale se retrouve aussi dans le pouvoir que les papes prétendaient exercer sur les royaumes : déposer un souverain hérétique, c’était non seulement pour le pape délier les sujets de leur serment d’obéissance, mais aussi les lier en retour par le devoir de combattre leur ancien prince. Le pontife romain pouvait ainsi imposer aux fidèles et aux autres princes catholiques l’obligation de faire la guerre au roi déchu, sous peine de péché grave et d’excommunication. Le pape n’était donc pas un belligérant parmi d’autres ; il lui appartenait de dire si c’était l’état de guerre ou l’état de paix qui était légitime ; ses sentences devaient ensuite être exécutées par les autres rois ou par les peuples affranchis de leur devoir de fidélité.

  • 38 Lettre des Parisiens à Sixte Quint, 13 janvier 1589, Archivio Segreto Vaticano (désormais ASV), Mi (...)
  • 39 Mémoire en italien sur la conquête de l’Angleterre adressé au roi d’Espagne, ASV, Miscellanea, Arm (...)
  • 40 ASV, Arch. Arcis, Arm. I-XVIII, no 4056, fol. 2 v°-3 r°.

24Ce rôle de juge suprême de la guerre juste et de la paix injuste permit à la papauté de la Contre-Réforme de compenser en partie sa marginalisation sur le plan militaire. Si cette prétention se heurtait souvent aux réticences des souverains et des populations, elle correspondait aussi à ce que l’on attendait du pape. Ce fut à Sixte Quint que s’adressèrent les Parisiens le 13 janvier 1589 pour lui demander de les absoudre de leur serment d’obéissance et de déclarer juste leur guerre contre Henri III38. De même, il n’y avait pas de meilleur argument pour affirmer la légitimité d’une expédition contre l’Angleterre que de rappeler qu’Élisabeth avait été privée de son trône par Pie V39. Le pape apparaissait aussi comme le garant des buts religieux de la guerre. William Allen le signalait clairement dans un mémoire de 1586 : la reconquête devait se faire au nom du pontife et sous son autorité afin de rassurer les Anglais, qui pouvaient craindre que la restauration du catholicisme en Angleterre ne servît de prétexte à l’ambition de princes étrangers40.

Le pouvoir coactif du pape entre non-dits, ambiguïtés et illusions

  • 41 Thomas de Vio Cajetan, Le successeur de Pierre. L’institution divine du souverain pontificat de l’ (...)
  • 42 Tommaso Campanella, Monarchie du Messie, Paris, 2002 [1re éd. latine, 1633], chap. X, p. 198-215.
  • 43 Bellarmin n’excluait aucun moyen pour l’exercice de ce pouvoir de contrainte dans les cas où le pa (...)
  • 44 Francisco de Vitoria, De potestate Ecclesiæ prior [1532], dans : Id., Political Writings, Cambridg (...)

25La figure du pape guerrier est beaucoup moins présente dans les textes théoriques que dans les pratiques. La possibilité du recours aux armes me semble pourtant avoir été le corollaire du discours tenu par les théologiens et les canonistes : si les clefs détenues par le pape ne signifiaient pas seulement une mission de prédication et d’exhortation comme le soutenait Luther, mais un pouvoir de gouvernement et de commandement41, si le successeur de Pierre avait non seulement le glaive spirituel – la puissance directive – mais aussi le glaive matériel – la puissance coercitive42 –, si le pontife disposait d’un pouvoir indirect sur le temporel en vue du spirituel, il fallait conclure que le pape détenait un pouvoir coactif qui pouvait impliquer l’usage de la force43. Les écrits théologiques se bornaient à accorder au vicaire du Christ la plenitudo potestatis et tous les moyens nécessaires à l’accomplissement de sa mission, sans s’appesantir sur des modalités qui n’étaient pas leur objet principal. Leur discrétion sur ce sujet s’explique aussi par la volonté de distinguer nettement le pouvoir spirituel du pouvoir temporel. Ainsi Vitoria montrait-il que le pape ne pouvait user directement de moyens séculiers, comme le glaive de l’autorité temporelle, qu’à deux conditions : le spirituel devait être en cause et il devait y avoir une nécessité. Le pape ne pouvait se substituer au roi que si celui-ci avait refusé de lui obéir, alors que le bien religieux des âmes était menacé. Mais tout en préservant la sphère de compétence de l’autorité laïque, Vitoria n’en accordait pas moins au pape, dans ce dernier cas de figure, la plénitude du pouvoir – y compris donc celui d’employer les armes44.

  • 45 Giovanni Botero, Le relationi universali, in Venetia, appresso Giorgio Angelieri, 1599 [1re éd. 15 (...)
  • 46 Sur la pensée de Botero et sur ses évolutions, voir R. Descendre, « Géopolitique et théologie. Sup (...)

26Deux auteurs ont abordé plus directement la question à la fin du XVIe siècle. Giovanni Botero expliqua dans sa relation sur le pontife romain que celui-ci avait deux charges : celle de régir et paître l’Église ; celle de la protéger et de la défendre. Il montrait qu’elles correspondaient aux deux fonctions du pouvoir politique : régir avec des lois – ce qui dépendait de la doctrine politique ; défendre avec des armes – ce qui relevait de l’art militaire. Mais Botero insistait ensuite surtout sur les moyens spirituels que le pape avait en propre pour accomplir sa double mission. La défense du troupeau contre les hérétiques passait par les conciles, les prédicateurs et les disputes. En dernier ressort, Botero évoquait le recours au bras séculier, qui avait permis de venir à bout des Albigeois. De même, évoquant les excommunications et les dépositions des princes, il mettait en avant le châtiment divin qui s’abattait sur eux dès cette terre quand ils méprisaient la juridiction pontificale, mais ne précisait guère comment celle-ci pouvait faire appliquer ses sentences. Il terminait en indiquant que les forces des papes étaient faibles, mais que leur réputation et leur autorité étaient sans équivalent. Cela avait permis à Jules II et à Pie V de mener des guerres victorieuses. Dans un monde de souverainetés territoriales, le pontife romain était le seul à jouir d’un pouvoir universel : les princes chrétiens avaient besoin de son intervention pour œuvrer en faveur du bien public et de l’Église45. Mais cet idéal d’un pouvoir suprême, se distinguant des gouvernements temporels tout en les incluant, masquait mal la faiblesse politique de la papauté, dépendante des autres princes pour l’usage de la force armée. Botero se rallia d’ailleurs finalement à l’idéal espagnol de la monarchie universelle46.

  • 47 Tommaso Bozio Eugubino, De robore bellico, diuturnis et amplis catholicorum regnis, liber unus, Ad (...)
  • 48 Ibid., caput I et caput II, p. 12-23.

27Contrairement à l’auteur des Relationi universali, l’oratorien Tommaso Bozio était un partisan résolu du pouvoir direct du pape sur le temporel. Il consacra l’un de ses ouvrages destinés à répondre aux critiques de Machiavel contre le christianisme à la question de la guerre : à l’inverse du Florentin, il soutenait que la religion chrétienne n’avait pas affaibli les vertus belliqueuses des peuples47. Pour maintenir et développer les grands empires et les républiques, il fallait pourvoir à trois choses : la sainteté de la vie, qui transformait les hommes en citoyens du ciel ; l’étude des arts libéraux, qui les distinguait des bêtes ; le maniement des choses de la guerre, qui les défendait contre ceux qui perturbaient la jouissance de ces deux premiers biens. Une hiérarchie stricte était établie entre ces trois missions : l’on devait donner plus de soins à la première qu’à la seconde, et à la seconde qu’à la troisième. Les fins inférieures servaient de moyens aux fins supérieures. Ce n’était pas la paix, rappelait Bozio, qui était en vue de la guerre, mais l’inverse : la guerre permettait d’établir la paix. C’était dans ce cadre que s’inscrivait le gouvernement de la République chrétienne : comme celle-ci était dispersée sur toute la surface de la terre et divisée en plusieurs entités, c’était au souverain pontife qu’il revenait de veiller à ces trois biens. Pour ce qui était de la guerre, les croisades et les ordres religieux militaires montraient assez que nul ne s’était autant occupé des entreprises armées pour le bien commun de la chrétienté que le pape48.

28La guerre juste demeurait donc à l’horizon d’un pouvoir pontifical que l’on voulait plénier et universel. Mais le silence, les ambiguïtés et les illusions du discours doctrinal manifestaient une double difficulté pour penser les voies du recours à la force par le pape. D’une part, l’usage des armes ne devait pas faire oublier l’originalité du pouvoir pontifical, ce qui aurait conduit, comme sous la Renaissance, à en donner une image sécularisée : il fallait donc mettre l’accent sur ses moyens propres. D’autre part, la papauté ne pouvait plus rivaliser avec les grandes puissances sur le terrain militaire : elle espérait la collaboration des princes, mais cette perspective liée à un âge de chrétienté désormais révolu était grosse de désillusions.

  • 49 G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. 193-194.

29Maintenir la plenitudo potestatis au moment où s’affirmaient les États modernes supposait que la papauté leur empruntât certains traits tout en s’en distinguant. Face aux critiques protestantes et à l’essor des souverainetés temporelles, les pontifes refusèrent que leur pouvoir fût vidé de sa substance. Sur le plan spirituel comme sur le plan temporel, ils s’attachèrent à revivifier l’efficace de leur autorité. Je crois que l’importance de l’option militaire chez les papes de la Contre-Réforme s’explique en partie par cette prétention à régir effectivement les peuples chrétiens. L’évolution du contexte international fut toutefois de plus en plus défavorable à la réalisation de ce projet : Urbain VIII choisit une attitude de neutralité pendant la guerre de Trente Ans – il avait bien compris que les rivalités interétatiques l’emportaient désormais sur les affrontements religieux – ; il maintint cependant l’image guerrière de la papauté conformément à « l’universalisme agressif » de ses prédécesseurs49.

30L’efficace du pouvoir pontifical dépendait en dernier ressort de la reconnaissance d’un pouvoir spirituel distinct des souverainetés temporelles et supérieur à elles, doté de la capacité de paître et donc de contraindre. Quand l’on se mit à peser la papauté comme les puissances temporelles, quand disparut cette vénération pour le « sacré cousteau à deux tranchans » évoquée par Boccalini, quand l’on voulut mettre dans les mains des États toute la force, le pouvoir pontifical put paraître sans consistance. Hobbes l’a dit avec vigueur en 1651 dans le Léviathan : après avoir refusé, contre Bellarmin, toute puissance souveraine et coercitive aux ecclésiastiques, il compara la papauté au « royaume des fées » :

  • 50 Thomas Hobbes, Léviathan ou Matière, forme et puissance de l’État chrétien et civil, Paris, 2000 [ (...)

« [...] de même que les fées n’ont pas d’existence, sauf dans l’imagination des ignorants suscitée par les traditions de vieilles femmes et d’anciens poètes, de même, le pouvoir spirituel du pape (en dehors de son propre domaine civil) consiste seulement dans l’excommunication dont les gens ont peur, eux qui écoutent de faux miracles, de fausses traditions et des interprétations fausses de l’Écriture50. »

Notes

1 La célèbre conférence de Max Weber sur « La profession et la vocation de politique » semble la meilleure formulation de cette conception : M. Weber, Le savant et le politique, Paris, 2003, p. 117-206.

2 Voir notamment : A. Prosperi, « I cristiani e la guerra : una controversia tra’500 e ’700 », Rivista di storia e letteratura religiosa, XXX (1994), p. 57-83 ; D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War. The Military Church in Renaissance and Early Modern Europe, Londres-New York, 2006 ; G. Brunelli, Soldati del papa. Politica militare e nobiltà nello Stato della Chiesa (1560-1644), Rome, 2003.

3 La formule est de Giampiero Brunelli.

4 J. Cornette, Le roi de guerre. Essai sur la souveraineté dans la France du Grand Siècle, Paris, 2000 [1re éd. 1993], p. 12 et p. 15.

5 P. Legendre, « Présentation » de : E. Kantorowicz, Mourir pour la patrie et autres textes, Paris, 1984, p. 16.

6 P. Prodi, Il sovrano pontefice. Un corpo e due anime : la monarchia papale nella prima età moderna, Bologne, 2006 (1re éd. 1982).

7 Traiano Boccalini, Pierre de touche politique tirée du Mont de Parnasse, où il est traitté du Gouvernement des principales Monarchies du Monde, Paris, chez Jacques Villery, 1626 [1re éd. italienne, 1614], p. 95-97.

8 Sur la théorie des deux glaives, voir notamment Y. Congar, « La trop fameuse théorie des deux glaives », dans : Id., Sainte Église. Études et approches ecclésiologiques, Paris, 1963, p. 411-416.

9 P. Prodi, « Le souverain pontife » [1986], dans : Id., Christianisme et monde moderne. Cinquante ans de recherches, Paris, 2006, p. 199.

10 Voir P. Prodi, Il sovrano pontefice... op. cit., p. 91-94.

11 D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War... op. cit., p. 98-99.

12 Ch. Shaw, Julius II. The Warrior Pope, Oxford (RU)-Cambridge (ÉU), 1993, p. 124.

13 D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War... op. cit., p. 127-128.

14 Cette lettre conservée à la Biblioteca Marciana de Venise (Ms. Lat. X, 175 [3622], fol. 79 r°-80 v°) est résumée et commentée, dans : ibid., p. 90-91.

15 Juan de Torquemada, Summa de Ecclesia..., Venetiis, apud M. Tramezinum, 1561, in-4°, Cap. CXIII à Cap. CXVI, fol. 262 v°-273 v°.

16 Ibid., fol. 265 v°.

17 Ibid., fol. 267 v°-268 r°.

18 « Pertinebit ergo dispositio etiam auctoritativa gladii materialis adversus infideles, hæreticos, scismaticos et tyrannos maxime ad Romanum pontificem qui dux et pastor et pugil est populi christiani » ; « Papa ostenditur habere etiam in temporalibus iurisdictionem quia potest contra infideles, hæreticos aut tyrannos contumeliosos fidei christianæ aut occupatores bonorum, ecclesiæ aut perturbatores pacis, et quietis populi christiani indicere bellum : non quidem ut occidant, vulnerent vel mutilent : sed ut fidem defendant Ecclesiam et patriam liberent et terram ab infidelibus occupatam reducant ad Christum et super hoc potest licite, et iuste dare indulgentias magnas arma ad hoc sumentibus. » ibid., fol. 268 r° et fol. 269 v°.

19 Francesco Guicciardini, Histoire d’Italie, 1492-1534, éd. par J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, 1996, t. I, 1492-1513, livre IV, chap. XII, p. 330-331.

20 Guerre et paix dans la pensée d’Érasme, éd. J.-C. Margolin, Paris, 1973, p. 86.

21 Voir par exemple sa Lettre à François Ier (1er décembre 1523), dans : ibid., p. 269-272.

22 Ce point apparaît clairement dans sa consultation Devons-nous porter la guerre aux Turcs ? (mars 1530), dans : ibid., p. 355-356.

23 Ibid., p. 239.

24 Voir B. Schmitz, « Un office spirituel. Le pape et les devoirs de sa charge dans les projets de réforme autour du concile de Latran V », Mélanges de l’École Française de Rome, Italie et Méditerranée, 121/1 (2009), p. 219-259.

25 L. Von Pastor, Storia dei papi dalla fine del medio evo, vol. IV, parte II, nuova versione italiana di A. Mercati, Rome, 1956, p. 228-231.

26 A. Tallon, « Le “parti français” et la dissidence religieuse en France et en Italie », dans : Ph. Benedict, S. Seidel Menchi et A. Tallon (études réunies par), La Réforme en France et en Italie. Contacts, comparaisons et contrastes, Rome, 2007, p. 393-395.

27 G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. XVI.

28 Concilium Tridentinum, éd. Societas Goerresiana, XII, Fribourg-en-Brisgau, 1930, p. 68.

29 Bibliothèque Apostolique Vaticane, Boncompagni-Ludovisi, D. 5, fol. 310 r°-311 r° ; fol. 310 r°, cité par G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. 80, et traduit par mes soins.

30 A. Prosperi, « I cristiani e la guerra... » art. cit., p. 65.

31 A. Tallon, « Les missions de paix de la papauté au XVIe siècle », dans : Guerres et paix en Europe centrale aux époques moderne et contemporaine. Mélanges d’histoire des relations internationales offerts à Jean Bérenger, éd. D. Tollet, Paris, 2003, p. 165-180.

32 G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. 11-17.

33 D. S. Chambers, Popes, Cardinals and War... op. cit., p. 159 et p. 168.

34 G. Poumarède, Pour en finir avec la Croisade. Mythes et réalités de la lutte contre les Turcs aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, 2009 [1re éd. 2004], p. 199-305.

35 G. Brunelli, « L’opzione militare nella cultura politica romana : le relazioni papato-impero (1530-1557) », dans : F. Cantù e M. A. Visceglia (a cura di), L’Italia di Carlo V. Guerra, religione e politica nel primo Cinquecento, Rome, 2003, p. 536-540.

36 Ibid., p. 542-544 ; M. Firpo, Inquisizione romana e Controriforma. Studi sul cardinal Giovanni Morone (1509-1580) e il suo processo d’eresia, Brescia, 2005, p. 316-318 ; D. Santarelli, Il papato di Paolo IV nella crisi politico-religiosa del Cinquecento. Le relazioni con la Repubblica di Venezia e l’atteggiamento nei confronti di Carlo V e Filippo II, Rome, 2008.

37 Voir A. Herz, « The Sixtine and Pauline Tombs. Documents of the Counter-Reformation », Storia dell’arte, no 43, septembre-décembre 1981, p. 241-262.

38 Lettre des Parisiens à Sixte Quint, 13 janvier 1589, Archivio Segreto Vaticano (désormais ASV), Miscellanea, Arm. I, vol. 21, fol. 221 r°-225 r°.

39 Mémoire en italien sur la conquête de l’Angleterre adressé au roi d’Espagne, ASV, Miscellanea, Arm. II, vol. 100, fol. 152 r°-152 v°.

40 ASV, Arch. Arcis, Arm. I-XVIII, no 4056, fol. 2 v°-3 r°.

41 Thomas de Vio Cajetan, Le successeur de Pierre. L’institution divine du souverain pontificat de l’évêque de Rome [1521], trad. J.-M. Gleize, [s. l.], [s. d.] [impr. 2004], p. 84-86.

42 Tommaso Campanella, Monarchie du Messie, Paris, 2002 [1re éd. latine, 1633], chap. X, p. 198-215.

43 Bellarmin n’excluait aucun moyen pour l’exercice de ce pouvoir de contrainte dans les cas où le pape devait user de son pouvoir indirect pour ordonner le temporel à la fin spirituelle : « ... spiritualis potestas potest et debet coercere temporalem omni ratione ac via, quae ad id necessaria esse videbitur ». Robert Bellarmin, Opera omnia, t. 1, Disputationum de controversiis... tomus primus, Naples, 1856, De summo pontifice, liber V, caput VI, p. 532. Bellarmin fut plus explicite quand il développa la métaphore pastorale en réponse au gallican Pierre de Belloy : « ... comme le pasteur sur les brebis, c’est à sçavoir de les contraindre d’aller aux bons pasturages, et non seulement les retenir par sa voix des choses nuisibles : mais aussi pour son pouvoir, les battre du baston ». [Robert Bellarmin], Responce aux principaux articles et chapitres de l’Apologie du Belloy, faulsement & à faux tiltre inscrite Apologie Catholique, pour la succession de Henry roy de Navarre à la couronne de France [s. l.], [s. n.], 1588, in-8°, p. 72.

44 Francisco de Vitoria, De potestate Ecclesiæ prior [1532], dans : Id., Political Writings, Cambridge-New York, 1991, qu. 5, art. 8, p. 92-94.

45 Giovanni Botero, Le relationi universali, in Venetia, appresso Giorgio Angelieri, 1599 [1re éd. 1592], Parte seconda, libro IV, p. 147-152.

46 Sur la pensée de Botero et sur ses évolutions, voir R. Descendre, « Géopolitique et théologie. Suprématie pontificale et équilibre des puissances chez Botero », Pensiero politico, 33-1 (2000), p. 3-37 ; id., L’état du monde. Giovanni Botero entre raison d’État et géopolitique, Genève, 2009.

47 Tommaso Bozio Eugubino, De robore bellico, diuturnis et amplis catholicorum regnis, liber unus, Adversus Machiavellum, Coloniæ Agrippinæ, Apud Ioannem Gymnicum, sub Monocerote, 1594 [1re éd. 1593], [22 p.], 144 p.

48 Ibid., caput I et caput II, p. 12-23.

49 G. Brunelli, Soldati del papa..., op. cit., p. 193-194.

50 Thomas Hobbes, Léviathan ou Matière, forme et puissance de l’État chrétien et civil, Paris, 2000 [1re éd. anglaise 1651], p. 700, p. 948, citation p. 951.

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