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Les chrétiens, la guerre et la paix

 | 
Bruno Béthouart
, 
Xavier Boniface

Troisième partie. De la paix de Dieu au pacifisme chrétien

La violence des chevaliers au regard des chroniqueurs ecclésiastiques (XIe siècle – début XIIIe siècle)1

Xavier Storelli

Texte intégral

Je remercie chaleureusement Catalina Gîrbea et Martin Aurell pour la relecture de cet article.

  • 1 Je remercie chaleureusement Catalina Gîrbea et Martin Aurell pour la relecture de cet article.

1Dans sa belle, foisonnante et si personnelle Histoire ecclésiastique, Orderic Vital, moine et prêtre de Saint-Évroult, consacre de nombreuses pages à la fin de Guillaume le Conquérant († 1087). Il prête à ce dernier, sur son lit de mort, un long discours à ses fidèles, dont on ne retiendra ici que les premières phrases :

  • 2 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, VII, 15, éd. Marjorie Chibnall, Oxford, Clarendon Press, 19 (...)

« Oh mes amis – dit-il – chargé de nombreux et lourds péchés, je me mets à trembler, et j’ignore ce que je ferai bientôt, une fois conduit devant le terrible jugement de Dieu. J’ai grandi, en effet, depuis l’enfance dans le service des armes et je suis tout à fait souillé par le sang que j’ai versé. Je ne puis énumérer toutes les mauvaises actions que j’ai accomplies pendant soixante-quatre années de la vie tourmentée que j’ai menée, pour lesquelles, sans retard, je suis maintenant forcé de rendre raison devant le Juge le plus équitable2... »

2Ces paroles reflètent sans doute, avant toute chose, l’idée assez pessimiste que l’auteur se faisait des campagnes et de la destinée du duc de Normandie devenu roi d’Angleterre. Il est tout de même remarquable que de tels propos soient attribués à l’un des plus grands princes de la chevalerie.

  • 3 Pierre Bauduin, « Autour d’une construction identitaire : la naissance d’une historiographie norma (...)

3Cette autocritique composée par un moine bénédictin pour être placée dans la bouche d’un puissant laïc est révélatrice d’une mise en scène et d’un point de vue. Elle nous invite à aborder la question de la violence chevaleresque sous le regard des clercs en recourant aux travaux des chroniqueurs appartenant à l’espace anglo-normand puis Plantagenêt. Ce domaine est doublement intéressant. D’une part, c’est là que s’est structurée, dans une proportion non négligeable, l’idéologie chevaleresque ; d’autre part, l’invasion et l’expansion normande ont fait se lever une riche moisson de productions historiographiques qui permettent d’apprécier le comportement d’une nouvelle aristocratie franco-normande implantée en Angleterre3.

  • 4 Maurice Keen, Noble Knights and Men at Arms in the Middle Age, Londres, Rio Grande, Hambledon Pres (...)
  • 5 Dominique Barthelemy, La Chevalerie. De la Germanie antique à la France du XIIe siècle, Paris, Fay (...)

4Celui qui mène une telle enquête est confronté à deux problèmes historiographiques majeurs. Le premier concerne l’impact de la chevalerie sur l’exercice de la violence. Sous couvert de contrôler l’agressivité, de la mettre au service d’une juste cause, son idéologie ne l’a-t-elle pas plutôt encouragée et justifiée en héroïsant la figure d’un combattant sans peur (mais peut-être pas sans reproches)4 ? Cette conception critique, cette pensée du dévoilement, semble plutôt invalidée par la définition que des historiens comme Dominique Barthélemy ou John Gillingham ont donnée de la chevalerie : d’un point de vue empirique, pratique et anthropologique, la singularité de la chevalerie vient de sa (relative) modération au combat, d’une façon policée de s’affronter, mesurée de se mesurer à l’autre, d’une forme de respect de l’adversaire – quand il s’agit d’un chevalier. Une fois qu’il est vaincu, il est préférable, financièrement et moralement, de le rançonner plutôt que le tuer5.

  • 6 Selon les termes de Martin Aurell, L’Empire des Plantagenêt, 1154-1224, Paris, Perrin, 2003, p. 19 (...)
  • 7 Martin Aurell, La légende du roi Arthur, Paris, Perrin, 2007, p. 447-510. David Crouch, The Birth (...)

5Le second problème est intimement lié au précédent. Il importe de savoir d’où provient cette modération, cet « apprivoisement » au moins partiel de la violence6. N’est-il le fruit que de la camaraderie guerrière, de l’affinement progressif d’une civilisation coutumière militaire, du développement d’une sociabilité, somme toute séculière et profane, comme le font remarquer certains historiens, qui relativisent l’influence de la religion chrétienne dans ce processus d’« enjouement » de la guerre ? Ou bien faut-il y percevoir l’influence décisive d’idéaux très largement inspirés du christianisme (issus des mots d’ordre de la paix puis de la trêve de Dieu et qui se prolongent par le développement d’une liturgie à destination des chevaliers) ? Il ne paraît guère raisonnable d’évacuer d’un revers de main la spiritualité du groupe nobiliaire et il est assurément crucial d’évaluer sa place et sa portée dans le déroulement des opérations armées comme le rappellent Jean Flori, Martin Aurell ou David Crouch7.

6De telles interrogations dépassent largement le cadre modeste de cette courte présentation. Il s’agira simplement de réfléchir à un préalable nécessaire : au point de vue qui s’exprime dans les textes historiographiques. Ces derniers représentent une part essentielle des sources qui décrivent les combattants d’élite en action, le monde chevaleresque dans son déploiement militaire. Les auteurs des histoires, des chroniques et des annales, sont, à une écrasante majorité, des ecclésiastiques. Pour la plupart, ce sont des moines qui écrivent à l’ombre des cloîtres, retirés du monde, bien que le nombre des clercs séculiers qui prennent la plume ne soit pas négligeable et augmente avec le développement de l’appareil d’État au XIIe siècle. Comprendre la nature du regard que ces hommes d’Église portent sur la chevalerie – qu’il soit complaisant, neutre ou critique – ainsi que les valeurs sous-jacentes qui justifient leur interprétation (sans oublier ses éventuelles variations), voilà ce qui importera dans les remarques qui vont suivre.

Description et dénonciation

7L’un des fils conducteurs de l’historiographie anglo-normande est celui des entreprises chevaleresques et militaires. Bien que la guerre au Moyen Age central n’ait rien d’une guerre totale, les expéditions armées s’accompagnent presque toujours du ravage ponctuel des terres de l’adversaire, de raids, d’incendies, de la destruction des biens. Et l’on retrouve, dans les textes historiographiques, de telles indications. Ces mentions, plus ou moins fréquentes, révèlent l’intensité variable des conflits.

  • 8 Bernard de Clairvaux, De laude novae militiae, II, 3, éd. Pierre-Yves Emery, Paris, éd. du Cerf, 1 (...)

8Il arrive souvent, en particulier dans les annales, que la pratique du dégât soit évoquée d’une façon neutre, sans autres considérations. Mais si un commentaire s’ajoute aux faits, il consiste presque toujours en une déploration des malheurs du temps, voire en une dénonciation qui peut être assez virulente. Les chroniqueurs et les historiens sortent particulièrement de leur réserve lorsqu’il est question de périodes marquées par de profonds bouleversements : invasions ou guerres civiles. Leurs accusations rappellent alors les critiques acerbes de Bernard de Clairvaux, comparant la militia à la malitia, soit la chevalerie à la « malice séculière8 ».

  • 9 Guillaume de Jumièges, Orderic Vital, Gesta Normannorum Ducum, VII, 1-2, éd. Elizabeth M. C. van H (...)

9En décrivant la guerre civile qui frappe la Normandie durant la minorité du jeune duc (de 1035 à 1047), Guillaume, moine de Jumièges, écrit que c’est le dieu Mars qui se déchaîne. Orderic, dans une longue interpolation aux Gesta Normannorum Ducum, n’hésite pas à dire que ces barons rebelles qui tournent leurs armes contre leur patrie, sont animés par la folie9.

10Ce même Orderic Vital raconte les souffrances des populations du nord de l’Angleterre, durant les premières années de la conquête de l’île. En 1069, après le massacre des garnisons normandes des villes de Durham et de York, Guillaume le Conquérant conduit en effet une terrible opération punitive, anéantissant aux dires de l’historien toutes ressources dans une grande partie du Yorkshire et de la Northumbrie. Cette politique de la terre brûlée est exceptionnelle, à l’époque, par son ampleur et son caractère systématique. La douleur du moine de Saint-Évroult est poignante, qui, songeant aux enfants et aux adultes, ses compatriotes, livrés à la famine, abandonnés aux rigueurs de l’hiver et à la fureur des continentaux, mêle aux lamentations les accusations :

  • 10 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, IV, éd. Chibnall, t. II, p. 232 : « In multis Guillelmum no (...)

« En bien des points, notre récit a volontiers exalté Guillaume, mais pour cet acte qui condamna l’innocent avec le coupable à mourir par une longue famine je n’ai pas envie de le louer. Car quand je pense aux enfants délaissés, aux jeunes gens dans la fleur de l’âge, aux vieillards aux barbes blanches mourant de faim je suis tellement ému par la pitié que je préférerais compatir à ces maux et à ces souffrances plutôt que de chercher en vain à louer l’auteur d’un tel massacre. En outre, sans aucun doute j’affirme qu’une telle tuerie ne peut rester impunie. Le Juge tout Puissant regarde les très grands et les tout petits et le Juge le plus juste étudiera et punira également les méfaits de tous, afin que, ouvertement, la loi perpétuelle de Dieu se manifeste clairement pour tous10. »

  • 11 Jacques Berlioz, « Tuez les tous, Dieu reconnaîtra les siens ». Le Massacre de Béziers (22 juillet (...)
  • 12 Siméon de Durham, Historia regum Anglorum, Opera omnia, 153, éd. Thomas Arnold, Londres, Longman, (...)

11Ces lignes ne sont-elles pas exactement l’inverse du fameux « Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens » attribué au légat du pape Arnaud Amaury pendant la croisade des Albigeois, par Césaire de Heisterbach11 ? L’horreur de la situation des populations du Yorkshire après les ravages du Conquérant, est confirmée par un historien du nord de l’Angleterre, Siméon, moine de Durham, qui écrit au début du XIIe siècle. Il parle de terres totalement dévastées, vidées de leurs habitants, entre York et Durham, d’une famine terrible et des corps des malheureux jonchant les routes, morts de faim, alors qu’ils cherchaient à quitter leur pays12.

  • 13 The Anglo-Saxon Chronicle, éd., trad. angl. Michael Swanton, Londres, Phoenix Press, 2000 (1996), p (...)
  • 14 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum, X, 21, éd. Diana Greenway, Oxford, Clarendon Press, 1996, (...)
  • 15 Voir Crouch, The Reign of King Stephen, 1135-1154, Harlow, Londres, New York, Longman, 2000, 384 p (...)

12Il y aussi les plaintes bien connues émises par nombre de chroniqueurs ecclésiastiques anglais, au moment de la guerre civile entre Étienne et Mathilde de 1138 à 1153. Les historiens de ces temps troublés peignent souvent un tableau rouge d’incendies, noir de désespoir. Le récit de la Chronique anglo-saxonne, poursuivie dans le monastère de Peterborough après la conquête, est très célèbre. Les grands peuplent leurs châteaux d’hommes malfaisants, ils oppriment les pauvres gens pour leur prendre leur or, les torturent, les laissent mourir de faim, imposent des taxes, pillent et brûlent les villages. Les excommunications des prêtres n’ont pas d’effet sur les responsables de ces crimes, car ils sont déjà tout à fait maudits et damnés. D’après l’auteur, durant cette période, « Dieu et les saints dormaient13 ». Il est vrai qu’Henri de Huntingdon cite la même expression pour la contester14. Il n’est pas question, ici, de revenir sur le débat qui concerne la réalité des violences perpétrées durant le règne d’Étienne, l’ampleur des désordres et la capacité des grands et du roi à maintenir un minimum d’ordre public15. Que le discours clérical des chroniques relève ou non d’exagérations, il témoigne assurément de la solidarité, au moins morale, des clercs, envers les populations, de leur sensibilité marquée à leurs souffrances.

  • 16 Jean de Worcester, Chronicon, Oxford, Clarendon Press, 1998, éd. Patrick Mcgurk, t. III, p. 266 : (...)

13Il arrive aussi que la guerre des hommes d’élite, dans sa dimension ludique et proprement chevaleresque, soit dénoncée. Jean, moine de Worcester, tout en regrettant les malheurs des luttes intestines, s’en prend aux jeux militaires, qui font alors fureur et rythment le conflit. Alors que le roi Étienne vient d’installer en 1139 deux garnisons à Ludlow et à Worcester, une large troupe de chevaliers, probablement des deux bords, se retrouve pour organiser des joutes : « C’était vraiment malheureux que de voir pendant ce temps un chevalier pointer sa lance contre un autre afin de l’en transpercer, et, ignorant du jugement que son âme subirait, lui donner la mort16. »

  • 17 Jacques Le Goff, « Réalités sociales et codes idéologiques au début du XIIIe siècle : un “exemplum (...)

14Ces joutes sont bien proches des tournois, ces « abominables foires », que l’Église n’aura de cesse, dès les conciles de Reims et de Clermont en 1130, de condamner17. Pour Jean de Worcester, le fait de prendre le risque de se tuer, de façon gratuite, est d’autant plus criminel que plongés dans les déchirements de la guerre civile, il y a de fortes chances pour que les milites trépassent en état de péché mortel.

  • 18 René Girard, La Violence et le Sacré, Paris, Hachette, 1998 (1972), 486 p.
  • 19 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, XIII, 36, éd, Chibnall, t. VI, p. 514 : Ecce sicut Dominus (...)

15L’idée générale qui réunit ces commentaires d’exactions militaires et ces dénonciations de comportements belliqueux indignes est que les chevaliers sont trop souvent pris dans des logiques terrestres, dans une solidarité infernale et mimétique de la violence18. C’est ce que montre une citation tirée de l’Histoire ecclésiastique d’Orderic Vital. Alors qu’il vient de décrire le meurtre de Roger II († 1138), vicomte du Cotentin, et la vengeance que ses hommes ont tirée des assassins, il reprend une phrase du Christ. Elle renvoie assez clairement au sentiment des clercs par rapport aux crimes dont se rendent parfois coupables les chevaliers : « Ainsi comme a dit le Seigneur : “Celui qui a vécu par l’épée, périra par l’épée”19. »

Fascination et adhésion

16L’exécution de Roger II est d’autant plus grave, aux yeux d’Orderic Vital, que le baron avait réclamé la vie sauve contre une rançon. La merci ne lui est pas accordée ; elle constitue pourtant la base de l’éthique chevaleresque au combat. Le moine austère qui tient le calame s’indigne d’une telle infamie. C’est qu’il serait inexact de penser que les chroniqueurs étaient toujours dans la condamnation de l’activité martiale des chevaliers. Ils en dénoncent surtout les manquements et les débordements. On ne comprendrait rien si l’on ne mesurait pas à quel point l’idéal chevaleresque influence aussi les auteurs ecclésiastiques.

17En fait, les critiques pessimistes voisinent avec les remarques plus neutres, voire les éloges. Il arrive que les chroniqueurs exaltent la chevalerie, principalement dans deux cas : lorsque la chevalerie se met au service d’une cause sainte et lorsque les milites font tout pour s’épargner. Orderic Vital salue, avec des expressions fameuses, la bataille de Brémule qui opposa, en août 1119, Henri Ier Beauclerc, roi d’Angleterre et duc de Normandie, à Louis VI le Gros, roi de France :

  • 20 Orderic Vital, XII, 18, Historia ecclesiastica, éd. Chibnall, t. VI, p. 240 : « In duorum certamin (...)

« Durant la bataille des deux rois, au cours de laquelle s’affrontèrent près de neuf cents chevaliers, j’ai appris que trois seulement trouvèrent la mort. Ils étaient, en effet, entièrement recouverts de fer, et, par crainte de Dieu et par reconnaissance de leur camaraderie guerrière, ils s’épargnaient les uns les autres ; ils s’efforçaient moins de tuer que de capturer les fuyards. En soldats chrétiens, en effet, ils n’étaient pas assoiffés du sang de leur frère, mais luttaient activement pour un triomphe légitime accordé par Dieu, en vue du bien-être de la sainte Église et de la tranquillité des fidèles20. »

  • 21 Georges Duby, Le Dimanche de Bouvines, repris dans Féodalité, Paris, 1996 (1973), p. 938-940.

18Orderic Vital se réjouit donc d’un affrontement de chevaliers (ce qui est assez rare de sa part). À cela plusieurs raisons : la bataille clôt un conflit. Elle a permis au choix divin de trancher entre les rivaux. De ce point de vue, ce grand duel qui met un terme aux ravages est presque l’envers de la guerre21. D’autant plus qu’il y a ce faible nombre de tués – du moins parmi les chevaliers. C’est dire qu’ils sont moins animés par la haine de l’autre que par le désir de le surclasser. Nous sommes en plein dans la dimension ludique de la guerre. L’esprit de compétition prend le pas sur la volonté d’anéantir l’ennemi. En outre, couverts de leurs hauberts, les milites sont bien protégés ; les coups sont rarement mortels.

  • 22 Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., XII, 18, éd. Chibnall, t. VI, p. 200.
  • 23 Voir l’exemple du siège de la citadelle du Mans : Ibid., X, 17, t. V, p. 303.

19À bien lire Orderic Vital, l’état d’esprit des milites compte aussi : le compagnonnage guerrier. La fraternité chrétienne est doublée d’une fraternité chevaleresque. Elle implique de ne pas vouloir la mort de l’autre, qui est autant un partenaire dans une belle partie militaire qu’un adversaire. Le moine peut se réjouir des affrontements quasiment à plaisance qui vont permettre de régler un conflit entre deux souverains au sein de la Chrétienté (tandis que les tournois gratuits et superficiels sont condamnés). En cette occasion, la « bonne guerre » des laïcs est aussi celle de l’Église, même si l’historien n’insiste pas sur les raisons pratiques et mercantiles qui justifient aussi un tel comportement : l’intérêt vital et matériel des uns et des autres, la rançon qui peut rapporter gros. Dans d’autres passages, Orderic Vital revient sur la force des liens familiaux et amicaux, essentiels dans la société nobiliaire. Il qualifie de « luttes plus que civiles » (tout le contraire de luttes inexpiables), les affrontements au cours desquels des proches par le sang et l’amitié se retrouvent dans les deux camps. Ils font alors preuve d’une modération constante, ménageant les parents et les alliés potentiels22. La sociabilité chevaleresque autorise même, pendant les hostilités, les témoignages de solidarité, les démonstrations d’estime23.

  • 24 Roger de Wendover, Liber qui dicitur Flores historiarum, éd. Henry Gay Hewlett, Londres, Longman, (...)

20Ces principes de la « bonne guerre » sont rapportés par bien d’autres chroniqueurs. Roger de Wendover raconte ainsi dans ses Flores historiarum, qu’en 1215, Savary de Mauléon († 1233), sénéchal du Poitou et prince de Talmont, s’oppose au projet du roi Jean Sans Terre, qui désire pendre Guillaume d’Aubigny († 1221) et ses chevaliers qui luttaient contre lui. Savary est on ne peut plus explicite, si Jean combat d’une telle façon, aucun noble ne voudra plus se mettre en peine pour lui ; en effet, tous seraient désormais privés de la protection que confère l’éthique chevaleresque24.

  • 25 Guillaume de Malmesbury, Gesta regum Anglorum, IV, 372, éd. Roger Aubrey Baskerville Mynors, Rodne (...)

21Un second cas de figure autorise les chroniqueurs ecclésiastiques à s’émerveiller de la violence chevaleresque : c’est lorsque celle-ci correspond vraiment à une guerre juste et plus encore, à une guerre sainte, notamment à la croisade. Pour Guillaume de Malmesbury, les héros les plus accomplis sont les chevaliers de l’Occident chrétien et latin partis en Terre Sainte. C’est leur épopée que désormais les poètes doivent chanter en priorité. La réussite morale et religieuse de la Chrétienté latine fonde la supériorité de son histoire et de son élite guerrière25.

  • 26 Aelred de Rievaulx, Relatio de Standardo, Chronicles of the Reign of Stephen, Henry II and Richard (...)
  • 27 Jean Flori, « “Les héros changés en saints... et les saints en héros”. Sacralisation et béatificat (...)

22Un moine cistercien comme Aelred de Rievaulx valorise aussi le combat des chevaliers dans le cadre d’une expédition sanctifiante, lorsqu’il décrit la campagne menée par les nobles du Yorkshire, en 1138 contre les troupes écossaises, perçues comme barbares. Aelred, dans un discours qu’il prête à l’un des chefs de l’armée, Gautier Espec, seigneur de Helmsley et fondateur de Rievaulx, lui fait proclamer que certains de leurs adversaires (les hommes de Galloway) sont comme des bêtes, exclus de l’humanité, et que les chevaliers anglo-normands doivent consacrer leurs mains dans le sang des pécheurs26. Cela signifie, comme dans la Chanson de Roland, que le combat équivaut à une pénitence27. Évidemment, de telles prises de position ne sont acceptables que dans la mesure où l’adversaire est perçu comme un ennemi de la Chrétienté.

Implication et interprétation

23La façon dont les historiens envisagent les activités militaires n’est donc pas univoque. Suivant la nature des opérations, leur appréciation est tantôt positive, tantôt négative. En outre, d’autres variables sont à l’œuvre dans leur interprétation. Les hommes d’Église n’échappent pas aux luttes de pouvoir de leur temps ; leurs visions sont aussi influencées par leurs préférences politiques.

24Guillaume de Malmesbury, Henri de Huntingdon, Jean de Worcester et Orderic Vital, tous quatre de mère anglaise, et/ou écrivant en Angleterre sont particulièrement attentifs aux souffrances qui ont accompagné la conquête. La proximité avec un peuple vaincu donne à tous ces auteurs une sensibilité particulière au sort des opprimés. Il est vrai que, par contraste, un Guillaume de Poitiers, ancien chevalier et chapelain de Guillaume le Conquérant, ne s’attarde guère sur les exactions (voire les massacres dont fut responsable son héros), mais insiste, au contraire, sur son accomplissement militaire et sa générosité.

  • 28 Gesta Stephani, II, 74, éd. trad. angl. K. R. Potter, intro. et notes Ralph Henry Carless Davis, O (...)
  • 29 Guillaume de Malmesbury, Historia Novella, III, 56, éd. Edmund King, trad. angl, K. R. Potter, Oxf (...)

25Plus tard, durant la guerre civile (1138-1154), Guillaume de Malmesbury pourtant renommé pour son souci d’impartialité et d’objectivité, présente son champion et son protecteur Robert de Gloucester fils bâtard de Henri Ier, l’un des plus puissants partisans de l’impératrice Mathilde, comme un combattant modèle, respectueux des églises et des populations, en bref comme un chevalier chevaleresque28. Ce n’est pas l’avis de l’auteur anonyme des Gesta Stephani. Il souligne que les troupes de Robert en plusieurs occasions sont allées jusqu’à brûler des églises. Selon lui, les saccages dont ses hommes se sont rendus coupables justifient son propre trépas et celui de ses partisans29. On comprend que l’interprétation des derniers moments des milites n’est pas forcément la même suivant les auteurs.

  • 30 Davis, « The Authorship of the Gesta Stephani », Historical Review, 303, 1962, p. 209-232. John Br (...)
  • 31 Voir par exemple les trépas d’Eustache Fils Étienne et de Gautier de Pinkney : Gesta Stephani..., (...)

26Il est assurément possible de voir dans les descriptions orientées du décès des magnats anglo-normands, l’expression d’un choix de fidélité politique. Le cas des Gesta Stephani, dont nous venons de parler, est particulièrement saisissant. Leur auteur exprime, dans la première partie de son ouvrage, un point de vue épiscopal et des positions favorables au roi Étienne et à son frère. Jusqu’aux années 1147-1148, les trépas de chevaliers présentés comme des châtiments divins dans cet ouvrage, concernent exclusivement des proches et des partisans de l’impératrice Mathilde. Il manifeste une profonde animosité à l’égard des châtelains du Pays de Galles, hostiles dans leur majorité à Étienne. Cela s’explique très bien si l’auteur des Gesta Stephani est, comme le pense R. H. C. Davis, Robert de Lewes, isolé sur son siège épiscopal de Bath, dans un espace largement contrôlé par des fidèles de Mathilde30. Il est à noter que, dans la deuxième partie de son livre, alors que l’auteur des Gesta Stephani se rallie à la solution que représente Henri Plantagenêt, il se met à décrire les décès des partisans du roi Étienne sous un jour très défavorable : les châtiments divins semblent changer de camp31.

  • 32 Guillaume de Malmesbury, Historia Novella..., II, 39, éd. King, Potter, p. 74-77.

27Reste que cette orientation partisane a ses limites. On ne saurait voir ces récits que sous l’angle de la propagande de deux camps qui s’opposent frontalement. Pour peu que l’on considère l’ensemble des sources historiographiques qui concernent la guerre civile entre Étienne et Mathilde, les choses ne sont pas si simples. Dans l’Historia novella, la seule fois où Guillaume de Malmesbury décrit la mort d’un chevalier sous le coup d’une punition divine, il s’agit d’un partisan de la reine Mathilde qui a finalement décidé d’agir pour son propre compte : Robert Fils Hubert32.

  • 33 Xavier Storelli, Le Chevalier et la mort dans l’historiographie anglo-normande (XIe-début du XIIIe(...)
  • 34 Lester K. Little, Benedictine Maledictions. Liturgical Cursing in Romanesque France, Ithaca, Londr (...)
  • 35 Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., XIII, 23, 32, éd. Chibnall, p. 460 :... justum Dei judic (...)
  • 36 Guillaume de Malmesbury, Historia novella, II, 39, éd. King, Potter :... ultio caelestis...,... De (...)
  • 37 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum..., X, 21, éd. Greenway, p. 745 : Mense autem Augusti mirac (...)

28Ainsi, dans les représentations des historiens du Moyen Age et, sans doute, d’une large proportion de la société, une forme de justice immanente est censée se révéler dans le cours des événements. Sur les quelques 70 mentions de trépas de chevaliers que l’on trouve dans l’ensemble des chroniques contemporaines de la guerre civile entre Étienne et Mathilde, 23 décès dont 17 concernent des morts violentes ou non naturelles, sont explicitement présentés, par un ou plusieurs chroniqueurs comme des châtiments divins33. La vengeance divine ne s’exerce pas sous l’emprise de la colère humaine, Dieu châtie dans un souci de justice34. À côté des expressions qui renvoient à la revanche, en apparaissent d’autres qui font allusion au souci mesuré de rétribution de la divinité : on trouve ainsi chez Ordéric Vital, en parallèle avec l’expression « vengeance divine », celles de « juste jugement de Dieu », « Dieu jugeant » et de « juste main vengeresse de Dieu35 ». Chez Guillaume de Malmesbury, à l’expression « vengeance céleste » fait pendant celle de l’« arrêt de Dieu36 ». Décrivant la mort de Geoffroy de Mandeville († 1144), puissant comte d’Essex, qui n’hésita pas à transformer en forteresses des monastères, Henri de Huntingdon parle de la « splendeur de Dieu qui manifeste un miracle digne de sa justice37 ».

  • 38 Giraud de Barri, De principis instructione liber, Giraldi opera omnia, I, 20-21, éd. George F. War (...)
  • 39 Guillaume de Malmesbury, Gesta regum..., III, 245, éd. Mynors, Thomson, Winterbottom, t. I, p. 456 (...)
  • 40 Vita Ædwardi. The Life of King Edward who rests at Westminster Attributed to a Monk of Saint-Bertin (...)

29Toutes ces expressions mêlent les registres de la vengeance, de la justice et de la divinité. Le châtiment vient sanctionner des fautes commises auparavant. Cette « violence surnaturelle » choisit ses cibles. Elle s’exerce contre le tyran, qui ne peut, tôt ou tard, que mourir dans de mauvaises conditions, libérant par sa fin les populations de son terrible joug. C’est ce que théorisent un Jean de Salisbury dans son Policraticus ou un Giraud de Barri dans son De principis instructione38. Cette fureur téléguidée par le Ciel peut aussi s’exercer contre l’ensemble d’une population dont les responsables ont failli. C’est tout à fait frappant dans le cas de la conquête de l’Angleterre : les continentaux sont un instrument de la Providence. Pour Henri de Huntingdon, les Normands appartiennent à la race la plus cruelle, envoyée par Dieu pour châtier les Anglais. Pour Guillaume de Malmesbury, Hastings, jour funeste et fatal, est la conséquence des mauvaises mœurs des nobles de l’île39. Selon la Vita Ædwardi, c’est l’incurie des responsables politiques et religieux (qui sont au service du diable), le relâchement de la discipline des clercs réguliers et séculiers qui expliquent le succès des continentaux40.

  • 41 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum..., VIII, éd. Greenway, p. 594-618. Orderic Vital, Historia (...)

30Au-delà des choix de fidélité, prenant de la hauteur de vue, les historiens anglo-normands des XIe et XIIe siècles cherchent donc à comprendre les causes des événements. Ils s’efforcent de discerner, dans les aléas des entreprises des chevaliers, les décrets de Dieu. La guerre, par les bouleversements qui l’accompagnent, témoigne de son action. Ces réflexions se construisent sur un fond de pessimisme et de foi. Chez les cénobites comme chez les clercs séculiers, il y a une certitude : c’est toujours Dieu qui a dernier le mot. L’archidiacre de Huntingdon, dans son De comtemptu mundi, explique bien que toutes les grandeurs d’ici bas sont vouées à la chute, à la disparition. Orderic Vital, fait dire à Guitmund, moine de l’abbaye La-Croix-Saint-Leufroi, que tous les grands conquérants, des Babyloniens aux Normands, sont voués à la damnation41.

31Ces interprétations radicales permettent aux clercs – étant entendu qu’il leur arrive de se montrer beaucoup plus nuancés – d’interpréter les disparitions des milites et des puissants, mais aussi d’exercer une certaine pression sur la chevalerie. Celle-ci est possible parce que les milites ne sont pas fermés aux idéaux religieux et aux impératifs chrétiens, même si les contingences opérationnelles peuvent les amener à les enfreindre. Ils ne sont donc pas imperméables aux injonctions cléricales et, jusqu’à un certain point, en partagent l’esprit. C’est particulièrement sensible lorsque les chroniqueurs font des remarques comme en passant, sans y prêter attention au sujet de réaction de chevaliers.

  • 42 Roger de Hoveden, Gesta regis Richardi. The Chronicle of the reigns of Henry II and Richard I, éd. (...)
  • 43 Roger de Wendover, Flores..., éd. Hewlett, t. II, p. 61-62.
  • 44 Gesta Stephani..., II, 118, éd. Potter, p. 152-153.

32Il arrive que les grands et les barons, voire l’ensemble des guerriers d’élite refusent le combat ou manifestent de la mauvaise volonté parce que le prince qui les guide ne se bat pas, à leur avis, pour d’assez bonnes raisons : la cause de l’expédition ne paraît pas assez légitime. D’après Roger de Hoveden, en voulant s’en prendre aux terres d’un croisé (Richard Cœur de Lion), Philippe Auguste, faute d’avoir obtenu l’accord du pape, aurait connu en 1192 de tels déboires42. Plus tard, Jean sans Terre est engagé dans une expédition au Pays de Galles, alors qu’il est sous le coup d’une excommunication. Cela fragilise – c’est du moins ce qu’écrit Roger de Wendover – la fidélité de ses troupes. Aussi préfère-t-il renoncer à faire campagne et rebrousser chemin43. Ces réticences ne concernent pas forcément le fond de la guerre entreprise. Les chevaliers savaient que s’en prendre à des biens ecclésiastiques pour des hommes de leur rang et de leur milieu impliquait des réparations. Ils éprouvaient de la répugnance à se livrer à de tels actes. Vers 1152-1153, les barons d’Henri, le jeune duc d’Anjou, après que des moines et des prêtres ont été massacrés dans une église et que d’autres lieux saints ont été violés par son infanterie pendant le pillage de la ville de Malmesbury, s’inquiètent des suites de la campagne, craignent l’inévitable châtiment divin, et, superstitieux, demandent puis obtiennent que les responsables soient renvoyés de l’armée44.

Aspiration à la paix et à la réforme de la chevalerie

  • 45 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum..., X, 4, éd. Greenway, p. 708. The Anglo-Saxon Chronicle.. (...)

33Si les chevaliers peuvent s’inquiéter du non respect des règles de la guerre juste et licite, il peut arriver, à rebours, que l’aspiration des clercs à l’ordre et à la paix du royaume les conduise, paradoxalement, à contester la pertinence d’une « guerre douce ». Henri de Huntingdon et l’auteur de la chronique de Peterborough critiquent ainsi Étienne de Blois pour sa trop grande bonté et en quelque sorte... sa trop grande chevalerie. En refusant d’exécuter par exemple systématiquement les défenseurs des forteresses rebelles prises d’assaut, il s’est montré trop faible et a entraîné des désordres plus importants encore, en incitant les nobles à la sédition45.

34Il s’agit cependant là d’exceptions. La description que font les chroniqueurs de la violence des chevaliers épouse généralement les spécificités d’une guerre qui se veut « normée », mais qui peut vite basculer dans l’excès. Elle est fonction du respect plus ou moins marqué des « lois informelles » de la guerre, des principes de la paix de Dieu et du roi, et des infractions éventuelles à ces règles. Comme nous l’avons vu, ce sont les « abus » que dénoncent les auteurs ; ils suscitent la colère tant des moines que des clercs séculiers. Si ces critiques servent parfois à justifier des préférences politiques, il est unanimement admis qu’enfreindre ces règles constitue une faute grave devant Dieu et les hommes. À côté des taxes illégitimes, des outrances verbales, des trahisons qui peuvent être reprochées aux nobles, il existe des péchés proprement militaires : la transformation d’églises et de monastères en forteresses, les destructions de cimetières, le massacre des populations désarmées représentent des actes scandaleux et répréhensibles. De tels agissements sont considérés comme sacrilèges : ils mettent en péril l’équilibre de la société chrétienne.

  • 46 Sur l’« éthique davidique » voir Crouch, The Birth..., p. 71-80 et Jean Flori, L’Idéologie du glai (...)
  • 47 De inventione sancta cruce. The Waltham Chronicle. An Account of the Discovery of the Holy Cross at (...)
  • 48 Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., XII, 20, éd. Chibnall, t. VI, p. 250.

35Ainsi, on comprend que les historiens applaudissent le plus souvent des deux mains, lorsque les chevaliers font preuve de générosité envers les faibles (sans oublier les communautés religieuses), lorsque sont observés les préceptes de la « bonne guerre » et de l’« éthique davidique », qui posaient, en s’inspirant de règlements carolingiens plus anciens, les principes d’un bon comportement, d’une façon acceptable de combattre, dans les lieux et les temps légitimes46. Ils évoquent, avec plaisir, les cas où la modération chevaleresque s’étend au-delà du groupe des milites. L’auteur de la Chronique de Waltham raconte que Geoffroy de Mandeville, révolté contre le roi, brûlant par « nécessité opérationnelle » la ville de Waltham, se serait efforcé d’épargner les biens des chanoines, leurs maisons et leur prieuré, sans toutefois y parvenir. Ce prince de la chevalerie en « pompier pyromane » est emblématique de l’inconfortable position morale et politique des chevaliers47. Orderic Vital rapporte une anecdote plus parlante encore : Richer de l’Aigle vers 1119-1120, poursuit, avec ses hommes, une centaine de paysans de Gacé et des alentours. Il s’apprête à les capturer ou pire. Ceux-ci trouvent refuge auprès d’un crucifix de bois, près de la route et s’agenouillent. Le baron, les voyant ainsi en prière, donne à ses chevaliers l’ordre de les épargner par crainte de Dieu et par amour pour le Christ. Il respecte de la sorte l’un des lieux de refuge, conformément aux règles édictées par la paix de Dieu48.

  • 49 Benoît de Sainte Maure, Chronique des ducs de Normandie publiée d’après le manuscrit de Tours avec (...)

36Orderic donne en exemple le comportement de Richer de l’Aigle, mais il dénonce par ailleurs, avec vivacité, les manquements nombreux des milites. C’est que la position des historiens anglo-normands n’est pas si éloignée de celle des théoriciens de la chevalerie (Jean de Salisbury, Étienne de Fougères, Pierre de Blois ou Alain de Lille), dont les écrits apparaissent dans la deuxième moitié du XIIe siècle, au moment où commence à se formaliser son idéologie. Ces auteurs admettent que la fonction de la militia est nécessaire et que c’est une institution essentielle à la vie en société. Benoît de Sainte-Maure, un clerc qui écrit pour Henri II, en langue vernaculaire, une Chronique des ducs de Normandie, est du même avis : il estime que les chevaliers peuvent faire leur salut dans leur ordre. D’ailleurs, s’ils ne risquaient pas leur vie pour protéger les inermes, tout serait perdu : le droit ne serait pas respecté, l’Église ne serait pas en paix, le pays non défendu49.

  • 50 Guernes de Pont-Sainte-Maxence, La vie de saint Thomas Becket, éd. Emmanuel Walberg, Paris, Champi (...)

37Pour autant, si ces auteurs de la seconde moitié du XIIe siècle valorisent la militia saecularis incomparablement plus que ne le faisait un Bernard de Clairvaux, ils insistent aussi très largement sur le fait que les milites ne sont que trop rarement à la hauteur de leur idéal. Or, il s’agit d’accomplir, dans la plénitude de sa signification, la vraie chevalerie, la « bonne chevalerie ». Le risque, c’est qu’exercée par des hommes mauvais, elle ne se dissolve. C’est ce que sous-entend Guernes de Pont-Sainte-Maxence lorsqu’il dénie le titre de chevaliers aux assassins de Thomas Becket. Par leur geste sacrilège, ils se sont exclus d’eux-mêmes de leur ordre : « Auparavant c’était des chevaliers, désormais ce sont des hommes méprisables et honnis ; auparavant puissants, désormais objets de pitié50. »

38Il arrive à nombre d’historiens anglo-normands de déplorer, parallèlement, le comportement effectif des milites de leurs temps. Il faut dénoncer les errements de la chevalerie afin de la corriger, de l’amender. Les chroniqueurs ecclésiastiques sont pris entre la fascination pour la militia et son rejet. Ce qui est aussi une forme de stratégie pour tenter de la moraliser, de la discipliner. Comme l’a fait remarquer Richard W. Kaeuper, la réforme de la chevalerie est, dès son origine, à l’ordre de jour ; c’est un cheval de bataille que les théoriciens de l’ordre social enfourcheront constamment par la suite.

  • 51 Voir pour cette dimension pastorale dans un autre domaine, celui du roman : Catalina Girbea, Commu (...)

39La dimension pastorale, particulièrement sensible dans certaines œuvres historiographiques, fait écho à ce qui précède51. Marjorie Chibnall a souligné que certains passages de l’Histoire ecclésiastique furent sans doute lus au réfectoire ou utilisés pour la prédication. Il en est probablement de même des interpolations d’Orderic Vital aux Gesta Normannorum Ducum. Le moine y décrit, par exemple, les fins tragiques des trois fils de Gautier le Sor († vers 1035), probables châtelains de Ballon et meurtriers de Guillaume Ier de Bellême. Ces trois chevaliers, Richard, Robert et Avengot, luttant contre Yves, évêque de Sées et frère de Guillaume Talvas, se sont livrés, en effet, à des actes cruels et indignes, s’en prenant aux églises et aux institutions religieuses. Orderic Vital ajoute à son récit, un commentaire moral qui s’apparente à un véritable sermon :

  • 52 I Cor. 3, 17.
  • 53 Interpolation d’Orderic Vital, dans Guillaume De Jumièges, Gesta Normannorum ducum..., t. II, vol. (...)

« Voici que nous voyons complètement en vérité, ce que nous écoutons dans les lettres de saint Paul apôtre : “Si quelqu’un détruit le temple de Dieu, il sera lui-même anéanti par Dieu”52. Comprends que les voleurs et les destructeurs d’églises doivent prendre garde à une mort semblable, de crainte que, tandis qu’ils se livrent à de tels actes, ils périssent à la fin d’une telle punition, et si une petite quantité de prospérité séculière leur est accordée, qu’ils ne se glorifient pas, [en se croyant] en sécurité. Il est assurément impératif pour eux de savoir que le plaisir mondain passe en peu de temps comme la fumée et qu’il procure une peine durable, ou, comme un versificateur éminent déclare, dans son poème, accusant les impies :
“Vous vous réjouissez injustement, parce qu’en dernier lieu vous recevrez Le fruit de votre méchanceté, ténèbres, flammes, douleur, Et de fait, guide affectueux et juste, Dieu vengeur cependant Fortifie ce qui est sien et punit ce qui est nuisible”53. »

  • 54 Selon les mots de Dominique Barthélemy, La chevalerie..., p. 373.

40Ainsi, les chroniqueurs ecclésiastiques, clercs séculiers, moines ou chanoines, ont su penser la complexité et l’ambivalence de la société chevaleresque dans son rapport à la guerre et à la violence. La « légende dorée » et la « légende noire » de la militia ne sont pas des inventions du XIXe siècle. L’une et l’autre image naissent au moment même où se définit une sorte d’« internationale chevaleresque54 ».

  • 55 Sur la place de la guerre dans la culture monastique, voir par exemple : Katherine Allen Smith, Wa (...)

41Pour l’historien du XXIe siècle, il y a deux représentations, trompeuses semble-t-il, dont il faut se garder : selon la première, les préceptes de l’Église n’auraient eu que bien peu d’impact sur la société nobiliaire médiévale (notamment lorsque l’élite était engagée sur le champ de bataille). Selon la seconde, les ecclésiastiques n’auraient pas été impliqués dans les conflits de leur temps. Au contraire, il n’y eut pas de séparation totale entre une « morale des guerriers » d’un côté et une « morale des clercs » de l’autre ; de nombreux indices nous invitent à penser que les prélats étaient pris dans les tensions internes à la société médiévale, qu’ils étaient assez souvent partie prenante dans les conflits, bien que cela n’implique pas qu’ils n’aient défendu que des positions strictement partisanes55.

42Les chroniqueurs ecclésiastiques distinguent la nature des expéditions armées, la façon dont elles sont menées et leurs finalités. En les lisant, on est plutôt frappé, dans l’ensemble, par la faible complaisance qu’ils éprouvent à l’égard des exactions perpétrées par les chevaliers (et d’autres formes d’agressivité), en tout cas lorsque cette violence s’exerce au sein de la Chrétienté. On est même surpris par la virulence des condamnations des opérations militaires estimées criminelles et non légitimes. Les historiens anglo-normands apparaissent guidés par les principes d’une paix royale, ducale et chrétienne. Ils font souvent allusion à l’éthique biblique davidique proposée à la chevalerie – elle implique un bon gouvernement qui repose sur la protection des faibles, des humbles et la défense de l’Église. Les clercs qui composèrent des traités dans la seconde moitié du XIIe siècle, n’ont cessé de proposer une réforme morale de la chevalerie. C’est finalement dans un esprit assez proche que les chroniqueurs ecclésiastiques, des XIe et XIIe siècles, ont pu dénoncer les brutalités, et dans certains cas, les crimes des milites.

43On peut évidemment discuter (ou douter) de l’efficacité – modérée – et des retombées réelles de ces prises de position, rappeler le fort degré d’imbrication des institutions ecclésiastiques dans l’« ordre féodal », mais on ne peut réduire ou ignorer le sens de ces discours, dans lesquels s’exprime le désir de résoudre les conflits, de favoriser la « bonne chevalerie », celle qui secrète des freins à sa propre agressivité, qui met des limites à son pouvoir, et qui œuvre pour la défense de la Chrétienté et de ses enfants. Il serait faux de penser, en ce sens, que les chroniqueurs ecclésiastiques n’aient rien compris à l’éthique guerrière des milites.

  • 56 Raoul de Cambrai. Chanson de geste du XIIe siècle, éd., trad. angl. Sarah Kay, Oxford, Clarendon P (...)

44La diffusion de leur message était-elle d’ailleurs si négligeable ? Il arrive que, dans les chansons de geste, pourtant peu susceptibles de refléter un point de vue de moraliste clérical, les principes d’une guerre respectueuse de la paix de Dieu soient rappelés. Dans Raoul de Cambrai, dame Aalais s’adresse à son fils, Raoul, avant que celui-ci ne parte affronter Ybert de Ribemont : « Mon cher fils Raoul, dit la dame au fier visage, ne commence pas la guerre si injustement... Mon fils, ne détruit ni chapelle ni église, ne massacre pas les pauvres gens56. »

45Il est frappant de constater que la remarque de dame Aalais, personnage de fiction, est tout à fait comparable à celle que l’on trouve, sous la plume de Jordan Fantosme (qui était probablement un clerc de l’évêque de Winchester) au sujet du comte de Huntingdon, David d’Écosse :

  • 57 Jordan Fantosme, Chronique, II, 110, éd. Ronald C. Johnston, Oxford, Clarendon Press, 1981, p. 82, (...)

« Le comte David d’Écosse, quoi qu’on vous en dise,
Fut le plus noble guerrier – Dieu me bénisse –
Car jamais par lui ne fut volée la Sainte Église ni aucune abbaye
Ni maltraité un prêtre par quelque personne de sa maisonnée57. »

46Comme l’esprit d’une estoire en langue vernaculaire est soudain bien proche de celui d’une chanson de geste ! Les chevaliers, bien que jaloux de leurs prérogatives guerrières, n’étaient pas insensibles pour autant aux idéaux censés animer la société chrétienne. En fin de compte, il y a fort à parier que les remords – évoqués au début de ce travail – que l’historien de Saint-Évroult prêtait à Guillaume le Conquérant sur son lit de mort, ne procédaient pas que d’une pure convenance ; ils ne se réduisaient pas à un voile pudique et littéraire tiré sur l’agonie du prince. Non dénué de profondeur, le discours du roi moribond, souffrant dans son corps comme dans son âme, est plus qu’un écran de fumée et bien davantage que l’apparence trompeuse d’une émouvante rhétorique.

Notes

1 Je remercie chaleureusement Catalina Gîrbea et Martin Aurell pour la relecture de cet article.

2 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, VII, 15, éd. Marjorie Chibnall, Oxford, Clarendon Press, 1969, t. IV, p. 80-82 : « Multis inquit, O amici grauibusque peccatis onustus contremisco, et mox ad tremendum Dei examen rapturus quid faciam ignoro. In armis enim ab infantia nutritus sum et multi sanguinis effusione admodum pollutus sum. Nullatenus enumerare possum mala quæ feci per sexaginta quatuor annos quibus in hac erumnosa uita uixi, pro quibus absque mora rationem reddere nunc cogor equissimo iudici... » Sauf autre mention, les traductions sont les miennes.

3 Pierre Bauduin, « Autour d’une construction identitaire : la naissance d’une historiographie normande à la charnière des XIe et XIIe siècles », dans : Cahiers du groupe de recherche et histoire de l’université de Rouen (GRHIS), Conquête, acculturation, identité : des Normands aux Hongrois. Les traces de la conquête, Rouen, Publications de l’Université de Rouen, 2001, p. 79-89. Richard William Southern, “Aspects of the European Tradition of Historical Writing 4 : the Sense of the Past”, Richard J. Barlett (éd.), History and Historians. Selected Papers of R. W. Southern, Oxford, Malden, Carlton, Blackwell Publishing, 2004 (1973), p. 66-83.

4 Maurice Keen, Noble Knights and Men at Arms in the Middle Age, Londres, Rio Grande, Hambledon Press, 1996, p. 45 en particulier. Richard W. Kaeuper, Chivalry and Violence in Medieval Europe, Oxford, University Press, 2001 (1999), XI-338 p.

5 Dominique Barthelemy, La Chevalerie. De la Germanie antique à la France du XIIe siècle, Paris, Fayard, 2007, 522 p. John Gillingham, “1066 and the Introduction of Chivalry into England”, George Garnett, John Hudson (éd.), Law and Government in Medieval England en Normandy. Essays in Honour of Sir James Holt, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 31-56.

6 Selon les termes de Martin Aurell, L’Empire des Plantagenêt, 1154-1224, Paris, Perrin, 2003, p. 193.

7 Martin Aurell, La légende du roi Arthur, Paris, Perrin, 2007, p. 447-510. David Crouch, The Birth of Nobility. Constructing Aristocracy in England and France, 900-1300, p. 28, 71-79, 89-91. Hugh M. Thomas, “Lay Piety in England from 1066 to 1215”, Anglo-Norman Studies, 29, 2007, p. 179-192. Jean Flori, Chevaliers et chevalerie au Moyen Âge, Paris, Hachette, 1998, p. 179-234.

8 Bernard de Clairvaux, De laude novae militiae, II, 3, éd. Pierre-Yves Emery, Paris, éd. du Cerf, 1990, p. 56.

9 Guillaume de Jumièges, Orderic Vital, Gesta Normannorum Ducum, VII, 1-2, éd. Elizabeth M. C. van Houts, Oxford, Clarendon Press, 1992, t. II, p. 92-94.

10 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, IV, éd. Chibnall, t. II, p. 232 : « In multis Guillelmum nostra libenter extulit relatio, sed in hoc quod una iustum et impium tabidæ famis lancea æque transfixit laudare non audeo. Nam dum innocuos infantes iuuenesque uernantes et floridos canicie senes fame periclitari uideo, misericordia motus miserabilis populi meroribus et anxietatibus magis condoleo, quam tantæ cedis reo friuolis adulationibus fauere inutiliter studeo. Præterea indubitanter assero, quod impune non remittetur tam feralis occisio. Summos enim et imos intuetur omnipotens iudex, et æque omnium facta discutiet ac puniet iustissimus uindex, ut palam omnibus enodat Dei perpetua lex. »

11 Jacques Berlioz, « Tuez les tous, Dieu reconnaîtra les siens ». Le Massacre de Béziers (22 juillet 1209) et la croisade contre les Albigeois vue par Césaire de Heisterbach, Toulouse, Loubatières, 1994, 131 p.

12 Siméon de Durham, Historia regum Anglorum, Opera omnia, 153, éd. Thomas Arnold, Londres, Longman, 1885, t. II, p. 187-188. Voir aussi Guillaume de Malmesbury, Gesta pontificum Anglorum, III, 99, éd. Michael Winterbottom, Rodney M. Thomson, Oxford, Clarendon Press, 2007, t. I, p. 324.

13 The Anglo-Saxon Chronicle, éd., trad. angl. Michael Swanton, Londres, Phoenix Press, 2000 (1996), p. 263-265.

14 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum, X, 21, éd. Diana Greenway, Oxford, Clarendon Press, 1996, p. 744-746.

15 Voir Crouch, The Reign of King Stephen, 1135-1154, Harlow, Londres, New York, Longman, 2000, 384 p et Hugh M. Thomas, « Violent Disorder in King Stephen’s England : A Maximum Argument », Paul Dalton, Graeme J. White, King Stephen’s Reign (1135-1154), Woodbridge, The Boydell Press, 2008, p. 139-170.

16 Jean de Worcester, Chronicon, Oxford, Clarendon Press, 1998, éd. Patrick Mcgurk, t. III, p. 266 : « Vere erat miseriam uidere, dum quis in alium hastam uibrans lancea perforaret, et, ignorans quod iudicium spiritus subiret, morti traderet. »

17 Jacques Le Goff, « Réalités sociales et codes idéologiques au début du XIIIe siècle : un “exemplum” de Jacques de Vitry sur les tournois », Publications de l’Institut de recherches iconographiques sur la civilisation et les arts du Moyen Age de l’Autriche, t. IV, 1980, p. 1-7, repris dans Un autre Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1999, p. 673-685.

18 René Girard, La Violence et le Sacré, Paris, Hachette, 1998 (1972), 486 p.

19 Orderic Vital, Historia ecclesiastica, XIII, 36, éd, Chibnall, t. VI, p. 514 : Ecce sicut Dominus ait « qui acceperit gladium gladio peribit »... Mt, 26, 52.

20 Orderic Vital, XII, 18, Historia ecclesiastica, éd. Chibnall, t. VI, p. 240 : « In duorum certamine regum ubi fuerunt milites ferme nongenti, tres solummodo interemptos fuisse comperti. Ferro enim undique uestiti errant, et pro timore Dei notitiaque contubernii uicissim sibi parcebant, nec tantum occidere fugientes quam comprehendere satagebant. Christiani equidem bellatores non effusionem fraterni sanguinis sitiebant, sed legali triumpho ad utilitatem sanctæ æcclesiæ et quietem fidelium dante Deo tripudiabant. »

21 Georges Duby, Le Dimanche de Bouvines, repris dans Féodalité, Paris, 1996 (1973), p. 938-940.

22 Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., XII, 18, éd. Chibnall, t. VI, p. 200.

23 Voir l’exemple du siège de la citadelle du Mans : Ibid., X, 17, t. V, p. 303.

24 Roger de Wendover, Liber qui dicitur Flores historiarum, éd. Henry Gay Hewlett, Londres, Longman, 1889, t. II, p. 150-151.

25 Guillaume de Malmesbury, Gesta regum Anglorum, IV, 372, éd. Roger Aubrey Baskerville Mynors, Rodney M. Thomson, Michael Winterbottom, Oxford, Clarendon Press, 1998, t. I, p. 654.

26 Aelred de Rievaulx, Relatio de Standardo, Chronicles of the Reign of Stephen, Henry II and Richard I, éd. Richard Howlett, Londres, Longman, 1886, t. III, p. 188.

27 Jean Flori, « “Les héros changés en saints... et les saints en héros”. Sacralisation et béatification du guerrier dans l’épopée et les chroniques de la première croisade », Pris-Ma, 30, 1999, p. 255-273.

28 Gesta Stephani, II, 74, éd. trad. angl. K. R. Potter, intro. et notes Ralph Henry Carless Davis, Oxford, Clarendon Press, 1976, p. 94-98.

29 Guillaume de Malmesbury, Historia Novella, III, 56, éd. Edmund King, trad. angl, K. R. Potter, Oxford, Clarendon Press, 1998, p. 105.

30 Davis, « The Authorship of the Gesta Stephani », Historical Review, 303, 1962, p. 209-232. John Bradbury, Stephen and Mathilda. The Civil War of 1139-1152, Stroud : Alan Sutton Publishing, 1996, p. 140-143. Ce dernier pense à deux auteurs différents, p. 140-143. La continuité stylistique me semble plutôt plaider pour un seul auteur...

31 Voir par exemple les trépas d’Eustache Fils Étienne et de Gautier de Pinkney : Gesta Stephani..., II, 111,120, éd. Potter, p. 140-141, p. 158.

32 Guillaume de Malmesbury, Historia Novella..., II, 39, éd. King, Potter, p. 74-77.

33 Xavier Storelli, Le Chevalier et la mort dans l’historiographie anglo-normande (XIe-début du XIIIe siècle), thèse sous la direction de Martin Aurell, université de Poitiers, 2009, t. IV, p. 966-985, not. p. 969.

34 Lester K. Little, Benedictine Maledictions. Liturgical Cursing in Romanesque France, Ithaca, Londres : Cornell University Press, 1993, p. 96-99.

35 Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., XIII, 23, 32, éd. Chibnall, p. 460 :... justum Dei judicium... ; p. 463 :... judicante Deo... ; p. 492 : justissima Dei Ultrix manus... ;... ultio divina...

36 Guillaume de Malmesbury, Historia novella, II, 39, éd. King, Potter :... ultio caelestis...,... Dei judicium...

37 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum..., X, 21, éd. Greenway, p. 745 : Mense autem Augusti miraculum justicia sua dignum Dei splendor exhibuit.

38 Giraud de Barri, De principis instructione liber, Giraldi opera omnia, I, 20-21, éd. George F. Warner, Londres, Longman, 1891, t. VIII, p. 120-142 et p. 146-148. Jean de Salisbury, Policraticus [sive de nugis curialium et vestigiis philosophorum], VIII, 21, éd. Clemens C. J. Webb, Londres, Clarendon Press, 1909.

39 Guillaume de Malmesbury, Gesta regum..., III, 245, éd. Mynors, Thomson, Winterbottom, t. I, p. 456-460.

40 Vita Ædwardi. The Life of King Edward who rests at Westminster Attributed to a Monk of Saint-Bertin, II, 11, éd., trad. angl. Frank Barlow, Oxford, Clarendon Press, 1992, p. 116-118.

41 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum..., VIII, éd. Greenway, p. 594-618. Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., IV, éd. Chibnall, t. II, p. 276.

42 Roger de Hoveden, Gesta regis Richardi. The Chronicle of the reigns of Henry II and Richard I, éd. William Stubbs, Londres, Longman, 1867, t. II, p. 228-229 et p. 237. Roger de Hoveden, Chronica, éd. William Stubbs, Londres; Longman, 1870, t. III, p. 187.

43 Roger de Wendover, Flores..., éd. Hewlett, t. II, p. 61-62.

44 Gesta Stephani..., II, 118, éd. Potter, p. 152-153.

45 Henri de Huntingdon, Historia Anglorum..., X, 4, éd. Greenway, p. 708. The Anglo-Saxon Chronicle..., éd., trad. angl. Swanton, p. 263.

46 Sur l’« éthique davidique » voir Crouch, The Birth..., p. 71-80 et Jean Flori, L’Idéologie du glaive. Préhistoire et de la chevalerie, Genève, Droz, 1983, VIII-205 p et L’Essor de la chevalerie, XIe-XIIe siècle, Genève, Droz, 1983, VIII-205 p.

47 De inventione sancta cruce. The Waltham Chronicle. An Account of the Discovery of the Holy Cross at Montacute and its Conveyance to Waltham, 30, éd. Marjorie Chibnall, Leslie Watkiss, Oxford, Clarendon Press, 1994, p. 78-89. Crouch, Tournaments, Londres, New York, Hambledon, Palgrave MacMillan, 2005, p. 154.

48 Orderic Vital, Historia ecclesiastica..., XII, 20, éd. Chibnall, t. VI, p. 250.

49 Benoît de Sainte Maure, Chronique des ducs de Normandie publiée d’après le manuscrit de Tours avec les variantes du manuscrit de Londres, éd. Carin Fahlin, Uppsala, Genève, Droz, 1951, t. I, p. 384-386, vers 13275-13302.

50 Guernes de Pont-Sainte-Maxence, La vie de saint Thomas Becket, éd. Emmanuel Walberg, Paris, Champion, 1964, p. 174, vers 5644-5645 : Ainz erent chevalier, or sunt vil e hué ;/Riche erent ainz, or sunt chaü en dolenté. Traduction tirée de La vie de saint Thomas Beckett, trad. fran. Jean-Guy Gouttebroze, Ambroise Queffelec, p. 148.

51 Voir pour cette dimension pastorale dans un autre domaine, celui du roman : Catalina Girbea, Communiquer pour convertir dans les romans du Graal, Paris, Classiques Garnier, 2010, 482 p.

52 I Cor. 3, 17.

53 Interpolation d’Orderic Vital, dans Guillaume De Jumièges, Gesta Normannorum ducum..., t. II, vol. VII, (14), p. 116 : « Ecce in his uere completum uidimus, quod in epistolis beati Pauli apostolo audiuimus : « Si quis templum Dei uiolauerit, disperdet illum Deus. » Raptores ergo et fractores ecclesiarum sui similium interitum comperto caueant, ne dum similia perpetrant, simili punitione tandem pereant, et si mundana prosperitas paululum eis comitatur, non inde securi glorientur. Illis nimirum scire conuenit, quod mundi gaudium quasi fumus ad modicum transit, ac permansurum merorem adquirit, ceu quidam egregius in poemate suo impios arguens uersificator ait : Vos male gaudetis, quia tandem suscipietis/Nequitie fructum, tenebras, incendia luctum,/Nanque pius dultor iustusque tamen Deus ultor/Que sua sunt munit, que sont hostilia punit. »

54 Selon les mots de Dominique Barthélemy, La chevalerie..., p. 373.

55 Sur la place de la guerre dans la culture monastique, voir par exemple : Katherine Allen Smith, War and the Malsing of Medieval Monastic Culture, Woodbridge. The Beydell Press, 2011, 236 p.

56 Raoul de Cambrai. Chanson de geste du XIIe siècle, éd., trad. angl. Sarah Kay, Oxford, Clarendon Press, 1992, LI, p. 66, vers 855-856 et 859-860. Raoul de Cambrai. Chanson de geste du XIIe siècle, trad. fran. William Kibler, Paris, Livre de Poche, 1996, 51, p. 87-89.

57 Jordan Fantosme, Chronique, II, 110, éd. Ronald C. Johnston, Oxford, Clarendon Press, 1981, p. 82, vers 1096-1099 : « Li cuens David d’Escocë, quei ke nuls vus en die,/Fud le plus gentil guerreier, si Deus me beneïe ;/Kar unc pur lui ne fu robeë Saint’Iglise n’abeïe,/Ne forfeïst a prestrë ja nuls de sa baillie. »

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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