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Les chrétiens, la guerre et la paix

 | 
Bruno Béthouart
, 
Xavier Boniface

Troisième partie. De la paix de Dieu au pacifisme chrétien

Combattants pour l’éternité. Images de saints guerriers dans le regnum Francorum (IXe-XIIIe siècle)

Esther Dehoux

Texte intégral

  • 1 Pour le nombre et la nature des représentations étudiées, voir tableau 1.
  • 2 La nécessité de prêter attention au détail a encore été soulignée récemment par C. Vincent, « Conc (...)

1Évoquer les saints guerriers, ce n’est pas brosser le portrait de héros s’élançant sur les champs de bataille pour défendre la veuve ou l’orphelin. Il ne s’agit même pas de les considérer comme des modèles encourageant les milites à se croiser. Idéal chevaleresque et croisade ne peuvent résumer le discours adressé par les clercs aux bellatores. Loin de plaquer les attributs de la sainteté sur l’image d’Épinal du chevalier médiéval, il convient d’aborder les 348 représentations de Georges de Cappadoce, de Maurice d’Agaune et de l’archange Michel comme des témoins des transformations sociopolitiques du royaume franc entre le IXe et le XIIIe siècle1. Répondant aux souhaits de l’homme ou de l’institution qui les a commandées, ces images manifestent sa pensée et expriment son idéal comme elles peuvent rendre sensibles ses ambitions. Il est, dans ce contexte, indispensable de les observer avec attention pour dégager constances, différences, évolutions et concomitances dans le temps et dans l’espace2. Conjuguant sainteté et pratique de la violence, l’iconographie de Michel, Georges et Maurice se révèle être au cœur d’enjeux de pouvoir. Elle permet de définir les missions qui incombent au combattant chrétien, mais elle concourt aussi à affirmer l’autorité du clerc comme elle peut participer du processus de renforcement du pouvoir royal.

Des modèles pour le guerrier chrétien

2Inscrites dans la réalité des temps, ces images sont loin d’en être le miroir. Elles sont le support d’un message à vocation parénétique et offrent des exemples aux combattants. Destinées à relayer le discours du clerc sans qu’il y ait stricte identité entre les mots et l’iconographie, elles permettent de saisir les principaux axes de l’exhortation des guerriers. Encourageant le miles à user de ses armes pour protéger les plus faibles avant de l’inciter à s’engager dans la lutte pour la défense et la diffusion de la foi, elles contribuent au développement de l’idéal chevaleresque sans négliger le service du prince.

Le protecteur des inermes

  • 3 Peintures murales du revers de la façade, chapelle dite des Templiers, Cressac-Saint-Genis.

3Sa lutte contre le dragon tend à faire de Georges le défenseur des inermes par excellence. Comme à Cressac-Saint-Genis3, Georges, équipé comme les milites du monde et adoptant leurs techniques, affronte le monstre pour, souvent, délivrer la femme des griffes de l’animal. Le Cappadocien accomplit ainsi sa mission de guerrier et, par l’exemple qu’il incarne, il exhorte les bellatores à l’imiter. Définissant une fonction propre aux combattants, il contribue à les valoriser et à justifier leur position au sein de la société. Ces images n’évoquent ni le combat, ni même son issue. Il s’agit de souligner les motivations du geste. Avec le modèle qu’offre Georges, si la vocation des guerriers à manier les armes est affirmée, les conditions qui la légitiment sont aussi définies. Intentions et objectifs sont les éléments qui font de son combat une œuvre bonne ou une action condamnable. Chargés de garantir la sécurité des populations, les milites doivent se garder de toute pratique violente qui se révèlerait être contraire aux intérêts du groupe. L’opposition des attitudes éclaire le choix du dragon. Animal diabolique, image du danger, il incarne la menace que représentent, pour la société chrétienne, les combattants qui se livrent à un exercice dévoyé de la violence. L’assimilation de ce mauvais usage de la force au monstre est un moyen d’accentuer le contraste entre le miles sanctus et celui qui, sous l’emprise du Mal, compromet l’avenir de la communauté.

Le miles Christi

  • 4 D. Alibert, Les Carolingiens et leurs images : iconographie et idéologie, thèse, université Paris (...)

4Menée pour conquérir territoires et peuples, la guerre était aussi engagée, à l’époque carolingienne, pour convertir les païens afin que les conditions nécessaires au retour du Christ soient réunies4. Aux Xe et XIe siècles, le modèle offert aux combattants semblerait être celui de Michel.

  • 5 Peintures murales de l’abside, église Saint-Pierre, Saint-Pierre-les-Églises ; Peintures murales d (...)
  • 6 J. Flori, L’islam et la fin des temps. L’interprétation prophétique des invasions musulmanes dans (...)
  • 7 H. E. J. Cowdrey, « The Mahdia campaign of 1087 », Popes, Monks and Crusaders, Londres, 1984, p. X (...)

5À Saint-Pierre-les-Églises, à Saint-Savin comme à Poitiers5, l’archange utilise des armes identiques à celles des contemporains. Il les emploie de façon similaire, allant même jusqu’à lutter à cheval. Sa distinction n’est pas soulignée car il est concevable que les hommes puissent, à leur niveau, participer de l’œuvre qu’il accomplit et qu’il achèvera le jour où il vaincra le dragon. Cette interprétation est confortée par l’association des Sarrasins à l’Antéchrist et par l’insistance sur cette assimilation au XIe siècle6. Un poème mentionne d’ailleurs la participation de Michel à l’expédition menée, vers 1087, par des Pisans et des Génois contre les cités musulmanes de Mahdia et Zawila7. Précisant que l’archange sonna de la trompette comme il le fit pour le combat contre le dragon, l’auteur réunit Michel et les hommes, mais aussi la guerre contre l’islam, le combat contre le Mal et la fin des temps.

  • 8 L. Ferrier, « La couronne refusée de Godefroy de Bouillon : eschatologie et humiliation de la maje (...)

« La marche des chrétiens vers le Sépulcre était, [de fait, considérée comme] un prélude nécessaire à la survenue de l’Antéchrist à Jérusalem en vue du dernier combat de l’histoire, la croisade, dans ce sens, était une ébauche de réalisation des prophéties apocalyptiques8. »

  • 9 J. Flori, L’islam... op. cit., p. 266.
  • 10 Peintures murales de la nef, église Saint-Julien, Poncé-sur-le-Loir.
  • 11 D. Alibert, Les Carolingiens... op. cit., p. 447-461.

6En juillet 1099 la désillusion est donc à la hauteur des espoirs suscités par la prise de Jérusalem et elle conduit à un changement dans la perception de ces expéditions en Terre sainte9. L’absence de Michel dans les récits d’apparition de saints lors des combats en Terre sainte alors qu’il accompagnait les guerriers chrétiens contre les habitants de Mahdia et Zawila en témoigne. Les croisés sont secourus par divers saints et surtout l’omniprésent Georges, leur lutte, encouragée par Rome, étant dissociée de celle de l’archange. Cette distinction marque une rupture dans le message adressé aux combattants. Elle se manifeste par la singularisation croissante de Michel, de plus en plus différent des milites dans son apparence, son équipement et sa manière de se battre. Elle est aussi rendue sensible par la mise en avant de saints qui, par leurs armes et leurs techniques, ressemblent aux guerriers du temps. Ils sont semblables aux bellatores du temps, mais les épisodes de la croisade n’ont pas été retenus dans l’iconographie avant les années 1160-1170. À Poncé-sur-le-Loir, le martyr et ses compagnons, tout de blanc vêtus et montés sur des chevaux à la robe immaculée, mènent la tête des troupes chrétiennes au combat10. Georges est associé aux hommes, mais la blancheur de ses vêtements et le nimbe rendent l’amalgame impossible. Permettant de distinguer le martyr des individus qui l’entourent, ce dernier attribut manifeste l’adéquation qu’il y a entre l’action entreprise et la volonté divine11. Le fait que Georges soit mêlé aux bellatores du temps, le changement de thème et donc de message avec l’apparition du nimbe sont les indices de la christianisation de l’aristocratie laïque. Les guerriers ne sont plus invités à agir de bonne manière, ils sont exhortés à mettre leur épée au service du Christ.

  • 12 Statue-colonne du porche méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres ; Vitrail de la nef, cathédra (...)
  • 13 Peintures murales de la chapelle Saint-Georges, cathédrale Notre-Dame, Clermont-Ferrand.

7Une dernière étape est franchie quand on représente la mise à mort de Georges. Le sujet, central dans les récits hagiographiques, avait été évité dans l’iconographie car si les paroles du clerc s’envolent, les images demeurent. Le martyre d’autres héros de la foi avait retenu l’attention des commanditaires, mais le Cappadocien, comme Maurice, est un guerrier et les clercs, soucieux de leurs devoirs pastoraux, sont conscients des réalités socio-politiques. Pragmatiques, ils cherchent à offrir à leurs ouailles des exemples recevables et optent pour des images de guerriers qui leur ressemblent et ne meurent pas afin de les amener à se conformer davantage à un idéal chrétien. La mort du sanctus bellator est évoquée pour la première fois à Notre-Dame de Chartres12. Roué, Georges invite le combattant chrétien à lutter pour la foi jusqu’à la mort. Cette modification dans le discours est explicite à Clermont13. Plusieurs épisodes de son supplice ont été retenus pour orner le registre supérieur des peintures de la chapelle Saint-Georges de la cathédrale tandis que, dans la partie basse, le Cappadocien conduit la charge des croisés. Le nimbe fait office de révélateur car, présent lors du martyre, il est absent quand le saint lutte contre les Sarrasins : la valeur de la guerre pour la foi, considérée comme bonne, n’atteint pas celle du martyre.

Le fidèle du prince

  • 14 Florence, Musée National du Bargello, collection Carrand.
  • 15 Peintures murales, baptistère Saint-Jean, Poitiers.
  • 16 Peintures murales, chapelle Saint-Jean de la Chartreuse du Liget, Chemillé-sur-Indrois.
  • 17 Statue-colonne du porche méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres.
  • 18 Vitrail du chœur, cathédrale Saint-Gatien, Tours.

8Georges n’est ni le seul qui ressemble aux combattants, ni même le premier à l’être. Maurice est figuré dès 865-875 sur le flabellum de Tournus14. Vêtu d’une broigne, portant lance, casque et bouclier, il est nimbé. Cette configuration est retenue pour les peintures du baptistère Saint-Jean de Poitiers dans les années 112015, puis pour celles de la chapelle du Liget16 et, au XIIIe siècle, pour la sculpture du portail méridional de la cathédrale de Chartres17. La présence du nimbe peut s’expliquer par celle de l’étendard et du manteau retenu par une fibule. Ces attributs manifestent le pouvoir de commandement qu’exerce Maurice sur ses hommes et rappellent qu’il est le fruit d’une délégation. La verrière de la cathédrale de Tours permet de préciser le lien entre le rapport au souverain et le nimbe18. De fait, Maurice n’est pas nimbé à partir du moment où il s’oppose à Dioclétien, mais il l’est quand il reçoit la bénédiction épiscopale pour obéir aux injonctions de l’empereur. Plus que le martyre, c’est donc le service du prince, fût-il païen, qui est légitime voire sanctifiant, le supplice est une éventualité due au mauvais gouvernement du roi. Le soldat chrétien accomplit sa vocation si, soucieux de toujours observer les lois divines, il se montre soumis aux ordres du princeps et s’il veille à ce que son pouvoir soit respecté.

  • 19 Saint Maurice : statue-colonne du porche méridional, ébrasement gauche, cathédrale Notre-Dame, Cha (...)
  • 20 Tombeau de Dagobert, basilique Saint-Denis, Saint-Denis.
  • 21 Gesta Dagoberti I regis Francorum, éd. B. Krusch, MGH, SS rer. Merov., II, Hanovre, 1888, c. 44, p. (...)
  • 22 Statue-colonne du portail méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres.

9Cette conception du service explique l’immobilité du Thébain dans l’iconographie. À Chartres19, le légionnaire tient un étendard dans sa main droite et appuie la gauche sur son écu. À la différence de Georges, Maurice a enfilé ses gantelets et serre la hampe de sa lance en protégeant le gonfanon. Il est prêt à faire face à toute éventualité pouvant se révéler être une menace pour l’autorité du souverain. Cette attention portée à la personne du roi se manifeste aussi sur le tombeau de Dagobert20. Réalisé en 1258, celui-ci évoque, sur trois niveaux, un épisode décrit dans les Gesta Dagoberti. L’ermite Jean aurait vu, en songe, la barque abritant l’âme du défunt roi attirée par des démons vers les îles Éoliennes, porte des Enfers. L’intervention de Martin, Denis et Maurice permet à Dagobert d’échapper à ce funeste destin21. Le lien entre ces trois saints et la royauté franque est donc encore affirmé en ce milieu du XIIIe siècle et le Thébain, chef des armées dans l’iconographie carolingienne, usant de ses poings pour écarter les sbires du Diable, voit toujours son action limitée au seul domaine militaire. Il incarne l’image du guerrier participant de la réalisation d’un projet plus vaste porté par le prince. C’est dans ce contexte qu’il peut défendre la foi et lutter pour le Christ. L’écu que le légionnaire porte à Chartres, avec les quatre fleurs de lis placées dans les cantons délimités par la croix, en est la démonstration22.

10Alors que Maurice ne peut concevoir le port et l’usage des armes en dehors d’un cadre défini par le service du roi, Georges manie la lance et l’épée pour mener des luttes qui, sans être définies par le monarque, sont présentées sinon comme justes, du moins comme bonnes. Ils se distinguent par le rapport qu’ils entretiennent avec le prince. La mise en avant de l’un ou de l’autre, mais aussi la présence d’un archange semblable aux guerriers aux Xe-XIe siècles peuvent, dès lors, s’expliquer par la prise en compte des changements socio-politiques survenus au sein du royaume franc entre le IXe siècle et le XIIIe siècle.

Rapports de force et enjeux de pouvoir

11Commandées, en majorité, par des clercs, ces images véhiculent leur conception de la société et l’idéal auquel ils aspirent. Elles expriment les rôles qu’ils assignent aux différents acteurs de la communauté comme elles manifestent leurs revendications. Élaborées en tenant compte des réalités des temps, elles témoignent des rapports qu’entretiennent les autorités de l’Église avec les milites, mais aussi avec le roi, collaborateur obligé ou concurrent.

Clercs et guerriers

  • 23 Entre autres : J. Flori, L’idéologie du glaive. Préhistoire de la chevalerie, Genève, 1983.
  • 24 C. Lauranson-Rosaz, « De la Chiusa à Cuixà : la Romania de l’an mil sous le signe de l’archange Mi (...)
  • 25 Relief de la façade, prieuré Saint-Pierre-et-Saint-Paul, Chail.
  • 26 A. Guéry, « La dualité de toutes les monarchies et la monarchie chrétienne », dans : A. Boureau, C (...)
  • 27 J. Baschet, « Jugement de l’âme, jugement dernier : contradiction, complémentarité, chevauchement  (...)
  • 28 Voir carte 1.

12Avec l’effondrement de l’empire carolingien, nombre de fonctions propres au souverain sont récupérées par les guerriers23 et, parmi celles-ci, la fonction eschatologique. L’archange, abandonnant le sceptre, porte désormais lance et cotte de mailles. Par cet exemple, par l’encouragement de la dévotion à Michel24, mais aussi par des récits relatant la participation du chef des armées célestes à des batailles contre les Sarrasins, le miles est invité à mener une lutte comparable, dans son essence, à celle de l’archange. Le but est de pallier les insuffisances du roi en confiant aux bellatores l’accomplissement de la mission de Salut qui lui incombait. La preuve de l’erreur d’appréciation et de conception de la guerre, fût-elle sainte, est apportée en juillet 1099. Incontestable, elle impose une redéfinition des rôles attribués aux guerriers et aux clercs. La distinction croissante de l’archange en est un indice. Délaissant le haubert pour porter une longue aube, considérant son bouclier comme la matérialisation de la foi et non comme un attribut défensif, recourant à la lance alors qu’il combat à pieds, Michel mène une lutte qui, parce qu’elle est spirituelle, ne peut être assimilée à celles des hommes. La nature même de son arme contribue à sa singularisation. Comme à Chail25, il recourt non à une lance, mais à un bâton. Michel affronte le monstre en sa qualité de princeps de l’Église que manifeste cet attribut26. Parallèlement, les représentations de Georges et de Maurice se multiplient et se caractérisent par la similitude entre les saints et les guerriers du temps. Si le légionnaire est en situation de rendre compte au souverain, le Cappadocien semble être plus autonome. Le roi n’est jamais évoqué dans les images de son combat contre le dragon mais celles-ci sont attestées dans les régions où apparaissent, au même moment, les premières représentations du « jugement de l’âme séparée27 », de cet épisode durant lequel se décide le sort de l’âme du défunt28. Conscients de la force que la maîtrise des armes confère aux combattants, les clercs les invitent à veiller sur leur conduite en rappelant les réalités de l’Au-delà.

  • 29 E. Dehoux, « Iconographie de l’archange et réforme de l’Église en Aquitaine septentrionale (Xe-XII (...)
  • 30 Chapiteau, église Saint-Pierre, Chauvigny.
  • 31 É. Bournazel, Louis VI le Gros, Paris, 2007, p. 277-282.
  • 32 Peintures murales, chapelle dite des templiers, Cressac-Saint-Genis.
  • 33 M. Bassano, « Lex neminem ad perfectum duxit. Besoin de normativité et nature de l’homme dans la d (...)
  • 34 A. Vauchez, Les laïcs au Moyen Âge. Pratiques et expériences religieuses, Paris, 1987, p. 141
  • 35 C. Vincent, « Naissance et développement de la cure des âmes », dans : N. Lemaître (dir.), Histoir (...)
  • 36 J. Le Goff, La naissance du Purgatoire, Paris, 1981.
  • 37 Nous nous permettons de renvoyer à notre étude : « Le silence du diable. Définition de la norme da (...)
  • 38 C. Vincent, « Les indulgences dans la pastorale du XIIIe siècle », dans : B. Maes, D. Moulinet, C.(...)

13Sculptures et peintures consacrées à ce judicium participent du mouvement d’affirmation du spirituel sur le pouvoir temporel29. Les premières images – telles celle de Chauvigny30 – font de Michel l’avocat des âmes. La situation change à partir des années 1150 car, bénéficiant de l’accroissement des compétences judiciaires prévôtales31, l’archange, « prévôt du paradis », passe la balance de la main gauche à la main droite et devient juge. Cette évolution du statut est suivie d’une modification procédurale. La démarche accusatoire qui accordait toute l’importance au débat contradictoire autour de la balance serait, comme dans les cours terrestres, abandonnée au profit d’une procédure plus inquisitoire. Chargé de réunir les éléments qui fonderont son verdict, le juge occupe une place primordiale. Comme à Cressac-Saint-Genis32, l’échange avec le démon disparaît, l’archange, juge impartial, s’écarte de la balance. Moyen d’encourager les guerriers à un bon usage des armes en les menaçant des tourments infernaux, l’épisode s’avère être, de façon plus générale, utile à l’entreprise de moralisation des comportements conduite par les réformateurs. Il l’est d’autant plus que la configuration retenue au cours de la seconde moitié du XIIe siècle révèle un changement essentiel dans les conditions d’accès au salut. Il ne s’agit plus d’accumuler plus de bonnes œuvres que de mauvaises, mais de correspondre au modèle du « bon chrétien ». L’idéal vers lequel il convenait de tendre est devenu la norme à laquelle il faut se conformer pour échapper aux tourments infernaux33. La nécessité de « bien croire et bien agir34 » pour espérer gagner le paradis contribue à alimenter l’élan pastoral, le développement de la prédication ad status comme la naissance du curé35. La « naissance du purgatoire36 », mais aussi l’insistance sur la portée de la grâce que manifeste, à partir des dernières années du XIIe siècle, la représentation de saint Michel repoussant le diable « accusateur des frères » dans la volute des crosses pastorales37, empêchent cependant de ne retenir que les contraintes nées du mouvement réformateur et, surtout, de réduire le discours des hommes d’Église à une pastorale de la peur38.

Clercs et prince

  • 39 Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14000, f° 5v°.
  • 40 Sur la médiation : D. Alibert, « La majesté sacrée du roi. Images du souverain carolingien », Hist (...)
  • 41 La coïncidence, dans l’idéal, entre l’Empire et l’Église, le parallèle établi, par Jean Scot Érigè (...)
  • 42 J. M. Salrach, « Les féodalités méridionales : des Alpes à la Galice », dans : É. Bournazel, J.-P. (...)
  • 43 Voir cartes 2 et 3. Il convient toutefois de se garder d’une vision systématique car, par un jeu d (...)
  • 44 Sur la paix du roi : V. Martin, Le retour du roi de paix. Actes royaux et paix du roi dans la Fran (...)
  • 45 Paris, BNF, ms. lat. 1023, f° 319 v°.

14Le lien étroit avec l’archange que revendiquent alors les clercs était une spécificité du prince à l’époque carolingienne. Défini comme le princeps de l’Église, Michel porte légitimement le sceptre, comme au folio 5 v° du Codex Aureus de Saint-Emmeram39. Il exerce son ministère sur l’ensemble des chrétiens que l’enluminure de ce dernier manuscrit place sous l’autorité du seul Charles le Chauve. Précisant le rôle qui revient aux aristocrates, celui-ci se définit, dans le Codex Aureus, comme vassal de Dieu et comme souverain médiateur chargé de préparer le peuple au retour du Christ40, associant ainsi sa mission à celle des archanges41. Dans ce manuscrit, en insistant sur son rapport privilégié avec la sphère du sacré, Charles tient à manifester sa singularité et celle de sa mission. L’empire s’effondre, mais le retour du Christ demeure l’horizon d’attente des chrétiens qui pensent que les bellatores pourront mener des guerres pour étendre le christianisme sur toute la surface de la terre et, ainsi, hâter la fin des temps. Encouragée par les autorités de l’Église, cette conviction ne tient plus en juillet 1099. L’échec de cette tentative de substitution rendait indispensable une reconsidération de la fonction des combattants. Elle impose aussi la reconnaissance de la distinction du prince. Avec les modèles proposés aux milites, l’objectif est de préciser la place et la fonction des guerriers au sein de la communauté et d’apporter un message qui, répondant aux devoirs pastoraux des clercs, soit aussi adapté au contexte local. Dans le Midi où la « fin de la potestas publica42 » est patente, les images commandées par les clercs au XIIe siècle sont consacrées au Cappadocien alors que le modèle incarné par Maurice demeure concevable dans les espaces septentrionaux où l’ampleur du changement est moins forte43. La partition du regnum n’est pas atténuée avec la réalisation, au XIIIe siècle et dans les terres du Nord, de représentations de Georges. Celui-ci étant croisé ou martyr, le message n’est pas comparable à celui qui prévalait, quelques décennies auparavant, dans le Sud. Vantant l’exemple du Thébain dans les zones où l’émiettement du pouvoir central est moindre, les clercs, loin d’exhorter leurs fidèles méridionaux à respecter l’autorité du souverain, font preuve de pragmatisme et recherchent avant tout le bien de la communauté. Ils n’assimilent pourtant jamais les combattants au roi. Le contraste entre Georges et Maurice témoigne de sa distinction. Le Cappadocien affronte le dragon, mais s’il se livre, en l’absence du prince, à un bon usage de ses armes, il ne fait qu’écarter le danger. Il est incapable de faire régner la paix. Celle-ci caractérise les images du Thébain. Maurice n’est pas davantage en mesure de la garantir, il veille au maintien de la paix, fruit du bon gouvernement du souverain44. Pacificateur, le roi est aussi le seul qui soit capable de remporter la victoire. Brandissant l’épée, abaissant la lance pour lutter contre l’animal ou pour charger les Sarrasins, Georges n’est jamais vainqueur avant la fin du XIIIe siècle. Il rappelle au guerrier que sa mission n’est pas de gagner la bataille, mais d’y participer. Une seule image montre Georges victorieux. Datée des années 1290-1295, elle est singulière par son thème – le saint entre triomphalement dans Jérusalem – mais également par nature car elle orne le bréviaire de Philippe le Bel et tend à faire de la victoire une prérogative royale et capétienne45.

  • 46 Ibid., f° 436 v°.
  • 47 Paris, BNF, ms. N. A. fr. 16251, f° 86 v°; New York, Morgan Library, M. 92, f° 112v°; San Marino, (...)
  • 48 La Haye, Koninklijke Bibliotheek, 76 F 5, f° 35v° ; statue-colonne du portail méridional, cathédra (...)
  • 49 E. Dehoux, « Le martyr, l’empereur, le roi. L’instrumentalisation de la victime ? (Empire – royaum (...)

15Le peintre a aussi représenté le martyre de Maurice et de ses compagnons46. Attesté dans des ouvrages destinés à une piété privée47, cet épisode est évoqué au folio 35 v° de la Bible de La Haye, mais aussi au portail de Notre-Dame de Chartres et dans le vitrail de la cathédrale de Tours48. Opter pour une telle image est un moyen de rappeler au prince qu’il a pour mission de gouverner en se conformant à la volonté de Dieu et que s’il n’agit pas ainsi, les guerriers refusant d’obtempérer verront, comme les Thébains, leur insubordination légitimée. Avec l’affirmation du pouvoir royal à partir de la seconde moitié du XIIe siècle, les relations entre le clergé et le monarque se complexifient. Le portail de Chartres en rend compte49. Le tympan représentant un Christ en gloire, on distingue, dans les voussures, un Agneau égorgé et, au sommet de la dernière, un prince et un pape. Cette association tend à souligner que leurs missions respectives, s’étendant à l’ensemble de la Chrétienté, ont un seul et même objectif : la contemplation du Christ en gloire qu’ils discernent déjà par l’intermédiaire de l’Agneau. Le roi est sacré, mais le pape, situé à droite, est le seul à porter le nimbe. C’est soumis au représentant de Dieu que le roi doit gouverner pour accomplir sa mission. Ces sculptures confèrent à la royauté franque une place prépondérante dans le plan divin, mais si l’idéologie qu’exprime ce portail est inspirée de celle qui animait les souverains carolingiens, les relations qu’entretiennent le prince et le pape ne sont plus celles du IXe siècle. Apportant leur soutien au Capétien, les autorités de l’Église encouragent les guerriers chrétiens à suivre le roi puisque ses ordres répondent idéalement au dessein de Dieu. Georges peut alors rejoindre Maurice mais, en représentant le martyre du Thébain, le clerc rappelle au prince son devoir.

  • 50 La prédilection des souverains capétiens pour saint Michel nous paraît antérieure au XIVe siècle. (...)
  • 51 Paris, BNF, ms. lat. 1023, f° 7v°, 8v°, 9v°, 16v°, 21v°, 26v°, 31v°, 42v°, 54v° et 202v°. Pour l’o (...)
  • 52 Ibid., f° 284v° et 500v° ; f° 318v° et 450v° ; f° 328v° et 375v°.

16Les tensions, sensibles, se précisent quand on évoque Michel. Alors que les autorités de l’Église ont cherché à assimiler sa mission à celle qu’elles assument, les Capétiens, affirmant qu’ils sont aptes à conduire les hommes au salut parce qu’ils appartiennent à une lignée élue, multiplient, dès le règne de Louis VII, les signes d’une dévotion particulière pour l’archange50. L’iconographie n’en témoigne pas et la situation intrigue, a fortiori quand il s’agit, comme dans le cas du bréviaire de Philippe IV, d’un ouvrage réalisé à la demande d’un proche du souverain. L’observation des thèmes retenus pour orner les pages de ce manuscrit – la forte insistance sur l’onction de David par Samuel51, mais aussi l’attention pour des saints liés à Paris et à Saint-Denis tels Geneviève, Denis ou Germain52 – pourrait laisser penser que la commande est l’œuvre d’un clerc, peut-être dionysien. Ce dernier affirme la singularité du roi franc en l’associant à David et en l’invitant, avec le modèle de Georges victorieux, à s’engager dans la croisade pour accomplir la mission eschatologique qu’il lui reconnaît. Il l’exhorte aussi, en évoquant le martyre des légionnaires, à se conformer à la volonté divine et, désireux de conforter la position des clercs dans l’entourage du prince, il souligne la place de Samuel auprès de David. Il se garde pourtant de faire figurer Michel. Ce serait renforcer ou encourager le lien qui l’unit au souverain. Au regard des objectifs visés, cela ne serait pas pertinent. La dévotion à l’archange, en raison de la fonction eschatologique qu’assure Michel, se révèle être un point de cristallisation des tensions entre deux pouvoirs concurrents.

17Consacrées à des saints guerriers, les images proposent un idéal qui varie selon les lieux et les temps. Il ne s’agit pas d’associer le nimbe à l’épée, mais de réaliser un support performant pour un discours qui, parénétique, participe aussi des conflits d’intérêts et d’ambitions. Ces représentations rendent sensibles la christianisation progressive de l’aristocratie guerrière, mais aussi le soin, non dénué de pragmatisme, avec lequel les clercs offrent à leurs ouailles des exemples qui répondent à des objectifs pastoraux tout en tenant compte du contexte socio-politique. Participant d’une définition du guerrier qui puisse permettre de pallier, le cas échéant et en affirmant la supériorité du clergé, les insuffisances du pouvoir royal, les modèles qu’incarnent Georges et Maurice contribuent malgré tout à l’expression de la distinction du prince. Cette dernière est un des moyens par lequel le Capétien, à partir du règne de Louis VII, s’affirme au sein de son regnum et sur la scène européenne. Charles le Chauve se présentait comme un roi chargé de conduire son peuple au salut et de le préparer au retour du Christ. Les clercs ont récupéré cette fonction eschatologique et médiatrice du souverain. S’ils soutiennent le renforcement du pouvoir du Capétien, ceux-ci s’abstiennent d’affirmer l’existence, difficilement compatible avec toute aspiration théocratique, d’un rapport privilégié entre saint Michel et le roi franc. Avec ces images, ce sont donc les réalités religieuses, mais aussi sociales et politiques de la période qu’il nous est donné de percevoir.

Tableau 1a. – Corpus étudié.

Tableau 1b. – Nature des œuvres étudiées.

Tableau 2a. – Actions et attitudes de saint Georges.

Tableau 2b. – Actions et attitudes de saint Maurice.

Tableau 2c. – Actions et attitudes de saint Michel.

Carte I. Modèle et avertissement. Images de georges en guerrier et de Michel lors du jugement (regnum Francorum – IXe-XIIIesiècle).

Carte II. – Actions et attitudes de saint Georges dans les représentations iconographiques du royaume franc du XIe siècle au XIIIe siècle.
NB : Seules les représentations dont l’origine ou la localisation sont connues avec précision sont situées sur la carte. La forme o correspond aux villes.

Carte III. – Actions et attitudes de saint Maurice dans les représentations iconographiques du royaume franc du IXe siècle au XIIIe siècle.
NB : Seules les représentations dont l’origine ou la localisation sont connues avec précision sont situées sur la carte. La forme o correspond aux villes.

Cliché I. – Cressac-Saint-Genis (Charente, arr. Angoulême, c. Blanzac-Porcheresse), peintures du revers de la façade de la chapelle dite des templiers : saint Georges. Vers 1170-1180.

Cliché II. – Saint-Pierre-les-Églises (Chauvigny, Vienne, arr. Montmorillon, ch.-l. de c.), peintures de l’abside de l’église Saint-Pierre : saint Michel. Xe siècle.

Cliché III. – Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme, ch.-l. d’arr., ch.-l. de c.), peintures de la chapelle Saint-Georges : saint Georges. Fin du XIIIe siècle.

Cliché IV. – Chartres (Eure-et-Loire, cl.-l. d’arr.), statue de l’ébrasement droit du portail méridional de la cathédrale Notre-Dame : saint Georges. Second quart du XIIIe siècle.

Cliché V. – Chartres (Eure-et-Loire, cl.-l. d’arr.), statue de l’ébrasement gauche du portail méridional de la cathédrale Notre-Dame : saint Maurice. Second quart du XIIIe siècle.

Cliché VI. – Chail (Deux-Sèvres, arr. Niort, c. Melle), statue de la façade occidentale du prieuré Saint-Pierre-et-Saint-Paul : saint Michel. Début du XIIe siècle.

Cliché VII. – Chauvigny (Vienne, arr. Montmorillon, ch.-l. de c.), chapiteau du déambulatoire de l’église Saint-Pierre : saint Michel. Début du XIIe siècle.

Cliché VIII. – Cressac-Saint-Genis (Charente, arr. Angoulême, c. Blanzac-Porcheresse), peintures de l’abside de la chapelle dite des templiers : saint Michel. Vers 1170-1180.

Notes

1 Pour le nombre et la nature des représentations étudiées, voir tableau 1.

2 La nécessité de prêter attention au détail a encore été soulignée récemment par C. Vincent, « Conclusion du colloque », Rappresentazioni del Monte e dell’Arcangelo San Michele nella letteratura e nelle arti, P. Bouet, G. Otranto, A. Vauchez, C. Vincent (dir.), Bari, 2011, p. 375-383. Pour la méthodologie, entre autres : J. Baschet, « Inventivité et sérialité des images médiévales. Pour une approche iconographique élargie », AHSS, 51, 1996, p. 93-133.

3 Peintures murales du revers de la façade, chapelle dite des Templiers, Cressac-Saint-Genis.

4 D. Alibert, Les Carolingiens et leurs images : iconographie et idéologie, thèse, université Paris 4-Sorbonne, 1994 ; Id., « Sacralité royale et onction royale à l’époque carolingienne », dans : J. Hoareau-Dodinau, P. Texier (dir.), Anthropologies juridiques. Mélanges Pierre Braun, Limoges, 1998, p. 19-44 ; C. de Firmas, « Peuples païens et peuple élu (VIe-IXe siècles) : identité franque et regard ethnocritique dans les sources narratives », dans : M. Belrose, C. Bertin-Elisabeth, C. Mencé-Caster (dir.), Penser l’entre-deux. Entre hispanité et américanité, Paris, 2005, p. 167-180, p. 177-180.

5 Peintures murales de l’abside, église Saint-Pierre, Saint-Pierre-les-Églises ; Peintures murales de la voûte du porche, abbaye Saint-Savin-et-Saint-Cyprien, Saint-Savin ; Peintures murales du chœur, collégiale Saint-Hilaire-le-Grand, Poitiers.

6 J. Flori, L’islam et la fin des temps. L’interprétation prophétique des invasions musulmanes dans la chrétienté médiévale, Paris, 2007, p. 205.

7 H. E. J. Cowdrey, « The Mahdia campaign of 1087 », Popes, Monks and Crusaders, Londres, 1984, p. XII, 24-29.

8 L. Ferrier, « La couronne refusée de Godefroy de Bouillon : eschatologie et humiliation de la majesté aux premiers temps du royaume latin de Jérusalem », Le concile de Clermont de 1095 et la croisade, Rome-Paris, 1997, p. 245-265 ; J. Flori, L’islam... op. cit., p. 266, auquel nous empruntons la citation.

9 J. Flori, L’islam... op. cit., p. 266.

10 Peintures murales de la nef, église Saint-Julien, Poncé-sur-le-Loir.

11 D. Alibert, Les Carolingiens... op. cit., p. 447-461.

12 Statue-colonne du porche méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres ; Vitrail de la nef, cathédrale Notre-Dame, Chartres.

13 Peintures murales de la chapelle Saint-Georges, cathédrale Notre-Dame, Clermont-Ferrand.

14 Florence, Musée National du Bargello, collection Carrand.

15 Peintures murales, baptistère Saint-Jean, Poitiers.

16 Peintures murales, chapelle Saint-Jean de la Chartreuse du Liget, Chemillé-sur-Indrois.

17 Statue-colonne du porche méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres.

18 Vitrail du chœur, cathédrale Saint-Gatien, Tours.

19 Saint Maurice : statue-colonne du porche méridional, ébrasement gauche, cathédrale Notre-Dame, Chartres ; Saint Georges : statue-colonne du porche méridional, ébrasement droit, cathédrale Notre-Dame, Chartres.

20 Tombeau de Dagobert, basilique Saint-Denis, Saint-Denis.

21 Gesta Dagoberti I regis Francorum, éd. B. Krusch, MGH, SS rer. Merov., II, Hanovre, 1888, c. 44, p. 421-422.

22 Statue-colonne du portail méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres.

23 Entre autres : J. Flori, L’idéologie du glaive. Préhistoire de la chevalerie, Genève, 1983.

24 C. Lauranson-Rosaz, « De la Chiusa à Cuixà : la Romania de l’an mil sous le signe de l’archange Michel et de l’apôtre Pierre », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 32, 2001, p. 89-101, p. 99-100 ; V. Juhel, C. Vincent, « Culte et sanctuaires de saint Michel en France », dans : P. Bouet, G. Otranto, A. Vauchez (dir.), Culto e santuari di san Michele nell’Europa medievale. Culte et sanctuaires de saint Michel dans l’Europe médiévale, Bari, 2007, p. 183-207, p. 200.

25 Relief de la façade, prieuré Saint-Pierre-et-Saint-Paul, Chail.

26 A. Guéry, « La dualité de toutes les monarchies et la monarchie chrétienne », dans : A. Boureau, C.-S. Ingerflom, La royauté sacrée dans le monde chrétien, Paris, 1992, p. 39-51, p. 45. Les prédicateurs rappellent ce statut (N. Bériou, « Saint Michel dans la prédication (XIIe-XIIIe siècles) », dans : P. Bouet, G. Otranto, A. Vauchez (dir.), Culte et pèlerinages à saint Michel en Occident. Les trois monts dédiés à l’archange, Rome, 2003, p. 203-217, p. 213-214.

27 J. Baschet, « Jugement de l’âme, jugement dernier : contradiction, complémentarité, chevauchement ? », Revue Mabillon, n. s., 6, 1995, p. 159-203, p. 168-169 et p. 176.

28 Voir carte 1.

29 E. Dehoux, « Iconographie de l’archange et réforme de l’Église en Aquitaine septentrionale (Xe-XIIIe siècle) », Rappresentazioni..., op. cit., p. 109-133.

30 Chapiteau, église Saint-Pierre, Chauvigny.

31 É. Bournazel, Louis VI le Gros, Paris, 2007, p. 277-282.

32 Peintures murales, chapelle dite des templiers, Cressac-Saint-Genis.

33 M. Bassano, « Lex neminem ad perfectum duxit. Besoin de normativité et nature de l’homme dans la doctrine canoniste (XIIe-XVe siècle) », dans : P. Bonin, F. Garnier, C. Leveleux-Teixeira, A. Rousselet-Pimont (dir.), Normes et normativité. Études d’histoire du droit offertes à Albert Rigaudière, Paris, 2009, p. 39-56 fait le même constat en étudiant les sources canoniques.

34 A. Vauchez, Les laïcs au Moyen Âge. Pratiques et expériences religieuses, Paris, 1987, p. 141

35 C. Vincent, « Naissance et développement de la cure des âmes », dans : N. Lemaître (dir.), Histoire des curés, Paris, 2002, p. 73 et sq..

36 J. Le Goff, La naissance du Purgatoire, Paris, 1981.

37 Nous nous permettons de renvoyer à notre étude : « Le silence du diable. Définition de la norme dans l’Au-delà et exaltation de la grâce (XIIe-XIIIe siècles) », dans : Jacqueline Hoareau-Dodinau, Guillaume Métairie (dir.), La religiosité du droit, à paraître.

38 C. Vincent, « Les indulgences dans la pastorale du XIIIe siècle », dans : B. Maes, D. Moulinet, C. Vincent (dir.), Jubilé et culte marial (Moyen Âge-Époque contemporaine), Saint-Étienne, 2009, p. 167-184, p. 183 souligne également qu’une « pastorale – qui use abondamment de l’indulgence dès le XIIIe siècle – ne saurait se limiter à un discours de la peur, comme on a pu le dire ».

39 Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 14000, f° 5v°.

40 Sur la médiation : D. Alibert, « La majesté sacrée du roi. Images du souverain carolingien », Histoire de l’Art, 5-6, 1989, p. 23-36 ; sur le roi, vassal de Dieu : Id., Les Carolingiens... op. cit., p. 473 et sq.

41 La coïncidence, dans l’idéal, entre l’Empire et l’Église, le parallèle établi, par Jean Scot Érigène, entre les hiérarchies célestes et celles du monde avec la mise en avant de Michel et du princeps, le fait que Michel soit considéré comme protecteur du regnum et princeps de l’Église, comme les gestes du souverain en faveur de sanctuaires comme celui de Saint-Mihiel (Recueil des actes de Charles II le Chauve roi de France, éd. G. Tessier, 3 vol. , Paris, 1943, no 85, I, p. 235-236 ; no 431, I, p. 463-465) sont des éléments qui confortent cette hypothèse. On sait, de plus, que l’auteur des vers dédicatoires du Codex Aureus n’est autre que l’éminent théologien irlandais (P.-É. Dutton, É. Jeauneau, « The Verses of the Codex Aureus of Saint-Emmeram », Studi Medievali, 24e année, 3e série, 1983, p. 75-120), et que son ouvrage sur les hiérarchies célestes est, comme le Codex Aureus, le fruit d’une commande du prince.

42 J. M. Salrach, « Les féodalités méridionales : des Alpes à la Galice », dans : É. Bournazel, J.-P. Poly (dir.), Les féodalités, dir. Paris, 1998, p. 313-388, p. 320-321.

43 Voir cartes 2 et 3. Il convient toutefois de se garder d’une vision systématique car, par un jeu de présence ou d’absence de certains attributs, ces saints et surtout Georges peuvent être adaptés aux situations locales.

44 Sur la paix du roi : V. Martin, Le retour du roi de paix. Actes royaux et paix du roi dans la France des XIIe et XIIIe siècles, Mémoire de Master II d’histoire du droit, Université Jean-Moulin, Lyon 3, 2008.

45 Paris, BNF, ms. lat. 1023, f° 319 v°.

46 Ibid., f° 436 v°.

47 Paris, BNF, ms. N. A. fr. 16251, f° 86 v°; New York, Morgan Library, M. 92, f° 112v°; San Marino, Huntingdon Library, H. M. 3027, f° 130.

48 La Haye, Koninklijke Bibliotheek, 76 F 5, f° 35v° ; statue-colonne du portail méridional, cathédrale Notre-Dame, Chartres ; vitrail du chœur, cathédrale Saint-Gatien, Tours.

49 E. Dehoux, « Le martyr, l’empereur, le roi. L’instrumentalisation de la victime ? (Empire – royaume de France XIe-XIIIe siècles », dans : J. Hoareau-Dodinau, G. Métairie, P. Texier (dir.), La victime, I, Définitions et statut, Limoges, 2008, p. 219-245, p. 228-234.

50 La prédilection des souverains capétiens pour saint Michel nous paraît antérieure au XIVe siècle. Évoquons, entre autres et avant de reprendre ce dossier, la chapelle Saint-Michel au sein du palais de la Cité, la constitution d’une confrérie placée sous le patronage de l’archange par Philippe Auguste, les pèlerinages au Mont de Louis IX et Philippe IV.

51 Paris, BNF, ms. lat. 1023, f° 7v°, 8v°, 9v°, 16v°, 21v°, 26v°, 31v°, 42v°, 54v° et 202v°. Pour l’onction : f° 7v° et 202v°.

52 Ibid., f° 284v° et 500v° ; f° 318v° et 450v° ; f° 328v° et 375v°.

Table des illustrations

Légende Tableau 1a. – Corpus étudié.
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Légende Tableau 1b. – Nature des œuvres étudiées.
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Légende Tableau 2a. – Actions et attitudes de saint Georges.
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Légende Tableau 2b. – Actions et attitudes de saint Maurice.
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Légende Tableau 2c. – Actions et attitudes de saint Michel.
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Légende Carte I. Modèle et avertissement. Images de georges en guerrier et de Michel lors du jugement (regnum Francorum – IXe-XIIIesiècle).
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Légende Carte II. – Actions et attitudes de saint Georges dans les représentations iconographiques du royaume franc du XIe siècle au XIIIe siècle.NB : Seules les représentations dont l’origine ou la localisation sont connues avec précision sont situées sur la carte. La forme o correspond aux villes.
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Légende Carte III. – Actions et attitudes de saint Maurice dans les représentations iconographiques du royaume franc du IXe siècle au XIIIe siècle.NB : Seules les représentations dont l’origine ou la localisation sont connues avec précision sont situées sur la carte. La forme o correspond aux villes.
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Légende Cliché I. – Cressac-Saint-Genis (Charente, arr. Angoulême, c. Blanzac-Porcheresse), peintures du revers de la façade de la chapelle dite des templiers : saint Georges. Vers 1170-1180.
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Légende Cliché II. – Saint-Pierre-les-Églises (Chauvigny, Vienne, arr. Montmorillon, ch.-l. de c.), peintures de l’abside de l’église Saint-Pierre : saint Michel. Xe siècle.
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Légende Cliché III. – Clermont-Ferrand (Puy-de-Dôme, ch.-l. d’arr., ch.-l. de c.), peintures de la chapelle Saint-Georges : saint Georges. Fin du XIIIe siècle.
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Légende Cliché IV. – Chartres (Eure-et-Loire, cl.-l. d’arr.), statue de l’ébrasement droit du portail méridional de la cathédrale Notre-Dame : saint Georges. Second quart du XIIIe siècle.
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Légende Cliché V. – Chartres (Eure-et-Loire, cl.-l. d’arr.), statue de l’ébrasement gauche du portail méridional de la cathédrale Notre-Dame : saint Maurice. Second quart du XIIIe siècle.
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Légende Cliché VI. – Chail (Deux-Sèvres, arr. Niort, c. Melle), statue de la façade occidentale du prieuré Saint-Pierre-et-Saint-Paul : saint Michel. Début du XIIe siècle.
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Légende Cliché VII. – Chauvigny (Vienne, arr. Montmorillon, ch.-l. de c.), chapiteau du déambulatoire de l’église Saint-Pierre : saint Michel. Début du XIIe siècle.
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Légende Cliché VIII. – Cressac-Saint-Genis (Charente, arr. Angoulême, c. Blanzac-Porcheresse), peintures de l’abside de la chapelle dite des templiers : saint Michel. Vers 1170-1180.
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