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Les chrétiens, la guerre et la paix

 | 
Bruno Béthouart
, 
Xavier Boniface

Deuxième partie. Les justifications religieuses des guerres

Les missions protestantes et la Grande Guerre : un aspect du « patriotisme chrétien »

Jean-François Zorn

Texte intégral

1Les nations engagées dans la Première Guerre mondiale ont, à des degrés divers, entraîné dans leur sillage les colonies qu’elles contrôlaient, par l’extension de leur conflit dans lesdites colonies et par l’enrôlement de leurs sujets dans ce conflit. C’est à ce dernier aspect des liens entre la Grande Guerre et les colonies françaises qu’est consacrée cette communication. Plus précisément, elle s’intéressera au rôle qu’ont joué les missions protestantes françaises à quelques moments critiques de cette entreprise : quand il leur a fallu participer localement à l’enrôlement de soldats indigènes dans la guerre, quand elles voulurent les accueillir dignement en France, quand les premiers sont tombés au Front. Le cœur de notre propos consistera à décrypter divers aspects du discours apologétique des missionnaires protestants français, discours construit autour de la notion de « patriotisme chrétien » ; elle permit de justifier l’engagement des chrétiens indigènes dans une guerre qui, a priori, ne les concernait pas, puis d’assumer le trouble que la guerre provoquait chez ces chrétiens, enfin d’envisager la suite des relations entre les Églises de France et celles des pays de mission, à l’heure où le brassage des populations provoqué par la guerre ouvrait de nouvelles perspectives à la mission.

Quand atmosphère de guerre et esprit colonial se rencontrent

Les deux tendances du nationalisme français

  • 1 Raoul Girardet, Le nationalisme français, Paris, Armand Colin, 1966, p. 16.

2Avant que l’Allemagne ne devienne la nation ennemie de la France, la germanophobie n’était dans la France du début du XXe siècle qu’un élément parmi d’autres du nationalisme ambiant exacerbé. Ce nationalisme traversait tous les courants d’opinion et, selon une distinction éclairante établie par l’historien Raoul Girardet, il prenait deux formes : celle d’un nationalisme traditionaliste de « rétraction continentale » incarné par Maurice Barrès et Charles Maurras et celle d’un nationalisme révolutionnaire d’« expansion mondiale » incarné par certains républicains comme Jules Ferry, mais contesté par d’autres comme Georges Clemenceau1. Un point commun devait les unir après la défaite de 1870, la perte de l’Alsace et de la Lorraine par la France qui provoqua l’esprit revanchard des nationalistes de rétraction continentale et nourrit l’esprit de conquête des nationalistes d’expansion mondiale. Raoul Girardet écrit :

  • 2 Ibidem, p. 30.

« Les défaites de 1870, l’invasion du territoire, le traité de Francfort, l’abandon de l’Alsace-Lorraine, la présence nouvelle d’un puissant empire allemand sur le limes rhénan [sont des] faits décisifs dont le souvenir est resté terriblement oppressant durant près d’un demi-siècle et dont le rappel constant constitue le thème dominant d’une immense littérature. C’est en fonction d’eux que s’exprime essentiellement, en fin de compte, la tonalité affective propre au nationalisme français de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, [et] que se dégage l’originalité spécifique qui le distingue des autres nationalismes contemporains2. »

  • 3 Maurice Barrès, Mes Cahiers, t. XI, février 1911-décembre 1912, Paris, Plon, 1929-1957, cité par R (...)

3Un autre point devait, un peu plus tard, être commun au deux types de nationalisme français, c’est le projet colonial précisément. On sait que le ralliement de pratiquement toutes les forces politiques à ce projet, à l’exception des extrêmes, de gauche et de droite, fut lent à se produire. Lors du débat parlementaire de juillet 1885, à un Ferry qui prédisait le déclin de la France si son patriotisme ne rayonnait pas dans le monde, Clemenceau répondait que son patriotisme à lui était en France. Mais vingt ans plus tard, entré au gouvernement, Clemenceau se faisait le chantre de la politique coloniale de la France. Devenu président du Conseil en 1917, il nommait Blaise Diagne (1872-1934), jusque-là député du Sénégal, commissaire général chargé du recrutement indigène en Afrique. Quant à Barrès, dans ses Cahiers de 1911, il saluait l’instauration du protectorat de la France sur le Maroc en s’écriant : « Oui, je me réjouis du Maroc parce que c’est une affaire européenne et qui peut nous servir sur le Rhin3. »

Le nationalisme colonial triomphe

  • 4 Raoul Girardet, ibidem, p. 152. Charles Mangin, La force noire, Paris, Hachette, 1910.

« De toute évidence, écrit Girardet, ces nouvelles dispositions d’esprit sont à mettre en rapport avec les résultats de toute une vaste campagne d’opinion menée depuis quelques années par certains officiers coloniaux : campagne développée à travers de nombreuses publications et qu’illustre plus particulièrement un ouvrage du colonel Mangin promis à un assez vaste retentissement, La force noire, éditée dans le courant de l’année 19104. »

  • 5 Op. cit., p. 343.

4La carrière militaire en Afrique et au Tonkin de Charles Mangin (1866-1925) lui avait fait découvrir chez les Africains, écrit-il dans La force noire, « les qualités que réclament les longues luttes de la guerre moderne : la rusticité, l’endurance, la ténacité, l’instinct du combat, l’absence de nervosité, et une incomparable puissance du choc5 ». Dans son esprit, allier cette force noire au destin de « la plus grande France » pouvait faire de cette dernière le plus redoutable adversaire de l’Allemagne forte d’une population de 70 millions d’habitants, soit un peu moins du double de celle la France.

  • 6 Voir Chantal Antier-Renaud (texte) et Christian Le Corre (iconographie), Les soldats des colonies (...)

5Pourtant l’idée d’engager des troupes « indigènes » dans l’armée française n’était pas nouvelle. Le premier corps militaire de ce type fut les « tirailleurs sénégalais », constitué, sur une suggestion du général Faidherbe, le 21 juillet 1857 par Napoléon III. Après la guerre de 1870-1871, ces troupes participent à la conquête coloniale. Entre 1884 et 1886 sont créés en Indochine quatre régiments de tirailleurs tonkinois. En 1900, les troupes de marine, auxquelles appartiennent les formations au recrutement indigène, sont rattachées au Ministère de la Guerre et prennent le nom de « Troupes Coloniales » (loi du 7 juillet 1900). À la suite des premières grandes pertes de la guerre en 1914-1915, la nécessité d’accroître les effectifs sur tous les fronts conduit le gouvernement à prendre un décret, le 9 octobre 1915, qui déclare mobilisable tout « indigène » de plus de 18 ans6.

  • 7 Chantal Valensky, Le soldat occulté. Les Malgaches de l’armée française 1884-1920, Paris, L’Harmat (...)
  • 8 Jacques Razafindranaly, Les soldats de la grande île, d’une guerre à l’autre 1895-1918, Paris, L’H (...)

6Notons cependant, à la suite de Chantal Valensky et Jacques Razafindranaly, historiens de l’engagement des soldats malgaches dans l’armée française, que « le ralliement des militaires à l’idée d’une utilisation plus importante des troupes indigènes fait lentement son chemin7 ». C’est Hubert Garbit, le gouverneur général de Madagascar nommé le jour même de la déclaration de guerre, qui va être le véritable promoteur de la participation des Malgaches à l’effort de guerre. Il l’obtiendra « contre l’avis initial de Joffre et de Gallieni qui tiennent respectivement la direction des opérations et le Ministère de la Guerre. Joffre ne croit pas en l’utilité des troupes indigènes sur un front européen. De plus, il n’accorde aucune confiance aux troupes malgaches qu’il dit dépourvues de vertus guerrières8 ».

  • 9 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 26-27.

7Ce sont donc les pertes élevées de l’hiver 1914 qui provoquent, selon l’expression de Valensky, « l’inversion des thèses officielles » à l’égard des tirailleurs indigènes. « Un certificat de bonnes mœurs est demandé avec une visite médicale, écrit Chantal Antier-Renaud. Un accompagnateur écrivant français doit signer l’engagement : il s’agit souvent d’un missionnaire catholique ou protestant, patriote et républicain qui a enseigné et baptisé ces jeunes gens et les a poussés à s’engager. Mais il y a des spécificités selon les colonies et la religion9. »

Les indigènes protestants mobilisés

Les missionnaires en phase avec le patriotisme métropolitain

  • 10 Raymond Poincaré, Au service de la France, t. IV, Paris, Plon, 1927, p. 546.

8Comme Chantal Antier-Renaud l’indique, les missionnaires ont souvent participé au recrutement des indigènes, témoignant ainsi de leur loyalisme patriotique. Leur position est analogue à celle de tous les protestants de métropole qui, dès l’ordre de mobilisation du 1er août 1914, adhèrent à l’Union sacrée, selon la formule lancée le 4 août par le président de la République Raymond Poincaré dans son message aux assemblées10. Bien qu’au moment de la déclaration de la Première Guerre mondiale existe en France un mouvement protestant pacifiste de chrétiens sociaux qui ont lutté pour faire prévaloir une paix internationale par le respect du droit et la limitation des armements, les conditions du déclenchement de la guerre les font basculer dans l’Union, suivant en cela une déclaration à ses pasteurs de l’Église protestante de France la plus nombreuse, l’Église réformée évangélique, le 4 août 1914 :

  • 11 Jules Pfender, « aux pasteurs et aux fidèles de l’Union nationale des Églises réformées évangéliqu (...)

« La France n’a pas voulu la guerre. Elle n’en a pas la responsabilité. La guerre a été déchaînée en dehors d’elle et contre elle, elle s’est levée toute entière, de concert avec les nations amies et alliées, avec un sang froid et un ordre admirable. Ses fils sont partis avec un sentiment profond du devoir et une joyeuse confiance au succès [...]. Que l’épreuve, du moins, unisse nos cœurs, apaise nos ressentiments, mette un terme à nos rivalités ; qu’elle rapproche les âmes, les partis et les Églises11 ! »

9Selon Laurent Gambarotto,

  • 12 Laurent Gambarotto, Foi et Patrie. La prédication du protestantisme français pendant la Première G (...)

« Jusqu’au dénouement final du conflit, les prédicateurs réformés ont ardemment affirmé la nécessité de faire corps avec toute la nation française avec ses diverses composantes politiques et religieuses [...]. Et si le ressort principal de l’Union sacrée ne fut pas une naïve volonté de fusion idéologique avec les différentes familles spirituelles et politiques de la France, il impliquait néanmoins la recherche d’une concorde réelle et durable entre tous les Français12. »

  • 13 Ibidem, p. 86. Sur ce point qui oppose catholiques et protestants, voir Gérard Cholvy et Yves-Mari (...)

10Et Gambarotto d’affirmer que l’Union sacrée permettait aux protestants français de réduire au silence les accusations récurrentes à leur encontre de « collusion avec l’ennemi prussien13 ». Ajoutons que l’autre accusation traditionnelle à l’encontre des protestants d’être des « agents de l’étranger », c’est-à-dire de la Grande-Bretagne, tombait elle aussi en désuétude. À côté des effets unitaires de la guerre – qu’on s’évertue à souligner au fur et à mesure que la guerre révèle son horreur – la première attitude tant des Églises protestantes françaises que des pasteurs en chaire est de s’humilier devant le désastre de la guerre. Mais alors que les citoyens français s’interrogent sur l’état de leur civilisation aux prises avec la barbarie, ceux qui, comme les missionnaires, se sont expatriés, doivent expliquer aux indigènes pourquoi l’Europe prétendue civilisée et chrétienne a pu sombrer dans la guerre.

Comment susciter un patriotisme indigène ?

  • 14 « Les missions et la paix dans le monde », Journal des Mission évangéliques (désormais JME), 1914, (...)
  • 15 Ibidem, p. 93.

11La Société des Missions évangéliques de Paris (désormais Mission protestante de Paris) qui dirige cent vingt missionnaires dans sept champs de mission en Afrique, à Madagascar et en Océanie à la veille de la Première Guerre mondiale, édite un bulletin mensuel, le Journal des Missions évangéliques (désormais JME). Un premier éditorial du JME consacré à la guerre paraît en août 191414. Il développe l’idée « qu’aucune cause n’est plus intéressée au succès du pacifisme que les missions évangéliques ». En associant de la sorte mission et pacifisme, comment ne pas penser que cet article tente de présenter le mouvement missionnaire, comme l’héritier légitime du pacifisme qui n’a pas su faire face à la guerre ? Mais l’éditorial va plus loin et opère une deuxième association plus hardie encore entre mission et bellicisme en utilisant un langage militaire pour parler de « la grande armée des soldats du Christ » appelée à dépasser les haines nationales et coloniales en vue d’entraîner dans une « ère de paix universelle la famille humaine enfin reconstituée dans son unité profonde15 ». Cette apologétique du contre discours du « Prince de la paix » va se déployer encore dans plusieurs autres éditoriaux : en février 1915, l’un d’eux montre que la guerre est l’œuvre du diable mais que même en temps de guerre « Dieu peut faire son œuvre dans et par la guerre » du fait que les peuples – qualifiés de « races humaines » – se rapprochent grâce aux opérations militaires.

  • 16 « La mêlée des peuples », JME, février 1915, p. 45-47. Un autre éditorial du même type, « L’amour (...)

« La grande guerre de cet hiver peut très bien préparer à sa façon un de ces chaos de peuples sur lesquels plane l’Esprit de Dieu et où se manifeste à nouveau la puissance créatrice16. »

  • 17 Laurent Gambarotto, op. cit., p. 300-317.
  • 18 « Lettre du Comité aux chrétiens indigènes », JME, août 1915, p. 71-74.

12Revisité à un siècle de distance environ, l’irénisme à toute épreuve de cette littérature peut surprendre, mais il peut se comprendre comme l’expression de ce que Laurent Gambarotto nomme « l’expérience de guerre ambivalente » exprimée dans les prédications qu’il analyse. La guerre est scandaleuse et maudite, mais elle régénère les vertus morales et civiques et provoque même un réveil religieux de sorte que le christianisme peut être en faillite mais pas la foi chrétienne17. C’est habité par cette conviction qu’en août 1915, soit un an après le début des hostilités et quelques mois avant la publication du décret de mobilisation des indigènes, le Comité directeur de la Mission protestante de Paris écrit une lettre aux chrétiens indigènes18. Elle commence par décrire le caractère mondial de cette guerre qui concerne autant les « grandes puissances » et plusieurs « pays secondaires » que les colonies. Elle se poursuit par l’affirmation de la justesse de la cause de cette guerre pour la France et ses alliées car elles défendent les traités internationaux de sorte que « forts de lutter pour le droit et la justice, nous croyons au triomphe final de nos armes ». Cette assurance de la victoire permet ensuite au Comité d’affronter le trouble et même l’angoisse que cette guerre doit provoquer dans le cœur des chrétiens dans le monde entier mais surtout de reconnaître qu’elle a lieu alors qu’on ne la croyait jamais possible parce qu’il « semblait que l’humanité marchait vers des temps nouveaux prédits par la Parole de Dieu où les hommes feraient de leurs lances des houes, de leurs sabres des socs de charrues et où l’agneau paîtrait avec le loup ».

  • 19 Dans un article de juin 1916 intitulé « À la baïonnette », un missionnaire mobilisé comme infirmie (...)

13On le voit bien, cette lettre va au-devant de troubles et d’objections sérieuses des chrétiens indigènes demeurés jusque-là pour la plupart convaincus de la puissance conjointe de la civilisation et du christianisme venant d’Europe. Et, par un retournement auquel les éditoriaux précédents ont préparé le lectorat du JME, la lettre aux chrétiens indigènes s’attache ensuite à montrer, à l’aide d’arguments dont certains sont martiaux19 et d’autres tragiques, que Dieu règne tout de même : en effet, malgré la guerre, la Mission protestante de Paris a été épargnée de la ruine financière grâce notamment au renoncement à leur salaire de certains ouvriers indigènes, instituteurs et évangélistes, ce qui permet à la mission de progresser vers l’un de ses buts, l’autonomie financière... Quant à la mort au front des premiers missionnaires mobilisés, elle est qualifiée d’héroïque et juste et va sans doute susciter des vocations nouvelles pour la mission car « beaucoup de jeunes hommes ont retrouvé Dieu sur les champs de bataille et, sous la menace continuelle des canons et des fusils, sont revenus à l’Évangile du salut et de la grâce ». La lettre s’achève par un appel à la prière des chrétiens indigènes pour la France qui leur a « envoyé des missionnaires [qui les ont] arrachés aux ténèbres de la mort ». Nul doute que ce rapprochement saisissant de la mort héroïque des missionnaires sur le champ de bataille avec la mort du paganisme sur le champ missionnaire, constitue une préparation au don de leur vie que les chrétiens indigènes devront entendre quand l’heure de la mobilisation sonnera pour eux.

Des objections à la conscription des indigènes ?

  • 20 « Lorsqu’il afflige, il a compassion », JME, décembre 1915, p. 243 ; « Quelques leçons de la guerr (...)
  • 21 Voir Chantal Antier-Renaud, op. cit., § « Mouvements de résistance », p. 34-39.
  • 22 Voir Jacques Gadille, « Les Églises chrétiennes en Afrique, Asie et Océanie », dans Jean-Marie May (...)

14L’horreur et le scandale de la guerre éprouvés par les chrétiens indigènes seront à plusieurs reprises soulignés par le JME allant jusqu’à parler de « déchirure de la robe sans couture du Christ par ses propres disciples » et de « rupture du pacte d’Édimbourg » scellé entre les sociétés missionnaires de tous les pays, Allemagne comprise, lors de la fameuse conférence universelle des missions d’Édimbourg en 191020. Cette insistance tente-t-elle de conjurer les objections, voire la résistance, à la conscription de la part des indigènes ou vise-t-elle seulement à les prévenir ? Je crois que c’est ce dernier argument qui est le bon, même si les sentiments d’incompréhension allant jusqu’au refus des indigènes transparaissent ici ou là dans la correspondance publiée pendant les années de guerre. Mais ils ne sont jamais exposés de manière dissuasive, ce qui constituerait un acte de désobéissance inimaginable, voire de trahison en contexte de guerre. En fait, aucune manifestation grave de révolte n’est à signaler dans les champs de mission de la Mission protestante de Paris, à Madagascar, au Gabon, au Sénégal, au Lesotho, à Tahiti, en Nouvelle-Calédonie, contrairement à ce qui se passe dans d’autres régions, au Maghreb, dans l’AOF, l’Indochine21. Dans certains pays d’Afrique australe où travaillent des missions protestantes britanniques et américaines, les refus de la conscription de 1915 proviennent d’Églises indépendantes dont le mot d’ordre de se passer de l’aide européenne s’est élevé bien avant le déclenchement de la guerre22.

15Dans une brochure éditée en 1920, intitulée Nos indigènes mobilisés, Gustave Mondain missionnaire de la Mission protestante de Paris à Madagascar, dont le fils Henri a été tué au front le 17 juillet 1916, révèle la correspondance du temps de guerre de certains missionnaires faisant état de difficultés de recrutement en Afrique noire et en Océanie. À Tahiti (Établissement Français d’Outre-Mer) par exemple, Papeete a été bombardé par les Allemands le 22 septembre 1914 et le décret de mobilisation des indigènes de nationalité française a été pris par le gouverneur Gustave Julien le 29 janvier 1916.

  • 23 Gustave Mondain, Nos indigènes mobilisés, Paris, SMEP, Récits missionnaires illustrés no 10, p. 14

« Un grand nombre de chrétiens ont crié au scandale, écrit le missionnaire Charles Vernier. À l’occasion de la levée des jeunes Tahitiens de Moorea, notre collègue Louis de Pomaret eut fort à faire pour mettre le calme dans l’esprit des plus exaltés ; il ne nous a pas toujours été facile de leur faire admettre que le patriotisme peut se concilier avec l’Évangile. Mais c’était une exception23. »

  • 24 Gustave Mondain, op. cit., p. 15.
  • 25 Jacques Razafindranaly, op. cit., p. 281.
  • 26 Ibidem, p. 283.

16De son côté, Mondain croit pouvoir conclure que, « dans l’ensemble, la population de nos grandes colonies se ressaisit très vite. Et très spécialement la partie de cette population en contact avec les Missions, en vint très rapidement à une compréhension, sinon complète, du moins très nette et très saine des événements qui se déroulaient24 ». Jacques Razafindranaly souligne que « la mobilisation des réserves indigènes peut être considérée comme un révélateur de l’opinion25 ». Compte tenu du bon déroulement de cette mobilisation commencée à Madagascar fin 1914 malgré les réticences persistantes du gouvernement français, Hubert Garbit est soulagé car la quasi-totalité des indigènes ont répondu à leur convocation et aucun mouvement d’opposition n’a été décelé dans l’île, malgré des craintes dues à l’apparition d’un mouvement de résistance à la colonisation chez les chrétiens dans la province du Betsileo, le Vy Vato Sakelika (VVS – Fer, Pierre, Ramification) sur lequel je reviendrai plus loin. Lorsqu’en mai 1915 le gouvernement demande enfin à Garbit de mettre sur pied un bataillon malgache, « un réel élan patriotique anime ces premiers volontaires, écrit Razafindranaly, intimement convaincus de partir se battre pour défendre la France, car c’est pour le front qu’ils sont persuadés d’être recrutés26 ».

L’accueil, l’accompagnement et la surveillance des indigènes mobilisés en France

Union sacrée et communion chrétienne

  • 27 « Malgaches en Europe », JME, juin 1916, p. 353-361.

17Le premier article du JME à signaler la venue en Europe des indigènes mobilisés date de juin 1916 et s’intéresse aux Malgaches destinés à grossir les rangs de « notre armée noire » (sic)27. L’article, comme les nombreux autres récits sur le même sujet qui vont suivre, se préoccupe de mettre les chrétiens de France en relation avec ces populations dont « une très forte proportion est protestante » car elles ont été recrutées dans deux régions « les plus avancées dans la civilisation » (sic), l’Imerina et le Betsileo. Un missionnaire de Madagascar mobilisé comme infirmier, Eugène Parisot, a pu être affecté à un bataillon malgache qu’il va suivre de Saint-Raphaël où il est stationné jusque sur le front de la Somme. Cet article se termine ainsi :

« Après les Malgaches, d’autres pupilles de nos missions vont aussi nous arriver. Ce sont des Canaques de Nouvelle-Calédonie, des indigènes de Loyalty et des Tahitiens [...]. Nous nous efforcerons de nous intéresser à leurs besoins religieux et de leur faire sentir qu’ils ont en France de véritables amis. C’est assurément un des résultats inattendus de cette guerre mondiale de mettre en contact et d’unir dans un effort commun presque toutes les races humaines. Dieu veuille qu’une fois la guerre terminée, l’une des conséquences de ces rapprochements et de ces mélanges soit de faciliter partout l’extension de son règne de justice et de fraternité. »

18Ainsi, avec la mobilisation des indigènes, l’Union sacrée déjà étendue à la plus grande France se mue en communion mondiale des chrétiens.

Des joies et des peines partagées

  • 28 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 25.
  • 29 Denise Bouche, Histoire de la colonisation française, Paris, Fayard, 1991, p. 289-290.
  • 30 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 115.

19Combien sont-ils ces hommes d’Afrique du Nord et du sud de Sahara, d’Asie (Indochine et Chine) des Antilles et de Guyane, de Madagascar et d’Océanie venus participer à la guerre en Europe ? Gustave Mondain estime à 500 000 hommes « ce contingent exotique » (sic). D’après les sources parlementaires de 1924 citées par Chantal Antier-Renaud, ce chiffre s’élèverait précisément à 568 986. Si l’on y ajoute celui des troupes composées des Français des colonies, le total s’élève à 805 726 hommes28. Selon l’historienne Denise Bouche, le corps des indigènes comprend 34 000 Malgaches, 1 000 Tahitiens et 1 000 Canaques29. Quant aux pertes, il est difficile, selon Chantal Antier-Renaud, d’aller au-delà d’une estimation qu’elle fixe à 70 800 indigènes et 16 000 Français des colonies car « la diversité des recrutements dans les colonies, l’absence fréquente d’états civils, la dispersion des combattants après la guerre dans leurs pays d’origine, le nombre peu exact des pensions remises, le nombre de disparus ou enterrés sur place en France et à Salonique dont seuls témoignent les tombes et les monuments, nous incitent à la prudence30 ». Le nombre d’indigènes, les uns morts au combat, les autres des suites de leur blessures ou du fait de maladies antérieures ou contractées en France, n’est cependant proportionnellement pas plus élevé que celui des métropolitains.

20Depuis le premier article de juin 1916 consacré aux indigènes protestants mobilisés jusqu’à celui de décembre 1918 qui salue l’Armistice, le JME offre à son lectorat de nombreux récits susceptibles de servir la cause missionnaire en Europe ; certains sont repris par Mondain dans sa brochure : récits d’accueil des frères chrétiens dans les Églises dont les rassemblements sont enrichis de leur présence, certains étant pasteurs dans leur pays ; récits de visites d’aumôniers ou d’infirmiers sur le front dont certains sont des missionnaires mobilisés qui retrouvent avec joie leurs paroissiens ; récit de leur mort, soit au front soit à l’hôpital des suites de leurs blessures ou d’une maladie antérieure. Un récit d’août 1916 relate plusieurs rencontres avec des Canaques, des Malgaches et des Sénégalais ; il est conclu ainsi par la rédaction du JME :

  • 31 « Des bouts de la terre, les nations viendront à toi, Jérémie XVI, 19 », JME, août 1916, p. 464-47 (...)

« Ne sommes-nous pas en présence de phénomènes vraiment nouveaux et gros de conséquences ? Il dépend en partie des chrétiens français qui rencontrent ces frères indigènes de faire que leur séjour dans notre patrie ne leur soit pas funeste mais bienfaisant. Et ne peut-on espérer que l’opinion publique, tant dans nos Églises que dans le pays, en voyant ces fruits incontestables du travail de nos missionnaires, renoncera à certaines préventions et s’ouvrira à l’intelligence des grands événements que Dieu prépare pour les temps nouveaux, aux lendemains de la guerre31 ? »

  • 32 « Pour les indigènes mobilisés », JME, mars 1917, p. 146-147. « Cartes postales illustrées pour di (...)

21À la suite des réactions positives suscitées par ce genre d’article, la direction de la Mission protestante de Paris décide de renforcer la solidarité entre Français et indigènes en lançant en mars 1917 un appel au parrainage de filleuls de guerre parmi ces derniers, puis en publiant en avril, une série de cartes postales illustrées pour correspondre avec eux32.

  • 33 « Douze Bassoutos à Paris », JME, novembre 1917, p. 156-160.

22Une mention particulière doit être faite du contingent de 500 hommes venus du Lesotho car la Mission protestante de Paris est engagée depuis 1833 dans ce pays d’Afrique australe sous administration britannique. En octobre 1917, huit Basothos sont autorisés à se rendre à Paris accompagnés du lieutenant Ernest Mabille, fils du missionnaire du Lesotho Adolphe Mabille, décédé en 189433. Les plus grand honneurs leur sont rendus : on parvient à leur faire saluer le maréchal Joffre, ils passent à la Maison des missions où ils rencontrent le Comité directeur et d’anciens missionnaires du Lesotho, puis font un peu de tourisme et, le dimanche 14 octobre, sont reçus au temple réformé de l’Oratoire du Louvre :

  • 34 « Réunion de bienvenue pour les douze Bassoustos », JME, novembre 1917, p. 160-161.

« Jamais, relate le JME, la cause des missions n’y avait attiré une pareille foule, remplissant tous les recoins, toutes les galeries du vaste édifice, s’entassant debout auprès des portes, et refluant jusque dans la rue34. »

23Après de nombreux discours d’accueil, le sergent Edwin Tlale rédacteur du journal indigène indépendant Naledi déclare qu’il est heureux de découvrir enfin qu’il y avait des protestants en France car jusque-là il n’avait vu que des catholiques et ajoute :

« Nous pensions que nous nous réunirions pour pleurer avec vous ; mais non, vous nous recevez avec joie. Nous admirons la patience de cette Église qui nous a enfantés ; nous saluons en vous nos pères et nous rendrons hommage, à notre retour en Afrique, à ce que nous aurons vu en France. »

  • 35 Voir Christian Roche, « L’opposition du gouverneur Van Vollenhoven au nouveau recrutement », Histo (...)
  • 36 Lettre de Joffre cité par Jacques Razafindranaly, op. cit., p. 286-287.

24Ces phrases chaleureuses ne peuvent cependant pas faire oublier que les indigènes chrétiens n’étaient pas venus en France pour y faire du tourisme ecclésiastique. Notons cependant que de nombreux indigènes sont utilisés à l’arrière du front, plutôt comme travailleurs que comme soldats. Ils participent au ravitaillement, au nettoyage, à la logistique des camps militaires ; ils sont embauchés dans les arsenaux et dans l’agriculture au fur et à mesure que la population rurale française diminue. Cette question de l’emploi des recrues indigènes provoquait des débats sein du gouvernement français. Pour Jost van Vollenhoven, gouverneur général de l’Afrique occidentale française en 1917, le recrutement des indigènes dans l’armée française prive l’Afrique des ses bras et contribue à sa ruine35, alors que Clemenceau, qui venait de décider de reprendre ce recrutement, n’y était pas favorable au début des hostilités comme Joffre, Gallieni, Lyautey, car ils ne croyaient pas à leurs vertus guerrières. À Madagascar, Hubert Garbit avait fini par avoir raison de ces résistances et obtenu le 9 mars 1916 une lettre de Joffre précisant ses intentions concernant l’utilisation des Bataillons de Marche des Tirailleurs Indochinois et Malgaches (BMTM) en France. Ils « serviront de travailleurs, soit sur le front, soit immédiatement en arrière dans la zone des armées, soit à l’intérieur (travail dans les usines)36 ». Parmi les vingt-six bataillons malgaches qui vont débarquer en France d’octobre 1915 à décembre 1917, un seul sera combattant, les autres seront affectés au génie, au cantonnement et à différents services de l’intérieur. Mais la mort peut les frapper tous et le 20 juillet 1916, l’un des tous premiers Malgaches, le caporal Joseph Ranaivo, tombe sur le front de la Somme. Cette mort provoque une vive émotion. Dans une lettre adressée le 30 juin du front de la Somme au fiancé de sa sœur, Ranaivo écrivait :

  • 37 « Le caporal Joseph Ranaivo », JME, septembre 1916, p. 463.

« Je ne peux te dire où je suis, mais les journaux t’en parleront d’ici quelques jours. Je suis très heureux d’avoir cet honneur de combattre pour la délivrance de la France, c’est un événement unique au monde. Tout marche à merveille maintenant, santé, moral, enthousiasme et patience. J’espère que l’effort qu’on déploiera concordera avec tout cela et qu’enfin le dénouement fatal arrivera sous peu37. »

25Et la rédaction du JME de conclure :

  • 38 Ibidem.

« Nous nous inclinons avec respect devant ceux qui viennent ainsi de nos lointaines possessions coloniales défendre jusqu’à la mort le sol de la patrie commune. De tels sacrifices, si noblement offerts, resserrent étroitement les liens qui unissent la France à Madagascar ; ils justifient toutes les mesures de confiance qui pourraient être prises envers nos nouveaux sujets et les montrent capables d’arriver peu à peu à une complète assimilation38. »

26Une fois encore, on constate qu’au cœur de ses discours de circonstance de guerre, la Mission protestante de Paris introduit une réflexion sur l’avenir des relations entre les colonies et la métropole. La Première Guerre mondiale ferait donc progresser l’assimilation des indigènes à la nation française en préparant les sujets des colonies à devenir des citoyens de la plus grande France ! Force est de constater que, provisoirement certes, les événements vont créditer cette thèse : le mouvement colonial ne sera pas brisé par la Première Guerre mondiale, au contraire, il sera redéployé dans l’Entre-deux-Guerres jusqu’à son apogée dans les années 1930 avant que la Deuxième Guerre mondiale ne le conduise à sa faillite. Pourtant, cette vision, qu’on pourrait qualifier de « positive » de la colonisation pendant les années de la Première Guerre mondiale, n’est jamais exposée comme telle dans la littérature missionnaire protestante de langue française. En revanche, dans cette littérature, on va insister sur les garanties que, du point de vue de la mission, le colonisateur doit donner aux colonisés s’il ne veut pas voir ses efforts assimilationnistes ruinés par un esprit d’exploitation des colonies aux seul profit de la métropole. Quelles sont ces garanties ? On les trouve exposées dans certains éditoriaux du JME disposés entre les récits de joie et de peines que je viens de relater.

L’Après-guerre : reconnaissance et dette

27En effet, grâce à ces éditoriaux, on peut s’imprégner des réflexions suscitées par le sacrifice des soldats indigènes, et des perspectives de l’Après-guerre, à partir de deux lancinantes questions : comment remercier les indigènes venus en France et morts pour elle et comment payer la dette engendrée par leur sacrifice ? Deux de ces éditoriaux sont de la main de Daniel Couve, secrétaire de la direction de la Mission protestante de Paris, mobilisé comme infirmier puis comme aumônier. Dans le premier de ces textes daté du 15 septembre 1915, Couve écrit qu’il voit « la grande œuvre de reconstruction morale et religieuse de la Patrie blessée et la grande œuvre des Missions lointaines unies comme deux sœurs jumelles inséparables l’une de l’autre ». Mais, selon lui, au lendemain de la guerre, le devoir missionnaire sera plus grand que le devoir national, car, écrit-il :

  • 39 Daniel Couve, « Une voix du Front, pour la conquête pacifique », JME, 15 septembre 1915, p. 106-10 (...)

« Il s’agira d’abord d’aller remercier, oui je dis bien remercier, ceux qui, au Maroc, au Sénégal, au Soudan et ailleurs a trouvé tout naturel de répondre à l’appel de la métropole et sont venus généreusement donner le meilleur de leur sang pour soutenir notre cause39. »

  • 40 Ibidem, p. 107-108.
  • 41 Ibidem.

28Puis, à quatre reprises, Couve parle de « dette à payer » car il s’agit de « réparer le mal accompli ». Conscient du trouble que de telles paroles peuvent provoquer, il ne craint pas de s’expliquer : il estime qu’en se laissant gagner par nos luttes européennes pour lesquelles ils ont donné leurs fils, les indigènes ne peuvent que « sourire au-dedans d’eux auxquels nous avions vanté, à l’heure des conquêtes lointaines, les vertus pacificatrices de la civilisation blanche ! Comme ils doivent trouver étrange le contraste entre ce que l’Europe prétendait leur enseigner et la leçon de choses qu’elle est en train de leur donner !40 » Il s’agit donc d’aller « faire notre mea culpa » aux peuples du monde pour leur prouver que quelque chose de bon peut encore sortir de la vieille Europe afin de « réapprendre avec eux, à nouveau, le grand message de paix et d’amour qui se dégage de l’Évangile41 ». Cet éditorial datant du début des hostilités, diffère donc sur un point essentiel des autres émanant de la Mission protestante de Paris : le discrédit de l’Europe est réel et Couve fait fi des justifications connues de la guerre, du moins du côté des Alliés ; la responsabilité de l’Europe et de la France en particulier est engagée ; si elle ne veut pas définitivement perdre la confiance des peuples indigènes, l’Europe doit réparer les dégâts provoqués par la guerre dans la conscience des indigènes et reconstruire avec eux un nouvel équilibre mondial. Couve dévolue cette grande tâche à la mission chrétienne, retrouvant ainsi les accents de la conférence d’Édimbourg de 1910 à laquelle il avait participé. Ce faisant, son discours rejoint l’apologétique missionnaire distillée tout au long des récits de guerre du JME ; toutefois, il ne se réfère plus au seul passé missionnaire plus ou moins glorieux mais fixe son regard sur l’avenir de la mission. Dans un second éditorial d’avril 1917, Couve reprend ses accusations de 1915 de manière plus virulente encore, allant même jusqu’à se demander si de nombreux indigènes païens ou musulmans ne sont pas

  • 42 Daniel Couve, « Message du front : la guerre des hommes et la conquête de Dieu », JME, avril 1917, (...)

« tombés le blasphème aux lèvres, en un accès de rage impuissante contre ces blancs maudits qui, après les avoirs traqués chez eux sous prétexte de civilisation, les ont attirés sans merci dans leurs luttes fratricides ? Je vous dis en vérité que le sang de nos soldats indigènes crie vengeance, et que ce ne sera pas trop de la prédication de la Croix, jusqu’aux extrémités du monde, pour nous faire pardonner l’immolation de tant de victimes inconscientes42. »

Surveiller les indigènes ?

  • 43 Voir Francis Koerner, Madagascar, colonisation française et nationalisme malgache XXe siècle, Pari (...)
  • 44 Ibidem, p. 168-169.
  • 45 Registre des Procès verbaux du Comité de la Mission protestante de Paris, séance du 6 mars 1916, p (...)

29Un autre aspect de la présence conséquente des soldats indigènes dans la France en guerre est la propagation d’idées indépendantistes nées dans leur pays, notamment à Madagascar. En 1913, le mouvement de résistance des Vy Vato Sakelika (VVS – Fer, Pierre, Ramification) était apparu dans la province du Betsileo, fondé par quelques intellectuels chrétiens parmi lesquels des étudiants en médecine43. Ces hommes se réclamaient du pasteur Ravelojaona prédicateur réformé en vue du temple d’Ambohitantely de Tananarive, haut lieu de l’aristocratie malgache. Les VVS s’inspiraient du modèle japonais parce que ces derniers « s’étaient servis des Européens pour acquérir une technologie moderne et les avaient remplacés ultérieurement44 ». Fin 1915, l’administration française dénonce un complot visant à s’affranchir de la tutelle coloniale fomenté par les VVS assimilés à une société secrète. Près de deux cents personnes sont arrêtées, jugées et inculpées ; huit hommes, parmi lesquels Ravalojaona, Ravohangy un jeune médecin luthérien, le père Venance et deux frères congréganistes, sont condamnés le 18 février 1916 aux travaux forcés à perpétuité pour cause de délit d’opinion par le tribunal des affaires indigènes. Les missionnaires de la Mission protestante de Paris, André Chazel et Gustave Mondain, interviennent alors en faveur de Ravelajaona auprès de l’administration coloniale tandis qu’à Paris, le Comité de la mission interpelle le ministre des colonies, Gaston Doumergue45. Dans le JME de mars 1916, le Comité écrit :

« Disons, dès aujourd’hui, que nous ne pouvons pas croire à la culpabilité de nos amis malgaches, dont quelques-uns nous sont connus depuis dix huit ans et ont toute notre affectueuse estime. »

30Après avoir disculpé également les catholiques condamnés, le Comité ajoute néanmoins :

  • 46 « Madagascar, dernières nouvelles [...] L’affaire du complot malgache », JME, mars 1916, p. 212 ; (...)

« Il n’est pas étonnant en revanche, que la guerre ait produit dans certains jeunes cerveaux mal équilibrés une effervescence malsaine, ni qu’elle ait déchaîné un flot de dénonciations diffamatoires [à l’encontre de la France]46. »

  • 47 Ravohangy, futur dirigeant du mouvement nationaliste malgache, ne connaîtra une telle mesure de gr (...)
  • 48 « Madagascar, dernières nouvelles [...] Encore le procès de la société secrète. Acquitement de Rav (...)
  • 49 « Madagascar, dernières nouvelles [...] L’épilogue du procès – Élargissement de Ravalojaona et sa (...)
  • 50 Chantal Valensky, op. cit., p. 330.

31En mai 1916, un arrêt de la cour d’homologation de Tananarive ne suit pas la décision du tribunal et, en appel, acquitte Ravelojaona47. Le Comité s’en réjouit publiquement dans le JME de juin 1916 mais admet que « ce n’est pas dire qu’il ne se soit rien passé de fâcheux parmi cette jeunesse qui avait mal digéré ses lectures et qu’une instruction trop purement théorique avait singulièrement enorgueillie ». Puis il annonce simultanément la déportation à l’île de Nosy-Lava de trois instituteurs indigènes punis de s’être affiliés aux VVS et la réorientation des programmes publics d’enseignement dans un sens plus technologique et manuel ; cette orientation est immédiatement critiquée par le missionnaire Eugène Groult qui craint l’abaissement du niveau de culture générale, mais entend néanmoins organiser un enseignement « plus sobre que par le passé » (sic) pour faire comprendre aux Malgaches « leur véritable place, encore très modeste [...] et la nécessité d’une sage tutelle48 ». Quant à Ravelojaona, après avoir été libéré de prison, il est invité par le gouverneur général lui-même à se rendre immédiatement en France « pour y chercher le recueillement, lit-on dans le JME de juillet 1916, et s’il est possible de se rendre utile à ses compatriotes mobilisés49 »... Arrivé en France le 22 juin, Ravelojaona est reçu par le Comité qui lui accorde une charge d’aumônier auprès des Malgaches mobilisés. Celui-ci va donc sillonner la France et se rendre dans les différents foyers de soldats malgaches du pays. Rapportant un extrait d’une de ses prédications au foyer du soldat de la rue de Trévise à Paris, Chantal Valenski estime que les propos du pasteur contribuent sans ambiguïté au renforcement du sentiment patriotique des indigènes pendant l’exil50 :

« Je suis Magache, je ne suis qu’un noir, déclare-t-il. Tout ce que je suis et tout ce que je possède font de moi un Malgache. Mais je bénis la nature et le Créateur qui, à côté de ces signes distinctifs, m’ont donné une conscience qui me permet d’affronter la mort par reconnaissance de la France de qui nous avons tout reçu et qui a fait ce que nous sommes aujourd’hui. »

  • 51 Jean Gagnaire, « Une visite aux Malgaches de Saint-Raphaël », JME, 1917, p. 22.
  • 52 Chantal Valensky, op. cit., p. 328.

32S’enquérant du déroulement de ses tournées, le Comité recommande néanmoins à Ravelojaona d’être prudent dans ses propos concernant son nationalisme malgache. S’appuyant sur une lettre au JME dans laquelle le missionnaire Jean Gagnaire qui a rendu visite aux Malgaches de Saint-Raphaël souligne que « L’Évangile [a] des racines profondes qui semblent se confondre avec le sentiment national [malgache]51 », Valensky conclut que « sous l’invocation du retour au paganisme comme de la contamination, le rôle des missions est clair : contrôler le moralité des soldats, les tenir à l’écart des idées révolutionnaires en leur proposant l’encadrement le plus complet qui soit et œuvrer dans le même sens que l’armée et le gouvernement général52 ». Sans doute instruits autant que scandalisés par la guerre en Europe, les indigènes mobilisés n’en ont pas moins appris avec le maniement des armes, à renforcer leur nationalisme et leur patriotisme...

Conclusion

33Dans la conclusion de sa brochure Nos indigènes mobilisés, Gustave Mondain écrit :

  • 53 Gustave Mondain, op. cit., p. 139.

« Avant la guerre, un bon nombre d’Européens vivant d’a priori n’avaient pas de mots assez méprisants pour décrire la sauvagerie des nègres d’Afrique et la barbarie des races d’outre-mer. Et pourtant ils sont venus, ces soi-disant barbares, pour nous aider à assurer le triomphe de la civilisation et beaucoup n’ont pu revoir la terre natale à laquelle ils étaient attachés53. »

  • 54 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 117.
  • 55 Ibidem, p. 118-120.

34Après cette défense en règle des indigènes qui fait partie de d’apologétique missionnaire, Mondain passe rapidement en revue les actions de solidarité des Églises de France en leur faveur, solidarité saluée par un pasteur tahitien qui, de retour dans son pays, envoie une lettre de remerciements aux Églises de France pour le réconfort qu’elles lui ont apporté. Ce double sentiment de reconnaissance, des Européens vis-à-vis des indigènes et des indigènes vis-à-vis des Européens, fait-il partie de ce que Chantal Antier-Renaud nomme « un certain paternalisme colonial dû à la propagande [qui] correspond à la vision des colons et des missionnaires54 ? » C’est probablement la part la plus lumineuse d’une rencontre des peuples qui ne s’est pourtant pas faite sur la base d’un projet interculturel programmé de longue date, mais qui est née d’un conflit mondial fratricide survenu brutalement. Quant à la part d’ombre, la surveillance des indigènes évoquée ci-dessus, elle tient au fait que les missionnaires craignent l’esprit autonomiste de leurs collaborateurs, la naissance d’Églises indépendantes en Afrique australe en conflit avec leurs missions d’origine alimentant leur crainte. On peut cependant admettre que la rencontre des chrétiens du nord et du sud à l’occasion de la Première Guerre mondiale a sans doute été l’une des mieux gérées sur le plan mondial du fait du cadre communautaire offert par les Églises et les Missions en métropole. En revanche, on sait aujourd’hui qu’une nation belligérante comme la France, qui a employé des indigènes dans la Première Guerre mondiale et en emploiera encore dans la Seconde, aura du mal à tenir ses engagements en matière d’indemnité de retour, de pension et de naturalisation, la reconnaissance pleine et entière du statut d’Anciens combattants français des soldats indigènes des colonies demeurant problématique55. Mais c’est un autre sujet.

35Nul doute cependant que la Première Guerre mondiale apparaît comme la première grande occasion pour les chrétiens des pays alliés de rencontrer de manière collective sur leur sol les convertis de la mission outre-mer. Cette première vague d’immigration avec programme de retour sera suivie au XXe siècle de deux autres : la formation des élites indigènes en Europe débutée dans l’Entre-deux-guerres et l’immigration économique de l’Après-Deuxième-Guerre mondiale. Face à ces deux nouveaux grands flux migratoires du XXe siècle, les Églises et les missions chrétiennes ont été et sont encore présentes.

Notes

1 Raoul Girardet, Le nationalisme français, Paris, Armand Colin, 1966, p. 16.

2 Ibidem, p. 30.

3 Maurice Barrès, Mes Cahiers, t. XI, février 1911-décembre 1912, Paris, Plon, 1929-1957, cité par Raoul Girardet, L’idée coloniale en France de 1871 à 1962, Paris, Hachette, Littératures, 2007, 19721, p. 152.

4 Raoul Girardet, ibidem, p. 152. Charles Mangin, La force noire, Paris, Hachette, 1910.

5 Op. cit., p. 343.

6 Voir Chantal Antier-Renaud (texte) et Christian Le Corre (iconographie), Les soldats des colonies dans la Première Guerre mondiale, Rennes, Éditions Ouest-France, p. 19s.

7 Chantal Valensky, Le soldat occulté. Les Malgaches de l’armée française 1884-1920, Paris, L’Harmattan, 1995, p. 29.

8 Jacques Razafindranaly, Les soldats de la grande île, d’une guerre à l’autre 1895-1918, Paris, L’Harmattan, 2000, p. 277.

9 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 26-27.

10 Raymond Poincaré, Au service de la France, t. IV, Paris, Plon, 1927, p. 546.

11 Jules Pfender, « aux pasteurs et aux fidèles de l’Union nationale des Églises réformées évangéliques », le 4 août 1914. Déclaration citée par Samuel Mours et Daniel Robert, Le protestantisme en France du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Librairie protestante, 1972, p. 372-373.

12 Laurent Gambarotto, Foi et Patrie. La prédication du protestantisme français pendant la Première Guerre mondiale, Genève, Labor et Fides, 1996, p. 86.

13 Ibidem, p. 86. Sur ce point qui oppose catholiques et protestants, voir Gérard Cholvy et Yves-Marie Hilaire, Histoire religieuse de la France contemporaine 1880/1939, Toulouse, Privat, 1986, p. 250.

14 « Les missions et la paix dans le monde », Journal des Mission évangéliques (désormais JME), 1914, p. 89-93.

15 Ibidem, p. 93.

16 « La mêlée des peuples », JME, février 1915, p. 45-47. Un autre éditorial du même type, « L’amour est plus fort que la mort », paraît dans le JME, juillet 1915, p. 25-28.

17 Laurent Gambarotto, op. cit., p. 300-317.

18 « Lettre du Comité aux chrétiens indigènes », JME, août 1915, p. 71-74.

19 Dans un article de juin 1916 intitulé « À la baïonnette », un missionnaire mobilisé comme infirmier envoie 40 francs d’une collecte à la Mission protestante de Paris pour l’extinction de son déficit qu’il faut, écrit-il, « enlever à la baïonnette ! ». JME, juin 1916, p. 282.

20 « Lorsqu’il afflige, il a compassion », JME, décembre 1915, p. 243 ; « Quelques leçons de la guerre », JME, août 1916, p. 404.

21 Voir Chantal Antier-Renaud, op. cit., § « Mouvements de résistance », p. 34-39.

22 Voir Jacques Gadille, « Les Églises chrétiennes en Afrique, Asie et Océanie », dans Jean-Marie Mayeur et al., Histoire du christianisme, (1914-1958), vol. 12, Paris, Desclée-Fayard, 1990, p. 1025-1027.

23 Gustave Mondain, Nos indigènes mobilisés, Paris, SMEP, Récits missionnaires illustrés no 10, p. 14.

24 Gustave Mondain, op. cit., p. 15.

25 Jacques Razafindranaly, op. cit., p. 281.

26 Ibidem, p. 283.

27 « Malgaches en Europe », JME, juin 1916, p. 353-361.

28 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 25.

29 Denise Bouche, Histoire de la colonisation française, Paris, Fayard, 1991, p. 289-290.

30 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 115.

31 « Des bouts de la terre, les nations viendront à toi, Jérémie XVI, 19 », JME, août 1916, p. 464-472.

32 « Pour les indigènes mobilisés », JME, mars 1917, p. 146-147. « Cartes postales illustrées pour distribuer aux indigènes mobilisés ou correspondre avec eux », JME, avril 1917, p. 202-203.

33 « Douze Bassoutos à Paris », JME, novembre 1917, p. 156-160.

34 « Réunion de bienvenue pour les douze Bassoustos », JME, novembre 1917, p. 160-161.

35 Voir Christian Roche, « L’opposition du gouverneur Van Vollenhoven au nouveau recrutement », Histoire de la Casamance. Conquête et résistance : 1850-1920, Paris, Karthala, p. 330-332.

36 Lettre de Joffre cité par Jacques Razafindranaly, op. cit., p. 286-287.

37 « Le caporal Joseph Ranaivo », JME, septembre 1916, p. 463.

38 Ibidem.

39 Daniel Couve, « Une voix du Front, pour la conquête pacifique », JME, 15 septembre 1915, p. 106-107.

40 Ibidem, p. 107-108.

41 Ibidem.

42 Daniel Couve, « Message du front : la guerre des hommes et la conquête de Dieu », JME, avril 1917, p. 185-189.

43 Voir Francis Koerner, Madagascar, colonisation française et nationalisme malgache XXe siècle, Paris, L’Harmattan, Coll. Repères pour Madagascar et l’Océan indien, 1994.

44 Ibidem, p. 168-169.

45 Registre des Procès verbaux du Comité de la Mission protestante de Paris, séance du 6 mars 1916, p. 220-221.

46 « Madagascar, dernières nouvelles [...] L’affaire du complot malgache », JME, mars 1916, p. 212 ; « Madagascar, dernières nouvelles [...] Un jugement », JME, avril 1916, p. 170.

47 Ravohangy, futur dirigeant du mouvement nationaliste malgache, ne connaîtra une telle mesure de grâce qu’en 1922.

48 « Madagascar, dernières nouvelles [...] Encore le procès de la société secrète. Acquitement de Ravalojaona », JME, juin 1916, p. 320-325.

49 « Madagascar, dernières nouvelles [...] L’épilogue du procès – Élargissement de Ravalojaona et sa venue en France », JME, juillet 1916, p. 381-382.

50 Chantal Valensky, op. cit., p. 330.

51 Jean Gagnaire, « Une visite aux Malgaches de Saint-Raphaël », JME, 1917, p. 22.

52 Chantal Valensky, op. cit., p. 328.

53 Gustave Mondain, op. cit., p. 139.

54 Chantal Antier-Renaud, op. cit., p. 117.

55 Ibidem, p. 118-120.

Auteur

Institut Protestant de Théologie, faculté de Montpellier.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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