Chapitre II. L’atmosphère religieuse
p. 39-65
Entrées d’index
Index géographique : France
Texte intégral
1Le milieu n’explique pas tout. L’essor du mouvement cistercien en Bretagne au xiie siècle ne peut se comprendre que s’il est replacé dans son contexte local et rattaché aux nouveaux courants religieux, divers et foisonnants, qui parcouraient alors la province à la suite d’une mise en œuvre tardive et difficile de la réforme grégorienne. Celle-ci d’ailleurs est longtemps restée mal connue : les historiens portaient toute leur attention au conflit séculaire qui opposa, entre le pontificat de Grégoire VII et celui d’Innocent III, les églises de Dol et de Tours au sujet du métropolitanat de la Bretagne1. Différents travaux entrepris à l’université de Haute Bretagne nous permettent maintenant d’avoir une vue d’ensemble de cette réforme, de son application et de ses conséquences2.
La pente à remonter
2Cette réforme était tout d’abord indispensable. Dans les neuf diocèses que comptait la Bretagne à la fin du xie siècle et au début du xiie siècle, la pente à remonter était rude tant l’église bretonne avait subi avec une particulière acuité la crise qui, dans les cent cinquante années précédentes, avait affecté l’ensemble de la chrétienté : clergé et fidèles avaient ainsi à assumer un lourd héritage.
Un lourd héritage
3De tous les maux qui avaient frappé la Bretagne aux xe et xie siècles, le plus néfaste, tout au moins pour les moines, avait sans aucun doute été celui des invasions normandes. Tous les grands monastères d’alors, Saint- Jacut, Alet, Saint-Melaine de Rennes, Saint-Sauveur de Redon, Landévennec, avaient connu les ravages des pirates nordiques3. Pour certains la ruine avait été définitive, tel celui fondé par saint Malo près de son église vers 600 et où soixante-dix moines, à une certaine époque, avaient suivi la règle de saint Colomban4. D’autres étaient restés longtemps désorganisés, tel Saint-Melaine où, à la fin du xe siècle, les abbés se succèdaient de père en fils5. D’autres enfin, Saint-Sauveur de Redon, Saint-Gildas-de-Rhuys, Landévennec6, s’étaient relevés de leurs ruines, amputés d’une bonne partie de leur patrimoine.
4La vie spirituelle des clercs séculiers avait d’autre part été profondément perturbée du fait de l’ingérence des laïcs dans les affaires religieuses7. Le problème est trop connu pour qu’on y insiste longuement. Dès les premiers siècles du Moyen Âge, les propriétaires fonciers possédaient les églises et la plus grande partie de leurs revenus, dîmes et droits paroissiaux, qui auraient dû être consacrés aux besoins du culte et à l’entretien des desservants. L’emprise des laïcs s’étendait même aux dignités supérieures : évêchés et abbayes. Les abus qui résultaient de cette dépendance des clercs à l’égard des maîtres du sol étaient graves : simonie ou vente des actes religieux, nicolaïsme ou licence des mœurs. À Dol, à Nantes, à Quimper, à Rennes, les évêques avaient été, pendant des générations, de puissants seigneurs temporels, se succédant parfois de père en fils et n’hésitant pas à dilapider les biens du patrimoine de leur église pour doter leurs enfants8. Quant au clergé paroissial, mal connu durant cette période, il ne fait pas de doute qu’aussi mal encadré et soumis directement aux patrons des églises, il n’eût les mêmes mœurs que ses supérieurs.
Persistance des maux à la fin du xie et au xiie siècle : les témoignages
5Depuis le milieu du xie siècle, la papauté, réformée, s’efforçait de promouvoir une réforme générale de l’Église. Ses efforts avaient connu quelques succès en Bretagne, dans le diocèse de Nantes9. Cependant, la province restait trop loin de Rome, la crise de son église trop profonde pour que les maux de la période précédente disparussent rapidement. Les témoignages ne manquent pas qui nous tracent un sombre tableau de la vie religieuse bretonne à la fin du xie siècle et dans la première moitié du xiie siècle.
6À les en croire, les clercs séculiers restaient souvent indignes, à commencer par les prélats. Grégoire VII, écrivant à Guillaume le Conquérant en 1076, pour justifier la déposition de l’évêque de Dol Juthaël qui, depuis trente-sept ans, bravait tous les anathèmes, accusait tout d’abord « ce soi-disant évêque » de simonie :
« … oublieux de son salut et foulant aux pieds les saints canons, il a envahi cette église [de Dol] avec impudence, au moyen de l’hérésie simoniaque et l’a opprimée violemment pendant un temps déjà long… Ayant donné de copieux présents au comte Alain, il n’est pas entré par la porte dans la bergerie du Christ, mais il s’y est faufilé comme un voleur et un larron » ;
7Juthaël était aussi un nicolaïte invétéré :
« … dans son évêché obtenu par des moyens si pernicieux, il a célébré ses noces publiquement, il n’a pas rougi de prendre une femme qui est plutôt une courtisane qu’une épouse et il en a procréé des fils, de sorte que celui qui avait déjà prostitué son esprit au corrupteur des âmes par un commerce simoniaque, consacrait en plus son corps au démon par l’inceste d’une passion ignominieuse… Cependant, l’effort de sa méchanceté ne s’est pas arrêté là ; dans un horrible sacrilège, il a accumulé le crime le plus atroce et l’infamie la plus honteuse. Car ses filles adultes nées d’un mariage illicite, il les a mariées avec, sous le nom de dot, les domaines et revenus de son église qu’il a aliénés par un forfait prodigieusement barbare… Sache que cet homme a été condamné par un anathème qui, à moins que le coupable ne vienne à résipiscence, est mortel… Ne pouvant pas supporter plus longtemps l’affliction de l’église de Dol, nous avons placé là, guidé par l’inspiration divine, quelqu’un que nous avons consacré et qui est d’une vie édifiante et d’une religion avérée, je veux dire l’abbé de Saint-Melaine »10.
8L’évêque de Rennes, Silvestre de La Guerche, n’était guère plus recommandable si l’on en croyait le légat pontifical, Hugues de Die, lorsqu’il rapportait à Grégoire VII le synode présidé par lui à Poitiers en janvier 1078. Parvenu à l’épiscopat sans avoir jamais été clerc, Silvestre avait participé à l’assassinat d’un chevalier alors qu’il était encore dans le siècle ; ce coupe-jarret féodal, ennemi de l’ordre et de la justice, était une véritable peste pour l’Église et il avait tyrannisé le synode11. En 1107, l’église de Dol prenait pour pasteur un prélat dont on pouvait craindre le pire : Baudry, abbé de Bourgueil, qui, lors de la vacance du siège épiscopal d’Orléans en 1099, avait ouvertement brigué la succession de l’évêque défunt ; candidat de la reine Bertrade, il avait offert de fortes sommes d’argent au roi de France, Philippe Ier et n’avait finalement échoué dans son entreprise qu’en raison de l’intervention d’un compétiteur plus riche que lui. Philippe Ier avait consolé Baudry, que son échec irritait quelque peu, avec une désinvolture révélatrice de la mentalité de certains laïcs de l’époque : « Laissez-moi prendre d’abord l’argent de votre rival, vous l’attaquerez ensuite comme simoniaque, il sera déposé et je vous donnerai sa place »12.
9Les désordres qui régnaient chez les prélats se retrouvaient aussi chez les desservants de paroisse. Remarquons toutefois qu’ils ne faisaient pas toujours scandale et que la situation des prêtres mariés ne leur attirait le plus souvent aucune déconsidération dans l’opinion publique. Le biographe de Bernard de Thiron observe que, dans la Normandie voisine, « c’était la coutume de l’époque que les prêtres contractassent mariage en public, célébrassent leurs noces et devinssent pères de filles et de fils auxquels ils laissaient leurs églises en héritage »13. En Bretagne même, Hamon, curé de Combourg, était marié à une sainte femme du nom d’Orvenn14, quatre enfants étaient nés de leur union, une fille Flandrine et trois garçons, Hingand, Orrig et Jean ; ce dernier entrait apparemment sans obstacle au monastère de Marmoutier qui recueillait de surcroît les restes de sa mère15. Geoffroy, curé d’Antrain, marié et père de famille était lui aussi admis dans la grande abbaye. On ne peut nier cependant que le mariage des prêtres avait des conséquences parfois désastreuses, entraînant, entre autres méfaits, la dilapidation du patrimoine des églises ; il fallait bien en effet assurer l’avenir des enfants. Vers 1080-1085, Judikaël, prêtre et sans doute recteur de l’une des paroisses de Dol, entrait en conflit avec les moines de Saint-Florent de Saumur. Ceux-ci venaient de fonder un prieuré à Mabouée16, l’Abbaye-sous-Dol, et Judikaël avait été lésé en cette occasion d’une partie des dîmes et des droits paroissiaux qui auraient dû lui revenir. En 1087, il abandonnait son procès avec l’assentiment de ses fils, Rodoald et Jordan17. Beaucoup de prêtres surtout menaient une vie peu édifiante. En 1127, Hildebert de Lavardin, archevêque de Tours18, sollicitant du pape Honorius II confirmation des décisions du synode qu’il avait présidé à Nantes au mois d’octobre, déclarait :
« Nous avons trouvé [en Bretagne], entre autres énormités, le mariage profané par l’inceste et l’Église déshonorée par l’hérédité des bénéfices… C’est pourquoi… nous avons tenu à Nantes pendant trois jours un synode dont nous attendions, par la grâce de Dieu, la gloire de l’Église et le profit du peuple… En ce qui concerne les ordinations, le synode…, d’un commun accord, a défendu d’ordonner les fils de prêtres, à moins qu’ils ne se fissent moines ou chanoines réguliers. Ceux qui avaient déjà été ordonnés ont reçu l’interdiction de succéder à leurs pères dans les églises qu’ils desservent car il a été rigoureusement défendu de rendre héréditaires les prébendes et les dignités de l’Église »19.
10Cinquante années plus tard environ, les maux dont souffrait le clergé paroissial breton n’avaient pas disparu. Étienne de Fougères, évêque de Rennes entre 1168 et 1178, poète et écrivain à ses heures, maltraitait durement dans son œuvre maîtresse, « Le Livre des Manières », les desservants de paroisse. Se moquant éperdument de leurs devoirs pastoraux, ces derniers passaient leur temps à pratiquer ce qu’ils interdisaient à leurs ouailles : l’ivrognerie, la goinfrerie, l’adultère, l’usure, le vol, la filouterie ; mariés, pères de famille, ils dilapidaient le patrimoine de leurs églises pour nourrir leurs enfants et entretenir des maîtresses ; archidiacres et doyens qui auraient dû réprimer ces abus pactisaient en fait avec les délinquants20.
11Moines et chanoines enfin ne valaient pas mieux que les desservants de paroisse. Le Cartulaire de Quimper contient de nombreux actes des xiie et xiiie siècles interdisant aux clercs du chapitre d’entrer dans les tavernes, de jouer, de proférer des insultes à l’égard des chrétiens et de manquer à leur règle21. Pour ce qui est des moines, on connaît le tableau peu flatteur de ceux de Saint-Gildas, peint par Abélard22. Condamné au concile de Soissons à la suite de ses prises de position sur le dogme de la Trinité, Abélard était revenu dans sa Bretagne natale. Ses malheurs, complaisamment décrits, avaient commencé là. Élu abbé de Saint-Gildas-de-Rhuys, il s’était soudainement trouvé transporté « dans un pays barbare » dont la langue, disait-il, lui était inconnue, au milieu d’une population inhumaine.
« La vie des moines était abominablement déréglée. N’ayant plus rien en communauté, ils me pressaient de les secourir dans leurs nécessités quotidiennes. Chacun d’eux employait le peu d’argent qu’il avait en sa propre possession à aider ses concubines, nourrir ses fils et ses filles… Combien de fois n’ont-ils pas tenté de m’empoisonner ! ».
12Le chœur des lamentations ne se limitait pas au clergé, il atteignait aussi les fidèles généralement dépeints en des termes dépourvus de toute aménité. Brutaux, incultes, grossiers, les Bretons de l’époque n’étaient plus chrétiens que de nom aux yeux de certains de leurs contemporains.
13Sans doute rédigée entre 1050 et 1080, la Chronique de Nantes les présentait comme des gueux sans foi ni loi :
« orgueilleux, débordant d’agressivité et de perfidie, ils vivent de rapines, pratiquent l’adultère avec leurs sœurs, nièces, cousines, et, ce qui est bien pis, assassinent leurs semblables avec un malin plaisir »23.
14Guillaume de Poitiers, archidiacre de Lisieux, partageait le même avis :
« En ces contrées, un seul chevalier en engendre cinquante, ayant en partage, à la manière des barbares, dix épouses ou davantage : c’est là un trait qu’on nous rapporte des anciens Maures ; cette multitude s’adonne principalement aux armes et à l’art équestre ; elle se détourne de la culture des champs et ignore celle des mœurs. Lorsqu’ils ne sont pas occupés à la guerre, [les Bretons] vivent de rapines, de brigandages, de guerres domestiques ou s’y exercent »24.
15Vers 1109, Robert d’Arbrissel écrivait à Ermengarde, duchesse de Bretagne, qu’il vivait à une bien triste époque, au milieu de compatriotes peu intéressants :
« Les clercs sont tous, du petit au grand, des simoniaques ; les princes sont injustes, adultères et brigands ; les peuples ignorent la loi de Dieu ; la terre est inondée de mensonges, d’adultères et d’homicides : il semble que Dieu dans sa colère ait livré son peuple à l’esprit malin »25.
16À la même époque, Baudry, archevêque de Dol, se plaignait amèrement d’habiter avec des scorpions et des bêtes féroces ;
« Je dois honorer et respecter ce vieillard [ajoutait Orderic-Vital], ce fut à cause de sa piété et de sa sagesse qu’il fut élevé au siège archi-épiscopal de Dol… Il dirigeait des Bretons intraitables dont il ne pouvait supporter la perversité. Aussi abandonnait-il souvent ces hommes insolents et déloyaux et se réfugiait-il en Normandie où l’évêque de Dol avait et possédait, librement et en paix un territoire »26.
17Marbode, de son côté, nous a laissé une vigoureuse satire de sa ville épiscopale de Rennes qu’il peignait sous les traits les plus sombres ; selon lui, en effet, on y tuait, volait, incendiait sans vergogne27. Jean de la Grille enfin se plaignait d’avoir eu bien peu de chance en étant élu sur le siège épiscopal d’Alet28.
18Ces textes accablants ne doivent pas, cependant, faire illusion. Ils perdent une grande partie de leur pouvoir corrosif quand on songe qu’ils ont été écrits tantôt par des ennemis de la Bretagne et des Bretons, tantôt par des témoins qui parlaient en prédicateurs ou sous l’emprise d’ennuis personnels. L’exemple de l’auteur anonyme de la Chronique de Nantes est particulièrement significatif. Il écrivait en effet à une époque où la ville était en pleine effervescence politique et religieuse. Bien que la réunion du comté à la Bretagne fût déjà ancienne, l’influence française y restait fort importante au niveau notamment de la langue et des coutumes locales. De même le diocèse, par sa situation géographique et par ses traditions, restait fidèle à la métropole de Tours alors que la plus grande partie de la Bretagne avait épousé la cause de Dol depuis la réorganisation opérée par les rois bretons au milieu du ixe siècle29. Or, en 1050 ou 1051, le comte Mathias Ier décédait sans héritiers, laissant le pouvoir à son cousin germain, Hoël, fils d’Alain Canhiart, comte de Cornouaille30. Hoël s’installait à Nantes en 1054 amenant sans doute avec lui un grand nombre de seigneurs bretons dont l’influence l’emportait désormais à la cour comtale31. La situation avait évolué d’une manière toute différente à l’évêché. Au concile de Reims d’octobre 1049, Léon IX, nouvellement installé sur le trône de Saint-Pierre avait en effet déposé l’évêque Budic coupable d’avoir obtenu sa charge à prix d’argent32. L’année suivante il avait nommé pour le remplacer un Italien, le cardinal Airard, abbé de Saint-Paul-hors-les-Murs, avec pour mission de restaurer la discipline ecclésiastique dans le diocèse33. Il avait tenté en même temps de faire reconnaître les droits de la métropole de Tours sur la Bretagne et avait écrit en ce sens à Eudon de Penthièvre, à Alain Canhiart et aux autres princes bretons. Nous ne rapporterons ici que les passages les plus significatifs de sa lettre34 :
« Dans les écrits des anciens, nous trouvons que tous les évêques de ta patrie doivent être soumis à l’archevêque de Tours : à ce sujet cependant, il y a eu des réclamations du temps des papes Nicolas, Jean, Léon et de beaucoup d’autres qu’il serait trop long de nommer… À nous aussi, au concile de Reims, des plaintes sur le même sujet ont été portées35. Aussitôt, nous avons ordonné à votre archevêque qu’il se présentât en personne, avec ses partisans, au concile romain, non seulement pour justifier se cause, mais aussi pour réfuter les accusations de simonie portées contre lui et ses suffragants… Nous mandâmes également l’archevêque de Tours d’envoyer des délégués. Ces derniers se présentèrent tandis que les pontifes, avec leur chef, restaient sourds à notre appel… En conséquence nous excommunions tous ceux dont il est ici question… que ceux qui recevront une ordination de leurs mains soient frappés des mêmes censures… Quant à votre archevêque et à ses suffragants, dans le cas où ils éprouveraient le désir réel de se justifier des accusations de désobéissance à Tours et d’hérésie simoniaque, ils pourront se présenter au prochain concile de Verceil qui se tiendra aux calendes de septembre. Là, si Dieu le permet, nous pourrons examiner leur cas… ».
19Les bouleversements intervenus à la direction du comté et de l’évêché de Nantes, les démarches de la papauté contribuèrent à diviser la ville en deux clans opposés. L’un était favorable à l’influence bretonne et aux nouveaux détenteurs du pouvoir politique, l’autre soutenait les projets réformateurs de la papauté, était partisan de la suppression de l’archevêché de Dol et apportait son appui à l’évêque Airard36. L’auteur de la Chronique de Nantes appartenait sans nul doute à ce dernier et R. Merlet, analysant avec minutie sa diatribe anti-bretonne37, a démontré comment elle reprenait en les amplifiant, les basses attaques et les accusations portées en 866 par les Pères du concile de Soissons contre les Bretons auxquels ils ne pardonnaient pas de rester fidèles à la métropole de Dol et de refuser la suprématie religieuse de l’archevêque de Tours38.
20La même outrance se retrouve chez la plupart des témoins que nous avons cités. Réformateur austère et énergique, Robert d’Arbrissel avait une vision profondément pessimiste de son époque, comme tous ces pauperes Christi39 qui fuyaient alors un monde selon eux vain et corrompu pour chercher à atteindre la sainteté dans le silence et dans la solitude. Intellectuel subtil, Abélard supportait très mal son exil auprès de compatriotes depuis longtemps oubliés et qui ignoraient tout des raffinements délicats et des charmes discrets que la vie parisienne offrait aux esprits éclairés et aux clercs d’élite dont il faisait partie. Baudry, enfin, originaire de l’Orléanais, ne se consolait pas d’avoir dû quitter « France la Douce » et son abbaye de Bourgueil « où l’eau vive du Changeon fertilise tous les jardins tandis que les prairies qui l’enserrent et un bois voisin forment un bel horizon ». « Telle est la tranquillité de cette solitude – ajoutait-il – que tout homme désireux de sa perfection ne doit pas choisir d’autre séjour »40.
Difficultés de la mise en application des principes grégoriens
21Les témoignages que nous avons rassemblés, les cas individuels glanés ici ou là, sont donc, ne nous en cachons pas, sujets à caution. Leur accumulation présente peut-être un tableau trompeur du clergé et des fidèles bretons à la fin du xie siècle et dans la première moitié du xiie siècle. L’enquête relative à la réforme grégorienne, dont nous avons parlé précédemment41, montre, en particulier, que la vie monastique était en voie d’être restaurée dans toute sa pureté et que l’épiscopat, à la suite des interventions directes et répétées de la papauté, était, dans l’ensemble, plus digne que par le passé. Bien des ombres subsistaient cependant : faiblesse de l’encadrement monastique dans certaines régions, lenteur de la réforme auprès du clergé paroissial, le seul qui fût en rapport direct avec les populations.
L’épuration de l’épiscopat
22Le succès des projets réformateurs de la papauté ne pouvait être assuré que par une reprise de son autorité légitime et une épuration du corps épiscopal, préalables indispensables à un redressement du clergé, et, au-delà du clergé, de la foi et de la pratique des fidèles. Dès les premières années de son pontificat, Léon IX était directement intervenu dans les affaires religieuses de la Bretagne. Nous avons vu comment il avait sommé l’archevêque de Dol, Juthaël, de venir se justifier devant un concile des accusations « de désobéissance à Tours et d’hérésie simoniaque portées contre lui »42. Juthaël, cependant, avait fait la sourde oreille, obligeant, dix ans plus tard, Nicolas II à lui envoyer une nouvelle sommation à comparaître au concile de Tours, qui devait s’ouvrir le dimanche d’avant la Mi-carême, sous peine d’avoir à subir la « vindicte des serres ecclésiastiques »43. Les menaces, une nouvelle fois, n’avaient servi à rien face aux habiles alliances diplomatiques conclues par l’archevêque de Dol avec Guillaume le Bâtard, duc de Normandie. Ce n’est qu’en 1076 que Grégoire VII avait osé l’excommunier solennellement et le déposer. Le pape l’avait ensuite remplacé par l’abbé de Saint-Melaine de Rennes, Even, au détriment de l’élu des Dolois, le chanoine Gilduin, jugé trop jeune par Rome44. Gilduin avait d’ailleurs accepté de bonne grâce cette décision. C’était toutefois dans le diocèse de Nantes que les interventions pontificales s’étaient avérées les plus porteuses d’avenir.
Les premiers évêques réformateurs : Airard et Quiriac de Nantes (1050-1079)
23Là encore, c’est Léon IX qui avait donné le signal de la reprise en main en imposant Airard aux Nantais45. Il ne devait pas être déçu de son choix. Dès son arrivée dans sa ville épiscopale, Airard avait en effet fait connaître au clergé et au peuple nantais sa volonté d’appliquer le décret promulgué par le souverain pontife au concile romain de 1050. Ce décret imposait aux laïcs de renoncer, en faveur des desservants de paroisse, à tous les revenus des églises, notamment aux dîmes, sous peine d’excommunication46. Par la suite, Airard avait administré son diocèse d’une manière tout à fait nouvelle. Il s’était efforcé notamment d’obliger les laïcs à lui restituer les dîmes qu’ils avaient usurpées, quitte à les remettre ensuite, s’ils le jugeaient bon, à tel ou tel monastère, pour satisfaire les désirs des donateurs. Airard, cependant, avait veillé à garder le droit inaliénable de sa juridiction sur ces églises, y exerçant son droit de visite et y prélevant le cens annuel comme dans les autres paroisses de son diocèse. L’ardeur du prélat à promouvoir la réforme, l’hostilité du « parti breton » à son égard lui avaient été fatales ; les Nantais s’étaient plaints à Léon IX de son exaltation et de son irresponsabilité, réclamant d’être administrés par un des leurs47. Ils avaient obtenu satisfaction et Airard avait dû céder son siège à Quiriac, frère du comte Hoël48. Le nouveau pasteur des Nantais avait cependant suivi la voie tracée par son prédécesseur. Prolongeant et systématisant son action, il avait essayé de contrôler minutieusement la restitution des dîmes et de préserver les droits de l’église de Nantes, afin d’assurer aux desservants de paroisse des revenus décents et de restaurer l’autorité épiscopale sur les églises du diocèse.
L’épiscopat breton dans la première moitié du xiie siècle
24Les vigoureuses interventions de la papauté n’avaient pas été vaines. Au début du xiie siècle, l’épiscopat breton avait, dans son ensemble, une conscience aiguë de ses devoirs et s’efforçait de suivre les deux exemples d’Airard et de Quiriac.
25Le cas de l’évêque de Rennes, Silvestre de La Guerche (1076-1096) est particulièrement significatif. Certes, il se rattachait à une peu glorieuse dynastie épiscopale. Lors de son élection, en 1078, il n’était pas clerc et on l’avait accusé de simonie. Pourtant Baudry, archevêque de Dol, louait quelques années plus tard sa pureté de mœurs49. C’est Silvestre d’autre part qui avait fait venir près de lui Robert d’Arbrissel, lequel s’était attaché à promouvoir la réforme50. L’opprobre dont l’avait accablé Hugues de Die, lorsqu’il l’avait déclaré suspens en 107651, était passablement exagéré, voire calomnieux. La mesure, il est vrai, n’était pas la qualité principale du légat pontifical. Silvestre d’ailleurs, à la demande expresse de son clergé, avait été relevé de cette sanction et avait repris sa place sur le siège épiscopal. Ce dernier était occupé au début du xiie siècle par un ancien archidiacre d’Angers, Marbode (1096-1123). Il montrait sans doute plus de zèle pour la poésie que pour la réforme et se méfiait des ermites ou des prédicateurs errants, mal contrôlés par la hiérarchie52. En 1108 cependant, il imposait à l’abbé de Saint-Serge d’Angers, dans la tradition d’Airard et de Quiriac, le paiement d’un cens annuel de trois sous au titre de l’église de Bréal53. Sa vie privée, par ailleurs était exemplaire et il mourut retiré du monde dans l’abbaye de Saint-Aubin d’Angers54.
26À Dol, Juthaël ne faisait pas d’émules. Son successeur Even (1076-1081), avait été moine de Saint-Florent de Saumur avant de répondre en 1058 à l’appel du duc Conan II qui désirait le voir mener à bien la restauration de l’abbaye de Saint-Melaine de Rennes. Son successeur Jean II (1081-1092) appartenait à une famille d’une ferveur incomparable pour l’époque : celle des Dol-Combourg ; il était en effet le neveu de l’archevêque Junguenée (vers 1008-1035) et le frère de Gilduin – celui-là même qui avait renoncé au siège épiscopal en faveur d’Even – et du vénérable Guillaume de Dol, abbé de Saint-Florent de Saumur de 1070 à 1118, partisan déclaré de la réforme ecclésiastique.
27Baudry, devenu évêque de Dol, s’était amendé. Élu sans brigue ni argent il gouverna l’église de Dol jusqu’en 1130, réglant sa vie sur les obligations monastiques et protégeant les réformateurs, Robert d’Arbrissel notamment, en butte aux satires vengeresses et aux dénonciations calomnieuses de Marbode55.
28À Saint-Malo, à la même époque, le siège épiscopal était occupé par un ancien moine de l’abbaye bénédictine du Mont-Saint-Michel, Donoald (1120-1144). Émule de Quiriac et d’Airard, il s’attachait lui aussi à surveiller les restitutions d’églises par les laïcs pour préserver les droits de son église face aux ambitions des grands monastères56. Jean de Châtillon son successeur (1144-1163), surtout connu pour le transfert de son siège épiscopal d’Alet à Saint-Malo, était également un réformateur zélé. Sévère, austère, il réprimait durement l’éonisme57. Ami de saint Bernard et peut-être ancien cistercien lui-même, premier abbé de Sainte-Croix de Guingamp, il montrait cependant moins de vigilance que son prédécesseur dans la défense des droits de l’église de Saint-Malo : en 1150 il cèdait huit églises au prieuré de Léhon sans qu’il fût fait mention d’aucun cens synodal58. C’était néanmoins un excellent prélat dont le culte fut autorisé par Léon X en septembre 151759.
29De la hausse générale du niveau moral et religieux de l’épiscopat breton dans la première moitié du xiie siècle témoigne la série des évêques alors appelés au gouvernement de l’église de Nantes60. Benoît (1079-1111) successeur de Quiriac, s’était comme lui attaché à la réforme. Brice (1112-1140), après le meurtre du desservant de Besné, par des seigneurs désireux de s’emparer de l’église et de ses revenus, n’hésitait pas à faire appel au roi de France, Louis VI le Gros, qui en profitait pour prendre l’évêque de Nantes sous sa protection61. Après Itier, évêque entre 1144-1146, le siège épiscopal était occupé par un cistercien, ancien moine de Clairvaux, Bernard, qui le gardait jusqu’en 1169 en intervenant à maintes reprises dans les restitutions d’églises ; il fondait, en outre, en 1160, l’abbaye de Geneston avec le concours des chanoines de Saint-Augustin62.
30Nous sommes beaucoup moins bien renseignés sur l’épiscopat de basse Bretagne. Toutefois, les évêques vannetais de la première moitié du xiie siècle, en particulier Morvan (1082-1128), semblent avoir fortement subi l’influence bienfaisante de leurs voisins nantais. En 1116, Morvan cédait au prieuré de Saint-Martin de Josselin, dépendant de Marmoutier, l’église de Crédin avec ses dîmes63. En 1125 surtout, il prenait une part active à la restitution des dîmes et revenus des églises de Bieuzy et de Saint-Pierre-de-Guern, faite « à sa prière et sur son avis » par Alain, vicomte de La Nouée, en faveur du prieuré de La Couarde, dépendant de l’abbaye de Saint-Sauveur de Redon64. À Saint-Brieuc, à Quimper, les évêques jouaient un rôle beaucoup moins actif en faveur de la réforme. Dans le diocèse de Cornouaille notamment, Benoît III (1069-1113), dernier rejeton d’une dynastie épiscopale au pouvoir depuis un siècle, ne disparaissait qu’en 1113 ; il était le fils65 d’Orscand (1029-1064) et le petit-fils de Benoît II, ancêtre de la lignée, évêque et comte de Cornouaille du début du xie siècle à 1022. Des évêques de Tréguier, Raoul (1110-1134) puis Hugues II (1144-1150), des évêques de Léon, Galon (1108-1129) puis Guy (vers 1142-1145), nous savons peu de chose sinon que Galon était selon toute vraisemblance un ancien moine de l’abbaye de Landévennec66.
31Il ne nous paraît donc pas excessif d’affirmer que, dans l’ensemble, l’épiscopat breton était, dans la première moitié du xiie siècle, beaucoup plus digne que par le passé. Faut-il en conclure que « l’Église séculière animait la réforme, ne laissant jouer aux grandes abbayes qu’un rôle second »67 ? Nous ne le pensons pas ; certes beaucoup de prélats suivaient les exemples laissés à Nantes par Airard et par Quiriac : Silvestre de La Guerche, Marbode, Donoald, Jean de Dol, Benoît de Nantes pourtant apparenté à la dynastie épiscopale de Quimper, Morvan, étaient de ceux-là ; pourtant ils ne cherchaient pas systématiquement « à insérer les églises restituées dans la vie diocésaine »68 et préféraient souvent les abandonner aux abbayes, même si ces dernières ne reconnaissaient pas leur droit éminent en s’acquittant du cens synodal69. En fait l’épuration de l’épiscopat n’avait été possible qu’en raison d’un renouveau monastique qui l'avait précédé.
Le renouveau monastique
32Il suffit d’ailleurs, pour en être convaincu, de recenser, parmi les prélats réformateurs que nous avons cités, ceux qui sortaient d’une abbaye ou étaient en relations étroites avec les milieux monastiques. La liste en est longue : Even de Dol « de naissance illustre, d’une haute religion et d’une grande habileté »70 avait été formé à Saint-Florent de Saumur avant de devenir abbé de Saint-Melaine de Rennes71 ; Jean, son successeur, était le frère de Guillaume de Dol, élu abbé de Saint-Florent en 107072 ; Baudry, élevé à Orléans, avait ensuite été abbé de Bourgueil en Anjou73 ; Donoald de Saint-Malo était un ancien moine de l’abbaye bénédictine du Mont-Saint-Michel, devenu plus tard abbé de Saint-Melaine74 ; Jean de La Grille avait dirigé l’abbaye de Sainte-Croix de Guingamp à sa fondation en 113075 ; Marbode de Rennes qui avait fait ses études à l’école épiscopale d’Angers avant d’en devenir écolâtre en 1069, se retirait à Saint-Aubin d’Angers en 112076 ; Hamelin, autre évêque de Rennes (1126-1141) avait été abbé de Saint-Aubin avant son élection77. À Nantes, Benoît, frère de Quiriac, était un ancien moine de Landévennec, promu d’abord abbé de Sainte-Croix de Quimperlé en 106878 ; Bernard, chanoine de l’église de Nantes, avait ensuite revêtu la bure monacale à Clairvaux79. À Vannes, Ruaud (1143-1177), ancien cistercien, avait été le premier abbé de Lanvaux80. Les évêques de Léon, de leur côté, entretenaient, au xiie siècle, d’étroites relations avec l’abbaye de Landévennec ; Galon y avait sans doute été moine81.
33Comme on peut le constater, les principaux agents de la réforme ecclésiastique étaient des moines dont beaucoup provenaient des grandes abbayes bénédictines réformées des pays de la Loire. Celles-ci en effet s’étaient solidement implantées en Bretagne à la faveur de la restauration monastique du xie siècle.
Restauration de la vie monastique en Bretagne au xie siècle
34Dix anciennes abbayes avaient alors été reconstruites dont quatre par des abbayes étrangères.
35Dans le diocèse de Vannes, Saint-Gildas-de-Rhuys et Locminé, abandonnées depuis 919, étaient encore en ruines vers l’an 1000. Le duc de Bretagne Geoffroi Ier, à l’instigation de son frère Judikaël, évêque de Nantes, avait alors entrepris de les relever. À cet effet, il s’était adressé à Gauzlin, abbé de Fleury-sur-Loire, qui lui avait envoyé vers 1008, un petit nombre de moines sous la direction de l’un d’entre eux, Félix. Il avait fallu quinze ans à ce dernier pour remplir sa mission. Fatigué et désireux de retrouver les bords de la Loire, il avait cependant cédé aux injonctions de Gauzlin qui, lui ayant donné la consécration abbatiale, l’avait maintenu en Bretagne. Félix s’était alors établi à Saint-Gildas-de-Rhuys, Locminé devenant un simple prieuré dépendant de cette abbaye. Selon la vieille tradition bénédictine, il avait, par ailleurs, doté Saint-Gildas d’une école réputée82. Dans le diocèse de Rennes, l’abbaye la plus prestigieuse, au début du xiie siècle, était celle de Saint-Melaine. Elle avait été saccagée au xe siècle par les Normands. Alain III, duc de Bretagne et Geoffroy le Bâtard avaient favorisé sa restauration en faisant appel au concours de Sigon, abbé de Saint-Florent de Saumur. Un moine d’origine bretonne, Even, choisi par Sigon, avait mené à bien cette entreprise au prix de vingt-sept années d’efforts ; il conservait même ses responsabilités d’abbé après avoir été choisi par Grégoire VII pour diriger l’église de Dol à la place du peu recommandable Juthaël83. La dernière abbaye relevée par des étrangers avait été celle de Vertou, dans le diocèse de Nantes. Fondée en 575 par Martin, archidiacre de Nantes (572-601), elle avait été détruite au xe siècle par les Normands installés à l’embouchure de la Loire. Dans la seconde moitié du xie siècle, les moines de Saint-Jouin-de-Marnes, que des liens anciens et étroits unissaient à Saint-Martin-de-Vertou, avaient mené à bien sa reconstruction.
36La plupart des autres anciennes abbayes bretonnes avaient été restaurées par des Bretons ; Landévennec, dès le milieu du xe siècle ; Saint-Jacut et Saint-Méen, au début du xie siècle grâce aux soins vigilants de l’abbé Hingueten ; Saint-Sauveur-de-Redon, à la même époque, par Catwallon, frère du duc Geoffroy Ier ; Saint-Mathieu de Fine-Terre, dans la seconde moitié du xie siècle. Le cas de Saint-Magloire-de-Léhon est un peu particulier ; devant les assauts répétés des Normands, ses moines avaient été contraints de s’enfuir, au xe siècle, avec les reliques de leur saint patron. Ils avaient trouvé refuge à Paris où Hugues Capet avait fait déposer les précieuses reliques dans l’église de Saint-Barthélemy qui devenait, un siècle plus tard, la nouvelle abbaye de Saint-Magloire de Paris. Cette dernière avait alors rétabli l’ancienne fondation bretonne, transformée en prieuré dépendant du monastère parisien84.
37Le xie siècle avait également vu la fondation de cinq ou six abbayes nouvelles. La première en date avait été celle de Saint-Gildas-des-Bois, fondée en 1026 par Simon de La Roche-Bernard avec l’accord d’Alain III ; Catwallon avait fourni des religieux pour peupler le nouvel établissement qui n’était à ses débuts qu’un prieuré dépendant de Saint-Sauveur-de-Redon. Sainte-Croix-de-Quimperlé avait vu le jour en 1029, au confluent de l’Isole et de l’Ellé, à l’initiative du comte de Cornouaille, Alain Canhiart85. En 1078, Grégoire VII l’avait placée sous la protection directe du Saint-Siège86 ; deux ans plus tard, il avait dénoncé au comte Hoël l’emprise des laïcs sur les églises du diocèse de Quimper, lui enjoignant de faire restituer les biens qu’ils avaient ravis au monastère de Sainte-Croix ; ce dernier était ainsi devenu le fer de lance de la politique pontificale en basse Bretagne87. Une autre fondation notable avait été celle de l’abbaye bénédictine de femmes de Saint-Georges-de-Rennes vers 1032 ; création du duc Alain III, elle avait reçu, une cinquantaine d’années après, la reconnaissance officielle et la protection du Saint-Siège88. Les origines de Locmaria sont plus controversées ; elle avait peut-être été fondée entre 1022 et 1029, plus sûrement vers 1050, par Alain Canhiart qui en avait fait une abbaye double89. Au début du xiie siècle, elle était dépendante de l’abbaye de Saint-Sulpice-la-Forêt90. Vers 1055-1060 enfin, Harscouet de Retz avait fondé l’abbaye de La Chaume dans le diocèse de Nantes. La Borderie mentionne une sixième fondation, qui aurait eu lieu à la fin du xie siècle, celle de Loctudy, qu’il situe dans la paroisse actuelle du même nom. Cette abbaye n’aurait eu qu’une existence éphémère, disparaissant au début du xiiie siècle pour faire place à une collégiale de chanoines qui finirent par se laisser absorber par le chapitre de Quimper91.
L’empire de Marmoutier et de Saint-Florent de Saumur en Bretagne au début du xiie siècle
38La grande nouveauté du xie siècle, cependant, avait été l’établissement en Bretagne de très nombreux prieurés, directement rattachés à différentes abbayes de Normandie, telle le Mont-Saint-Michel, de Touraine, d’Anjou, du Poitou et du Blésois, telles Saint-Julien de Tours, Saint-Serge, Saint-Nicolas et Saint-Aubin d’Angers, Saint-Jouin-de-Marnes, Pontlevoy, Marmoutier et Saint-Florent de Saumur, surtout, avaient fondé un véritable empire en haute Bretagne où, vers 1100, elles possédaient un nombre considérable de prieurés et d’églises92. Leurs possessions étaient particulièrement nombreuses dans les quatre diocèses de Rennes, Dol, Saint-Malo et Nantes, à l’est d’une frontière joignant Vannes et Saint-Brieuc en suivant approximativement les cours de la basse Vilaine, de l’Oust, du Lié et du Gouessant. On peut même préciser que leurs zones de concentration maximale étaient la basse Loire, les confins de la Bretagne et les environs des principales villes « seigneuriales » : Ancenis, Chateaubriant, Fougères, Dol, Dinan ; Lamballe, Josselin, Ploërmel et Redon jalonnaient vers l’ouest la frontière de la zone d’influence des deux grandes abbayes des pays de la Loire. À leurs prieurés, celles-ci ajoutaient le droit de présentation de nombreuses églises et jouaient ainsi un rôle très important dans le choix des prêtres desservant les paroisses des quatre diocèses précités.
39Il est donc indiscutable que les moines, en particulier les moines de Marmoutier et de Saint-Florent de Saumur étaient, en Bretagne, les auxiliaires précieux et indispensables de la papauté pour assurer le succès de ses projets réformateurs.
Limites de la réforme
40Ce succès était loin d’être complet au début du xiie siècle ; beaucoup d’églises restaient encore entre les mains des laïcs, ce qui rendait vain tout espoir de rénover durablement et en profondeur le clergé paroissial, le seul qui fût en contact direct avec les populations ; malgré le rayonnement des abbayes du Val de Loire, l’encadrement monastique restait d’autre part très déficient, spécialement en basse Bretagne.
Lenteur des restitutions des bénéfices ecclésiastiques
41Tous les travaux effectués jusqu’à présent montrent tout d’abord que le décret pontifical de 1075 condamnant l’investiture laïc avait été appliqué avec beaucoup de retard en Bretagne en ce qui concernait les bénéfices et les dignités ecclésiastiques les plus humbles : les paroisses rurales. « Dans le dernier quart du xie siècle », dans les diocèses de Rennes, Dol, Saint-Malo, Vannes et Saint-Brieuc, « les dons d’églises n’avaient guère été plus nombreux que durant les décennies précédentes » et ils « s’étaient rattachés aux legs traditionnels faits à des monastères plus qu’à la législation grégorienne »93 ; la seule exception notable avait été celle du diocèse de Quimper où, à la suite d’interventions directes de Grégoire VII en 1078 et 1080, Hoël, comte de Cornouaille et duc de Bretagne, avait restitué à l’abbaye de Sainte-Croix-de-Quimperlé un certain nombre d’églises et de dîmes, imité en cela par quelques laïcs94. Cette tentative d’application de la législation grégorienne était restée cependant très limitée et très partielle puisqu’elle n’avait concerné qu’un seul établissement religieux. Elle n’avait d’ailleurs pas servi d’exemple : dans la première moitié du xiie siècle, les restitutions étaient extrêmement rares à Quimper. À Dol, à Rennes, à Saint-Malo, elles s’accroissaient légèrement ; à Saint-Brieuc, les premières chartes faisant état de restitutions apparaissaient en 1124, 1138 et 1148 ; à Vannes enfin, les dons se faisaient plus nombreux entre 1120 et 1130. En fait, le mouvement ne prenait de l’ampleur que dans la seconde moitié du xiie siècle et sans doute beaucoup plus tard dans les diocèses de Saint-Brieuc et de Quimper. Nous manquons de renseignements pour ceux de Tréguier et de Saint-Pol-de-Léon, il semble bien néanmoins que l’application de la réforme grégorienne était d’autant plus molle et d’autant plus lente que l’on s’enfonçait vers l’ouest de la péninsule armoricaine.
Faiblesse de l’encadrement monastique en basse Bretagne
42Ceci était d’autant plus grave que les monastères, très peu nombreux en basse Bretagne vers 1100, ne pouvaient ni encadrer, ni diriger le clergé paroissial comme le faisaient les grandes abbayes des pays de la Loire en haute Bretagne. Au début du xiie siècle, en effet, abbayes et prieurés étaient très inégalement répartis sur le sol breton. La basse Bretagne, en particulier, ne comptait que trois ou quatre abbayes : Saint Mathieu-de-Fineterre, Landévennec, Sainte-Croix de Quimperlé, la mystérieuse abbaye de Loctudy, auxquelles on peut ajouter, l’important prieuré de Locmaria de Quimper, rattaché en 1120 à Saint-Sulpice-la-Forêt, Saint-Gildas-de-Rhuys et son prieuré de Locminé. Sur la côte nord, entre Saint-Mathieu et Saint-Jacut, il n’y avait aucune abbaye et les prieurés se comptaient sur les doigts de la main ; en 1128, Hervé vicomte de Léon, fondait celui de Saint-Martin de Morlaix ; les bénédictines de Saint-Georges de Rennes, de leur côté, étaient établies depuis 1039 à Saint-Pierre de Plougasnou95. À l’intérieur de la basse Bretagne et même au-delà, à l’ouest d’une ligne joignant Saint-Brieuc et Redon en suivant approximativement les cours du Lié et de l’Oust, c’était le vide à peu près total96.
43On peut sans peine imaginer que, dans cette région, les tares les plus criantes du siècle précédent n’avaient pas disparu. Les desservants des églises paroissiales, dépourvus de revenus et réduits à une situation matérielle misérable, mal encadrés par un épiscopat qui commençait tout juste à être épuré, mal choisis par les propriétaires laïcs des églises et de leurs revenus, entretenaient sans doute fort mal la foi des fidèles.
La fermentation religieuse : hérésies et nouvelles aspirations
44Dans la première moitié du xiie siècle, la réforme grégorienne commençait donc tout juste à s’imposer aux Bretons. Réforme à la fois juridique et politique ayant pour buts d’assurer l’indépendance de l’Église en retirant aux laïcs le contrôle des dignités et des bénéfices ecclésiastiques et peut-être d’établir la suprématie de la papauté en faisant d’elle une sorte de monarchie supra-nationale, elle était aussi et avant tout une réforme morale et religieuse visant à discipliner les mœurs du clergé et à rehausser son niveau intellectuel et spirituel afin de mieux imposer l’éthique chrétienne à la masse des fidèles qui ne la respectait guère. Aussi suscitait-elle en Bretagne, comme partout en Occident, de vives polémiques et des contradictions.
45Devant les faiblesses, voire les compromissions de l’Église et du clergé, certains essayaient d’en revenir aux exigences évangéliques primitives d’ascèse personnelle et de pauvreté individuelle, afin de mieux prier et de rester en contact permanent avec Dieu. Ils étaient représentés en Bretagne par des prélats, des moines et surtout par les ermites, ces témoins d’un christianisme médiéval qui se remet continuellement en cause lui-même et prend, à chaque instant, ses distances vis-à-vis de la société ambiante. Dans l’eremum, le « désert », il ne cherchaient, eux, qu’à s’entretenir dans le silence avec le Créateur du monde.
46D’autres en revanche n’avaient aucune sympathie pour cet ascétisme selon eux contre-nature. Interprétant à leur manière les exigences de l’Évangile, ils s’en prenaient parfois violemment et radicalement aux réformateurs et se fourvoyaient dans des hérésies anti-sacramentelles, anti-sacerdotales et anti-ecclésiales. C’est du moins ce qui apparaît dans le témoignage d’Hugues d’Amiens, archevêque de Rouen, auteur vers 1145-1147 d’un traité de théologie destiné à confondre des hérétiques bretons97. Ceux-ci, nous allons le voir, étaient assez proches mais non assimilables aux partisans d’Éon de l’Étoile, autre « anarchiste » de la vie religieuse, qui, à la même époque, prenait la tête d’un mouvement contestataire, voire subversif dans la Bretagne centrale.
Le courant hérétique
47Des « marginaux » donc et parmi eux sans doute des clercs – il fallait, en effet, un minimum de connaissances théologiques et scripturaires pour contester les dogmes de la religion catholique – entendaient apparemment garder leur liberté de vie et de mœurs et s’opposaient avec acharnement au mouvement grégorien et à son aile marchante représentée par les moines et les ermites. C’était le cas, en particulier, d’Éon de l’Étoile et de ses partisans.
Éon de l’Étoile et son mouvement98
48Éon de l’Étoile était un laïc qui avait peut-être envisagé d’entrer dans la cléricature99. Il était issu d’une famille de condition élevée de la région de Loudéac. Le point de départ de ses prétentions messianiques, s’il faut en croire Guillaume de Newbury et Otton de Freising, aurait été d’entendre fréquemment répéter dans les églises, à la fin des oraisons, la formule Per eum qui venturus est judicare vivos et mortuo100. Par un calembour qui s’appuyait sur la prononciation latine101, Éon en aurait conclu qu’il était le fils de Dieu, « destiné à venir juger les vivants et les morts ». Dès lors, il s’était mis à prêcher, s’en prenant avec véhémence aux clercs, dont il tournait en dérision le vœu de continence, et à l’autorité de l’Église établie. De nombreux disciples s’étaient joints à lui tant était grand son pouvoir de fascination sur les masses102. Il avait même fondé une Église personnelle pourvue d’évêques et d’archevêques baptisés Sagesse, Jugement, Raison, ou des noms des Apôtres. Vers 1144-1145, Éon et ses partisans établissaient leurs bases dans les forêts de la Bretagne centrale d’où ils lançaient des expéditions dévastatrices contre les ermitages, les monastères et les églises des régions voisines. Au retour, ils menaient joyeuse vie, se parant d’habits splendides pour s’adonner à de plantureux festins. Sans cesse en mouvement, leur horde échappait à toutes les bandes armées lancées à ses trousses. Elle quittait bientôt la Bretagne pour traverser presque toute la France, de l’ouest à l’est. En 1148, elle était arrivée sur les terres de l’archevêque de Reims. Ce dernier organisait alors une campagne rapide, capturait par surprise Éon et ses principaux disciples, dispersait les autres. Peu de temps après, le 21 mars 1148, les prisonniers comparaissaient devant une assemblée synodale réunie à Reims sous la présidence du pape Eugène III103. Ce dernier demandant à Éon qui il était, il répondait : « Je suis celui qui doit venir juger les vivants et les morts ». Sommé ensuite d’exposer ses théories, Éon provoquait l’hilarité générale104 ce qui lui valait sans doute de sauver sa vie ; considéré comme fou, il était condamné à la détention perpétuelle sous la garde de Suger, abbé de Saint-Denis qui administrait alors le royaume de France, il mourait d’ailleurs peu après. Les principaux disciples en revanche, notamment ceux que l’on nommait Sagesse, Jugement et Raison, qui refusaient de renier la divinité d’Éon, étaient livrés aux flammes. Par la suite, les autres éonistes furent impitoyablement pourchassés et suppliciés en divers lieux, notamment à Alet, sous l’épiscopat de Jean de la Grille.
49Nous n’en savons pas beaucoup plus sur le mouvement d’Éon de l’Étoile, aucune pièce officielle de l’assemblée synodale de Reims, relative aux éonistes, n’ayant subsisté105. Ainsi ignorons-nous les origines sociales des hérétiques, les mobiles profonds de leur acharnement contre les clercs et leurs objectifs106. De même leurs conceptions religieuses nous échappent en grande partie.
Le témoignage d’Hugues d’Amiens
50Fort heureusement nous disposons du témoignage fort instructif d’un contemporain : Hugues d’Amiens, archevêque de Rouen.
51Né dans le diocèse d’Amiens vers 1080-1085 – d’où son nom – Hugues avait reçu une éducation soignée à l’école d’Anselme de Laon. Entré en religion à Cluny, il avait été ensuite nommé prieur de Saint-Martial de Limoges (1113) puis de Saint-Pancrace de Lewes en Angleterre (1115). En 1125, Henri Ier l’avait placé à la tête de l’abbaye de Reading, nouvellement édifiée grâce à ses libéralités dans le diocèse de Salisbury. En 1129, enfin, le clergé rouennais l’avait choisi comme archevêque, et il avait été sacré le 14 septembre 1130, en présence d’Henri Ier. Il devait mourir en 1164 après avoir été intimement mêlé aux affaires politiques et religieuses de son temps ; Louis VII l’avait consulté au moment de son divorce ; Henri Ier l’avait fait appeler avant de mourir ; Henri II l’avait comblé de faveurs. Hugues avait assisté d’autre part à de nombreux conciles ou synodes, notamment au concile de Pise en 1135107 et à celui de Paris en 1147 où il avait joué un rôle important pour combattre Gilbert de la Porée108.
52Hugues d’Amiens, en effet, était passionné de théologie et de problèmes doctrinaux. C’est à la requête d’Albéric, cardinal évêque d’Ostie et légat du Saint-Siège, qu’il avait rencontré à Nantes en 1145109, alors qu’il descendait en Languedoc pour combattre les hérésies naissantes, qu’il composait vers 1147 son traité contre les hérétiques bretons. Ce dernier était divisé en trois livres. Dans le premier, Hugues défendait les dogmes catholiques notamment en ce qui concerne la Trinité, l’Incarnation et le baptême. Le deuxième était consacré aux sept ordres ecclésiastiques de l’église romaine : prêtres, diacres, sous-diacres, acolytes, exorcistes, lecteurs, ostiaires. Dans le troisième enfin, il réfutait les erreurs des Bretons sur la résurrection, le mariage, le vœu de continence des prêtres et des moines, la nécessité de l’Église et de l’organisation ecclésiale.
53Il apparaît, à la suite de cette brève analyse que les hérésies bretonnes étaient à la fois anti-sacramentelles, anti-sacerdotales et anti-ecclésiales. Anti-sacramentelles tout d’abord : les Bretons en effet réservaient le baptême aux adultes, à l’exemple du Christ, baptisé à trente ans ; ils faisaient peu de cas du mariage et prônaient l’union libre ; certains niaient la résurrection des corps, d’autres en excluaient les hommes déchirés ou mangés par des bêtes féroces ou encore brûlés vifs. Anti-sacerdotales ensuite : prêtres et moines étaient raillés en raison de leur tonsure et d’un vœu de chasteté contraire à la volonté de Dieu qui avait déclaré : « Croissez et multipliez ». Anti-ecclésiales enfin : l’autorité de l’Église et celle de la hiérarchie étaient remises en cause.
54L’identification de ces hérétiques reste malaisée. Il est tentant de les assimiler aux éonistes étant donné la date et les circonstances de la composition du traité d’Hugues d’Amiens les dénonçant110. Il existait d’autre part des similitudes certaines entre les uns et les autres ; même critique du mariage, même hostilité à l’égard du clergé et de la hiérarchie. Cependant, il y avait chez les éonistes, destructeurs des ermitages, des monastères et des églises, une violence iconoclaste dont Hugues d’Amiens aurait certainement fait mention s’il les avait expressément visés. On peut supposer qu’Hugues, personnage connu qui n’ignorait pas que son traité serait lu ailleurs qu’en Bretagne a saisi le prétexte que lui fournissait l’éonisme pour élargir le débat, faire un exposé synthétique des principales hérésies de son temps et défendre l’orthodoxie. Dans ce cas cependant, on explique mal les lacunes de son ouvrage111 et l’orientation de la troisième partie consacrée spécialement à réfuter les erreurs des Bretons. Il est plus logique de penser qu’à l’image de ce qui se passait dans le reste de l’Occident112, plusieurs courants hérétiques assez voisins sévissaient en Bretagne dans la première moitié du xiie siècle. L’éonisme n’était que l’un d’entre eux, le plus violent sans doute, mais aussi le plus dépourvu d’assises doctrinales et comme tel dédaigné par Hugues d’Amiens.
Essai de synthèse
55À la lumière des différents témoignages que nous venons de passer en revue, il nous faut tenter maintenant de différencier ces courants hérétiques.
56L’éonisme, selon nous, n’était que l’une des premières parmi ces éphémères explosions de fureur destructrice de masses opprimées et misérables, momentanément séduites par un illuminé, plus ou moins millénariste, qui leur proposait une transformation profonde du monde et de la vie et qui furent si nombreuses durant les quatre derniers siècles du Moyen Âge113. Avant la Bretagne, un premier foyer d’agitation s’était allumé entre 1110 et 1115 dans les Pays-Bas, la Flandre et l’Allemagne rhénane sous la direction d’un certain Tanchelin114. Ce dernier avait probablement été au début de sa carrière un grégorien convaincu115. Vêtu en moine, il avait parcouru les campagnes de Zélande, du Brabant et de la principauté de l’évêque d’Utrecht en stigmatisant durement les prêtres mariés ou concubinaires. Il n’avait pas tardé à verser dans l’hérésie, conseillant à ses disciples de ne pas fréquenter les églises, assimilées par lui à des maisons de passe, et de ne pas payer de dîmes116, contestant la validité des sacrements administrés par des prêtres indignes, avant de rejeter purement et simplement les sacrements eux-mêmes et ceux qui les administraient c’est-à-dire les clercs. Il en était venu ensuite à poser au prophète, se donnant comme dépositaire de l’Esprit-Saint et donc inspiré par Dieu lui-même. Troquant le froc pour des robes splendides, il s’était fiancé avec la Vierge et avait fondé son Église, composée de douze Apôtres et d’une femme incarnant Marie117. Après « mainte hécatombe »118, Tanchelin était mort assassiné par un prêtre en 1115. Sa prédication cependant avait connu un immense succès119. À Anvers, son influence n’avait disparu qu’en 1124, après l’installation des chanoines séculiers de saint Norbert120 ; dans l’Allemagne rhénane, dans la France du Nord, elle subsistait encore en 1143-1144121. Avait-elle gagné la Bretagne ? Ce n’est pas impossible tant sont grandes les similitudes entre Éon et Tanchelin : même prophétisme, même hostilité envers le mariage, mêmes attaques contre les clercs, même volonté de fonder une hiérarchie nouvelle sur les ruines de l’ancienne.
57Les hérétiques dénoncés par Hugues d’Amiens étaient, eux, beaucoup plus proches des disciples de Pierre de Bruys et de Henri de Lausanne, connus sous le nom de pétrobrusiens et de henriciens.
58Pierre de Bruys avait répandu ses idées dans le Dauphiné, la Provence, la Gascogne et le Languedoc au début du xiie siècle, avant d’être jeté au feu à Saint-Gilles-du-Gard par les habitants exaspérés de le voir cuire de la viande sur un brasier alimenté par des croix le jour du Vendredi Saint122. Nous n’en savons pas plus sur lui. Henri de Lausanne par contre est mieux connu, sauf pour ses origines. Il était sans doute venu de Lausanne en France vers 1100 et s’était mis à prêcher ; vêtu d’une grossière tunique noire, il portait les cheveux ceints, la barbe longue, et marchait les pieds nus123 ; « la mobilité de ses yeux – disait-on – ressemblait à celle d’une mer en tourmente »124. Il avait aussi prétendu être inspiré par Dieu pour sonder les reins et les cœurs et découvrir les secrets enfouis dans les replis les plus cachés des âmes. Il avait commencé sa carrière en 1101, au Mans, où l’évêque de la ville, Hildebert de Lavardin125, l’avait admis à prêcher le Carême alors qu’il partait pour l’Italie126. Henri avait alors réussi à ameuter le peuple contre le clergé local et il avait fallu toute la diplomatie d’Hildebert, rentré de voyage, pour calmer les esprits. Chassé du Mans, Henri avait alors mené, durant une quinzaine d’années, une existence vagabonde dans le Midi de la France avant d’être arrêté en 1135 par l’archevêque d’Arles qui l’avait déféré devant le concile de Pise où il avait abjuré ses erreurs127. Peu de temps après cependant, il avait repris ses périgrinations, rencontré Pierre de Bruys, et connu un succès prodigieux dans le Languedoc, l’Albigeois et le comté de Toulouse. En 1145, Albéric, légat pontifical, devait se rendre à son tour dans le Midi, accompagné de saint Bernard, pour combattre Henri de Lausanne et le faire emprisonner par l’évêque de Toulouse128.
59Henriciens et pétrobrusiens condamnaient certains sacrements tel le baptême des enfants, ces derniers n’ayant ni l’âge de raison, ni la foi ; la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie ; la messe, les prières ou les offrandes des vivants en faveur des défunts. Ils étaient d’autre part farouchement hostiles au sacerdoce, rendu quasiment inutile ; Henri recommandait de ne pas verser de dîmes aux prêtres ; Pierre de Bruys, lui, aurait maltraité des clercs et contraint des moines à prendre femme. Enfin, ils s’attaquaient à l’Église à qui ils déniaient toute autorité en matière de morale et de foi ; les pétrobrusiens, prétextant qu’on pouvait prier Dieu n’importe où, y compris dans une auberge ou dans une écurie, détruisaient les églises ; ils s’en prenaient également aux croix, symbole d’horreur puisque le Christ avait souffert sur l’un de ces instruments.
60Les hérétiques bretons dénoncés par Hugues d’Amiens étaient donc finalement très proches des henriciens. Comme eux, ils ne partageaient pas la rage des disciples de Pierre de Bruys à l’égard des édifices religieux ou des crucifix mais, pour le reste, avaient des positions à peu près semblables, exception faite pour le problème de la présence, réelle ou non, du Christ dans l’Eucharistie, apparemment exclu des préoccupations des Bretons.
61Comme dans le Midi de la France, mais avec une audience et une intensité beaucoup plus limitées, les hérésies devaient persister en Bretagne dans la seconde moitié du xiie siècle et dans la première moitié du xiiie. En 1206, une lettre du pape Innocent III, adressée aux abbés de Saint-Melaine et de Montfort ainsi qu’à l’archidiacre de Saint-Malo, dénonçait leur existence dans les diocèses de Rennes, Nantes et Saint-Malo129. Leurs adeptes s’en prenaient aux prêtres indignes, faisant défense aux fidèles de se confesser à eux, l’absolution donnée n’ayant aucune valeur ; ils repoussaient d’autre part avec horreur toute union sexuelle130 et professaient des « doctrines contraires à l’intégrité de la foi catholique, qui pervertissaient les cœurs simples »131. Environ trente ans après, par une bulle donnée au Latran le 19 avril 1235, Grégoire IX demandait à frère Robert de l’ordre des Frères Prêcheurs d’intervenir dans les provinces de Rouen et de Tours où de mauvais prêtres induisaient les fidèles en erreur132. Il le sommait d’autre part de détruire l’hérésie en faisant appel au bras séculier si le besoin s’en faisait sentir.
62La fermentation religieuse en Bretagne dans la première moitié du xiie siècle est donc indéniable. Certains s’opposaient aux principes grégoriens qui visaient à discipliner les mœurs du clergé et des fidèles, provoquant, cinquante ans plus tard, la réaction de ceux qui, s’inspirant plus ou moins du manichéisme, poussaient jusqu’à l’outrance les mêmes principes. D’autres au contraire, désireux de participer aux efforts de restauration de la papauté, se livraient à de nouvelles formes de vie religieuse dont un courant précéda l’arrivée des Cisterciens : le courant érémitique.
Le courant érémitique
63L’érémitisme constitue une expérience limite de la vie monastique pour connaître, par la pratique de la solitude, de l’ascèse et de la prière, un avant-goût de la béatitude éternelle dans la contemplation du Créateur133. Il avait des origines bibliques. C’est au désert qu’avait eu lieu l’exode du peuple juif et que Moïse avait reçu la loi divine ; là s’était retiré saint Jean-Baptiste ; là avait fait retraite le Christ lui-même afin de jeûner et de subir la tentation du démon. Aux iiie, ive, ve siècles, de nombreux chrétiens orientaux s’étaient retirés dans les déserts de la Thébaïde, de la Palestine et de la Syrie. Saint Antoine, saint Pacôme, saint Macaire, saint Jean- Chrysostome, avaient ainsi vécu quelque temps en ermites. Au xe siècle et dans la première moitié du xie siècle, les « déserts » avaient refleuri en Occident et plus spécialement en Italie avec saint Nil, saint Romuald, Pierre Damien et Jean Gualbert. Cinquante ans plus tard la contagion avait gagné la France de l’ouest, à l’intérieur du domaine continental des Plantagenêts (bas Maine, basse Normandie, Aquitaine) et de la partie occidentale et méridionale du domaine capétien (Pays de Chartres, Orléanais, Berry). Les raisons qui avaient alors poussé à entrer dans le désert des hommes tels Raoul de La Fustaye, Robert d’Arbrissel, Bernard de Thiron, Étienne de Muret, Guillaume Firmat ou Vital de Mortain pour ne citer que les plus illustres parmi les grands ermites de l’Ouest de cette époque, ont été pertinemment analysées par Dom Becquet134. Cette entrée avait été le plus souvent l’aboutissement d’une vie de probation passée dans un monastère comme pour Raoul de La Fustaye, ancien moine de Saint-Jouin-de-Marnes. Elle avait pu être également la consécration d’un échec subi par un homme d’église. Ainsi, Bernard de Thiron avait gagné le « désert » pour ne pas devenir abbé de Saint-Cyprien de Poitiers ; Robert d’Arbrissel, appelé à Rennes par Silvestre de La Guerche pour combattre la simonie et le nicolaïsme s’était attiré tant de haines de la part du clergé local qu’il avait abandonné son poste pour enseigner la théologie à Angers avant de se retirer dans la forêt de Craon. L’entrée au désert, enfin, avait pu être provoquée par l’attirance exercée par des ermites voisins ou étrangers ou par des motivations relevées, tel le goût d’un certain absolu chez des laïcs portés au mysticisme135.
64Ce grand courant de ferveur mystique et d’ascétisme érémitique de la fin du xie siècle et du début du xiie siècle aurait apparemment ignoré la Bretagne. Ce fait ne manque pas d’intriguer quand on se rappelle le rôle joué dans la christianisation du pays par les moines celtes qui, non seulement y avaient fondé de nombreux monastères, mais encore s’étaient répandus, parmi les populations, pour fonder ou desservir des paroisses, et avaient créé de nombreux ermitages. Aussi faut-il regarder les choses d’un peu plus près.
65Il apparaît ainsi qu’un seul parmi les grands ermites de l’Ouest que nous avons cités plus haut était breton. Il s’agit de Robert, originaire d’Arbrissel, dans le diocèse de Rennes, où il était né vers 1050136. Après des études de théologie effectuées à Paris sous la direction d’Anselme de Laon, Robert était devenu en 1076, conseiller de l’évêque de Rennes, Silvestre de La Guerche. On a vu qu’il s’était attaché avec zèle et pugnacité à la réforme des mœurs du clergé dans le diocèse ; d’où sa retraite à Angers à la mort de Silvestre en 1093, devant l’hostilité soulevée par son action. Deux ans plus tard, il avait renoncé au monde et s’était retiré, pour vivre en ermite, dans la forêt de Craon. Il y avait été rejoint par de nombreux disciples : Raoul de La Fustaye, Bernard de Thiron, Vital de Savigny, Giraud de Salles, Engelger. Peu après, Robert avait fondé l’abbaye de la Roë. En 1096, Urbain II, de passage à Angers, lui avait donné l’autorisation de prêcher et il était devenu prédicateur errant, « parcourant la campagne nu-pieds, une longue barbe pendant sur la poitrine, les cheveux coupés tout autour de son front, vêtu d’un habit de pénitent usé, sali, dont les trous laissaient en partie voir son corps »137. Robert s’était efforcé de promouvoir la réforme dans les diocèses voisins, fustigeant de nouveau les mauvais prêtres, et fondant l’abbaye de Fontevrault, en 1099. En 1111, il avait prêché à Angers, en 1112 à Tours, en 1113 dans le Berry ; en 1117 enfin, peu avant sa mort, dans le pays chartrain. Sa présence en Bretagne n’est attestée qu’en 1110. Cependant, les attaques virulentes dont il avait été l’objet, de la part de l’évêque de Rennes Marbode, en même temps que le généreux plaidoyer entrepris en sa faveur par l’évêque de Dol, Baudry, laissent supposer que son influence s’était exercée en haute Bretagne. Effectivement, Robert avait parcouru la région à la tête de ses disciples. Avec un certain nombre d’entre eux, ce « très saint-homme » avait notamment présidé à la fondation du prieuré de La Celle-Guerchaise dépendant de Saint-Aubin d’Angers et, en 1101, il avait été un des témoins de la translation d’une partie de la vraie Croix et de quelques autres reliques à Lohéac138. D’autre part, il avait su, avec saint Bernard, guider l’âme tourmentée et généreuse de la comtesse Ermengarde. Grâce à leur action, l’esprit de réforme avait ainsi atteint les sphères dirigeantes du duché de Bretagne139.
66Robert d’Arbrissel n’avait pas été un cas isolé. Au hasard des chartes, des chroniques ou des textes hagiographiques, nous trouvons mention du fait érémitique en Bretagne à la fin du xie siècle et au début du xiie siècle. Vers 1062-1070, l’ermite Gunthiern avait donné à l’abbaye de Saint-Sauveur de Redon le lieu désert de Juigné140. Vers 1100-1105, Vital de Mortain, Raoul de La Fustaye et Bernard de Thiron avaient vécu dans la forêt de Fougères. Ils avaient été suivis par de nombreux disciples141, à tel point que Raoul Ier, craignant de voir son gibier effrayé et d’être privé de son plaisir de chasser – les ermites effectuant des défrichements – avait fait entourer sa forêt d’un profond fossé et avait détourné les chemins de traverse pour mieux l’isoler142. Il avait d’ailleurs fini par donner une autre forêt aux ermites, celle de Savigny. En 1141, Jean de Dol, seigneur de Combourg et Noga sa mère, abandonnaient à l’abbaye de La Vieuville, l’ermitage de leur bois de Bourgoët en Dingé143. Les ermites par ailleurs devaient être nombreux dans la forêt de Paimpont, puisque vers 1145-1150, Éon de l’Étoile et ses disciples mettaient le feu à leurs huttes144.
67Le courant érémitique, fait de tentatives isolées et éphémères semble avoir subsisté pendant la majeure partie du xiie siècle, donnant parfois naissance à des fondations monastiques. En 1112, Raoul de La Fustaye, disciple de Robert d’Arbrissel, s’établissait dans la forêt du Nid-de-Merle. Il y formait une communauté religieuse qui était si florissante en 1117 que Marbode, évêque de Rennes, lui donnait la permission de l’ériger en abbaye indépendante. Raoul la dédiait alors à saint Sulpice et lui donnait les règles que Robert d’Arbrissel avait établies pour Fontevrault, faisant d’elle un monastère double145. À peu près à la même époque, un autre solitaire, du nom de Gautier, se retirait au fond d’un bois situé à quelques lieues de Dol, dans un endroit nommé Le Tronchet. Avec quelques disciples, il y fondait bientôt une communauté placée sous la direction d’Alain, sénéchal de Dol, qui la donnait à Thiron entre 1133 et 1147146.
68La liste des avantages offerts par la Bretagne aux Cisterciens est finalement assez longue : sous-urbanisation, isolement et faiblesse de l’emprise humaine sur le milieu naturel ; absence probable d’établissements religieux et donc de concurrence monastique en basse Bretagne. Leur venue s’inscrivait enfin dans le cadre des nouveaux courants qui parcouraient la province, à la suite de l’éveil religieux du xiie siècle, éveil provoqué par la mise en application de la réforme grégorienne.
Notes de bas de page
1 Cf. Duine (F.), La Métropole de Bretagne, Paris, 1916. La Borderie (A. de), Histoire de Bretagne, t. III, p. 197-205.
2 Cf. Devailly (G.), « Une enquête en cours : l’application de la réforme grégorienne en Bretagne », dans AB, t. LXXV, n° 2, 1968, p. 293-316. Hillion-Riou (Yannick), L’application de la réforme grégorienne dans les diocèses de Rennes, Dol et Saint-Malo aux xie, xiie et xiiie siècles, Diplôme d'Études Supérieures, Rennes, 1967. Lannuzel (O.), L’application de la réforme grégorienne dans le diocèse de Cornouaille, Mémoire de Maîtrise, Rennes, 1972. Auffret (Marie-Lise), L’application de la réforme grégorienne dans le diocèse de Saint-Brieuc, DES, Rennes, 1967. Corven (S.), Le diocèse de Vannes aux xie et xiie siècles, Mémoire de Maîtrise, Rennes, 1972. Conan (A.), L’application de la réforme grégorienne dans le diocèse de Vannes, Mémoire de Maîtrise, Rennes, 1969.
3 Cf. Hillion-Riou (Y.), op. cit., p. 25.
4 Ibid.
5 Ibid., p. 26.
6 Ibid., p. 26-27 et La Borderie, op. cit., t. III, p. 157-167.
7 Cf. Pocquet du Haut-Jussé (B.), « Les prodromes de la réforme grégorienne en Bretagne », dans Bulletin philologique et historique (jusqu’en 1610). Congrès de Rennes, année 1960, vol. II, p. 871-891.
8 Ibid.
9 Cf. Guillotel (H.), « La pratique du cens épiscopal dans l’évêché de Nantes, un aspect de la réforme ecclésiastique en Bretagne dans la seconde moitié du xie siècle », dans Le Moyen Âge, 1974, p. 5-49.
10 Cf. Migne, Pat. Lat., 148, col. 674.
11 Cf. Hefele (Ch.-J.), Leclercq (Dom H.), Histoire des Conciles, t. V, première partie, 1912, p. 229-230.
12 Cf. Pletteau (abbé T.), « Ulger, évêque d’Angers, 1125-1149 », dans Annales ecclésiastiques d’Anjou (voir Revue de l’Anjou, novembre-décembre 1876).
13 Cf. Vita Beati Bernardi de Tiranio, auctore Gaufrido Grosso, dans Migne, Pat. Lat., vol. 172, col. 1363-1446.
14 Les chroniqueur ou rédacteurs de chartes la parent d’ailleurs du titre de « prêtresse ». Cf. Dom Morice, I, 464, Pratum Orvennis sacerdotissae monachis adquiritur (Cartul. Britannicum Majoris Monasterii).
15 Hac de causa, illam mortuam [Orvenn] de Hadoico castello detulimus et in cymiterio nostro sepelivimus ; Dom Morice, I, 463.
16 Près de Dol, chef-lieu de canton, arr. Saint-Malo, Ille-et-Vilaine.
17 Cf. Dom Morice (H.), op. cit., col. 464.
18 Hildebert de Lavardin, fit tout pour rétablir le pouvoir de l’église de Tours sur la Bretagne, au détriment de Dol ; ce concile tenu à Nantes en 1127 en témoigne.
19 Cf. Dom Morice (H.), op. cit., t. I, col. 554.
20 Étienne de Fougères, Livre des Manières, vers 189-280.
21 Cartulaire de l’église de Quimper, éd. PEYRON (abbé), 1909, n° 30, 36, 139, 396, 63, 70, 195, 200, 462.
22 Cf. Petri Abelardi et Heloisae opera, Paris, Buon, 1916.
23 Ipsi equidem, in sua firmitate confidentes, sunt superbi et ultra modum elati, iracundia et dolo pleni, omnibus resistentes, rapina viventes, sorores suas, neptes, consanguineas atque alienas mulieres, nihil tementes Deum, adulterantes, necnon et hominum, quod pejus est libentissime interfectores ; Chronicon Namnetense, éd. Merlet (R.), Paris, 1896, p. 64.
24 Guillaume de Poitiers, Histoire de Guillaume le Conquérant, éd. Foreville (R.), Paris, 1952, p. 111-112.
25 Cf. Pétigny (J. de), « Lettre inédite de Robert d’Arbrissel à la comtesse Ermengarde », dans Bibliothèque de l’École des Chartes, 1854, p. 228.
26 Orderic Vital, Histoire ecclésiastique, 1, IX, 1, 20 ; trad. franç. Guizot (M.) dans Collection des Mémoires relatifs à l’histoire de France, t. III, Paris, 1825, p. 547.
27 Ernault (E.), « Marbode, sa vie, ses oeuvres », dans Bulletins et Mémoires de la Société Archéologique d'Ille-et-Vilaine, t. XX, 1889.
28 Cf. Migne, Pat. Lat., 182, col. 681.
29 Dès 866, au concile de Soissons, l’évêque de Nantes s’était joint à l’archevêque de Tours pour se plaindre des Bretons qui « avaient séparé leur pays de la province ecclésiastique de Tours, chassé plusieurs évêques, pillé des évêchés » ; cf. Hefele-Leclercq, Histoires des conciles, t. IV, vol. 1, 474, p. 403-404.
30 Cf. Dom Morice, t. I, col. 102.
31 Cf. Merlet (R.), La Chronique de Nantes, Paris, 1896, Introduction, p. XXXI.
32 Cf. Hefele-Leclercq, t. IV, vol. II, p. 1022. Budic était fils de Gautier, lui-même évêque de Nantes.
33 Cf. Guillotel (H.), op. cit., p. 5-49.
34 Lettre, In scriptis veterum (mai 1050) : cf. JaKffe, Regesta Pontificum Romanorum, t. I, 1956, n° 4225, p. 537 ; Migne, Pat. Lat., 143, col. 648-649 ; Dom Morice, I, col. 395-396.
35 Cf. Hefele-Leclercq, op. cit., t. IV, vol. II, 540, p. 1021.
36 On ne saurait expliquer autrement les difficultés rencontrées par Airard à Nantes et son remplacement, dans des circonstances et à une date demeurées obscures, par un Breton, Quiriac, élu en 1052, consacré en 1061 (cf. infra). De même un interrègne de quatre ans se produisit à Nantes entre 1050-1051, date du décès du comte Mathias et 1054, date de l’accession au pouvoir d’Hoël.
37 Merlet (R.), op. cit., p. XXV-XL.
38 Cf. supra, n. 29.
39 Cf. infra.
40 Cf. Duchesne, Hist. Franc. Script., t. IV, p. 269.
41 Cf. chapitre II, n. 2.
42 Cf. supra.
43 Cf. Jaffe, t. I, 1956, n° 4411, p. 561, Migne, Pat. Lat., 143, col. 1 411.
44 Neveu de l’archevêque de Dol, Junguené (1008-1035), Gilduin était par ailleurs le frère de Guillaume et de Jean de Dol qui devinrent respectivement abbé de Saint-Florent-de-Saumur et archevêque de Dol. Il n’existe aucune raison de mettre en doute le motif de la décision pontificale. Even était un ancien moine de Saint-Florent auquel Gilduin était étroitement lié.
45 Cf. supra. Ajoutons qu’Airard appartenait à l’aile réformatrice de l’Église. II fut, en effet, remplacé à la tête du monastère de Saint-Paul-hors-les-Murs par Hildebrand, le futur Grégoire VII, qui l’administra en son nom.
46 Cf. Guillotel (H.), op. cit., p. 33-40.
47 Cf. Martene (Dom E.), Thesaurus novus anecdotorum, I, col. 172 ; Dom Morice, t. I, col. 397-398.
48 Cf. supra, n. 36.
49 Cf. Migne, Pat. Lat., 162, col. 1047-1049.
50 Ibid.
51 Cf. supra.
52 Il s’en prenait, en particulier, avec véhémence, à Robert d’Arbrissel.
53 Cf. Dom Morice, I, 516.
54 Cf. Ernault (E.), op. cit.
55 Cf. Orderic Vital, Hist. Eccl., 1, 9.
56 Cf. Guillotel (H.), op. cit., p. 24.
57 Cf. infra.
58 Cf. Geslin de Bourgogne, Anciens évêchés de Bretagne, t. VI, p. 126.
59 Cf. Duine (F.), Catalogue des sources hagiographiques pour l’histoire de la Bretagne jusqu’à la fin du xiie siècle, Paris, 1922, p. 13-14.
60 Cf. Maître (L.), « Situation du diocèse de Nantes au xie et au xiie siècles », dans AB, t. XXVI, 1910 -191 1, p. 489-518 ; t. XXVII, 1911-1912, p. 102-120, 342-361.
61 Ibid., t. XXVI, 1910-1911, p. 492.
62 Cf. Maître (L.), op. cit., p. 493.
63 Cf. Rosenzweig (L.), Cartulaire général du Morbihan, 189, p. 152.
64 Ibid., 197, p. 160.
65 Cf. Dom Morice, Preuves, t. I, p. 378 : Dum Benedictus Oscandi praesulis filius graviter infirmaretur… Onven, filia Rivelen, Benedicti praesulis mater… ; Benoît III est parfois confondu avec son cousin Benoît, fils d’Alain Canhiart, qui fut moine de Landévennec, abbé de Sainte-Croix de Quimperlé, puis évêque de Nantes de 1079 à 1111 : cf. Dom Morice, Histoire ecclésiastique et civile de Bretagne, Paris, 1756, t. II, p. XVI.
66 Ibid., t. II, p. XL.
67 Guillotel (H.), op. cit., p. 15.
68 Guillotel (H.), op. cit., p. 24.
69 On pourrait multiplier les exemples ; retenons ceux de Donoald et de Jean de Châtillon, évêques de Saint-Malo. Le premier était particulièrement vigilant ; en 1121, il s’interposait entre un laïc et l’abbaye de Marmoutier pour la restitution de l’église de Taden (Geslin de Bourgogne, Anciens évêchés de Bretagne, t. IV, p. 393). Il ne réclamait cependant aucun cens synodal. Bien plus il n’hésitait pas à donner directement à Saint-Florent de Saumur l’église de Saint-Suliac (geslin de Bourgogne, t. IV, p. 120). Quant à Jean de Châtillon, il donnait vers 1050, huit églises au prieuré de Léhon (Geslin de Bourgogne, t. VI, p. 126).
70 Cf. Marchegay (P.) et Mabille (E.), Chroniques des églises d’Anjou, 1869, p. 300-301.
71 Cf. Gallia Christiana, t. XIV, col. 1046.
72 Cf. Gallia Christiana, t. XIV, col. 1047.
73 Ibid., col. 1048-1049.
74 Ibid., col. 1001.
75 Ibid., col. 1001-1002.
76 Ibid., p. 746.
77 Ibid., p. 748.
78 Ibid., p. 812.
79 Ibid., p. 816.
80 Ibid., p. 963 et BN, ms. fr. 16 817, f° 68.
81 Cf. Guillotel (H.), « Les vicomtes de Léon aux xie et xiie siècles », dans MSHAB, t. LI, 1971, p. 29-52.
82 Cf. Largillière (R.), « La topographie du culte de saint Gildas », dans MSHAB, 1924, p. 3-26.
83 Cf. Pocquet du Haut Jussé (B.), « Les prodromes de la réforme grégorienne en Bretagne » op. cit. et Gallia Christiana, t. XIV, col. 1046.
84 Cf. Gallia Christiana, t. XIV, p. 223 ; Geslin De Bourgogne, t. IV, p. 343 ; Dom Morice, I, col. 687-688- 690 ; Dom Martène, « Histoire de Marmoutier », dans Mémoires de la Société archéologique de Touraine, t. XXV, p. 152.
85 Cf. Maitre (L.) et Berthou (P. de), Cartulaire de Sainte-Croix de Quimperlé, Rennes, 1904, n° I, p. 130.
86 Ibid., n° CXXXII, p. 293.
87 Ibid., n° CXXVII, p. 284.
88 Bigne-Villeneuve (P. de La), Cartulaire de l’abbaye Saint-Georges de Rennes, Rennes, 1876.
89 Cf. Dom Morice, I, 390.
90 Ibid., I, 612.
91 Cf. La Borderie, Histoire de Bretagne, t. III, p. 165- 167 ; La Borderie, Cartulaire de l’abbaye de Landévennec, Rennes, 1888, n° 80, p. 170-171 ; Maitre (L.) et Berthou (P. de), Cartulaire de l’abbaye Sainte-Croix de Quimperlé, p. 205.
92 Cf. carte n° 2.
93 Cf. Devailly (G.), « Les restitutions de paroisses au temps de la réforme grégorienne, Bretagne et Berry : étude comparée », dans Bull. philol. et hist. (jusqu’en 1610), Paris, 1971, p. 583-597.
94 Cf. n. 90.
95 Cant. Lanmeur, arrond. Morlaix, Finistère.
96 La thèse de l’abbé Lozérec selon laquelle le restaurateur de Saint-Gildas-de-Rhuys, Félix, aurait créé un « vaste domaine monacal à caractère celtique » en basse Bretagne dans la première moitié du xie siècle reste à démontrer ; cf. Lozérec (abbé), « Étude sur le relèvement de la basse Bretagne au xie siècle par l’abbaye de Rhuys », communication faite à l’assemblée de la Société Polymathique du Morbihan, Bulletins et Mémoires de la Société Polymathique du Morbihan, 1951-1952, p. 22-24.
97 Contra haereticos, libri tres ; cf. Migne, Pat. Lat., col. 1255-1298.
98 Les sources les plus complètes sur Éon de l’Étoile sont : Guillaume de Newbury, De rebus anglicis, lib. I, cap. XIX, dans Recueil des Historiens des Gaules et de la France, t. XIII, p. 273-274 ; Otton de FREISING, De gestis Frederici imperatoris, lib. I, cap. LIV, dans Recueil des Historiens…, t. XIII, p. 658 ; Robert de Torigny, Chronique, éd. L. Delisle, t. I, Rouen, 1872 ; Aubry des Troisfontaines, Chronique, dans Recueil des Historiens…, t. XIII, p. 701 ; Pierre le Chantre, Verbum Abreviatum, cap. LXXVIII, dans Migne, Pat. Lat., t. CCV. col. 220.
99 Quidam pene laïcus, haeretici honorem in vaccis populorum affectans, Otton de Freising, op. cit.
100 Eumque tanquam Dei filium se nominans, multam post se rudis populi traxit multitudinem, dicensque quod ipse esset per quem omnis oratio concluditur cum dicimus : Per Eum qui venturus est judicare vivos et mortuos, Otton de Freising, op. cit.
101 Per Eom.
102 Heresis Eunitarum intra Britannias pullulat note un continuateur de Sigebert de Gembloux sous l’année 1146 ; cf. Pertz, M.G.H., Script., VI, p. 389.
103 Cf. Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, t. I, p. 827-829.
104 Il arriva au concile en s’appuyant sur un bâton fourchu. Comme on lui demandait ce qu’il signifiait, il répondit que ce bâton réglait le cours du monde : « Lorsque je tiens ce bâton les deux pointes en l’air, Dieu a en sa possession les deux tiers du monde ; quand je renverse les deux pointes, alors, plus riche que mon Père, je commande aux deux tiers du monde et Dieu n’a plus que l’autre tiers » ; cf. Guillaume de Newbury, op. cit., Hefele-Leclercq, op. cit.
105 Nous ne possédons plus que les canons de l’assemblée synodale de Reims. Aucun d’eux ne se rapporte à Éon de l’Étoile. Peut-être le canon 15 qui concerne les incendiaires fut-il inspiré par leur conduite ; cf. Hefele-Leclercq, op. cit., p. 827-828.
106 Les bavardages de Guillaume de Newbury et les clabaudages d’Otton de Freising, dont l’hostilité au mouvement d’Éon de l’Étoile ne fait aucun doute, ne sont que de peu d’utilité à ce sujet. Otton, en particulier, se contente de noter qu’Éon aspirait à la gloire « au milieu d’un peuple de reclus ». Guillaume de Newbury est tout aussi évasif et se contente de noter « qu’une grande multitude rejoignit Éon, qu’elle adorait comme le Seigneur des Seigneurs ».
107 Cf. Hefele-Leclercq, op. cit., p. 706-713.
108 Ibid., p. 812-817 et p. 832-838.
109 Cf. Migne, Pat. Lat., col. 1255.
110 En 1145, lors du passage d’Albéric à Nantes, Hugues aurait même tenté, avec le légat, de rencontrer les hérétiques bretons pour réfuter leurs erreurs. Ces derniers s’étaient dérobés. C’est sans doute à cet épisode que Hugues fait allusion lorsqu’il déclare : « La crainte s’est même tellement emparée de l’hérésiarque qu’il n’a osé se présenter » ; Migne, Pat. Lat., col. 1255-1248.
111 Il n’y est fait en particulier aucune mention des Tanchelinistes, des Pétrobrusiens et de leur violence destructrice à l’égard des édifices cultuels ; des néo-manichéens, tels les hérétiques dénoncés par les Liégeois au pape Lucius II en 1144, ou tel Clément, « paysan prédicateur » dans le Soissonnais. Sur ces questions cf. Cohn (N.), The pursuit of the Millenium. A history of the Popular Religions and Social Movements in Europe from the XIth to the XVIth century, Londres, 1957. Trad. française, Les fanatiques de l’Apocalypse, courants millénaristes révolutionnaires du xie au xvie siècle, Paris, 1962.
112 Cf. Fliche (A.) et Martin (V.), Histoire de l’Église, t. IX, p. 91-102.
113 On pense notamment aux différentes Croisades des Enfants (1212), des Pastoureaux (1320), aux mouvements du faux Baudouin de Flandre (1224-1225), du Maître de Hongrie (1251-1252), des Joachimites, des Flagellants, etc. Sur ces questions cf. Le Goff (J.), « Hérésies et Sociétés dans l’Europe pré-industrielle, xie-xviiie siècles », Communications et débats du colloque de Royaumont, Paris, 1968, Cohn (N.), op. cit.
114 Ou Tanchelm, cf. Cohn (N.), op. cit., p. 43-47.
115 Cf. Pirenne (H.), « Tanchelin et le projet de démembrement du diocèse d’Utrecht vers 1100 », dans Académie royale de Belgique, Bulletin de la classe des lettres et des sciences morales et politiques, série 5, 13, 1927, p. 122-129.
116 Cest du moins ce dont se plaint le chapitre d’Utrecht, cf. Cohn (N.) op. cit., p. 46.
117 Ibid.
118 Tanchelin s’était entouré de gardes du corps qui massacraient sans pitié tous ceux qui refusaient de se reconnaître disciples de leur maitre.
119 On se disputait l’eau de son bain pour la boire en guise d’Eucharistie.
120 Saint Norbert, fondateur de l’ordre des Prémontrés (vers 1092-1134).
121 Cf. Fliche et Martin, op. cit., p. 94 et p. 127-128.
122 Cf. Hefele-Leclercq, op. cit., p. 94 et p. 572-573.
123 Ibid., p 710-713 ; cf. aussi Vacandard (abbé E.), Vie de saint Bernard, 1895, t. II, p. 218-233.
124 Vacandard, op. cit., p. 219.
125 Hildebert de Lavardin, évêque du Mans (1096-1125) puis archevêque de Tours (1125-1131).
126 Hildebert fit un voyage en Italie entre mars et juillet 1101, cf. Hefele-Leclercq, op. cit., p. 711.
127 Ibid., p. 710-713.
128 Cf. supra ; cf. aussi Vacandard, op. cit., p. 233, n. 2.
129 Migne, Pat. Lat., col. 1049-1050.
130 Detestantur nuptias, ibid.
131 […] et alia multa profanunt a catholica fidei puritate penitus aliena per quae multorum corda simplicium pervertuntur, ibid.
132 Cf. Auvray, Registres de Grégoire IX, t. I, 1253.
133 Cf. Leclercq (Dom Jean), « L’érémitisme en Occident jusqu’en l’an 1000 », dans Atti della secunda settimanae internazionale di studio, La Mendola, IV, 1962.
134 Becquet (Dom Jean), « L’érémitisme clérical et laïc dans l’ouest de la France », in Atti della secunda settimanae di studio, La Mendola, t. IV, 1962, L’eremitismo in occidente nei secoli xie, xiie.
135 Sur toutes ces questions, outre les ouvrages cités de Von Walker (J.), Leclercq (Dom L.) et Becquet (Dom J.), cf. Raison (chanoine L.) et Niderst (R), Le mouvement érémitique dans l’ouest de la France.
136 Ibid.
137 La description est de Marbode ; cf. Migne, Pat. Lat., 171, col. 1483.
138 Cf. Dom Morice, I, col. 475-505.
139 Cf. infra, chap. III.
140 Cf. Courson (Aurélien de), Cartulaire de l’abbaye de Redon, charte CCLXXXVIII, p. 234.
141 Multi ad eum confluere caeperunt cupientes ejus eruditionibus institui, vitaeque exemplis roborari. Cf. Vita Beati Bernardi de Tironio, auctore Gaufrido Grosso, P.L., 172, col. 1363-1446.
142 Porro quidam nobilis Radulfus Filgeriensis videlicet, cujus haec quadam incolebant silva erat, timens illam per agriculturam eorum exstirpari, ferre non potuit ; eo quod Fulgerii castro suo vicina consistebat et eam quam maxime diligens, ut feras venatibus suis retineret, vallo circumdederat, ibid.
143 Cf. Dom Morice, I, 595.
144 Cf. supra, chap. I, n. 100.
145 Cf. Dom Morice, I, 390.
146 Ibid., I, 665.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un constructeur de la France du xxe siècle
La Société Auxiliaire d'Entreprises (SAE) et la naissance de la grande entreprise française de bâtiment (1924-1974)
Pierre Jambard
2008
Ouvriers bretons
Conflits d'usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 1968
Vincent Porhel
2008
L'intrusion balnéaire
Les populations littorales bretonnes et vendéennes face au tourisme (1800-1945)
Johan Vincent
2008
L'individu dans la famille à Rome au ive siècle
D'après l'œuvre d'Ambroise de Milan
Dominique Lhuillier-Martinetti
2008
L'éveil politique de la Savoie
Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)
Sylvain Milbach
2008
L'évangélisation des Indiens du Mexique
Impact et réalité de la conquête spirituelle (xvie siècle)
Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008