Les cisterciens en Bretagne
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- 1 L’Aumône ou le Petit-Cîteaux, Eleemosyna, fondée en 1121 par Thibaut IV, Comte de Champagne et de (...)
- 2 Notice de la fondation de Bégard, cf. Dom Morice, Preuves, I, p. 562-563.
1En l’année 1130, quatre religieux, Jean, Guillaume, Abraham et Jacques quittèrent l’abbaye cistercienne de l’Aumône1 dans le pays chartrain pour se rendre en Bretagne, terre encore vierge de toute tentative de leur ordre. Ils se rendirent tout d’abord à Dol, l’antique métropole religieuse de la contrée, qui n’avait pas encore perdu une prééminence que l’église de Tours lui contestait avec véhémence. Ce fut pour y apprendre la mort de l’archevêque Baudry de Bourgueil. Les quatre pionniers poursuivirent ainsi leur chemin vers l’ouest. Après une courte halte à Saint-Brieuc, ils arrivèrent dans le Pays de Tréguier. L’évêque du lieu, Raoul II, sut, par son éloquence, enflammer le cœur des quatre envoyés afin qu’ils missent leur projet à exécution. Ils gagnèrent un lieu nommé Pluscoat. Ils y trouvèrent un ermite qui s’appelait Raoul et habitait, à l’écart des humains, une hutte si petite qu’il avait du mal à y tenir lui-même. Affluèrent alors vers eux de nombreux fidèles, les uns pour les aider, les autres pour leur offrir des dons, les derniers enfin pour renoncer au monde et à ses séductions. Le lieu fut baptisé Bégard, suivant le surnom de l’ermite Raoul qui y demeurait alors2. En l’espace d’une quinzaine d’années, neuf fondations nouvelles se rattachèrent à la réforme cistercienne ; ce furent dans l’ordre chronologique : Le Relecq, Buzay, Langonnet, Saint-Aubin-des-Bois, Boquen, La Vieuville, Lanvaux, Coëtmaloen, Melleray ; trois virent le jour entre 1170 et 1200 : Saint-Maurice-de-Carnoët, Bonrepos, Villeneuve ; deux enfin, Prières et La Joie furent des créations tardives du xiiie siècle.
2Cette étonnante floraison est un témoignage éclatant de l’intense fermentation spirituelle qui touchait non seulement la Bretagne mais l’ensemble de la Chrétienté dans la première moitié du xiie siècle.
3L’Église se dégageait alors à grand-peine de l’ornière dans laquelle elle s’était laissée entraîner par la fréquentalion des féodaux. Des papes énergiques, tel Grégoire VII, des réformateurs zélés, lui avaient permis de retrouver en partie son indépendance à l’égard des pratiques féodales et aussi de remédier aux maux dont elle souffrait en profondeur : insuffisances d’un clergé mal formé, ignorant, souvent oublieux de ses devoirs pastoraux, indifférence ou retour à des pratiques primitives du troupeau des fidèles laissé à l’abandon. Dans cette œuvre de réforme et de reprise en main, les moines, et notamment les moines clunisiens, avaient été les précieux auxiliaires des réformateurs grégoriens. Née en 909 dans un vallon du Mâconnais, l’abbaye de Cluny, réformée et administrée pendant des générations par toute une lignée d’abbés remarquables et à la longévité exceptionnelle, s’était rapidement trouvée à la tête d’un ordre puissant dont les ramifications s’étendaient à tout l’Occident chrétien. Cet ordre connaissait, à la fin du xie siècle, l’apogée de son prestige et de son audience internationale sous le gouvernement d’un abbé éminent : Hugues de Semur (1049-1109).
- 3 Cf. Duby (G.), « Le problème des techniques agricoles au Moyen Âge », dans Settimane di studio… Sp (...)
- 4 Cf. Mollat (M.), « Les problèmes de la pauvreté », dans Études sur l’histoire de la pauvreté (Moye (...)
- 5 Cf. Bihlmeyer (C.) et Tuchle (H.), Histoire de l’Église, t. II, L’Église de Chrétienté, Mulhouse, (...)
- 6 Cf. Raison (Chanoine L.) et Niderst (R.), « Le mouvement érémitique dans l’ouest de la France, à l (...)
4Cet éclat cependant était déjà quelque peu terni face à une évolution assez sensible des mentalités, due en grande partie aux nouveautés économiques et sociales. En effet, les dernières décennies du xie siècle voyaient s’accélérer un lent processus de renouveau économique amorcé depuis longtemps. Progrès techniques, dilatation de l’espace cultivé, permettaient un essor de la production agricole, lui-même générateur de toutes les manifestations d’exubérance qui apparaissent alors dans une vive lumière : poussée démographique, renaissance des villes et des échanges, floraison artistique et culturelle3. Le progrès cependant était inégal ; il ne se faisait pas sentir partout et profitait d’abord aux maîtres du sol, laissant pour compte « une multitude foisonnante de pauvres »4. Pour ces derniers, les spectres de l’an Mil : malnutrition, famine, épidémie, restaient toujours présents. Ces pauvres trouvaient alors des avocats. Durant le siècle écoulé, papes et réformateurs n’avaient cessé d’appeler les chrétiens à un retour aux sources de l’Évangile afin de retrouver l’esprit de pauvreté et de solidarité des premiers chrétiens. La pression accrue du nombre des pauvres et la mise en route de la réforme de l’Église se conjugaient ainsi pour faire souffler un esprit nouveau sur la société chrétienne. La pauvreté n’était plus une sorte de maladie honteuse, conséquence pour ses victimes du péché originel et sans doute personnel, elle était exaltée et présentée à tous comme une chance de salut individuel. Certains allaient plus loin, stigmatisant durement l’injustice sociale et contestant l’esprit même de l’Église d’alors5. C’était le cas notamment en Italie, plus évoluée économiquement que le reste de l’Occident, et où s’étaient développées des villes déjà populeuses. Dans la première moitié du xiie siècle, tisseurs de laine, drapiers de Milan et de Lombardie fondaient de pieuses confréries au nom significatif d’« Humiliés », destinées d’abord à l’entr’aide et au secours mutuel, vite contestataires à l’égard du triomphalisme et de la richesse des dignitaires de l’Église. Partout ailleurs, nombre de clercs séculiers s’interrogeaient en même temps sur leur vocation et se proposaient de revenir à l’observance stricte des préceptes de l’Évangile. À Vallombreuse vers 1040, sous l’égide de Jean Gualbert, à Saint-Ruf dans le diocèse de Valence, des clercs se groupaient pour mettre en commun leurs revenus, partager le logement et la nourriture, vivre dans la pauvreté individuelle. De nombreux chapitres cathédraux s’imposaient une règle très dure inspirée de saint Augustin : Chapitre du Latium à Rome, Chapitre du Saint-Sépulcre à Jérusalem (début du xiie siècle). D’autres allaient plus loin encore dans la voie de l’ascétisme, se retirant loin du monde pour vivre à l’image des Pères du Désert : ainsi Guillaume de Champeaux à Saint-Victor de Paris en 1108, ainsi Norbert de Xanten à Prémontré, près de Laon en 1120 ; les chanoines qui les suivaient vivaient en réalité comme des moines. Chez ces derniers aussi l’esprit nouveau soufflait et faisait des conquêtes. Renouant avec les traditions lointaines des précurseurs orientaux ou les traditions plus récentes d’Italiens comme saint Nil ou saint Romuald, des âmes d’élite abandonnaient tout pour s’enfoncer loin des hommes dans des solitudes inviolées. Leur but était, au prix d’austérités inouïes et de l’isolement le plus total, de se perdre dans la contemplation du Créateur. Tels étaient Guillaume Firmat, Giraud de Salles, Bernard de Thiron6. Très vite ces solitaires suscitaient des vocations, attiraient des disciples et en arrivaient à fonder des congrégations combinant anachorétisme et cénobitisme. C’était le cas pour Robert d’Arbrissel, fondateur de l’ordre de Fontevrault, d’Étienne de Muret et de Bruno de Cologne qui créèrent respectivement l’ordre de Grandmont (1076) et celui des Chartreux (1086).
- 7 Cf. Exordium Cistercienscis coenobii ou Petit exorde, éd. Guignard, Monuments de la règle cisterci (...)
- 8 Cf. Vacandard (abbé E.), Vie de saint Bernard, abbé de Clairvaux, Paris, 1895, t. I, chap. II – La (...)
- 9 Cf. Vacandard, op. cit.
5La réussite la plus éclatante dans cette volonté de retour aux sources était cependant celle de Cîteaux. Au départ, là encore, on trouvait un homme avide d’absolu et tourmenté du besoin de perfection évangélique : Robert de Molesme7. D’abord moine de l’abbaye bénédictine de Moutiers-la-Celle, au diocèse de Troyes, Robert devenait ensuite prieur des abbayes de Saint-Michel de Tonnerre, de La Celle-Saint-Aigulphe et de Saint-Ayoul de Provins, avant de fonder en décembre 1075, le couvent de Molesme, dans la forêt de Callan. Son idéal était de rétablir dans toute sa pureté la règle établie au vie siècle par Benoît de Nurcie dans le but d’unifier les diverses formes de vie monastique alors en usage en Occident. Il apparaissait à Robert, en effet, que ses contemporains avaient perdu et l’esprit et la tradition de cette règle, les moines de Molesme notamment, qui avaient puni du fouet et de la prison le prieur Aubry, partisan de profondes réformes. À la suite de cet évènement, Robert décidait de quitter Molesme avec les frères qui lui semblaient former l’élite du couvent à savoir Aubry, Eudes, Jean, Étienne, Létald. L’accord de l’archevêque de Lyon, Hugues de Romans, légat du Saint-Siège, permettait peu après aux contestataires, auxquels s’étaient joints quatorze autres moines, de mettre leur projet à exécution et de se retirer dans les solitudes boisées et lacustres qui séparaient la Bourgogne de la Bresse dans un lieu qui prit le nom de Cîteaux (1098). Là, les « nouveaux chevaliers du Christ » comme ils s’appelaient entre eux, s’exerçaient à vivre dans toute leur austérité les observances primitives de la règle bénédictine. Le départ de Robert, rappelé à Molesme par ses anciens frères ne changea rien à la ligne tracée ni aux objectifs poursuivis. Ses successeurs, Aubry (1099-1109) puis Étienne Harding (1109-1134) les maintinrent aussi intégralement que possible. L’abbaye de Cîteaux tout d’abord fut placée sous la protection directe du Saint-Siège8. Les Grands, ensuite, contrairement aux usages du temps, se virent interdire l’entrée du monastère, à commencer par l’un des plus puissants d’entre eux, Hugues II, duc de Bourgogne, qui, en tant que bienfaiteur, avait l’habitude d’y tenir sa cour. Enfin, l’esprit de dénuement et de pauvreté, à l’intérieur de Cîteaux fut poussé à son point extrême. Tout ce qui sentait le faste et la vanité fut impitoyablement proscrit de la chapelle, notamment l’or et la soie. Il suffisait désormais que les calices et les ciboires fussent en argent ou en vermeil, les candélabres et les encensoirs en fer ou en cuivre, les chasubles, les aubes, les amicts en futaine ou en lin. La mortification s’étendit aussi au vêtement, à la nourriture et au sommeil. Les moines durent renoncer aux frocs, aux capuces, aux étamines, aux chemises et aux caleçons et se contenter pour tout vêtement d’une tunique de serge et d’une coule de laine blanche, remplacée durant les travaux par un scapulaire. La nourriture fut réduite à sa plus simple expression ; viande, poisson, graisse, œufs, laitages, pain blanc furent bannis de la table. Lors du ou des deux repas quotidiens, les moines durent se contenter de légumes, d’huile, de sel et d’eau. Quant à la couche, elle se composa d’une simple paillasse étalée sur une planche de bois et d’un oreiller également de paille9.
- 10 Cf. Commission d’histoire de l’ordre de Cîteaux, op. cit.
6Ces effrayantes austérités ne manquèrent pas de susciter les railleries, les sarcasmes, les doutes des voisins du monastère. Elles ne rebutèrent pourtant pas Bernard de Fontaine10. Né en 1090, ce dernier était apparenté par son père Tenscelin et sa mère Alette aux plus puissants lignages de Bourgogne. Au seuil de l’adolescence, il avait renoncé à un brillant avenir pour embrasser la vie monastique. Sa décision avait d’abord consterné toute sa famille, mais la volonté de Bernard, sa force de persuasion, rallièrent à sa cause ses frères André, Guy et Gérard, puis des clercs et des chevaliers de la région. Les mères durent cacher leurs fils, les femmes leurs maris, pour éviter la contagion. En 1112, Bernard et une trentaine de ses compagnons entrèrent ainsi à Cîteaux donnant une impulsion décisive au nouveau monastère.
7« À dater de ce jour, déclare Guillaume de Saint-Thierry, Dieu bénit Cîteaux de telle sorte que cette vigne du Seigneur porta ses fruits et qu’elle étendit ses rameaux jusqu’à la mer et au-delà ». Dès 1113, en effet, naquit la première fille de Cîteaux ; celles de La Ferté, de Pontigny et de Clairvaux en 1114, de Morimont en 1115, virent le jour ensuite. Lorsque Étienne Harding s’éteignit en 1134, l’ordre comptait déjà soixante-quinze abbayes où régnait l’esprit des fondateurs.
- 11 Cf. l’analyse pénétrante de la contestation cistercienne faite par Pacaut (M.), « Structures monas (...)
- 12 Orderic Vital, Hist. eccl., éd. Migne, 640.
8Ces derniers se présentaient ainsi comme des contestataires qui entendaient rompre avec les traditions alors en usage dans la société occidentale11. Rompre tout d’abord avec une société qui galvaudait l’Évangile et dans laquelle les seules valeurs reconnues étaient la puissance, la richesse et tout ce qui donnait le prestige : les Cisterciens se coupaient du monde volontairement et refusaient tout contact avec la classe seigneuriale. Rompre ensuite avec le monachisme traditionnel, représenté par Cluny, auquel les Cisterciens reprochaient sa tiédeur, ses accomodements avec la règle, son goût du faste et du luxe, ses compromissions avec la classe dirigeante ; comme le relatait Orderic Vital, les Cisterciens voulaient « suivre la règle de saint Benoît comme les juifs suivaient la loi de Moïse, c’est-à-dire à la lettre »12. Restait l’Église : les nouveaux moines se gardaient bien de la récuser, voire même de remettre en cause les structures ecclésiales. Ils contestaient cependant avec vigueur la puissance des clercs, leur ambition et leur goût du luxe.
- 13 Duby (G.), Des Sociétés médiévales… Leçon inaugurale au Collège de France, prononcée le 04-12- 197 (...)
9On sait ce qu’il advint de l’expérience des communautés cisterciennes. G. Duby a exposé de magistrale façon comment leur initiative, s’insérant dans le mode de production féodal, finit par manquer ses objectifs : « Parce qu’elles avaient refusé de vivre de rentes, parce qu’elles avaient décidé de tirer de la terre leur nourriture par leur propre travail, parce qu’elles avaient choisi de s’établir dans la solitude au milieu des pâtures et des forêts, ces communautés se trouvaient installées malgré elles, et conformément au modèle archaïque qu’elles avaient pris imprudemment pour règle de conduite, aux avant-gardes de l’économie la plus conséquente, en position de produire abondamment des denrées qu’elles ne consommaient pas elles-mêmes : la laine, la viande, le fer, le bois, et qui se vendaient de mieux en mieux. Par une sorte de revanche imprévue de l’économique, ces apôtres du dénuement devinrent riches. Sans doute demeurèrent-ils, dans l’isolement où ils vivaient, fidèles à leur idéal. Mais aux yeux de ceux qui ne les voyaient que négociant sur les foires ou, par des surenchères victorieuses, arrondissant leur patrimoine aux dépens des voisins, aux yeux de ceux qui, dans le siècle, au sein d’une prospérité croissante, supportaient mal que les hommes de Dieu ne fussent pas, par compensation, de vrais pauvres, les Cisterciens cessèrent peu à peu d’incarner la perfection spirituelle ; le respect se porta vers d’autres, qui allaient pieds nus dans les faubourgs des villes, vêtus d’un sac, et qui ne possédaient rien »13.
10C’est en tenant compte de ces perspectives que nous avons tenté de retracer l’histoire de l’ordre cistercien en Bretagne aux xiie et xiiie siècles. Les quatorze abbayes alors fondées nous semblaient permettre une sérieuse étude de synthèse sur un sujet où elles sont encore rares. Le milieu choisi, la Bretagne, comportait, en apparence, un certain nombre d’éléments propices pour vérifier la problématique énoncée plus haut : fermentation spirituelle assez sensible au début du xiie siècle, liée à la défaillance du clergé séculier, à la lenteur de la pénétration de la réforme grégorienne, aux faiblesses du monachisme traditionnel ; ruralité d’une province comportant, selon une vieille tradition historique, de vastes horizons de landes, de marécages et de forêts, timides esquisses, au xiiie siècle, d’un renouveau économique, d’une ouverture de la Bretagne aux échanges, d’un éveil de la vie urbaine accompagné de l’arrivée des Mendiants. Le cadre chronologique enfin nous était imposé à la fois par les perspectives choisies et par les lacunes de notre documentation, peu importante pour les derniers siècles du Moyen Âge, notamment pour le xive siècle.
11Nous avons structuré cette étude en respectant, dans la mesure du possible, la continuité historique. La première partie essaie de décrire le cadre local vers 1130, en soulignant les avantages offerts par la Bretagne aux Cisterciens. La deuxième retrace leur implantation (1130 - vers 1180), en analysant les différents aspects de leur contestation en même temps que ses limites. La troisième, enfin montre, l’échec relatif de leur entreprise et sa récupération par la société ambiante, préludes à l’insertion des Mendiants en Bretagne.
Notes
1 L’Aumône ou le Petit-Cîteaux, Eleemosyna, fondée en 1121 par Thibaut IV, Comte de Champagne et de Blois, aux prières de l’abbé de Cîteaux, Étienne Harding ; diocèse de Chartres, aujourd’hui Blois, comm. La Colombe, canton Ouzouer-le-Marché, arr. Blois, Loir-et-Cher.
2 Notice de la fondation de Bégard, cf. Dom Morice, Preuves, I, p. 562-563.
3 Cf. Duby (G.), « Le problème des techniques agricoles au Moyen Âge », dans Settimane di studio… Spolete, 1966, t. XIII, Agricultura e mondo rurale in Occidente nell’alto medioevo.
4 Cf. Mollat (M.), « Les problèmes de la pauvreté », dans Études sur l’histoire de la pauvreté (Moyen Âge-xvie siècle), Paris, 1974, p. 11-30.
5 Cf. Bihlmeyer (C.) et Tuchle (H.), Histoire de l’Église, t. II, L’Église de Chrétienté, Mulhouse, 1963, p. 216-250.
6 Cf. Raison (Chanoine L.) et Niderst (R.), « Le mouvement érémitique dans l’ouest de la France, à la fin du xie siècle et au début du xiie siècle », dans Annales de Bretagne, t. LV, 1948, p. 1-46.
7 Cf. Exordium Cistercienscis coenobii ou Petit exorde, éd. Guignard, Monuments de la règle cistercienne, p. 61-74.
8 Cf. Vacandard (abbé E.), Vie de saint Bernard, abbé de Clairvaux, Paris, 1895, t. I, chap. II – La position ultérieure de saint Bernard au sujet de l’exemption a par ailleurs été analysée dans l’ouvrage de la Commission d’histoire de l’ordre de Cîteaux, Bernard de Clairvaux, Paris, 1953.
9 Cf. Vacandard, op. cit.
10 Cf. Commission d’histoire de l’ordre de Cîteaux, op. cit.
11 Cf. l’analyse pénétrante de la contestation cistercienne faite par Pacaut (M.), « Structures monastiques, société et Église en Occident aux xie et xiie siècles », dans Aspect de la vie conventuelle aux xie-xiie siècles, (communications faites au congrès de la Société des historiens médiévistes de l’Enseignement Supérieur public, Saint-Étienne, 1974).
12 Orderic Vital, Hist. eccl., éd. Migne, 640.
13 Duby (G.), Des Sociétés médiévales… Leçon inaugurale au Collège de France, prononcée le 04-12- 1970, éd. Gallimard, 1971, p. 15-17.
© Presses universitaires de Rennes, 1997