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L’apologétique chrétienne

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Troisième partie. Renaissance-classicisme. Contestations et débats

Les saints Pères ont-il besoin d’une apologie ? L’argument de la tradition dans la défense de Jansénius par Antoine Arnauld (1644-1651)

Simon Icard

Texte intégral

  • 1 Pour une présentation générale sur Antoine Arnauld, voir Lesaulnier J., « Arnauld, Antoine, dit le (...)
  • 2 Œuvres de messire Antoine Arnauld, docteur de la maison et société de Sorbonne, Paris et Lausanne, (...)
  • 3 De la Fréquente Communion, ou les sentiments des Pères, des papes, et des conciles, touchant l’usa (...)
  • 4 Propos cité dans Lesaulnier J., « Arnauld, Catherine de Sainte-Félicité, née Marion », Dictionnair (...)
  • 5 Armogathe J.-R., « Antoine Arnauld et dom Hilarion Rancati », Antoine Arnauld (1612-1694). Philoso (...)
  • 6 Sur le processus de constitution, mais aussi de révélation du mouvement janséniste par les critiqu (...)

1Antoine Arnauld (1612-1694)1 a écrit – seul ou en collaboration – huit ouvrages portant le titre d’apologie. Il a également pratiqué le genre sans en revendiquer le terme et nombre de ses écrits rassemblés dans les trente-huit volumes de ses œuvres complètes2 peuvent être qualifiés d’apologétiques. Ainsi, il indique avoir rédigé le livre qui le rendit célèbre, De la Fréquente Communion, pour ne pas « abandonner la défense d’une doctrine si sainte et si autorisée par toute l’Antiquité, qu[’il] voyai[t] traitée si indignement3 » par les promoteurs d’une réception régulière du sacrement de l’eucharistie par tous les catholiques. On peut même formuler l’hypothèse que celui à qui sa mère avait recommandé sur son lit de mort de « ne se relâch[er] jamais dans la défense de la vérité4 » concevait essentiellement sa vocation de théologien comme un appel de Dieu à protéger ce qu’il estimait être le dépôt de la foi des attaques des nouveaux hérétiques, à l’extérieur de l’Église (les protestants), mais aussi en son sein (les jésuites et leurs alliés). « Étroitement liée aux conflits qu’il a affrontés5 », son œuvre monumentale s’est en partie composée de manière réactive, au gré des polémiques. L’engagement d’Arnauld dans la cause janséniste, dont il fut la grande figure jusqu’à sa mort, a sans nul doute contribué au caractère obsidional de sa théologie6.

  • 7 Sur Cornelius Jansen, dit Jansénius, voir Orcibal J., Jansénius d’Ypres (1585-1638), Paris, Études (...)
  • 8 Jansénius C., Augustinus…, Louvain, J. Zegers, 1640.
  • 9 Apologie de monsieur Jansénius évêque d’Ypres…, s. l. n. éd., 1644 et Seconde Apologie pour monsie (...)
  • 10 Sur Saint-Cyran, voir Orcibal J., Les Origines du jansénisme II. Jean Duvergier de Hauranne, abbé (...)
  • 11 Apologie pour feu monsieur de Saint-Cyran…, s. l. n. éd., 1644 [en collaboration avec Antoine Le M (...)
  • 12 Apologie pour les saints Pères de l’Église, défenseurs de la grâce de Jésus-Christ. Contre les err (...)
  • 13 En 1656, Arnauld publie trois Lettres apologétiques, s. l. n. éd.
  • 14 De la Signature du formulaire […] pour servir d’apologie à ceux qui refusent de signer sans restri (...)
  • 15 Apologie pour les religieuses de Port-Royal du Saint-Sacrement, contre les injustices et les viole (...)
  • 16 Apologie pour les catholiques contre les faussetés et les calomnies d’un livre intitulé La Politiq (...)
  • 17 Sur la notion de tradition chez Arnauld, voir Tavard G., La tradition au XVIIe siècle en France et (...)
  • 18 Pascal B., Les Provinciales, Paris, Bordas, coll. « Classiques Garnier », 1992 [1re éd. 1656], sec (...)

2Que défend Arnauld dans ses Apologies ? Jansénius (1585-1638)7, évêque d’Ypres, dont l’Augustinus, publié à titre posthume en 16408, est accusé d’hérésie9 ; l’abbé de Saint-Cyran (1581-1643)10, ami intime de Jansénius et maître spirituel du jeune Arnauld, également accusé d’hérésie11 ; les Pères de l’Église « défenseurs de la grâce de Jésus-Christ », contre des traductions et des interprétations de leurs écrits, qu’il estime erronées12 ; lui-même, après sa condamnation par la Faculté de théologie de Paris, dont il est exclu13 ; ceux qui refusent de signer sans restriction le formulaire condamnant cinq propositions attribuées à Jansénius et condamnées par le pape Innocent X en 165314 ; les religieuses de Port-Royal – parmi lesquelles une tante et une nièce d’Arnauld – qui sont dispersées dans des couvents et privées des sacrements suite à leur refus de signer le formulaire15 ; les catholiques accusés de vouloir faire périr le roi d’Angleterre et de massacrer les protestants16. Mis à part ce dernier écrit, toutes les Apologies d’Arnauld concernent la querelle janséniste. Au-delà des liens de famille et de partie, elles trouvent leur unité dans la défense de ce qu’Arnauld considère comme la tradition de l’Église, c’est-à-dire la transmission du dépôt de la foi explicité par les Pères17. Arnauld est l’avocat acharné de Jansénius et de ceux qui refusent de condamner sa doctrine car il considère que la véritable cible est saint Augustin, « le plus grand des Pères18 », le Docteur de la grâce, qui a expliqué la grâce de Jésus-Christ de manière indépassable et définitive. En ce sens, le jansénisme dans son versant théologique est un augustinisme, c’est-à-dire une lecture de saint Augustin, mais aussi et surtout une identification à la doctrine augustinienne.

  • 19 Savon H., « L’argument patristique dans la querelle de La Fréquente communion », Antoine Arnauld ( (...)
  • 20 Ibid.
  • 21 Sur l’idée du consensus des Pères de l’Église au XVIIe siècle, voir Quantin J.-L., Le Catholicisme (...)

3La tradition est donc un enjeu central du combat où Arnauld est engagé. Comme le remarque Hervé Savon à propos de la polémique où le jeune docteur en théologie fit ses armes, « la querelle de la Fréquente Communion a été une controverse sur la nature et le rôle de la tradition dans l’Église », « autant qu’un débat sur la morale et la pratique des sacrements19 ». Mais « l’argument patristique » dans la querelle ne se réduit pas à l’affirmation de l’autorité des Pères, au moyen d’un « arsenal de citations patristiques », face à un « un parti “moderne” ressentant le prestige considérable des Pères comme un obstacle à la mise à jour de l’Église et de sa discipline20 ». En effet, en faisant de saint Augustin non seulement le juge unique de l’ensemble de la tradition, mais encore celui de l’Église dans sa mission de discernement actuel de la foi et de l’erreur, Arnauld ne se contente pas d’en appeler aux Pères et à leur consensus21. Il pose les fondements d’une stratégie argumentative qui tendra à se confondre avec la cause janséniste. L’éloge sincère de saint Augustin est aussi une posture polémique.

  • 22 Apologie pour les saints Pères…, préface, p. 6-8.
  • 23 Michel de Baye (1513-1589), dit Baius, fut professeur de théologie à l’université de Louvain.
  • 24 Quantin J.-L., « Ces autres qui nous font ce que nous sommes : les jansénistes face à leurs advers (...)

4La présente étude se concentrera sur trois apologies qu’Arnauld considérait comme un ensemble : les deux Apologies pour monsieur Jansénius et l’Apologie pour les saints Pères. Dans la préface de ce dernier ouvrage, Arnauld indique qu’il reprend la plume sept ans après avoir répondu à Isaac Habert, théologal de Paris, qui avait violemment attaqué l’Augustinus en chaire, cette fois-ci pour contester la traduction d’un traité de saint Prosper par le jésuite Antoine Girard et des commentaires de saint Augustin par deux docteurs de Sorbonne, Claude Morel et Alphonse Le Moine22. Ces trois apologies permettent de saisir l’état premier de l’argumentation d’Arnauld en faveur de Jansénius. En effet, elles sont publiées entre 1644 et 1651, avant la condamnation des cinq propositions attribuées à Jansénius par le pape Innocent X, avant l’exclusion d’Arnauld de la Sorbonne. La seule sanction doctrinale à laquelle Arnauld est alors confronté est la Bulle In Eminenti, fulminée en 1642, qui proscrit l’Augustinus comme renouvelant des propositions de Baius23 condamnées par saint Pie V, une condamnation que Jansénius lui-même avait présentée comme une prévoyance du Saint-Siège en l’attente d’une exposition claire et fidèle de la doctrine augustinienne qu’il se chargeait d’offrir à l’Église24.

  • 25 Voir l’écrit attribué à Arnauld Fantôme du jansénisme…, Cologne, N. Schouten, 1686.

5Le titre donné par Arnauld au troisième ouvrage de la série est révélateur de sa stratégie argumentative. Quel est le sens d’une « apologie pour les saints Pères » dans le cadre d’une polémique moderne, entre théologiens catholiques, qui se reconnaissent comme leurs héritiers ? En postulant que les Pères de l’Église ont besoin d’une apologie, Arnauld déplace le cadre du débat. Il n’entend pas défendre Jansénius à la lumière de la tradition, mais la tradition elle-même à travers Jansénius. Par ce processus d’identification aux combats glorieux des théologiens antiques, l’objet premier de l’apologie, l’Augustinus, devient transparent, inexistant en tant que tel et le jansénisme apparaît comme un « fantôme25 ». Arnauld place ces adversaires devant une alternative : rejeter la tradition ou venir sur le terrain de l’érudition patristique, érigée en garante de l’orthodoxie. La tradition ainsi conçue devient un argument irrécusable en son ordre.

Jansénius, c’est-à-dire saint Augustin

6L’identification de la cause de Jansénius à la cause des Pères apparaît dès les titres des ouvrages. Les deux premiers sont les apologies « de monsieur Jansénius […] et de la doctrine de saint Augustin expliquée dans son livre » ; le second est directement une « apologie des saints Pères, contre les erreurs qui leur sont imposées ». En défendant Jansénius et ceux qui le suivent, Arnauld entend défendre saint Augustin lui-même :

  • 26 Les opinions communes des théologiens scolastiques.
  • 27 Apologie de monsieur Jansénius…, avis au lecteur, p. [4]. Luis de Molina (1536-1600) est un théolo (...)

« Cette apologie comprend dans une même défense la doctrine toute divine, du plus grand Docteur de l’Église après les apôtres, que l’on s’efforce de décrier, comme si elle était pleine d’erreurs et d’impiété ; la mémoire d’un évêque illustre par son caractère, par sa vertu, et par sa science, que l’on décrie avec outrage jusqu’à la comparer aux plus grands hérésiarques et l’honneur de tant de religieux, de théologiens et de prélats que l’on accuse de faire cabale et conspiration contre la foi, et de s’être retirés de la communion de l’Église, parce qu’ils ne suivent pas les opinions communes de l’École26, c’est-à-dire parce qu’ils préfèrent les sentiments de saint Augustin, autorisés par tant de papes, aux nouveautés de Molina27… »

  • 28 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [3].
  • 29 Apologie pour les saints Pères…, préface, p. 16-17.
  • 30 Ibid., p. 17.
  • 31 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [3].

7Comme fondement de sa démarche apologétique, Arnauld affirme l’excellence de l’exposition de la doctrine augustinienne par Jansénius. Il a « recueilli dans son livre avec une exactitude prodigieuse, tout ce que les autres théologiens, amateurs comme lui de la doctrine céleste de saint Augustin, avaient pu remarquer de considérable pour l’établissement des vérités de la grâce28 ». « Ce grand personnage […] a cru ne devoir faire autre chose […] que de représenter avec une entière fidélité la doctrine céleste de saint Augustin touchant la grâce, que d’apprendre aux autres ce qu’il avait appris de ce grand maître29. » En lisant l’Augustinus, on voit « saint Augustin même vivant et parlant, s’expliquant lui-même, se défendant lui-même, et dissipant par la lumière de ces célestes écrits tous ces nuages sombres qu’on avait voulu mettre au-devant de lui, et tous ces spectres et ces fantômes qu’on avait voulu supposer au lieu de lui30 ». Apologie de saint Augustin par lui-même, l’Augustinus est à lui-même sa propre défense. Accusé par Isaac Habert de se contenter de traduire et de citer Jansénius, Arnauld reçoit la critique comme un éloge de son ouvrage. Il suffisait à son défenseur de « rapporter avec ordre et avec clarté ses fondements et ses preuves invincibles, pour montrer aux plus aveugles que ceux qui ont voulu diviser l’Augustin d’Ypres, d’avec celui d’Hippone se sont extrêmement trompés, puisqu’il est visible qu’ils ne sont qu’une même chose31 ». Arnauld conçoit son travail apologétique comme une pure exposition du livre, qui est lui-même la pure exposition de la pensée augustinienne. Il entend ainsi renvoyer au livre lui-même. Il justifie sa prise de parole par le fait qu’Isaac Habert a attaqué Jansénius en chaire, devant le peuple, ce qui appelle une réponse en français, l’ouvrage de Jansénius étant écrit en latin et destiné aux savants. À proprement parler, l’apologiste n’ajoute rien à l’Augustinus, ce qui prouve ainsi le caractère inexpugnable de la position de feu l’évêque d’Ypres :

  • 32 Ibid., p. [5].

« C’est la plus grande confusion que puissent recevoir ses ennemis, de voir, que tous les leurs efforts contre ce livre se trouvent si faibles, qu’il n’a besoin d’aucun secours étranger, mais seulement de lui-même, pour les rendre vains et inutiles, et que ceux qu’ils publient ne savoir autre chose que traduire Jansénius, sont assez forts néanmoins pour rendre Jansénius invincible à ses adversaires32. »

  • 33 Apologie de monsieur Jansénius…, avis au lecteur, p. [9].
  • 34 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [2].
  • 35 Ibid., livre II, p. 117.

8Arnauld n’a donc de cesse d’appeler ses adversaires à prouver que Jansénius a mal expliqué saint Augustin. Ce que doit faire Isaac Habert, « c’est de montrer que les maximes du livre de monsieur d’Ypres qu’il a représentées comme des erreurs et des hérésies, ne sont pas les maximes de saint Augustin, et que ce savant prélat l’a mal allégué, mal expliqué, et mal entendu, comme il le lui a reproché dans l’un de ses sermons33 ». De la même manière, « les défenseurs de ce savant évêque, sont obligés, pour maintenir sa doctrine contre les accusations de ses ennemis, de montrer, qu’elle n’était en rien différente de celle de saint Augustin34 ». Encore cette démarche n’est-elle qu’une concession manifestant leur bonne foi, puisque selon un principe juridique bien connu – Arnauld appartient à une famille d’avocats – c’est à l’accusation d’apporter la preuve de la culpabilité. Dans une prétérition, Arnauld avance cet argument qui enlève à lui seul toute force à la démarche de ceux qui s’opposent à la « divine théologie » de saint Augustin : « Il est ridicule de reprocher à ceux qui la défendent, qu’ils supposent ce qu’ils doivent prouver, en soutenant que sa doctrine n’est autre que celle de saint Augustin, puisqu’il est très vrai qu’on le pourrait supposer comme un principe qu’on n’est point obligé de prouver, jusqu’à ce que les adversaires de ce savant évêque eussent fait voir le contraire35. »

  • 36 Ibid., avant-propos, p. [6].
  • 37 Apologie pour les Saints Pères…, préface, p. 17.

9Arnauld joue sur du velours. Il sait que ni la Compagnie de Jésus, malgré ses érudits, ni les docteurs de Sorbonne n’ont le temps de répondre véritablement au lourd in-folio de 1 300 pages, préparé durant plus de dix ans, qui présente un véritable système doctrinal et herméneutique. Il était vain de répondre sur le terrain de l’érudition, en opposant tel ou tel passage de saint Augustin à Jansénius, sans contester le système lui-même dans ses fondements. Comme l’écrit Arnauld lui-même, « le vrai moyen de ruiner un corps de doctrine, tel qu’est celui que monsieur l’évêque d’Ypres a formé dans son excellent ouvrage, et que monsieur Habert a entrepris de ruiner, est de lui en opposer un autre, qui soit aussi parfait et aussi achevé en toutes ses parties36 ». Ainsi, Arnauld peut ironiser sur la victoire sans péril et le triomphe sans gloire d’Isaac Habert, qui se contente de terrasser Jansénius devant le peuple ignorant et ne répond pas à la Seconde Apologie, ou bien sur les opinions que le père Le Moine prête à saint Augustin, « fondées sur trois ou quatre passages obscurs, et détruites entièrement par une infinité de clairs et d’indubitables » : « Cette conduite n’est bonne qu’à monsieur Le Moine. Et il faut avoir un sens aussi rare et aussi extraordinaire qu’est le sien, pour s’en pouvoir servir, parce que le sens commun n’en est pas capable37. » Avec le recul de l’histoire, on peut ajouter que les adversaires de Jansénius partageaient probablement avec lui les mêmes grilles de lecture implicites appliquées au corpus patristique et à l’œuvre de saint Augustin en particulier. Il n’en reste pas moins que le temps, ou plutôt le tempo de cette querelle à la fois interminable et frénétique, rendait l’Augustinus pratiquement inattaquable sur le plan de l’érudition. De ce point de vue, la stratégie de Jansénius s’est révélée très efficace : opposer aux théologiens jésuites une œuvre monumentale, infiniment plus difficile à maîtriser, et donc à contester, que les opuscules de Baius. Mais cette stratégie a également desservi le livre lui-même. Sans chercher à savoir qui a réellement lu l’Augustinus parmi ses défenseurs et ses contempteurs, on peut constater que dès 1653, la querelle porte plus sur les cinq propositions condamnées que sur le livre en lui-même. Aujourd’hui encore, l’ouvrage à l’origine de l’une des crises majeures du catholicisme n’est que très rarement cité, y compris dans les études sur le jansénisme, et n’a jamais fait l’objet d’une édition critique ni d’une traduction. L’Augustinus est une montagne que l’on désigne de loin, sans y pénétrer.

10La stratégie d’Arnauld consiste à ramener le débat sur l’ouvrage à une pure question d’érudition patristique :

  • 38 Apologie de monsieur Jansénius…, préface, p. 15.

« La dispute qui s’est émue sur le sujet du livre de monsieur d’Ypres [est] proprement une question de fait, savoir si ce savant évêque qui n’a eu d’autre dessein, comme il le témoigne en plusieurs endroits que de proposer à l’Église l’opinion de saint Augustin, laquelle il établit sans cesse par une infinité de passages et par un enchaînement et une suite nécessaire de ses principes et de sa doctrine ; a bien rapporté, bien entendu, et bien expliqué les paroles et les maximes de ce Père38. »

  • 39 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, livre II, p. 125.
  • 40 Apologie de monsieur Jansénius…, préface, p. 3.
  • 41 Neveu B., L’Erreur et son juge. Remarques sur les censures doctrinales à l’époque moderne, Naples, (...)

11La fidélité du savant évêque à la pensée de son maître est à la fois le point de départ et d’arrivée de la démonstration d’Arnauld. Tout contestateur devra faire la preuve du hiatus entre Jansénius et saint Augustin, c’est-à-dire entrer sur le terrain de l’érudition. Exit les jugements de jure sur l’orthodoxie de Jansénius ; on ne doit s’en tenir « qu’à la question de fait, s’il a fidèlement expliqué la doctrine sainte du Docteur de la grâce » : « Il ne s’agit donc point de savoir, si ces opinions sont condamnées par la Bulle contre Baius, ou par le Concile de Trente, (quoiqu’on a déjà fait voir le contraire très clairement par des écrits très solides et qui jusqu’à présent sont demeurés sans réponse,) mais simplement si elles sont de saint Augustin : ce qui ne se peut et ne se doit vérifier que par saint Augustin même39. » L’identification de l’Augustinus à la pensée de saint Augustin exclut par principe toute condamnation de la doctrine de Jansénius, à moins de démontrer que cette identification n’est pas justifiée, démonstration qui ne relève pas de la foi. En fin de compte, c’est à l’érudit que revient la charge du discernement doctrinal, ne laissant au pape que celle de la sanction : « Qui pourrait trouver étrange, s’interroge Arnauld, qu’un évêque travaillât pour l’Église ? Qu’il prît la grâce pour matière, la Tradition pour règle, saint Augustin pour maître, les savants pour arbitres, le pape pour juge40 ? » Comme l’a montré Bruno Neveu, ce point est décisif pour comprendre les positions des jansénistes et du Saint-Siège, qui n’entend pas céder sa mission de veille sur le dépôt de la foi41.

12Arnauld n’envisage pas l’hypothèse que l’explication de saint Augustin repose sur des grilles de lecture, inévitables dans le cas d’un auteur si ancien, si prolifique et si complexe, qui puissent en elles-mêmes être porteuses d’erreurs sur le plan doctrinal. Il est assez frappant qu’Arnauld réponde de manière juridique et non théologique à l’accusation portée par la Bulle In Eminenti contre Jansénius d’avoir renouvelé des propositions condamnées chez Baius :

  • 42 Apologie de monsieur Jansénius…, avis au lecteur, p. [7].

« C’est une des plus grandes surprises, dont les ennemis de ce grand prélat se sont servis pour extorquer cette Bulle de sa sainteté, en lui faisant croire qu’il renouvelle les propositions de Baius, et qu’il les défend contre les condamnations des papes, avec un grand scandale et mépris du Saint-Siège ; ce que la seule lecture du livre fait voir être très éloignée de la vérité, puisqu’il n’y fait que rapporter la doctrine de saint Augustin, autorisée par tant de papes42. »

13Or, tout comme Jansénius, Baius n’entendait rien faire de plus que « rapporter la doctrine de saint Augustin ». Le cas de Baius n’ébranle pas Arnaud dans sa conviction que l’étude des Pères se prémunit elle-même de toute déviance doctrinale, car elle s’identifie à son objet. C’est également sur le plan juridique qu’il contourne l’obstacle des propositions condamnées chez Baius, qui n’ont « jamais été censurées en particulier, mais seulement en général » :

  • 43 Ibid., p. [8].

« Je ne pense pas que monsieur le théologal prétende avoir reçu commission de faire plus que le pape, et d’appliquer à telles propositions qu’il voudra les marques d’hérétique ou d’erronée, et particulièrement à celles qui se trouvent en termes formels dans saint Augustin, voire même qui composent les maximes fondamentales de sa doctrine approuvée tant de fois par le Saint-Siège, comme sont celles qui se rencontrent dans le livre de monsieur d’Ypres43. »

Apologie et apocalypse

  • 44 Apologie pour les saints Pères…, préface, p. 16.
  • 45 Icard S., Port-Royal et saint Bernard de Clairvaux (1608-1709). Saint-Cyran, Jansénius, Arnauld, P (...)

14Pour Arnauld, l’une des vertus de l’Augustinus est d’éclairer le débat sur les questions relatives à la grâce en apportant la lumière des origines dans l’obscurité où l’Église est plongée. Jansénius a brandi le flambeau du lumineux Augustin dans la nuit scolastique. « Ému d’un saint zèle de voir tout le mystère et toute l’économie de la grâce, qui est le cœur de notre religion, couvert en ces derniers temps de ténèbres si épaisses par la hardiesse présomptueuse de cette jeune théologie », « ce grand personnage, […] a cru ne devoir faire autre chose pour débrouiller tout ce chaos et pour dissiper ces ténèbres des raisonnements humains par la lumière de la vérité divine, que de représenter avec une entière fidélité la doctrine céleste de saint Augustin touchant la grâce44 ». On reconnaît sous la plume d’Arnauld la conception de l’histoire de l’Église développée par son maître Saint-Cyran. Jansénius se voit attribuer un rôle providentiel pour la réforme ecclésiale, un peu comme saint Bernard, le dernier des Pères, en qui Dieu a concentré leur esprit avant la décadence théologique et morale de l’Église45. Il semble bien qu’il faille compter Saint-Cyran parmi les « personnes sages et intelligentes » pour qui

  • 46 Apologie de monsieur Jansénius…, préface, p. 6.

« ce livre était une des marques les plus sensibles du soin avec lequel Dieu veille continuellement sur son Église ayant permis que les vérités de la grâce si importantes et si nécessaires au salut des âmes, aient été rétablies dans ce siècle en leur première splendeur ; et que la doctrine qui a été la voix des papes, et des conciles en cette matière a été éclaircie si parfaitement douze cents ans après cet excellent Père, et en un temps auquel elle avait été tellement ou méprisée ou obscurcie, que les uns avaient osé même rejeter ouvertement son autorité46 ».

  • 47 Apologie pour les Saints Pères…, préface, p. 3.

15En se mettant à l’école de saint Augustin, Jansénius accomplit pour les temps de décadence une œuvre identique à celle des Pères : « Éclaircir les doutes et […] publier les mystères devant les hommes » des « Vérités saintes qui composent cette haute et divine théologie, que nous n’avons point apprise de la raison humaine, qui n’est que ténèbres, mais que nous avons reçue du Verbe éternel, qui est la lumière et la raison de Dieu même », vérités dont les Pères « étaient les dispensateurs et les interprètes47 ». L’apologiste participe également à cette œuvre en imitant les Pères, leur « zèle brûlant pour la vérité » et leur « amour extrême pour le silence », « alliance toute céleste » au nom de laquelle Arnauld justifie la parution tardive de ses Apologies et sa décision de ne pas publier une troisième Apologie pour monsieur Jansénius :

  • 48 Ibid., préface, p. 4.

« Cette conduite si sage et si divine que les grands personnages ont toujours suivie dans la dispensation de la vérité, dont ils étaient les dépositaires, a été le modèle que nous nous sommes proposés dans toutes les rencontres où nous avons cru être obligés de contribuer autant que notre faiblesse nous le permettrait, à l’éclaircissement et à la défense de la véritable grâce de Jésus-Christ48. »

  • 49 Apologie de monsieur Jansénius…, p. 189.
  • 50 Apologie pour les Saints Pères…, p. 363-364.
  • 51 Ibid., préface, p. 14.
  • 52 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [6].

16En filant la métaphore de la lumière qui éclaire les ténèbres, Arnauld manifeste la fonction discriminante de l’Augustinus. L’ouvrage fait apparaître l’hérésie des jésuites et de leurs alliés, cachée par leurs arguties scolastiques. Qui d’autres, sinon des hérétiques, pourraient s’attaquer aux saints Pères à travers ce livre ? Ainsi, Molina « a tâché de raffiner, et comme de refondre de nouveau les opinions des semi-pélagiens […] ; d’introduire une nouvelle doctrine dans l’Église touchant la grâce, toute philosophique, et toute humaine, formée de vieilles maximes de ces prêtres de Marseille, qu’il a voulu rendre comme nouvelles en les déguisant, et des vaines imaginations d’un homme qui a méprisé toute la tradition de l’Église49 ». De même, ses disciples « s’imaginent avoir droit de changer de vieilles erreurs en de nouveaux articles de foi, et d’exciter sans cesse des cabales et des factions contre ceux qui préfèrent les sentiments de l’Église à ceux des semi-pélagiens, et qui croient fermement avec les saints Pères, que la grâce est vraiment grâce50 ». En exposant la véritable doctrine du Docteur de la grâce, Jansénius révèle cette imposture et ramène les débats modernes à leur source primitive : l’opposition de saint Augustin à Pélage. D’Hippone à Louvain et à Port-Royal, c’est un même combat qui est mené. Arnauld n’a de cesse d’identifier ses adversaires aux hérétiques terrassés par les Pères. Par exemple, le père Le Moine, qui « oppose […] trois passages aux dix volumes de saint Augustin », est semblable à Praxée « qui voulait ruiner la distinction du Père et du Fils, en opposant trois passages à toute l’Écriture sainte » : Tertullien « condamne cet hérétique et avec lui monsieur Le Moine son imitateur51 ». Même lorsqu’il réfute les accusations d’hérésie lancées contre Jansénius et ses défenseurs, affirmant « qu’on ne réfute par des volumes par des injures et par des accusations outrageuses de calvinisme de longue robe », Arnauld identifie ses accusateurs aux adversaires de saint Augustin : « Le seul nom de jansénisme et de jansénistes ne fait pas dégénérer en une secte d’hérétiques les défenseurs très catholiques de la doctrine de saint Augustin, non plus que les noms de nouveaux manichéens, et de traduciens, que les pélagiens donnaient à saint Augustin, et à tous les catholiques, ennemis du pélagianisme, ne leur ôta pas la qualité de catholiques et de défenseurs de la vérité. » En effet, s’il « faut convaincre d’hérésie par d’autres preuves, que par des déclamations sans fondement, ceux que l’on veut charger de ces titres injurieux qui ne conviennent qu’aux hérétiques52 », l’Augustinus est bel et bien la preuve qui confond ses adversaires. Bien plus, les querelles à propos de ce livre sont un instrument dont Dieu se sert pour affermir les chrétiens dans la foi. Arnauld discerne « deux fruits très considérables, et deux avantages très importants, que Dieu fait naître de ces contestations et de ces disputes » :

  • 53 Apologie pour les Saints Pères…, préface, p. 43.

« L’un que les personnes du monde, qui ne se mettraient nullement en peine de tout ce que les hérétiques pourraient faire contre l’Église, étant touchés des troubles et des différents, qui s’excitent parmi les catholiques, commencent à s’informer avec plus de soin des vérités saintes de notre religion : et l’autre que les personnes qui travaillent sans cesse pour s’en instruire, et qui par eux-mêmes seraient toujours demeurées dans le secret et dans le silence, se trouvent maintenant obligés par une nécessité inévitable de les publier et de les produire53. »

17L’Augustinus est l’occasion providentielle d’une proclamation de la vérité, une pierre de touche offerte par Dieu à son Église.

  • 54 Ibid…, préface, p. 16.
  • 55 Georges Tavard emploie le même terme, mais, semble-t-il, dans un sens plus réduit : Arnauld a une (...)

18La conception de l’histoire qui sous-tend la défense de Jansénius par Arnauld permet de mieux comprendre le sens d’une apologie qui ne se présente seulement comme analogue aux apologies antiques, mais comme leur prolongement. L’expression « ces derniers temps54 » désigne ces temps qui sont les derniers, qui nous rapprochent du retour du Christ dans la gloire, temps où s’accentue la pression sur l’Église avant le Jugement. À la dimension eschatologique de toute littérature chrétienne s’ajoute ici une dimension que l’on peut qualifier d’apocalyptique. Bien sûr, Arnauld n’a jamais joué le rôle d’un prophète ou assimilé ses adversaires à l’Antéchrist. Mais ses apologies sont apocalyptiques au sens où elles prétendent participer à une révélation55. Face à l’Augustinus, les défenseurs de la grâce sont révélés, ses adversaires sont déjà jugés. D’une certaine manière, le dévoilement de la vérité par les Pères dans la jeunesse de l’Église se rejoue dans les derniers temps. L’hérésie moderne est plus subtile, car elle est interne à l’Église, mais c’est la même épreuve qui se joue. Contrairement à ce que l’on pourrait penser de prime abord, en lisant ces pages où les débats contemporains sont identifiés à ceux de l’Antiquité chrétienne, la notion de tradition chez Arnauld ne semble pas anhistorique. L’idée d’une perpétuité de la foi, dont le dépôt doit être défendu plus que jamais en ces siècles de décadence, repose en fait sur une conception profondément historique du statut des Pères. Dépositaires de la vérité révélée en Jésus-Christ, ils ont une fonction providentielle. Leur esprit est contenu dans leurs écrits, donnés par delà les siècles pour œuvrer à la réforme chrétienne. Celui qui se met à leur école participe à leur mission de dévoilement des mystères, jusque dans leurs épreuves. Dans l’Apologie pour feu monsieur de Saint-Cyran, publiée la même année que la première Apologie pour monsieur Jansénius, Arnauld peut ainsi conclure à la fin d’une longue énumération des Pères exposés à de fausses accusations :

  • 56 Apologie pour feu monsieur de Saint-Cyran…, p. 9.

« Nous étonnerons-nous après cela, que feu monsieur l’abbé de Saint-Cyran, qui a travaillé toute sa vie pour suivre les traces de ces grands hommes, et pour se remplir encore davantage le cœur de leur charité que l’esprit de leur doctrine, ait eu part aux mêmes souffrances ? Que le disciple ait été traité comme les maîtres, selon la parole de l’Évangile ; et que Dieu ait voulu achever la sanctification de cet excellent ecclésiastique, par les mêmes voies, dont il s’est servi pour sanctifier les plus éclatantes lumières de son Église56. »

  • 57 Voir l’Apologie de monsieur Jansénius…, p. 181-183. La stratégie philo-thomiste des jansénistes é (...)
  • 58 Sur la renonciation d’Arnauld à l’équivalence jansénienne du libre et du volontaire, voir l’introd (...)

19Publiées avant les sanctions doctrinales qui frappent Jansénius et Arnauld en 1653 et 1656, les deux Apologies pour monsieur Jansénius et l’Apologie pour les saints Pères contiennent en germe la plupart des traits qui caractériseront l’apologétique arnaldienne par la suite : le pape « surpris », c’est-à-dire trompé par la malice des jésuites, la contestation juridique des censures, l’affirmation de la conformité de la doctrine de Jansénius avec celle de saint Thomas d’Aquin57 et surtout le principe selon lequel tout jugement sur l’Augustinus est une « question de fait », principe que l’on retrouve dans la distinction du fait et du droit qui sera le fer de lance d’Arnauld pour faire échapper l’ouvrage de Jansénius à la condamnation fulminée par Innocent X (Arnauld reçoit la condamnation des cinq propositions mais conteste qu’elle se trouvent verbatim dans l’Augustinus). Si Arnauld a évolué dans sa manière de concevoir les rapports entre grâce et liberté58, on peut se demander si sa stratégie apologétique à l’endroit de Jansénius a véritablement changé. La constance ou l’opiniâtreté, selon le point de vue où l’on se place, n’est sans doute pas la seule explication au caractère intangible des arguments d’Arnauld en faveur de Jansénius tout au long de l’interminable querelle autour de l’Augustinus. En fondant sa défense sur un argument de la tradition irrécusable en son ordre, Arnauld s’est peut-être engagé dans la voie d’une apologie sans fin.

Bibliographie

SOURCES

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Arnauld A., Apologie de monsieur Jansénius évêque d’Ypres…, s. l. n. éd., 1644.

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Arnauld A., Seconde Apologie pour monsieur Jansénius évêque d’Ypres…, s. l., 1645.

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Arnauld A., Nicole P. et Sainte-Marthe C. de, Apologie pour les religieuses de Port-Royal du Saint-Sacrement, contre les injustices et les violences du procédé dont on a usé envers ce monastère, s. l., 1665.

Arnauld A., Apologie pour les catholiques contre les faussetés et les calomnies d’un livre intitulé La Politique du clergé de France…, Liège, Vve Bronckart, 1682.

Arnauld A., Fantôme du jansénisme…, Cologne, N. Schouten, 1686.

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Arnauld A., Œuvres…, Paris et Lausanne, S. d’Arnay, 1775-1783.

Arnauld A., Textes philosophiques, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 2001.

Jansenius C., Augustinus…, Louvain, J. Zegers, 1640.

Pascal B., Les Provinciales, Paris, Bordas, coll. « Classiques Garnier », 1992 [1re éd. 1656].

Notes

1 Pour une présentation générale sur Antoine Arnauld, voir Lesaulnier J., « Arnauld, Antoine, dit le Grand Arnauld », Dictionnaire de Port-Royal, Paris, H. Champion, 2004, p. 79-84 et Antoine Arnauld (1612-1694). Philosophe, écrivain, théologien, Chroniques de Port-Royal, no 44, Paris, Bibliothèque Mazarine, 1995.

2 Œuvres de messire Antoine Arnauld, docteur de la maison et société de Sorbonne, Paris et Lausanne, S. d’Arnay, 1775-1783.

3 De la Fréquente Communion, ou les sentiments des Pères, des papes, et des conciles, touchant l’usage des sacrements de pénitence et d’eucharistie sont fidèlement exposés…, Paris, A. Vitré, 1643, préface, p. [4]. Cette longue préface est le fruit d’une collaboration. On sait que Martin de Barcos y a notamment travaillé. Néanmoins, le passage d’où est extraite la citation semble bien être de la plume d’Arnauld, l’auteur du livre y décrivant, en parlant à la première personne, les circonstances qui l’ont poussé à l’écrire.

4 Propos cité dans Lesaulnier J., « Arnauld, Catherine de Sainte-Félicité, née Marion », Dictionnaire de Port-Royal…, p. 88.

5 Armogathe J.-R., « Antoine Arnauld et dom Hilarion Rancati », Antoine Arnauld (1612-1694). Philosophe, écrivain, théologien…, p. 199.

6 Sur le processus de constitution, mais aussi de révélation du mouvement janséniste par les critiques de ses ennemis, voir Quantin J.-L., « Ces autres qui nous font ce que nous sommes : les jansénistes face à leurs adversaires », Revue de l’histoire des religions, CCXII-4, 1995, p. 397-417.

7 Sur Cornelius Jansen, dit Jansénius, voir Orcibal J., Jansénius d’Ypres (1585-1638), Paris, Études Augustiniennes, 1989.

8 Jansénius C., Augustinus…, Louvain, J. Zegers, 1640.

9 Apologie de monsieur Jansénius évêque d’Ypres…, s. l. n. éd., 1644 et Seconde Apologie pour monsieur Jansénius évêque d’Ypres…, s. l. n. éd., 1645.

10 Sur Saint-Cyran, voir Orcibal J., Les Origines du jansénisme II. Jean Duvergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran, et son temps (1581-1638), Paris, Vrin, 1947.

11 Apologie pour feu monsieur de Saint-Cyran…, s. l. n. éd., 1644 [en collaboration avec Antoine Le Maistre].

12 Apologie pour les saints Pères de l’Église, défenseurs de la grâce de Jésus-Christ. Contre les erreurs qui leur sont imposées […], Paris, s. éd., 1651.

13 En 1656, Arnauld publie trois Lettres apologétiques, s. l. n. éd.

14 De la Signature du formulaire […] pour servir d’apologie à ceux qui refusent de signer sans restriction, s. l. n. d. n. éd.

15 Apologie pour les religieuses de Port-Royal du Saint-Sacrement, contre les injustices et les violences du procédé dont on a usé envers ce monastère, s. l. n. éd., 1665 [en collaboration avec Pierre Nicole et Claude de Sainte-Marthe].

16 Apologie pour les catholiques contre les faussetés et les calomnies d’un livre intitulé La Politique du clergé de France…, Liège, Vve Bronckart, 1682.

17 Sur la notion de tradition chez Arnauld, voir Tavard G., La tradition au XVIIe siècle en France et en Angleterre, Paris, Cerf, 1969, chap. 3.

18 Pascal B., Les Provinciales, Paris, Bordas, coll. « Classiques Garnier », 1992 [1re éd. 1656], seconde lettre, p. 34.

19 Savon H., « L’argument patristique dans la querelle de La Fréquente communion », Antoine Arnauld (1612-1694). Philosophe, écrivain, théologien…, p. 91.

20 Ibid.

21 Sur l’idée du consensus des Pères de l’Église au XVIIe siècle, voir Quantin J.-L., Le Catholicisme classique et les Pères de l’Église. Un retour aux sources (1669-1713), Paris, Institut des études augustiniennes, 1999, p. 74-82.

22 Apologie pour les saints Pères…, préface, p. 6-8.

23 Michel de Baye (1513-1589), dit Baius, fut professeur de théologie à l’université de Louvain.

24 Quantin J.-L., « Ces autres qui nous font ce que nous sommes : les jansénistes face à leurs adversaires… », p. 409-411.

25 Voir l’écrit attribué à Arnauld Fantôme du jansénisme…, Cologne, N. Schouten, 1686.

26 Les opinions communes des théologiens scolastiques.

27 Apologie de monsieur Jansénius…, avis au lecteur, p. [4]. Luis de Molina (1536-1600) est un théologien jésuite, auteur du traité controversé Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione.

28 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [3].

29 Apologie pour les saints Pères…, préface, p. 16-17.

30 Ibid., p. 17.

31 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [3].

32 Ibid., p. [5].

33 Apologie de monsieur Jansénius…, avis au lecteur, p. [9].

34 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [2].

35 Ibid., livre II, p. 117.

36 Ibid., avant-propos, p. [6].

37 Apologie pour les Saints Pères…, préface, p. 17.

38 Apologie de monsieur Jansénius…, préface, p. 15.

39 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, livre II, p. 125.

40 Apologie de monsieur Jansénius…, préface, p. 3.

41 Neveu B., L’Erreur et son juge. Remarques sur les censures doctrinales à l’époque moderne, Naples, Bibliopolis, 1993, notamment le chap. 2.

42 Apologie de monsieur Jansénius…, avis au lecteur, p. [7].

43 Ibid., p. [8].

44 Apologie pour les saints Pères…, préface, p. 16.

45 Icard S., Port-Royal et saint Bernard de Clairvaux (1608-1709). Saint-Cyran, Jansénius, Arnauld, Pascal, Nicole, Angélique de Saint-Jean, Paris, H. Champion, 2010, notamment le chap. V.

46 Apologie de monsieur Jansénius…, préface, p. 6.

47 Apologie pour les Saints Pères…, préface, p. 3.

48 Ibid., préface, p. 4.

49 Apologie de monsieur Jansénius…, p. 189.

50 Apologie pour les Saints Pères…, p. 363-364.

51 Ibid., préface, p. 14.

52 Seconde Apologie pour monsieur Jansénius…, avant-propos, p. [6].

53 Apologie pour les Saints Pères…, préface, p. 43.

54 Ibid…, préface, p. 16.

55 Georges Tavard emploie le même terme, mais, semble-t-il, dans un sens plus réduit : Arnauld a une « conception, pour ainsi dire, apocalyptique, de la tradition », dans la mesure où « l’Esprit nous ramène constamment à ce Soleil [de la parole] quand le jour s’achemine vers son couchant et que le monde approche de sa fin » (La Tradition au XVIIe siècle…, p. 86).

56 Apologie pour feu monsieur de Saint-Cyran…, p. 9.

57 Voir l’Apologie de monsieur Jansénius…, p. 181-183. La stratégie philo-thomiste des jansénistes << été étudiée par Franceschi S. H. de, Entre saint Augustin et saint Thomas. Les jansénistes et le refuge thomiste (1653-1663) : à propos des 1re, 2e et 18e Provinciales, Paris, Nolin, 2009.

58 Sur la renonciation d’Arnauld à l’équivalence jansénienne du libre et du volontaire, voir l’introduction de Denis Moreau à l’édition de l’opuscule De la Liberté de l’homme, dans Arnauld A., Textes philosophiques, Paris, PUF, coll. « Épiméthée », 2001, p. 227-235.

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