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L’apologétique chrétienne

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Troisième partie. Renaissance-classicisme. Contestations et débats

De la pédagogie à l’apologétique : le Discours sur l’histoire universelle de Bossuet et ses récritures

Anne Régent-Susini

Texte intégral

« Et de l’insouciance des dates, ils passèrent au dédain des faits.
Ce qu’il y a d’important, c’est la philosophie de l’Histoire !
Bouvard ne put achever le célèbre discours de Bossuet.
[…]
Nieras-tu le plan de la Providence ?
Je ne le connais pas ! dit Bouvard. »
Gustave Flaubert, Bouvard et Pécuchet

  • 1 Martin H.-J., Livre, Pouvoirs et Société au XVIIe siècle, 1598-1701, vol. 1, p. 176.
  • 2 Dulles A., A History of Apologetics, San Francisco, Ignatius Press, 2005 [1971], p. 166.
  • 3 Albertan-Coppola S., « L’Apologétique française à l’âge des Lumières », Revue de l’histoire des re (...)
  • 4 Cité ibid, p. 158, n. 26.

1Soulignant l’apparition, dans la littérature française du XVIe siècle, d’« un genre hérité de l’Antiquité, l’Apologétique », Henri-Jean Martin en désigne les « deux grands maîtres dans la seconde moitié du XVIIe siècle » : « Pascal et Bossuet1 ». Dans son History of Apologetics, le cardinal jésuite américain Avery Dulles écrit de même: « The only apologetic work of the seventeenth-century that from a literary point of view bears comparison with the Pensées of Pascal is the Discourse on Universal History2. » Ce sont encore les mêmes noms qui représentent l’apologétique du XVIIe siècle à l’orée de la synthèse proposée par Sylviane Albertan-Coppola sur « L’apologétique française à l’âge des Lumières3 ». L’héritage de ces deux figures majeures de l’apologétique d’Ancien Régime est du reste revendiqué par leurs successeurs directs, tels Louis Racine, qui affirme dans la préface de La Religion : « En suivant ces deux grands maîtres [Pascal et Bossuet], j’ai choisi les deux hommes qui ont écrit sur la Religion de la manière la plus convaincante, la plus noble et la plus digne d’elle4. »

  • 5 Le préceptorat princier donna naissance à d’autres ouvrages relevant d’une apologétique historique (...)

2Or si Pascal médita – sans pouvoir l’achever – une « apologie de la religion chrétienne » explicitement désignée comme telle, ce ne fut pas le cas de Bossuet, dont aucun écrit, dans l’immense œuvre qui fut la sienne (trente et un grands et épais volumes), ne porte un titre renvoyant directement à l’apologétique. Mieux encore, si des apologistes comme Pierre Charron ou Jean Macé distinguaient clairement apologie du christianisme et apologie du catholicisme, les deux entreprises persuasives semblent se lier dans l’œuvre de Bossuet de manière quasi indissociable, au point que, s’il s’y fait constamment le porte-parole de l’orthodoxie catholique, on serait bien en peine d’y trouver une apologie du christianisme proprement dite. Si Bossuet laisse néanmoins l’image d’un apologiste de premier plan, c’est que toutes ses œuvres, ou peu s’en faut, comportent une dimension apologétique, celle-ci fût-elle non exclusive ; en témoignent notamment les textes pédagogiques qu’il composa à l’intention du Dauphin, au premier rang desquels le Discours sur l’histoire universelle. La vocation apologétique du texte n’échappa à personne, dès la première parution de l’ouvrage en 1681, et les réactions – fort diverses – que suscita le Discours au fil des siècles attestent qu’il fut constamment reçu comme une apologie, fondée sur l’Histoire comme d’autres sur la Nature, entée sur les faits5 comme d’autres encore sur les purs raisonnements.

  • 6 Voir François Ledieu cité par Truchet J., « Introduction » à Bossuet, Discours sur l’histoire univ (...)

3Singulier destin, donc, que celui de cette Histoire universelle devenue Discours. Texte maintes fois remanié – et de plus en plus profondément – par son auteur, qu’il accompagne « dès sa jeunesse6 » jusque dans son agonie ; texte peu couronné de succès, semble-t-il, du vivant de Bossuet, mais réimprimé ensuite 177 fois – sans compter les éditions partielles – pendant les XVIIIe et XIXe siècles ; texte, enfin et surtout, à la fonction mouvante, puisqu’il fut d’abord destiné au jeune Dauphin, avant de se voir progressivement étoffé pour servir d’arme anti-libertine. De ce singulier destin, les récritures qui jalonnent l’histoire du Discours constituent, on l’aura compris, un témoignage majeur. Accompagnant l’affirmation de plus en plus nette de la vocation apologétique de l’ouvrage, elles marquent les points où se cristallise, pour Bossuet, l’opposition entre orthodoxie et hétérodoxie.

Le Discours sur l’histoire universelle, ou l’histoire expliquée au Dauphin

  • 7 Bossuet, Correspondance, Urbain C. et E. Levesque E. (éd.), 1909-1925 [désormais Correspondance], (...)
  • 8 Sur les ouvrages rédigés pour le Grand Dauphin, voir Volpihac-Auger C. et alii, La Collection Ad u (...)
  • 9 Grâce à son réseau personnel (notamment le « Petit Concile ») comme à sa position institutionnelle (...)
  • 10 Truchet J., « Introduction », op. cit., p. 22-23.
  • 11 Thérèse Goyet souligne que Bossuet, si souvent réticent devant les investigations chronologiques, (...)
  • 12 Sur ce terme d’époque, voir la longue note 110 de Goyet T., ibid., p. 227 ; et sur la manière dont (...)

4À l’origine, le texte s’insère dans le vaste programme pédagogique dont Bossuet retrace les grandes lignes dans une longue lettre adressée au pape Innocent XI en mars 16797, c’est-à-dire neuf ans après le début de son préceptorat. La bibliothèque ad usum Delphini8 qu’avaient composée Bossuet et ses collaborateurs devait s’enrichir, pour finir, « maintenant que le cours de[s] études [du Dauphin] était presque achevé », de « trois derniers ouvrages pour recueillir tout le fruit des études », rédigés de la main de Bossuet9 : une « Histoire universelle qui eût deux parties, dont la première comprît depuis l’origine du monde jusqu’à la chute de l’ancien Empire Romain et au couronnement de Charlemagne, et la seconde depuis ce nouvel empire établi par les Français », une « Politique tirée des propres paroles de la Sainte Écriture » et enfin « un État du royaume et de toute l’Europe ». Ce triptyque ne verrait cependant jamais le jour sous cette forme : le troisième ouvrage, synthèse juridique présentant « les lois et les coutumes particulières du royaume de France » ne serait jamais écrit, et l’Histoire universelle se réduirait à sa première partie, s’intitulant désormais Discours sur l’histoire universelle. À la Politique tirée des propres paroles de l’Écriture sainte répondrait ainsi ce que Jacques Truchet a décrit comme une « histoire tirée des propres paroles de l’Écriture sainte10 », en trois parties bien distinctes. D’abord – et c’est sans doute cette première partie qui fut présentée au Dauphin enfant, une chronologie, simple rappel des grands événements jalonnant l’histoire de l’humanité (quasi réduite, en l’occurrence, à l’occident et au monde juif)11, subdivisée en douze « époques12 ». Ensuite, à l’intention du Dauphin un peu plus âgé, un double retour, plus détaillé, sur ces événements, répartis en deux séries concomitantes : « la suite de la religion », c’est-à-dire l’histoire sainte ; et « la suite des empires », c’est-à-dire l’histoire profane. Bossuet annonce ce plan au Dauphin dès l’avant-propos :

  • 13 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, dans Œuvres complètes, F. Lachat (éd.), Paris, Louis (...)

« Il faut premièrement que je parcoure avec vous les époques que je vous propose ; et que vous marquant en peu de mots les principaux événements qui doivent être attachés à chacune d’elles, j’accoutume votre esprit à mettre ces événements dans leur place, sans y regarder autre chose que l’ordre des temps. Mais comme mon intention principale est de vous faire observer dans cette suite des temps celle de la religion et celle des grands empires : après avoir fait aller ensemble selon le cours des années, les faits qui regardent ces deux choses, je reprendrai en particulier avec les réflexions nécessaires, premièrement, ceux qui nous font entendre la durée perpétuelle de la religion, et enfin ceux qui nous découvrent les causes des grands changements arrivés dans les empires13. »

  • 14 Voir Ferreyrolles G., « L’âge d’or de la Cité de Dieu ? », Augustin au XVIIe siècle, Ossola C. (éd (...)
  • 15 Il s’agit d’observer, grâce à l’histoire, « les fautes des rois et les calamités qui les ont suivi (...)

5En réalité, même si elle manifeste une autonomisation tout à fait remarquable de la sphère humaine et si elle distingue à ce titre radicalement le Discours de Bossuet de La Cité de Dieu d’Augustin, qui apparaît par ailleurs comme sa source principale14, la troisième partie comporte encore bien des considérations proprement religieuses, qu’elles relèvent de la théologie, de l’exégèse, de la controverse – ou de l’apologétique. C’est que l’histoire présentée au Dauphin ne se veut pas seulement un objet de connaissance. Elle est pour le prince une maîtresse de vie et de discernement, et, à partir du postulat d’une certaine visibilité (ou du moins d’une certaine lisibilité) immanente du bien et du mal15, le support privilégié d’entraînements à la délibération politique, selon une méthode qui ressembla peut-être à ce que Bossuet exposait en ces termes à Innocent XI à propos de l’Histoire de France :

  • 16 Bossuet, « Lettre à Innocent XI », dans Correspondance, t. II, p. 148.

« Afin que le Prince apprît de l’histoire la manière de conduire les affaires, nous avons coutume, dans les endroits où elles paraissent en péril, d’en exposer l’état et d’en examiner toutes les circonstances, pour délibérer, comme on ferait dans une conseil, de ce qu’il y aurait à faire en ces occasions ; nous lui demandons son avis, et quand il s’est expliqué, nous poursuivons le récit pour lui apprendre les événements. Nous marquons les fautes, nous louons ce qui a été bien fait ; et conduits par l’expérience, nous établissons la manière de former les desseins et de les exécuter16. »

  • 17 Sur l’inscription du Discours sur l’histoire universelle, et plus généralement de l’enseignement h (...)

6Enfin, au-delà même de l’usage pragmatique que peut en faire le futur souverain, elle constitue un levier décisif de son éducation morale, dans la mesure où elle montre le jugement sans concession porté par la postérité sur les actions des grands17 :

  • 18 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, « Avant-propos », dans O. C., t. XXIV, p. 260. Le mê (...)

« Lorsqu’ils voient jusqu’aux vices les plus cachés des princes, malgré les fausses louanges qu’on leur donne pendant leur vie, exposés aux yeux de tous les hommes, ils ont honte de la vaine joie que leur cause la flatterie, et ils connaissent que la vraie gloire ne peut s’accorder qu’avec le mérite18. »

7L’Avant-propos du Discours peut ainsi s’ouvrir sur ces phrases :

  • 19 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, « Avant propos », éd. citée, p. 260.

« Quand l’histoire serait inutile aux autres hommes, il faudrait la faire lire aux princes. Il n’y a pas de meilleur moyen de leur découvrir ce que peuvent les passions et les instincts. Les histoires ne sont composées que des actions qui les occupent, et tout semble y être fait pour leur usage19. »

8Les thèmes apologétiques dans les deux premières éditions du Discours (1681 et 1682) : une histoire anti-libertine ?

  • 20 Voir Lopez D., « Huet pédagogue », art. cité, p. 215.
  • 21 Cité par Preyat F., op. cit., p. 276. Plus largement, sur l’« élévation de la dynastie [des Bourbo (...)
  • 22 Il semble que cette édition originale ne comporte pas toutes les corrections prévues par Bossuet s (...)

9Pour autant, Louis de France ne devait pas être l’unique lecteur de l’ouvrage de Bossuet – non plus, du reste, que de la plupart des autres livres ad usum Delphini20. Le plan d’étude conçu pour Monseigneur se transforma bientôt en un modèle pédagogique réformateur inspirant divers préceptorats privés, et devant même être mis à la disposition d’un public bien plus large ; comme l’écrivit Huet, sous-précepteur du Dauphin, à Vossius en juin 1671 : « Il s’agit en cette conjoncture non point seulement de l’éducation du fils du roi, mais de l’éducation de tous21. » Le Discours fut donc publié dès 168122 – et une deuxième édition suivit rapidement. Il fut ensuite réimprimé en 1700, avec d’importantes modifications : les treize chapitres de la « Suite de la religion » étaient réorganisés en trente chapitres, un chapitre entier (XXVIIII) étant ajouté. Enfin, en 1704, Bossuet, gravement malade, consacra l’essentiel de ses dernières forces au Discours : il se le fit relire et rédigea d’importantes additions manuscrites – qui furent publiées un siècle après sa mort, dans l’édition stéréotype d’Herhan (Renouard, 1805). Or ces retouches successives ne se bornaient nullement à gommer les marques d’adresse à un unique lecteur royal – dont un certain nombre, du reste, demeuraient, aussi bien dans la première édition que dans la version « définitive » par défaut constituée par l’édition d’Herhan. Réimprimée près de trente ans après sa première élaboration, puis remaniée encore dans les années qui suivirent, l’œuvre voyait se développer et s’expliciter sa vocation apologétique, face, notamment, à la montée de la critique biblique.

  • 23 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 1, éd. citée, p. 570.
  • 24 Sur l’importance du visible chez Bossuet, voir Macé S., « Considérer, contempler. Pour une étude d (...)
  • 25 Bossuet, Lettre à Innocent XI, § XII, in Correspondance, éd. citée, p. 158-159.
  • 26 Voir Terstegge G., « Providence » as idée-maîtresse in the works of Bossuet. Theme and stylistic m (...)
  • 27 Sur la manière donc la conception bossuétiste de la Providence s’infléchit au fil des débats dans (...)

10Bien des motifs apologétiques étaient pourtant présents dès la première édition. Le thème central de la Providence faisait du Discours une apologétique historique, destinée non seulement au Prince, mais encore « aux particuliers, qui contemplent dans ces grands objets, les secrets de la divine Providence23 ». La lettre à Innocent XI l’indiquait clairement, reprenant ce paradigme visuel constamment mobilisé par Bossuet24 : il s’agissait de « voir paraître la religion toujours ferme et inébranlable depuis le commencement du monde », de « faire voir tout ensemble l’autorité et la sainteté de la religion, par sa propre stabilité et par sa durée perpétuelle25 ». Certes, il était opportun d’insister sur cette dimension dans une lettre adressée au pape ; mais le Discours n’était pas le seul texte où se déployait ce providentialisme chrétien, que l’évêque de Meaux partageait avec des auteurs proches tels que Diroys, Fleury ou encore Duguet ; il y revêtait en outre une importance toute particulière, tant quantitative (innombrables allusions à la « Providence », ou encore aux désignations et aux figures d’analogie topiques, qui lui étaient associées : puissance/conseil[s]/bonté/dessein[s] de Dieu/divin[s], yeux/main/doigt de Dieu26) que qualitative : le motif de la Providence était au cœur du dispositif pédagogique et spirituel du Discours, voire, plus largement, du plan pédagogique conçu par Bossuet à l’intention du Dauphin, dans la mesure où il constituait une manière de prévenir le futur souverain contre le danger guettant tout détenteur de l’autorité, le sentiment exagéré de sa puissance et l’aveuglement par son amour propre27.

  • 28 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 1, éd. citée, p. 367.
  • 29 Sur l’importance de l’antiquité de l’Écriture sainte dans l’apologétique protestante de la même ép (...)
  • 30 Bossuet, livre VII de la Politique, III, 1.
  • 31 Voir Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 27, éd. citée, p. 539 : « Dieu a toujours g (...)
  • 32 Voir Bossuet, ibid., II, 11, éd. citée, p. 431 : « Tout était soigneusement écrit, tout était digé (...)
  • 33 Voir ibid., II, 17, éd. citée, p. 536 : « Livres que le peuple juif a toujours si religieusement g (...)

11Mais d’autres motifs apologétiques étaient impliqués par ce thème central, à commencer par l’antiquité de l’Écriture, « sans contestation, le plus ancien livre qui soit au monde28 », topos maintes fois réaffirmé de l’apologétique catholique comme de son homologue réformée29. En vertu de l’imaginaire de l’origine corrélé à la conception augustinienne du temps corrupteur, la vérité de la Bible était en effet conçue comme inséparable de son antiquité, axiome que le précepteur rappelait du reste dans la Politique composée pour le Dauphin : « La vraie religion a pour marque manifeste son antiquité30. » D’autres arguments venaient fonder l’autorité absolue accordée aux Livres saints : leur rédaction par des témoins prétendument directs ou immédiatement postérieurs31, l’ensemble cohérent qu’ils étaient censés composer32, leur fidèle conservation, enfin, par un « inviolable porteur », le peuple juif33 – celui-là même, pourtant, qu’in fine ils condamnaient.

  • 34 Voir Goyet T., L’Humanisme de Bossuet, op. cit., p. 304.
  • 35 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 21, éd. citée, p. 480.

12L’évocation du tragique destin du peuple juif ne le mettait pas seulement en valeur comme un témoin d’autant plus fiable qu’évidemment désintéressé ; elle fournissait tout naturellement l’occasion de reprendre un topos pathétique de l’apologétique chrétienne, celui de la réprobation des juifs, qui se doublait en l’occurrence d’une méditation plus générale, logique et psychologique, mais aussi menaçante, « sur les effets historiques de l’abandon divin34 ». Elle se trouvait appuyée par une multitude d’auctoritates elles aussi désintéressées, « auteurs infidèles », « Juifs » et « païens », « qui sans entendre la suite des conseils de Dieu, nous ont raconté les faits importants par lesquels il lui a plu de la déclarer » – à commencer par Flavius Josèphe, considéré comme un « auteur juif, historien très-fidèle, et très-instruit des affaires de sa nation35 ».

  • 36 Ibid., III, 2, éd. citée, p. 576.
  • 37 Bossuet, Lettre à Innocent XI, éd. citée, p. 149 (à propos de l’Histoire de France).

13Autre topos apologétique repris par Bossuet dès la version initiale du Discours : les miracles, « coups extraordinaires » par lesquels « Dieu voulait que sa main parût toute seule36 ». Préparés seulement par la prière, liés à des événements pouvant remonter à un passé relativement lointain, ils interrompent, plus encore que les « hommes extraordinaires », le cours prévisible de l’Histoire. Cependant, ils n’échappent pas pour autant totalement à l’enseignement historique qui peut être dispensé au Dauphin, et qui doit inclure « les événements inespérés, pour y accoutumer l’esprit et le préparer à tout37 ». Mais leur fonction est avant tout morale et spirituelle : ils demandent moins à être compris qu’à être admirés, ou plus exactement à susciter l’admiration devant la toute-puissance et la bonté divines, et, conjointement, la prise de conscience de la finitude radicale de l’homme, et de sa nécessaire soumission au Créateur.

  • 38 Truchet J., « Introduction », op. cit., p. 23.

14Le thème des prophéties se trouvait également mobilisé, non seulement grâce à la place massive occupée par l’histoire du peuple juif – au grand dam de Voltaire – dans le Discours, mais encore dans le cadre « d’une sorte de prophétie généralisée constituée par toute l’histoire antérieure au Christ », les païens comme les juifs « finiss[ant] par annoncer inconsciemment le Sauveur38 ». Comme chez Pascal, la mise en œuvre de l’argument prophétique passait par un dialogue nourri avec la tradition rabbinique, avec laquelle Bossuet avait pu se familiariser dès son canonicat messin, et qu’il avait pu approfondir dans le cercle d’intellectuels catholiques réunis autour de lui sous le nom de « Petit Concile ».

15Enfin, le Discours sur l’histoire universelle faisait place aux grands lieux développés par l’apologétique traditionnelle depuis ses origines patristiques : proclamation de la « folie de la Croix » et méditation sur les liens complexes s’établissant entre foi et raison, attaques portées contre le matérialisme et contre le panthéisme, etc.

  • 39 Sur les précurseurs de la déconstruction de l’auctorialité mosaïque qu’entreprend Spinoza dans le (...)

16Le Discours dépassait donc d’emblée le simple exposé historique. C’est que, même adressé d’abord au seul Dauphin, il devait, non seulement l’instruire, mais le prémunir contre divers discours hétérodoxes qui circulaient à la Cour et ne manqueraient pas, tôt ou tard, de l’atteindre, comme ils avaient atteint son père quinze ans plus tôt, lorsque, dix ans après la Fronde, Bossuet, jeune prêtre messin, s’était vu appeler au Louvre par Anne d’Autriche et le parti dévot pour ramener dans le droit chemin le fougueux « roi très-chrétien ». Profondément marqué par cette expérience initiatique et par l’accueil plutôt houleux qui fut alors réservé aux admonestations du « Carême du Louvre », Bossuet ne pouvait ignorer que le libertinage était loin d’avoir disparu dans les années 1670, et qu’au-delà même des cercles libertins, d’autres types d’investigations peu orthodoxes étaient en train de voir le jour, en France et à l’étranger, en particulier à partir d’une applications aux Livres saints d’une critique textuelle nouvelle : le Tractatus de Spinoza avait paru en 167039, et c’était en 1678, en plein préceptorat, que Bossuet avait lui-même fait saisir et brûler, juste avant sa parution, l’Histoire critique du Vieux Testament de Richard Simon. Ce n’était pourtant pas d’emblée sur ces investigations philologiques qu’allait se concentrer la vigueur apologétique explicite du Discours, mais bien plutôt sur des thèmes plus traditionnels : défense d’une Providence ordonnatrice, mise en valeur des miracles ou de la réalisation des prophéties, etc.

  • 40 Voir Ferreyrolles G., « L’âge d’or de la Cité de Dieu ? », art. cité, p. 92.
  • 41 Sur les liens entre la Cité de Dieu et le Discours sur l’histoire universelle, voir ibid., p. 95-9 (...)
  • 42 Ferreyrolles G., « L’âge d’or de la Cité de Dieu ? », art. cité, p. 96.

17L’insistance sur le thème providentialiste constituait sans doute la manifestation la plus nette de la dimension apologétique du Discours dès sa première version. De nombreux libertins tendaient en effet à privilégier une interprétation des faits en termes de hasard – et l’héritage providentialiste augustinien avait été mobilisé contre eux, dès les années 1620, par un Vaure ou un Garasse40. C’est de nouveau dans la lignée – conjointement polémique et apologétique – de La Cité de Dieu que s’inscrit Bossuet avec son Discours sur l’histoire universelle41. Certes, comme le fait observer Gérard Ferreyrolles, entre saint Augustin et Bossuet, « les adversaires visés ne sont plus exactement les mêmes42 », et la méthode apologétique doit s’adapter à la situation nouvelle : la théorie des figures, notamment, est abandonnée, au profit d’interrogations portant sur le sens littéral des Écritures. Pour autant, on observerait plus d’un point commun entre le paganisme des Anciens et le néopaganisme attribué aux libertins. C’est ainsi que la propension à invoquer le hasard, qui leur est commune, est condamnée au passé comme au présent :

  • 43 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 6, éd. citée, p. 634.
  • 44 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 8, éd. citée, p. 654. Fontenelle – d’accord, po (...)

« Ainsi les Grecs avaient tort de s’imaginer, du temps de Polybe, que Rome s’agrandissait plutôt par hasard que par conduite. Ils étaient trop passionnés pour leur nation, et trop jaloux des peuples qu’ils voyaient s’élever au-dessus d’eux ; ou peut-être que voyant de loin l’empire romain s’avancer si vite, sans pénétrer les conseils qui faisaient mouvoir ce grand corps, ils attribuaient au hasard, selon la coutume des hommes, les effets dont les causes ne leur étaient pas connues43. »
« Ne parlons plus de hasard ni de fortune, ou parlons-en comme d’un nom dont nous couvrons notre ignorance. Ce qui est hasard à l’égard de nos conseils incertains, est un dessein concerté dans un conseil plus haut, c’est-à-dire dans ce conseil éternel qui renferme toutes les causes et tous les effets dans un même ordre44. »

  • 45 Sur la notion de tacitisme politique, voir Toffanin G., Machiavelli e il « Tacitismo ». La « Polit (...)
  • 46 Voir la proposition V, 1, 17 de la Politique tirée des propres paroles de l’Écriture sainte, Le Br (...)
  • 47 Sur l’importance de ménager un espace pour la liberté humaine et les vertus du prince, à commencer (...)

18Nulle récupération, dès lors, chez Bossuet, du thème du hasard – que les libertins n’étaient pourtant pas les seuls à brandir, et qui avait même pu être instrumentalisé au service de l’orthodoxie aussi bien dans le cadre d’une dénonciation augustinienne des limites de la prudence humaine, à laquelle la Fronde avait donné un surcroît d’acuité, que dans le cadre d’une lutte contre les calculs et la survalorisation de la prudence impliqués par le tacitisme45. Les raisons en relèvent de la dimension apologétique du Discours tout autant que de sa dimension pédagogique. Sur le plan apologétique, la thèse, première et primordiale dans le Discours, d’une Providence ordonnatrice, excluait absolument que le hasard puisse être autre chose qu’un malheureux effet de perspective (ou plus exactement d’absence de perspective, dû à un manque de recul ou d’élévation) – et d’ignorance (ou d’aveuglement) : il se voyait disqualifié au plan de la transcendance. Sur le plan pédagogique, la nécessité de former le prince postulait en elle-même que le hasard ne régnait pas en maître sur les choses humaines, qu’il était possible de s’entraîner à anticiper les événements et leurs conséquences, que les uns entraînaient régulièrement les autres46, bref : le Discours n’avait de sens que si le hasard était nié même au plan de l’immanence47.

19Les attaques répétées contre l’invocation du hasard devaient donc prémunir le prince devant la séduction d’une pensée, en l’occurrence, d’autant plus redoutable qu’outre l’errance spirituelle qu’elle induisait assurément pour Bossuet, elle risquait, dès ici-bas, de déresponsabiliser gravement – et dangereusement – le futur souverain. Point de rencontre entre le premier allocutaire royal et les futurs allocutaires libertins ou tentés par le libertinage, le thème du hasard se situait donc à l’intersection des visées pédagogique et apologétique du Discours. En témoignait l’analogie avec le jeu, susceptible de toucher le jeune élève comme les courtisans débauchés, et pour laquelle Bossuet n’hésitait pas à annexer temporairement le vocable fortune, aux résonances plutôt libertines :

  • 48 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 2, éd. citée, p. 577.

« Vous apprendrez ce qu’il est si nécessaire que vous sachiez : qu’encore qu’à ne regarder que les rencontres particulières, la fortune semble seule décider de l’établissement et de la ruine des empires, à tout prendre il en arrive à peu près comme dans le jeu, où le plus habile l’emporte à la longue. En effet, dans ce jeu sanglant où les peuples ont disputé de l’empire et de la puissance, qui a prévu de plus loin, qui s’est le plus appliqué, qui a duré le plus longtemps dans les grands travaux, et enfin qui a su le mieux ou pousser ou se ménager suivant la rencontre, à la fin a eu l’avantage, et a fait servir la fortune même à ses desseins48. »

  • 49 On la trouve aussi chez Bayle (voir Du bon usage de l’histoire, op. cit., 369).
  • 50 Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 219.

20Comme le souligne Béatrice Guion, certes topique, aussi bien du côté de l’orthodoxie que du côté de l’hétérodoxie49, l’image du jeu pouvait constituer « une réponse aux sceptiques, qui l’exploit[ai]ent volontiers pour mettre en avant l’irrationalité de l’histoire50 ».

21Dès la première édition, le Discours se trouvait ainsi parcouru par nombre de thématiques apologétiques, dont aucune ne faisait cependant l’objet d’un traitement séparé : toutes étaient évoquées comme en passant, au fil des développements historiques, dont elles ne rompaient jamais la progression rapide et régulière.

La 3e édition du Discours (1700) : ordre et désordre

  • 51 Voir Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit., p. 8-9.

22Près de vingt ans après une seconde édition parue dès 1682, et qui reprenait à peu près à l’identique le texte de la première51, paraît en 1700 une troisième édition, la dernière publiée du vivant de Bossuet. L’ancien pasteur Joseph Saurin, ami de Bossuet converti par lui et devenu rédacteur du Journal des savants, écrit dans la livraison du 9 septembre 1704 :

  • 52 Cité par Goyet T., ibid., p. 10.

« Cette édition [du Discours sur l’histoire universelle] se trouve présentement chez David, sur le quai des Augustins, avec quelques additions importantes pour presser davantage l’argument de l’inspiration des livres saints contre les libertins52. »

  • 53 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, XXIV, éd. citée, p. 253.

23De fait, c’est bien de cela qu’il s’agit, et le contexte l’explique parfaitement : depuis les années 1680, et en particulier depuis la Révocation de l’Édit de Nantes, les thèses libertines semblent en effet s’être d’autant plus affermies qu’elles gagnent tous ceux qui jugent excessive l’emprise des dévots à la Cour. Les première et dernière parties sont peu modifiées ; tout au plus Bossuet choisit-il d’introduire dans la dernière un huitième chapitre conclusif, intitulé « Conclusion de tout le discours précédent, où l’on montre qu’il faut tout rapporter à une Providence53 ». En donnant à ses réflexions finales sur les desseins divins une autonomie et en les présentant explicitement comme une conclusion de tout le Discours, Bossuet leur confère d’autant plus de force et de visibilité ; il rend d’autant plus apparente la valeur argumentative, et non plus simplement expositive, de son Discours.

  • 54 Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit., p. 19.

24La deuxième partie, ou « suite de la religion », subit quant à elle des modifications décisives. Divisée à l’origine en treize sections, elle compte désormais trente chapitres, non que la matière se soit considérablement allongée, mais Bossuet a manifestement jugé qu’il pourrait rendre son argumentation plus lisible en en subdivisant, par moments, les étapes ; ainsi, la section XIII de 1681, intitulée « Réflexion générale sur la suite de la religion… » se scinde en trois chapitres : « Réflexion générale sur la suite de la religion, et sur le rapport qu’il y a entre les livres de l’Écriture », « Les difficultés qu’on forme contre l’Écriture sont aisées à vaincre par les hommes de bon sens et de bonne foi » et « Les prédictions réduites à trois faits palpables : parabole du Fils de Dieu qui en établit la liaison ». Il est toutefois remarquable que, comme le fait observer Thérèse Goyet, « le chapitre principal Jésus-Christ et sa doctrine, garde ses dimensions et une place centrale », de même que le chapitre suivant, intitulé « la descente du Saint-Esprit, l’établissement de l’Église54 ».

  • 55 Certaines corrections, très ponctuelles et qui ne seront pas envisagées ici, ont pour objectif ess (...)

25La structure de l’ouvrage n’est pas la seule à se voir remaniée. D’autres amendements55 permettent, le plus souvent sous la forme d’additions ponctuelles, de mettre en valeur les thèmes apologétiques. Il en va ainsi des prophéties, dont la valeur probatoire est soulignée par des additions permettant de faire entendre la voix du prophète, avant que l’Histoire n’atteste la réalisation éclatante de ses prédictions. Le chapitre II, 10 en fournit un exemple, puisque la phrase « Une circonstance mémorable de ces guerres est révélée au prophète, c’est que Jérusalem devait être trahie » se trouve étoffée de la manière suivante :

  • 56 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 10, éd. citée, p. 428.

« Une circonstance mémorable de ces guerres est révélée au prophète : Judas même combattra, dit-il, contre Jérusalem : c’était à dire que Jérusalem devait être trahie par ses enfants56. »

  • 57 Ibid., II, 14, éd. citée, p. 435.

26De même, un peu plus loin, dans un chapitre intitulé « Interruption et rétablissement de la paix : division dans le peuple saint : persécution d’Antiochus : tout cela prédit57 », le passage, « Les jalousies et les divisions des particuliers ne tardèrent pas à causer, selon la coutume, de grands malheurs à tout le peuple. Antiochus l’illustre roi de Syrie conçut le dessein de perdre ce peuple divisé », devient :

  • 58 Il y revient deux pages plus loin (ibid., p. 437) en passant dès la troisième édition de « Chose i (...)

« Les jalousies et les divisions des particuliers ne tardèrent pas à causer, selon la coutume, de grands malheurs à tout le peuple et à la ville sainte. Alors arriva ce que nous avons remarqué qu’avait prédit Zacharie : Judas même combattit contre Jérusalem, et cette ville fut trahie par ses citoyens. Antiochus l’illustre roi de Syrie conçut le dessein de perdre ce peuple divisé58. »

27La citation de Zacharie, qui apparaissait déjà quelques pages plus haut, crée par son retour un effet d’écho reproduisant celui qui se laisse percevoir dans l’histoire entre les prophéties et les faits.

  • 59 Bossuet, Dissertation sur Grotius, § 5, in O.C., t. III, p. 483.

28Autre thème dont la place augmente dans l’édition de 1700 : la chronologie, autre volet essentiel de la lutte menée par Bossuet contre la « nouvelle critique », dont le prélat se plaint dans sa Dissertation sur Grotius qu’elle enlève aux Écritures « leurs deux plus grands avantages, dont l’un est l’inspiration et l’autre est la prophétie des mystères de Jésus-Christ59 ». Dans la première édition, l’auteur – qui adoptait encore principalement l’ethos du précepteur – pouvait encore se retrancher derrière la nécessaire décantation qu’implique la transmission pédagogique pour se dispenser d’entrer dans les « disputes des chronologistes, où le plus souvent il ne s’agit que de peu d’années » ; les nugae potentiellement embarrassantes des érudits pouvaient ainsi être laissées opportunément de côté :

  • 60 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, in OC, XXIV, 364-365 (I, 12).

« La chronologie contentieuse qui s’arrête scrupuleusement à ces minuties, a son usage sans doute ; mais elle n’est pas votre objet, et sert peu à éclairer l’esprit d’un grand prince. Je n’ai point voulu raffiner sur cette discussion des temps, et parmi les calculs déjà faits, j’ai suivi celui qui m’a paru le plus vraisemblable, sans m’engager à le garantir60. »

  • 61 Bossuet, Lettre à Rancé du 17 mars 1692, dans Correspondance, t. V, p. 62.

29Mais en 1700, signe indirect mais significatif d’une prise en compte plus assumée de « la fausse critique, qui est la maladie et la tentation de nos jours61 », quelques modifications apportées à la première partie elle-même, fort peu retouchée par ailleurs, insistent sur la méfiance qu’inspirent à l’auteur du Discours les écrivains païens, dont les écrits s’avèrent parfois difficilement conciliable avec les Livres sacrés.

« Vous pouvez joindre à Justin, Diodore avec la plupart des auteurs grecs et latins, dont les écrits nous sont restés, qui racontent ces histoires d’une autre manière que celle que j’ai suivie. Pour ce qui regarde Cyrus, les auteurs profanes ne sont point d’accord sur son histoire : mais j’ai cru devoir plutôt suivre Xénophon avec saint Jérôme, que Ctésias, auteur fabuleux que la plupart des Grecs ont copié, comme Justin et les Latins ont fait des Grecs ; et plutôt même qu’Hérodote, quoiqu’il soit très judicieux. Ce qui me détermine à ce choix, c’est que l’histoire de Xénophon plus suivie et plus vraisemblable en elle-même, a encore cet avantage qu’elle est plus conforme à l’Écriture… »

30devient :

  • 62 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 7, éd. citée, p. 287. En italiques, le passage aj (...)

« Vous pouvez joindre à Justin, Diodore avec la plupart des auteurs grecs et latins, dont les écrits nous sont restés, qui racontent ces histoires d’une autre manière que celle que j’ai suivie, comme plus conforme à l’Écriture. Mais ceux qui s’étonnent de trouver l’histoire profane en quelques endroits peu conforme à l’histoire sainte, devaient remarquer en même temps qu’elle s’accorde encore moins avec elle-même. Les Grecs nous ont raconté les actions de Cyrus en plusieurs manières différentes. Hérodote en remarque trois outre celle qu’il a suivie, et il ne dit pas qu’elle soit écrite par des auteurs plus anciens ni plus recevables que les autres. Il remarque encore lui-même que la mort de Cyrus est racontée diversement, et qu’il a choisi la manière qui lui a paru la plus vraisemblable sans l’autoriser davantage. Xénophon qui a été en Perse au service du jeune Cyrus frère d’Artaxerxès nommé Mnémon, a pu s’instruire de plus près de la vie et de la mort de l’ancien Cyrus dans les annales des Perses et dans la tradition de ce pays ; et pour peu qu’on soit instruit de l’antiquité, on n’hésitera pas à préférer avec saint Jérôme Xénophon, un si sage philosophe, aussi bien qu’un si habile capitaine, à Ctésias, auteur fabuleux que la plupart des Grecs ont copié, comme Justin et les Latins ont fait des Grecs ; et plutôt même qu’Hérodote, quoiqu’il soit très judicieux. Ce qui me détermine à ce choix, c’est que l’histoire de Xénophon plus suivie et plus vraisemblable en elle-même, a encore cet avantage qu’elle est plus conforme à l’Écriture62… »

31Dans le même chapitre est ajouté le paragraphe suivant, qui remplit une fonction analogue :

  • 63 Ibid., p. 293.

« Pour ceux qui s’étonneront de ce nombre infini d’années que les Égyptiens se donnent eux-mêmes, je les renvoie à Hérodote, qui nous assure précisément, comme on vient de le voir, que leur histoire n’a de certitude que depuis le temps du Psammitique63. »

  • 64 Bossuet, L’Apocalypse avec une explication, « Préface », § XXVI, dans O.C., t. II, p. 336. Voir Qu (...)
  • 65 Sur la controverse qui opposa Bossuet à Richard Simon, voir De La Broise R., Bossuet et la Bible, (...)
  • 66 Même si, contre une opinion critique répandue depuis les travaux de Virgile Pinot (La Chine et la (...)

32Bossuet retourne ainsi la parole païenne contre elle-même, ce qui lui permet d’esquiver le défi de plus en plus pressant d’accorder, au sein de sa chronologie, les indications de l’Écriture avec celles des historiens profanes. Non qu’il ne fût a priori hostile aux investigations philologiques érudites touchant au corpus biblique, qui se développaient depuis les années 1620. Au contraire, sa confiance inébranlable en l’autorité des Livres saints, dont atteste également sa correspondance, semble lui avoir longtemps masqué la profondeur des remises en question qu’elles inauguraient ; en 1689, dans la préface de L’Apocalypse avec une explication, il s’écrie encore, avec un enthousiasme non feint : « Notre siècle est plein de lumières64. » Mais de telles recherches avaient indiscutablement acquis une portée plus subversive avec la diffusion, fût-ce sous le manteau et depuis la Hollande, des thèses de Spinoza et de Richard Simon65, ainsi qu’avec les travaux érudits consacrés à l’Égypte et à la Chine ancienne66, ainsi qu’aux anciens Assyriens : le prélat vieillissant semble avoir pris conscience, au cours des années 1690, que la confiance ne suffisait pas et que bien des contemporains étaient profondément ébranlés par les discordances mises au jour entre les textes sacrés et les textes profanes. Cette prise de conscience s’avérait pour lui d’autant plus douloureuse que l’ordonnancement chronologique ne constituait pas seulement un élément annexe, harmonieux et utile, de son Histoire, mais rien moins que son armature métaphysique.

  • 67 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 7, éd. citée, p. 288.
  • 68 Ibid., I, 10, éd. citée, p. 328.
  • 69 Ibid., I, 7, éd. citée, p. 282.

33Néanmoins, à ce stade, sa stratégie n’est pas encore arrêtée, comme en témoignent plusieurs corrections ponctuelles affectant « la suite des temps » (et en particulier les chapitres I, 7 et I, 10), qui, selon les cas, renforcent l’autorité du locuteur ou au contraire modalisent prudemment ses propos. En quelques occasions, les remaniements de la troisième édition donnent au Discours un ton plus catégorique, propre à s’imposer plus efficacement au lecteur : « il paraît certain » devient « il est certain67 » ; « la quatrième année de la 202e olympiade marquée dans les Annales de Phlégon, est celle de la mort de Notre-Seigneur » devient « …, est constamment celle de la mort de Notre-Seigneur68 ». Mais le plus souvent, la récriture, plus précise, est aussi plus prudente. « Déjocès, leur premier roi, nommé l’Arphaxad dans l’Écriture » devient « Déjocès, leur premier roi, que quelques-uns prennent pour l’Arphaxad nommé dans le livre de Judith69 ».

  • 70 Ibid., p. 283.

34« Saosduchin fils d’Asaraddon, appelé Nabuchodonosor dans le livre de Judith, défit en bataille rangée Arphaxad roi des Mèdes. Enflé de ce succès, il entreprit de conquérir toute la terre » devient « Saosduchin, fils d’Asaraddon, qu’on croit être le Nabuchodonosor du livre de Judith, défit en bataille rangée Arphaxad, roi des Mèdes, quel qu’il soit (98-656). Si ce n’est pas Déjocès lui-même, premier fondateur d’Ecbatanes, ce peut être Phraorte ou Aphraarte son fils qui en a élevé les murailles. Enflé de sa victoire, le superbe roi d’Assyrie entreprit de conquérir toute la terre70. »

  • 71 Ibid. I, 10, éd. citée, p. 329-330.

35« Et trente papes confirmèrent par leur sang l’Évangile qu’ils annonçaient à toute la terre » devient : « les papes confirmèrent souvent par leur sang l’Évangile qu’ils annonçaient à toute la terre71 ».

36Bossuet procède même au besoin à un réajustement des approximations chronologiques dont il s’était d’abord contenté. « Hérodote, suivi en cela par les plus habiles chronologistes, fait paraître leur premier roi Déjocès cinquante ans après leur révolte » se trouve remplacé par :

  • 72 Ibid., I, 7, éd. citée, p. 288.

« Hérodote distingue le temps de leur affranchissement d’avec celui de leur premier roi Déjocès ; et selon la supputation des plus habiles chronologistes, l’intervalle entre ces deux temps doit avoir été environ de quarante ans72. »

  • 73 Voir le commentaire du ministre Étienne Le Moyen à Leyde, dans Bossuet, Correspondance, t. XIV, p. (...)

37C’est par là tout l’ethos de l’historien qui se trouve réévalué : à défaut de pouvoir justifier chaque datation controversée, Bossuet joue, à ce stade, la carte de la modération et de la prudence affichée73, se mettant ainsi à couvert sans pour autant remettre en question l’ordonnancement de son Discours.

Les récritures manuscrites postérieures à la 3e édition : les derniers combats

38Bossuet, cependant, ne devait pas estimer que le Discours, même ainsi remanié, fournissait une réponse satisfaisante aux remises en cause de plus en plus profondes qui affectaient l’autorité des Livres saints. Au cours des dernières années de sa vie, alors même que ses forces déclinaient, il ne cessa de revoir son ouvrage, lui ajoutant notamment un abrégé chronologique, preuve que ces questions n’avaient cessé de l’occuper. Le Discours avait désormais pour son auteur une vocation purement apologétique, comme le montre le témoignage du secrétaire de Bossuet, l’abbé Ledieu, qui lui fit la lecture de l’ouvrage pendant les derniers temps de sa maladie :

  • 74 Ledieu F., Mémoires et Journal sur la vie et les ouvrages de Bossuet, Guettée W. (éd.), Paris, Did (...)

« Après lui avoir lu […] le chapitre XIII entier de la deuxième partie, qui est une réflexion générale sur la suite de la religion et sur le rapport des livres de la sainte Écriture entre eux […] et le chapitre XXIX […] et le chapitre XXX […], il a avoué que ces derniers chapitres par où finit la deuxième partie sont la force de tout l’ouvrage [le Discours sur l’histoire universelle], c’est-à-dire la preuve complète de la vérité de la Religion et de la certitude de la révélation des Livres saints contre les libertins : que là paraît tout ce qui est véritablement la pure production de son esprit ; que ce sont de nouveaux arguments, qui n’ont pas été traités par les saints Pères, nouveaux, dis-je, puisqu’ils sont faits pour répondre aux nouvelles objections des athées. Et c’est ici en effet le beau de ce discours et ce qui plaît le plus à l’auteur même74. »

  • 75 Ibid., t. I, p. 207-208.

39Il s’agit bien, comme l’écrit encore Ledieu, de « fortifi[er] principalement la preuve de l’inspiration des livres sacrés contre les libertins, ce qui est la fin principale et le bel endroit de cet ouvrage comme on l’a souvent dit75 ». C’est assez dire que cette mutation du texte d’étude en texte apologétique devait avant tout passer par un renforcement, plus technique et plus savant que dans la troisième édition du Discours, de l’autorité des Écritures. De cette érudition de plus en plus poussée, la Défense de la tradition et des saints Pères, parue en 1693, témoignait au premier chef. Mais elle informait également les récritures manuscrites du Discours, qui ne seraient intégrées à l’œuvre qu’après la mort de son auteur.

40Certes, Bossuet se retranche encore par moments derrière son horreur des nugae, et coupe ainsi court à toute discussion approfondie. C’est ainsi qu’après avoir affirmé : « Voilà ce qu’il faut savoir pour ne se point embarrasser des auteurs profanes » et s’être élevé contre « qui voudraient tenter d’embarrasser une chose claire par des chicanes de chronologie » pour qu’ils « se défassent de leur inutile subtilité », il ajoute de sa main deux paragraphes entiers, parmi lesquels figure la remarque suivante :

  • 76 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 10, éd. citée, p. 327.

« Les autres discussions de chronologie sont ici fort peu nécessaires. Qu’il faille mettre de quelques années plus tôt ou plus tard la naissance de Notre-Seigneur, et ensuite prolonger sa vie un peu plus ou un peu moins, c’est une diversité qui provient autant des incertitudes des années du monde que de celles de Jésus-Christ. Et quoi qu’il en soit, un lecteur attentif aura déjà pu reconnaître qu’elle ne fait rien à la suite ni à l’accomplissement des conseils de Dieu. Il faut éviter les anachronismes qui brouillent l’ordre des affaires, et laisser les savants disputer des autres76 »,

  • 77 Loc. cit.

41ainsi que l’annonce du développement polémique ultérieur contre « ceux qui veulent absolument trouver dans les histoires profanes les merveilles de la vie de Jésus-Christ et de ses apôtres77 ».

  • 78 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 7, éd. citée, p. 282. Sur l’importance majeure qu (...)
  • 79 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 8, éd. citée, p. 300 sq.
  • 80 Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit., p. 21.
  • 81 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 29, éd. citée, p. 560.

42Néanmoins, il choisit de développer longuement, en I, 8, le paragraphe qui, dans la première édition, était consacré en I, 7 au Pentateuque samaritain78. Ce sont désormais quatorze paragraphes79 qui s’emploient à rétablir, contre Hobbes, Spinoza et Richard Simon notamment, l’autorité mosaïque. De la même façon, il rédige à la main, en intégralité, ce qui deviendra le chapitre XXIX, « moyen facile de remonter à la source de la religion, et d’en trouver la vérité dans son principe » (xxix) ; dans ces développements non plus historiques mais proprement catéchétiques, qui ne sont pas sans rappeler le Catéchisme historique rédigé par Fleury, ami de Bossuet et membre de son « Petit Concile80 », le prélat se dresse explicitement contre « tout ce qu’ont imaginé les incrédules, les faux savants, les faux critiques, sur la supposition des Livres de Moïse81 ».

  • 82 Voir Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II 3, éd. citée, p. 403 : « Il parle en maître  (...)
  • 83 Laplanche F., La Bible en France entre mythe et critique, op. cit., p. 67.

43Cependant, s’il affronte plus directement que jamais les problèmes posés par la comparaison des chronologies, il ne se prive pas d’utiliser également un expédient que François Laplanche repère chez plusieurs de ses coreligionnaires : l’insistance sur la forme sublime de l’Écriture, et en l’occurrence sur la sublimité du style mosaïque, à laquelle il consacre un paragraphe nouvellement composé82, est aussi une manière de détourner le lecteur des questions qui pourraient se poser sur l’authenticité du Pentateuque83.

44En dehors de ces nouveaux développements de grande ou de moyenne ampleur, des additions plus ponctuelles lui permettent d’insister encore davantage sur la cohérence de l’Écriture et du dessein divin. Ainsi, dans le chapitre ii, 2, « Abraham et les patriarches », il ajoute manuellement tout un paragraphe contant le récit de la désignation de Jacob, « ruse de la Providence divine » comme d’autres parleront plus tard de « ruse de l’Histoire » :

  • 84 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 2, éd. citée, p. 388.

« La préférence de Jacob fut marquée par la solennelle bénédiction qu’il reçut d’Isaac, par surprise en apparence, mais en effet par une expresse disposition de la sagesse divine84. »

  • 85 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 12, éd. citée, p. 429 et p. 432.

45Dans la même perspective, il renforce encore sa mise en valeur des prophéties, non en en proposant un catalogue exhaustif à la manière de Huet, mais, comme il l’avait déjà fait dans la troisième édition imprimée, en focalisant l’attention sur quelques prophéties marquantes, dont il rappelle désormais à son lecteur la formulation littérale, afin de mieux lui en faire apprécier la réalisation85 : contre les remises en cause, l’Écriture doit plus que jamais apparaître comme un tout cohérent. Il en va de même de la Tradition, seconde source de la foi pour les catholiques, et Bossuet souligne, par une addition manuscrite, la persistance, même dans les temps les plus impies, d’une communauté de fidèles :

  • 86 Ibid., II, 5, éd. citée, p. 416-417.

« Qu’il y ait eu quelque interruption dans les sacrifices, c’était une violence qui ne fermait pas pour cela la bouche de ceux qui louaient et confessaient publiquement le nom de Dieu ; car Dieu n’a jamais permis que cette voix fût éteinte parmi son peuple86. »

46Cette mise en valeur de la perpétuité de la foi est également une manière d’affirmer sa confiance en une continuité, certes apparemment fort ébranlée au moment où il écrit, mais que Dieu ne pourra, selon lui, que garantir. Dès le début de la « suite de la religion », une autre addition manuscrite tempère l’évocation de la punition par le Déluge par une célébration de la miséricorde divine, et de la réconciliation entre Dieu et sa créature – alors que la version antérieure du texte insistait au contraire sur « la vengeance divine », perceptible encore au cœur même du « renouvellement » :

  • 87 Ibid., II, 1, éd. citée, p. 379.

« Il [Dieu] fait plus ; et comme s’il se repentait d’avoir exercé sur le genre humain une justice si rigoureuse, il promet solennellement de n’envoyer jamais de déluge pour inonder toute la terre : et il daigna faire ce traité non seulement avec les hommes, mais encore avec tous les animaux tant de la terre que de l’air, pour montrer que sa providence s’étend sur tout ce qui a vie. L’arc-en-ciel parut alors : Dieu en choisit les couleurs si douces et si agréablement diversifiées sur un nuage rempli d’une bénigne rosée, plutôt que d’une pluie incommode, pour être un témoignage éternel que les pluies qu’il enverrait dorénavant ne feraient jamais d’inondation universelle. Depuis ce temps, l’arc-en-ciel paraît dans les célestes visions comme un des principaux ornements du trône de Dieu, et y porte une impression de ses miséricordes87. »

  • 88 Ibid., II, 14, éd. citée, p. 438.

47C’est enfin dans une perspective analogue que Bossuet ajoute, dans le chapitre consacré au siège d’Antiochus, un long paragraphe s’ouvrant sur la phrase suivante : « La religion judaïque eut un grand éclat, et reçut de nouvelles marques de la protection divine88 » et rappelant que si le temps des miracles est depuis longtemps révolu, Dieu n’en continue pas moins à protéger ses fidèles :

  • 89 Loc. cit.

« Les prophètes avaient prédit que ce ne serait plus par des prodiges semblables à ceux des temps passés que Dieu sauverait son peuple, mais par la conduite d’une providence plus douce, qui toutefois ne laisserait pas d’être également efficace et à la longue aussi sensible89. »

  • 90 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, I, éd. citée, p. 376-377.

48À ce renforcement d’un pathos de la confiance répondent cependant des additions manuscrites relevant d’un pathos tout opposé, celui de la menace. Deux passages ajoutés manuellement au premier chapitre de « la suite de la religion » en témoignent. Le premier est une évocation menaçante du serpent originel, « vive image des dangereuses insinuations et des détours fallacieux de l’esprit malin », qui « devait avoir la tête écrasée, c’est-à-dire devait voir son orgueil dompté, et son empire abattu par toute la terre90 ». Le second est le récit de Babel, qui s’achève par la remarque suivante :

  • 91 Ibid., p. 380-381.

« Le nom de Babel, qui signifie confusion, demeura à la tour, en témoignage de ce désordre, et pour être un monument éternel au genre humain, que l’orgueil est la source de la division et du trouble parmi les hommes91. »

  • 92 Sur cette conception de l’hérésie, et sur la conception, inverse, de l’orthodoxie qui en est insép (...)
  • 93 Sur la défaite de Bossuet – et de la théologie positive gallicane qu’il incarne – dans ces « derni (...)

49Ces dénonciations répétées de l’orgueil, caractéristique première des hérétiques pour tout un pan de la Contre Réforme92, laissent clairement percevoir la crispation du vieil évêque ; derrière la confiance réaffirmée par plusieurs additions manuscrites, l’inquiétude – et l’amertume – sont palpables93.

  • 94 Le Brun J., « De L’Histoire critique du Nouveau Testament à Totem et Tabou. L’invention de l’origi (...)
  • 95 Pouderon B., « Aux origines du « genre » de l’apologie », supra.
  • 96 Fabrice Preyat voit dans la polémique, et en particulier dans la controverse anti-simonienne, une (...)
  • 97 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, « Avant-propos », éd. citée, p. 262.

50Aussi les récritures successives du Discours sur l’histoire universelle ne traduisent-elles pas seulement l’affirmation progressive de la vocation apologétique de l’ouvrage, ainsi que le passage, forcé et douloureux, d’une conception « mythologique et théologique » à une conception « historique et critique » de l’origine94. Elles manifestent en outre la porosité de plus en plus grande qui s’établit chez Bossuet entre apologie et polémique. Certes, la controverse fut dès l’origine une dimension constitutive du genre apologétique, comme le montre du reste Bernard Pouderon dans le présent recueil95. Néanmoins, dans le Discours sur l’histoire universelle, ce lien s’avère si étroit que l’affirmation positive de la foi semble progressivement phagocytée par les débats contemporains96, instabilité générique se traduisant également par une certaine instabilité stylistique, puisque dans la version retenue comme définitive (mais qui ne constituait pour Bossuet qu’un work in progress, malheureusement interrompu par la mort de l’écrivain), les passages polémiques font souvent figure de stase interrompant le cours enlevé de l’écriture du Discours. Instabilité rhétorique enfin, touchant en particulier à l’ethos du locuteur, puisque le surplomb souverain de l’historien universel, contemplant comme son élève « tous les siècles précédents se développer pour ainsi dire en peu d’heures devant [lui]97 » fait place à l’empressement défensif du debellator erroris.

  • 98 Sur la doctrine des « points fondamentaux », voir Le Brun J., « Les conditions de la croyance d’ap (...)
  • 99 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 27, éd. citée, p. 547.
  • 100 Le Brun J., « Les conditions de la croyance… », dans La Jouissance et le Trouble, op. cit., p. 407 (...)
  • 101 Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 428-429.
  • 102 Ibid., p. 204 : « Nombre de remarques dans le texte pourraient en effet tomber sous le coup de la (...)
  • 103 Dans la lignée de Bayle, Cassirer E., La Philosophie des Lumières, « La conquête du monde historiq (...)
  • 104 Perelman C., « Logique formelle et argumentation », Logique, argumentation, conversation. Actes du (...)

51À cet égard, la confrontation avec l’œuvre qui le précéda immédiatement dans la carrière de Bossuet, l’Exposition de la doctrine catholique, est éclairante dans son paradoxe même. Alors que le Discours, de plus en plus considéré comme l’œuvre apologétique principale de Bossuet, se laisse peu à peu envahir par la controverse, l’Exposition, œuvre polémique majeure de l’évêque de Meaux, se présentait en fait à bien des égards comme une apologie – apologie catholique certes, mais au sens où pour Bossuet, le catholicisme représentait la quintessence même du christianisme ; elle se cantonnait en effet aux « points [doctrinaux] fondamentaux98 » acceptables par les catholiques comme par les réformés, dont elle fournissait une simple présentation, sans attaque ni débat. La confrontation entre l’Exposition et le Discours dépasse donc l’opposition, essentiellement générique, entre une méthode de controverse interconfessionnelle visant à réactiver les vérités inscrites à l’intérieur de tout homme et un traité historique, par nature tourné vers les manifestations extérieures, observables et attestées, de l’action divine. Là où l’Exposition disait ce qu’il fallait croire, le Discours, au fil des récritures, dit de plus en plus ce qu’il ne faut pas croire. Là où l’Exposition affirmait sans relâche la cohérence d’une foi s’imposant lumineusement à la raison sans s’opposer à elle, les développements polémiques du Discours tendent à interrompre « la suite des temps » comme celle « de la religion » pour vilipender la « raison égarée99 » des esprits trop critiques, au risque de faire naître chez le lecteur un certain scepticisme. Là où l’Exposition construisait un ethos polémique d’un nouveau genre, respectueux de l’adversaire et misant sur l’illumination de sa conscience par la vérité même100, l’ethos historien du Discours devenait au fil des récritures de plus en plus problématique : à jongler sans cesse entre l’horizon d’attente du lecteur initial (ignorant, mais chrétien) et celui des lecteurs ultérieurs (potentiellement savants, mais potentiellement mécréants), l’historien-apologiste courait le risque de perdre sur tous les tableaux. Tentant de concilier la Cause première et les causes secondes, l’absence de hasard et l’imprévisible, le refus de la théorie des petites causes101 et la défiance envers l’histoire des grands hommes, sa vision renouvelée du devenir historique posait plus de questions qu’elle n’en résolvait. Surtout, trop partial pour sauvegarder son autorité d’historien102, il demeurait trop prisonnier du cadre d’élaboration initial du Discours pour que sa démarche apologétique échappe à de constantes pétitions de principe103 : faute non pas logique, mais rhétorique104, c’est-à-dire erreur quant à l’évaluation de l’univers de croyance de l’allocutaire, cette récursivité problématique traduisait ainsi l’impossible trajectoire d’un ouvrage d’abord écrit pour le fils du Roi-Très-Chrétien et finalement destiné à contrer des libertins.

  • 105 Ce néoplatonisme n’était pas cantonné aux apologistes catholiques, comme en témoigne, par exemple, (...)
  • 106 Le Brun J., « De L’Histoire critique du Nouveau Testament à Totem et Tabou. L’invention de l’origi (...)
  • 107 Ibid., p. 589.

52Entre l’optimisme du néoplatonisme chrétien105 sous-tendant l’Exposition, qui postulait que la vérité, par elle-même séduisante, s’impose infailliblement si elle est correctement présentée, et l’inquiétude défensive des récritures du Discours engageant une lutte pied à pied avec la « nouvelle critique », il y avait, décidément, un changement de période et de paradigme, une scansion culturelle et spirituelle décisive, le passage à « une autre légalité, un autre régime de vérité106 » : commençait en effet ce que Jacques Le Brun appelle la « dissolution de l’origine dans l’originaire107 ».

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  • 108 Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit.. n. 23, p. 12 et p. 14.
  • 109 Ibid., p. 15.
  • 110 Voir par exemple ce qu’en écrit Auger sous l’Empire : « Pour les gens du monde, et même pour les g (...)
  • 111 Parmi les grands lecteurs du Discours, Chateaubriand ou Claudel, mais aussi Voltaire et Montesquie (...)

53Rien d’étonnant, dès lors, à ce que la réception des deux œuvres ait été symétrique : l’Exposition, best seller du vivant de Bossuet, tomba ensuite rapidement dans l’oubli, alors que le Discours, qui ne rencontra dans l’immédiat qu’un succès fort mitigé108, connut ensuite d’innombrables rééditions jusqu’au début du XXe siècle109 et resta dans la mémoire collective comme l’un des ouvrages emblématiques de l’évêque de Meaux110. Si l’Exposition contribua, semble-t-il, à de nombreuses conversions, il n’en fut pas de même pour le Discours, dont la fortune et l’influence furent avant tout littéraires et philosophiques111.

  • 112 De fait, la démarche argumentative du Discours occupait un mi-chemin improbable entre celle du Tra (...)

54Mais cette opposition ne doit pas tromper : ni l’Exposition ni le Discours ne pouvaient offrir pour l’apologétique chrétienne de voie véritablement durable. Car les certitudes historiques n’étaient pas les seules à s’effriter ; le sentiment d’évidence de la foi et de la Providence divine, lui aussi, devenait de moins en moins défendable, privant non seulement l’Exposition de son fondement cartésien et néo-platonicien, mais encore le Discours de la possibilité d’en référer constamment à une Providence envisagée comme spectacle à contempler plus que comme conclusion d’un raisonnement, comme le point de départ autant que le point d’arrivée d’une démonstration s’apparentant bien souvent à une simple monstration112. La crise de l’apologétique, décidément, ne faisait que commencer.

Notes

1 Martin H.-J., Livre, Pouvoirs et Société au XVIIe siècle, 1598-1701, vol. 1, p. 176.

2 Dulles A., A History of Apologetics, San Francisco, Ignatius Press, 2005 [1971], p. 166.

3 Albertan-Coppola S., « L’Apologétique française à l’âge des Lumières », Revue de l’histoire des religions, 205/2 (1988), p. 153. L’article reprend les conclusions d’une thèse de doctorat intitulée Recherches sur l’apologétique catholique en France de 1730 à 1770, Robert Mauzi (dir.), université Paris IV, 1982.

4 Cité ibid, p. 158, n. 26.

5 Le préceptorat princier donna naissance à d’autres ouvrages relevant d’une apologétique historique, à commencer par la Demonstratio evangelica de Huet. Voir Laplanche F., La Bible en France entre mythe et critique. XVIe-XIXe siècles, Paris, Albin Michel, 1994, p. 38 sq. ; Lopez D., « Huet pédagogue », Pierre-Daniel Huet (1630-1721), Guellouz S. (dir.), Papers on French Seventeenth Century Literature, 1994, p. 221-228 ; et Preyat F., Le Petit Concile de Bossuet et la christianisation des mœurs et des pratiques littéraires sous Louis XIV, Berlin, Lit, 2007, p. 302. Sur les implications de cette apologétique historique, voir Guion B., « Le Discours sur l’histoire universelle », Ferreyrolles G., Guion B., Quantin J.-L. et Bury E., Bossuet, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2008, p. 125 : « Parce qu’il privilégie, comme les Messieurs de Port-Royal et comme Huet, une apologétique historique qui repose sur les preuves de fait que constituent les miracles et les prophéties, il est essentiel pour lui que les livres renfermant les prophéties soient authentiques, et que l’authenticité du miracle soit fondée sur un récit historique fait du vivant des témoins qui pourraient contester son existence. » Cela rend une telle apologétique indissociable d’une utilisation de l’argument a silentio, celui-ci restât-il implicite. Sur l’argument du silence, caractéristique de l’historiographie moderne, voir Quantin J.-L., « Document, histoire, critique dans l’érudition ecclésiastique des temps modernes », Recherche de Science Religieuse, 92/4 (2004), p. 612 ; et sur son utilisation chez Bossuet, voir Régent-Susini A., Bossuet et la rhétorique de l’autorité : « voix devant la Parole », Paris, Honoré Champion, 2011.

6 Voir François Ledieu cité par Truchet J., « Introduction » à Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, Paris, Garnier Flammarion, 1966, p. 17.

7 Bossuet, Correspondance, Urbain C. et E. Levesque E. (éd.), 1909-1925 [désormais Correspondance], t. II, p. 112-134 pour l’original latin ; ibid., p. 135-161 pour la traduction en français (de la main de Bossuet).

8 Sur les ouvrages rédigés pour le Grand Dauphin, voir Volpihac-Auger C. et alii, La Collection Ad usum Delphini. L’Antiquité au miroir du Grand Siècle, Grenoble, ELLUG/université Stendhal, 2000.

9 Grâce à son réseau personnel (notamment le « Petit Concile ») comme à sa position institutionnelle de précepteur royal, Bossuet pouvait naturellement faire appel à de multiples spécialistes pour enrichir sa documentation, et ne s’en priva pas : sur l’auctorialité, en quelque sorte, collective des œuvres issues du préceptorat princier, voir Lopez D., « Huet pédagogue », art. cité, et Preyat F., op. cit., p. 307-308.

10 Truchet J., « Introduction », op. cit., p. 22-23.

11 Thérèse Goyet souligne que Bossuet, si souvent réticent devant les investigations chronologiques, non seulement élabora lui-même la chronologie destinée au Dauphin – alors même qu’il en avait commandé d’autres à divers spécialistes, mais encore donna de sa chronologie initiale une substantielle refonte pour la version imprimée du Discours (L’Humanisme de Bossuet, Paris, C. Klincksieck, 1965, t. II, p. 275). La version primitive, demeurée inexploitée, correspond au manuscrit 12834 conservé à la Bibliothèque nationale de France.

12 Sur ce terme d’époque, voir la longue note 110 de Goyet T., ibid., p. 227 ; et sur la manière dont cette notion d’époque, qui ne figure pas dans le manuscrit 12834, pourrait, en l’occurrence, avoir surgi après la rédaction des deux autres parties, à la lumière de leur comparaison, voir Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, Annales littéraires de l’Université de Besançon, Besançon, 1956, p. 38-39 ; et L’Humanisme de Bossuet, op. cit., t. II, p. 276.

13 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, dans Œuvres complètes, F. Lachat (éd.), Paris, Louis Vivès, 1864 [désormais O. C.], vol. XXIV, p. 263.

14 Voir Ferreyrolles G., « L’âge d’or de la Cité de Dieu ? », Augustin au XVIIe siècle, Ossola C. (éd.), Florence, Olschki, 2007, p. 97 : « La considération séparée des “Empires” dans la troisième partie n’a pas son équivalent dans La Cité de Dieu ; là s’ouvre l’espace autonome d’une science historique. » Cet infléchissement capital est confirmé par le découpage adopté par Bossuet : non seulement celui-ci reprend les sept âges du monde que distinguent les chronologistes de son temps, et non les six âges du monde qui, chez Augustin, permettaient une analogie avec les six jours de la Création ; mais surtout, au nom de l’efficacité pédagogique, il structure sa première partie en douze époques, périodisation absolument originale, qui permet de prendre pleinement en compte l’histoire profane : « Je n’ai pas oublié dans cet abrégé, cette célèbre division que font les chronologistes de la durée du monde en sept âges. Le commencement de chaque âge nous sert d’époque : si j’y en mêle quelques autres, c’est afin que les choses soient plus distinctes, et que l’ordre des temps se développe devant vous avec moins de confusion » (Discours sur l’histoire universelle, I, 12, dans O.C., t. XXIV, p. 364).

15 Il s’agit d’observer, grâce à l’histoire, « les fautes des rois et les calamités qui les ont suivies » (Bossuet, « Lettre à Innocent XI », Correspondance, p. 149). Cette confiance dans une rétribution dès ici-bas des actions des princes, qui fonde pour Bossuet la mission pédagogique de l’histoire sera réaffirmée dans l’Histoire de France : « L’histoire… ne pardonne aux princes aucune de leurs faiblesses » (Abrégé de l’Histoire de France, « Charles VIII », O.C., t. XXV, p. 271). Voir, a contrario, ce qu’écrit Bayle dans son Dictionnaire historique et critique (cité par Guion B., Du bon usage de l’histoire. Histoire, morale et politique à l’âge classique, Paris, Honoré Champion, 2008, p. 367) : « Il me semble très faux que ce qu’on nomme bonheur ne dépende que de la prudence, et que ce qu’on nomme malheur ne dépende que de l’imprudence. »

16 Bossuet, « Lettre à Innocent XI », dans Correspondance, t. II, p. 148.

17 Sur l’inscription du Discours sur l’histoire universelle, et plus généralement de l’enseignement historique, dans le projet d’études élaboré par Bossuet à l’intention du Dauphin, voir Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 136 sq.

18 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, « Avant-propos », dans O. C., t. XXIV, p. 260. Le même argument apparaissait déjà dans l’Oraison funèbre d’Henriette d’Angleterre (Bossuet, Œuvres oratoires, Urbain C. et Lévesque E. [éd.], Paris, Desclée de Brouwer, 1911-1926, t. V, p. 658).

19 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, « Avant propos », éd. citée, p. 260.

20 Voir Lopez D., « Huet pédagogue », art. cité, p. 215.

21 Cité par Preyat F., op. cit., p. 276. Plus largement, sur l’« élévation de la dynastie [des Bourbons], puis du roi, et enfin du Dauphin au rang d’exemplum » et sur la construction, par les membres du Petit Concile notamment, de « la dimension exemplative du préceptorat du dauphin », voir ibid., p. 275-277.

22 Il semble que cette édition originale ne comporte pas toutes les corrections prévues par Bossuet sur les dernières épreuves (à moins que Bossuet lui-même n’y ait renoncé), comme en témoigne le manuscrit récemment acquis par la Bibliothèque nationale de France ; voir Chatelain J.-M., « Une acquisition récente de la Bibliothèque nationale de France : un exemplaire d’épreuves de l’édition originale du Discours sur l’histoire universelle », Les Amis de Bossuet, no 24 (1995), p. 15-17.

23 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 1, éd. citée, p. 570.

24 Sur l’importance du visible chez Bossuet, voir Macé S., « Considérer, contempler. Pour une étude du lexique de la vision chez Bossuet », Bossuet, Dijon, 2004, p. 103-115 ; et Piqué N., De la tradition à l’histoire. Éléments pour une généalogie du concept d’histoire à partir des controverses religieuses en France (1669-1704), Paris, Honoré Champion, 2009, p. 176-177.

25 Bossuet, Lettre à Innocent XI, § XII, in Correspondance, éd. citée, p. 158-159.

26 Voir Terstegge G., « Providence » as idée-maîtresse in the works of Bossuet. Theme and stylistic motif, New York, AMS, 1948, p. 168 sq.

27 Sur la manière donc la conception bossuétiste de la Providence s’infléchit au fil des débats dans lesquels le prélat l’invoque et la développe, voir Hupé A., « Bossuet et la Providence : le « Sermon sur la Providence » et le Traité du libre arbitre », Les Amis de Bossuet, no 35 (2008), p. 34-50.

28 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 1, éd. citée, p. 367.

29 Sur l’importance de l’antiquité de l’Écriture sainte dans l’apologétique protestante de la même époque, voir Laplanche F., L’Évidence du Dieu chrétien. Religion, culture et société dans l’apologétique protestante de la France classique (1576-1670), Strasbourg, 1983, p. 223.-224 ; et, du même auteur, La Bible en France entre mythe et critique, op. cit., p. 34 sq.

30 Bossuet, livre VII de la Politique, III, 1.

31 Voir Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 27, éd. citée, p. 539 : « Dieu a toujours gardé cet ordre admirable de faire écrire les choses dans le temps qu’elles étaient arrivées, ou que la mémoire en était récente » ; II, 28, éd. citée, p. 552-553 : « Si contre le témoignage du genre humain, et contre toutes les règles du bon sens, [l’impiété] s’attache à ôter au Pentateuque et aux prophéties leurs auteurs toujours reconnus, et à leur contester leurs date ; c’est que les dates font tout en cette matière pour deux raisons. Premièrement, parce que des livres pleins de tant de faits miraculeux, qu’on y voit revêtus de leurs circonstances les plus particulières, et avancés non-seulement comme publics, mais encore comme présents, s’ils eussent pu être démentis, auraient portés avec eux leur condamnation ; et au lieu qu’ils se soutiennent de leur propre poids, ils seraient tombés par eux-mêmes il y a longtemps » ; et II, 29, éd. citée, p. 554 : « Nos saints Livres se trouvent tous publiés dès le temps des apôtres, ni plus tôt, ni plus tard. »

32 Voir Bossuet, ibid., II, 11, éd. citée, p. 431 : « Tout était soigneusement écrit, tout était digéré par l’ordre des temps. »

33 Voir ibid., II, 17, éd. citée, p. 536 : « Livres que le peuple juif a toujours si religieusement gardés, et dont il est encore aujourd’hui l’inviolable porteur par toute la terre », et p. 538 : « Les Juifs ont été les seuls dont les Écritures sacrées ont été d’autant plus en vénération qu’elles ont été plus connues. De tous les peuples anciens, ils sont le seul qui ait conservé les monuments primitifs de sa religion, quoiqu’ils fussent pleins des témoignages de leur infidélité et de celle de leurs ancêtres. »

34 Voir Goyet T., L’Humanisme de Bossuet, op. cit., p. 304.

35 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 21, éd. citée, p. 480.

36 Ibid., III, 2, éd. citée, p. 576.

37 Bossuet, Lettre à Innocent XI, éd. citée, p. 149 (à propos de l’Histoire de France).

38 Truchet J., « Introduction », op. cit., p. 23.

39 Sur les précurseurs de la déconstruction de l’auctorialité mosaïque qu’entreprend Spinoza dans le Traité théologico-politique, voir Guion B., « Le Discours sur l’histoire universelle », op. cit., p. 122 : « Certes, Spinoza reprend des arguments qui avaient déjà été avancés, par le théologien réformé Cappel, par l’oratorien Morin, par La Peyrère, par Hobbes, mais il leur confère une nouvelle cohérence et un nouveau retentissement. »

40 Voir Ferreyrolles G., « L’âge d’or de la Cité de Dieu ? », art. cité, p. 92.

41 Sur les liens entre la Cité de Dieu et le Discours sur l’histoire universelle, voir ibid., p. 95-96. Sur l’articulation qui s’opère au sein du Discours, sous les auspices de Thomas d’Aquin, entre cause première et causes secondes, voir également, du même auteur, « Histoire et causalité chez Bossuet », dans Ferreyrolles G. (dir.), Bossuet. Le Verbe et l’Histoire (1704-2004), Actes du colloque international de Paris et Meaux pour le troisième centenaire de la mort de Bossuet, Paris, Champion, 2006, p. 191 : « La doctrine thomiste de la causalité fait la cohérence de l’approche bossuétiste de l’histoire : la prise en compte des causes secondes n’est nullement une « inconséquence » de la part du providentialiste, mais une conséquence directe de son providentialisme, puisque le Dieu-Providence est celui qui cause les causalités secondes. […] Poser Dieu, ce n’est pas nier les causalités naturelles, c’est au contraire les fonder. »

42 Ferreyrolles G., « L’âge d’or de la Cité de Dieu ? », art. cité, p. 96.

43 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 6, éd. citée, p. 634.

44 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 8, éd. citée, p. 654. Fontenelle – d’accord, pour une fois ! avec Bossuet – écrira pour sa part : « L’histoire a pour objet les effets irréguliers des passions et des caprices des hommes, et une suite d’événements si bizarres, que l’on a autrefois imaginé une divinité aveugle et insensée pour lui en donner la direction. » (Préface sur l’utilité des mathématiques et de la physique, et sur les travaux de l’Académie des sciences [1702], Œuvres de Fontenelle, Paris, 1790, t. 6, p. 70.)

45 Sur la notion de tacitisme politique, voir Toffanin G., Machiavelli e il « Tacitismo ». La « Politica storica » al tempo della controriforma, Padoue, Draghi, 1921, rééd. Naples, Guida editori, 1972 ; Stegmann A., « Le tacitisme. Programme pour un nouvel essai de définition », Machiavellismo e Antimachiavellici nel Cinquecento, actes du colloque de Pérouse (30-9 au 1-10 1969), Florence, Leo S. Olschki, 1970, p. 117-130. Plus largement, sur l’influence de Machiavel, voir la synthèse de Procacci G., Machiavelli nella cultura europea dell’età moderna, Rome, Laterza, 1995. Sur la portée polémique du thème du hasard en histoire, voir Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 363-371.

46 Voir la proposition V, 1, 17 de la Politique tirée des propres paroles de l’Écriture sainte, Le Brun J. (éd.), Genève, Droz, 1967, p. 140-141, intitulée « Le prince doit prévoir ».

47 Sur l’importance de ménager un espace pour la liberté humaine et les vertus du prince, à commencer par la prudence, voir Lopez D., « Discours pour le prince : Bossuet l’histoire », L’Histoire au XVIIe siècle, Littératures classiques, no 30 (1997), p. 173-186. Voir a contrario La Mothe Le Vayer, « Dialogue traitant de la politique sceptiquement », Dialogues faits à l’imitation des anciens, cité par Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 365 : « Comme le vent d’un chapeau est capable de détourner le plus grand coup de foudre, souvent aussi un respect de nulle considération, un intérêt très léger et particulier, un moment nullement prémédité, hâte ou recule, fait ou défait les plus importantes actions d’un Louvre ». Mézeray, loc. cit. : « Ne savons-nous pas […] que les bijearries des caprices, l’inconstance et le hasard ont plus d’empire dans le maniement des affaires que n’en ont la conduite, l’ordre et la prévoyance » ; et Bayle P., Dictionnaire historique et critique : « Je soutiens avec tout cela que l’élévation et que la chute des Grands ne sont pas pour l’ordinaire le pur ouvrage de la prudence et de l’imprudence. Le hasard, le cas fortuit, la fortune y ont bonne part. » En fait, Bayle semble par moments effectuer sur ce point une sorte de synthèse entre pessimisme augustinien et libertinage : « Les désordres de la guerre dépendent de mille rencontres fortuites, et de la volonté de l’homme sujette à des passions qui changent du soir au matin » (Pensées diverses sur la comète, 1682, § 213 ; cité ibid., p. 367-368).

48 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, III, 2, éd. citée, p. 577.

49 On la trouve aussi chez Bayle (voir Du bon usage de l’histoire, op. cit., 369).

50 Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 219.

51 Voir Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit., p. 8-9.

52 Cité par Goyet T., ibid., p. 10.

53 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, XXIV, éd. citée, p. 253.

54 Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit., p. 19.

55 Certaines corrections, très ponctuelles et qui ne seront pas envisagées ici, ont pour objectif essentiel de gommer quelque peu le ton très « adressé » du texte initial : « Qui vous sont connus » devient « qui sont connus » (Discours sur l’histoire universelle, I, 5, éd. citée, p. 274), « vous est inutile » devient « est inutile » (ibid., p. 427), « vous avez vu, Mon seigneur, que tout cela… » devient « on a vu que tout cela » (ibid., II, 15, p. 440), etc. Ou encore d’entériner le changement d’ethos correspondant au changement de public, soit en ôtant les précisions jugées triviales : (« Tolose, aujourd’hui Toulouse » devient simplement « Tolose » ; ibid. I, 11, p. 349), soit en transformant tel abrégement pédagogique du discours en une sorte de semi-prétérition à valeur argumentative : « Je vous ai rapporté en gros quelque chose de ces prophéties : le détail serait la matière d’un plus long discours. Je ne veux vous donner ici qu’une première teinture de ces vérités importantes, qu’on reconnaît d’autant plus qu’on entre plus avant dans le particulier. Je remarquerai seulement ici que les prophéties du peuple de Dieu ont eu durant tous ces temps un accomplissement si manifeste, que depuis… » devient : « Je vous ai rapporté en gros quelque chose de ces prophéties : le détail serait la matière d’un plus long discours : mais vous en voyez assez pour demeurer convaincu de ces fameuses prédictions qui font le fondement de notre croyance. Plus on les approfondit, plus on y trouve de vérité, et les prophéties du peuple de Dieu ont eu durant tous ces temps un accomplissement si manifeste, que depuis… » (ibid. II, 15, p. 440).

56 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 10, éd. citée, p. 428.

57 Ibid., II, 14, éd. citée, p. 435.

58 Il y revient deux pages plus loin (ibid., p. 437) en passant dès la troisième édition de « Chose inouïe jusqu’à lors mais expressément marquée par les prophètes » à « Chose inouïe jusqu’à lors mais, comme on a dit, expressément marquée par les prophètes ».

59 Bossuet, Dissertation sur Grotius, § 5, in O.C., t. III, p. 483.

60 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, in OC, XXIV, 364-365 (I, 12).

61 Bossuet, Lettre à Rancé du 17 mars 1692, dans Correspondance, t. V, p. 62.

62 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 7, éd. citée, p. 287. En italiques, le passage ajouté par Bossuet dans la troisième édition.

63 Ibid., p. 293.

64 Bossuet, L’Apocalypse avec une explication, « Préface », § XXVI, dans O.C., t. II, p. 336. Voir Quantin J.-L., « Bossuet et l’érudition de son temps », dans Bossuet (1704-2004). Le Verbe et l’Histoire, Paris, Champion, 2006, p. 67 : « Bossuet accorde à l’érudition historique et philologique une grande importance, et même une fonction essentielle pour la théologie. Il entend, cependant, maintenir l’érudition dans les strictes limites de cette fonction, au service de l’orthodoxie. »

65 Sur la controverse qui opposa Bossuet à Richard Simon, voir De La Broise R., Bossuet et la Bible, Paris, Retaux-Bray, 1890, chap. XII.

66 Même si, contre une opinion critique répandue depuis les travaux de Virgile Pinot (La Chine et la formation de l’esprit philosophique en France, 1640-1773, P. Geuthner, 1932), selon laquelle Lapeyrère aurait opposé les annales chinoises aux Livres saints, Élizabeth Quennehen affirme que l’auteur des Préadamites a avant tout conçu un temps infini, et en cela non polémique (« Lapeyrère, la Chine et la chronologie biblique », La Lettre clandestine 9 [2000], p. 243-255). Sur les difficultés que posèrent à Pascal les avancées de la chronologie chinoise, et sur la manière dont l’Apologie pascalienne s’en trouva infléchie, voir Wetsel D., « “Histoire de la Chine” : Pascal and the Challenge to Biblical Time », Journal of Religion, 1989, vol. 69, no 2, p. 199-219.

67 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 7, éd. citée, p. 288.

68 Ibid., I, 10, éd. citée, p. 328.

69 Ibid., I, 7, éd. citée, p. 282.

70 Ibid., p. 283.

71 Ibid. I, 10, éd. citée, p. 329-330.

72 Ibid., I, 7, éd. citée, p. 288.

73 Voir le commentaire du ministre Étienne Le Moyen à Leyde, dans Bossuet, Correspondance, t. XIV, p. 418-419 (lettre à Huet du 11 décembre 1681) : « Il fait paraître partout de la modération, et c’est le caractère d’un homme d’honneur et d’un habile homme. »

74 Ledieu F., Mémoires et Journal sur la vie et les ouvrages de Bossuet, Guettée W. (éd.), Paris, Didier, 1857, t. III, p. 57 (2 février 1704 ; Bossuet devait mourir le 12 avril de la même année).

75 Ibid., t. I, p. 207-208.

76 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 10, éd. citée, p. 327.

77 Loc. cit.

78 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 7, éd. citée, p. 282. Sur l’importance majeure que revêt la découverte du Pentateuque samaritain dans l’approche de la Bible au XVIIIe siècle, voir Rotschild J.-P., « Autour du Pentateuque samaritain. Voyageurs, enthousiastes et savants », dans Armogathe J.-R. (dir.), Le Grand Siècle et la Bible, Paris, Beauchêne, 1989, p. 61-74.

79 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, I, 8, éd. citée, p. 300 sq.

80 Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit., p. 21.

81 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 29, éd. citée, p. 560.

82 Voir Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II 3, éd. citée, p. 403 : « Il parle en maître : on remarque dans ses écrits un caractère tout particulier, et je ne sais quoi d’original qu’on ne trouve en nul autre écrit : il a dans sa simplicité un sublime si majestueux, que rien ne le peut égaler ; et si en entendant les autres prophètes on croit entendre des hommes inspirés de Dieu, c’est pour ainsi dire Dieu même en personne qu’on croit entendre dans la voix et dans les écrits de Moïse. »

83 Laplanche F., La Bible en France entre mythe et critique, op. cit., p. 67.

84 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 2, éd. citée, p. 388.

85 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 12, éd. citée, p. 429 et p. 432.

86 Ibid., II, 5, éd. citée, p. 416-417.

87 Ibid., II, 1, éd. citée, p. 379.

88 Ibid., II, 14, éd. citée, p. 438.

89 Loc. cit.

90 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, I, éd. citée, p. 376-377.

91 Ibid., p. 380-381.

92 Sur cette conception de l’hérésie, et sur la conception, inverse, de l’orthodoxie qui en est inséparable, voir Chenu M.-D., « Orthodoxie et hérésie », Hérésies et sociétés dans l’Europe préindustrielle, XIe-XVIIIe siècles, Paris-La Haye, Mouton, 1968, p. 9-14 (article paru dans Annales, XVIII, no 1 [janv.-fév. 1963], p. 75-80), et la discussion qui suit, ibid., p. 15-17 ; et Orthodoxie, christianisme, histoire, Collection de l’École française de Rome 270, École française de Rome, Paris, de Boccard, 2000 ; ainsi que Yardéni M., « Hérésie et histoire à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle », dans Yardéni M. (dir.), Modernité et non-conformisme en France à travers les âges. Actes du colloque organisé par l’Institut d’histoire et de civilisation françaises de l’université de Haïfa, Netherlands, Brill, 1983, p. 58-59. Sur l’évolution du concept d’hérésie menant à cette conception, voir Le Brun J., « La notion d’hérésie à la fin du XVIIe siècle : la controverse Leibniz-Bossuet », dans La Jouissance et le trouble. Recherches sur la littérature chrétienne de l’âge classique, Droz, 2004, p. 137-142. Sur la manière dont Bossuet fait sienne cette conception, voir enfin Quantin J.-L., « Bossuet et l’érudition de son temps », dans Bossuet (1704-2004). Le Verbe et l’Histoire, op. cit., p. 95.

93 Sur la défaite de Bossuet – et de la théologie positive gallicane qu’il incarne – dans ces « derniers combats », voir Quantin J.-L., « Bossuet et l’érudition de son temps », op. cit., p. 103 : « Les derniers combats de Bossuet marquent à bien des égards la dissolution de la positive gallicane, cette théologique qui avait voulu parler le langage de l’histoire, qui avait vu, dans la réduction méthodique des questions de droit aux questions de fait, le sûr moyen de résoudre toutes les controverses et, en même temps, de nourrir la ferveur, et qui découvre, autour de 1700, l’impuissance de l’argument historique comme les effets pervers de “la critique en matière de religion” ».

94 Le Brun J., « De L’Histoire critique du Nouveau Testament à Totem et Tabou. L’invention de l’origine (XVIIe - XXe siècles », dans La Jouissance et le trouble, op. cit., p. 586.

95 Pouderon B., « Aux origines du « genre » de l’apologie », supra.

96 Fabrice Preyat voit dans la polémique, et en particulier dans la controverse anti-simonienne, une dimension essentielle, voire constitutive, du « Petit concile » (op. cit., p. 19).

97 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, « Avant-propos », éd. citée, p. 262.

98 Sur la doctrine des « points fondamentaux », voir Le Brun J., « Les conditions de la croyance d’après les œuvres de controverse de Bossuet avant l’épiscopat de Meaux », dans La Jouissance et le Trouble, p. 415.

99 Bossuet, Discours sur l’histoire universelle, II, 27, éd. citée, p. 547.

100 Le Brun J., « Les conditions de la croyance… », dans La Jouissance et le Trouble, op. cit., p. 407-409 ; ainsi que, sur l’ambivalence de cette rhétorique polémique, Régent-Susini A., « Une autorité en quête d’auteur ? L’(anti-)rhétorique d’exposition chez Bossuet », Littérature et autorité. Exercice, partage, contestation, Bouju E. (dir.), Rennes, PUR, 2010, p. 47-57.

101 Guion B., Du bon usage de l’histoire, op. cit., p. 428-429.

102 Ibid., p. 204 : « Nombre de remarques dans le texte pourraient en effet tomber sous le coup de la condamnation de Bayle et de Le Clerc, en tant que jugements relevant de l’apologétique et outrepassant par là même le cadre de l’histoire » ; et, du même auteur, « Discours sur l’histoire universelle », op. cit., p. 142-143.

103 Dans la lignée de Bayle, Cassirer E., La Philosophie des Lumières, « La conquête du monde historique », Paris, Fayard, 1966 [1932, édition allemande], p. 274. Et sur la faiblesse générale de l’argumentation bossuétiste touchant à la Providence, Truchet J., La Prédication de Bossuet. Étude des thèmes, Paris, Cerf, 1960, p. 119. Sur l’usage de la pétition de principe chez Bossuet, Régent-Susini A., Bossuet et la rhétorique de l’autorité, op. cit.

104 Perelman C., « Logique formelle et argumentation », Logique, argumentation, conversation. Actes du colloque de Pragmatique, Fribourg, 1981, Berne, Peter Lang, 1983, p. 173 : « “si p, alors p ” n’est nullement une erreur, c’est au contraire une loi logique, car il est impossible de falsifier cette implication » ; et, du même auteur, Traité de l’argumentation, Paris, PUF, 1958, p. 151 : « En fait, la pétition de principe, qui ne concerne pas la vérité, mais l’adhésion des interlocuteurs aux prémisses que l’on présuppose, n’est pas une faute de logique, mais de rhétorique ; elle se comprend, non à l’intérieur d’une théorie de la démonstration, mais par rapport à la technique argumentative » ; ainsi que Van Eemeren F. H. et Grootendorst R., La Nouvelle Dialectique (trad. de Argumentation, communication, fallacies, Hillsdale, Lawrence Erlbaum, 1992), 1996, p. 172-173 : « Le protagoniste commet ce sophisme [la pétition de principe] lorsqu’il fait comme si son point de vue avait été défendu de façon correcte, alors qu’en fait le point de départ sur lequel repose sa défense n’est autre que la proposition litigieuse. […] Soulignons que, d’un point de vue logique, l’argumentation sous-tendant le raisonnement circulaire est valide […]. Il s’ensuit que, contrairement à ce que le nom suggère, le raisonnement circulaire n’est pas une erreur logique. »

105 Ce néoplatonisme n’était pas cantonné aux apologistes catholiques, comme en témoigne, par exemple, le Traité de la religion chrétienne d’un Jacques Abbadie.

106 Le Brun J., « De L’Histoire critique du Nouveau Testament à Totem et Tabou. L’invention de l’origine », dans La Jouissance et le Trouble, p. 586.

107 Ibid., p. 589.

108 Goyet T., Autour du Discours sur l’histoire universelle, op. cit.. n. 23, p. 12 et p. 14.

109 Ibid., p. 15.

110 Voir par exemple ce qu’en écrit Auger sous l’Empire : « Pour les gens du monde, et même pour les gens de lettres, tout Bossuet est dans le recueil des Oraisons funèbres et dans le Discours sur l’histoire universelle » (Auger L.-S., Mélanges philosophiques et littéraires, Paris, Ladvocat, 1828, t. 1, p. 295, cité par Zékian S., Les Aventures de la tradition. La référence au siècle de Louis XIV dans la France révolutionnée : formes, usages, enjeux, thèse de littérature française sous la dir. de Françoise Mélonio, Paris IV, 2 vol., 2008).

111 Parmi les grands lecteurs du Discours, Chateaubriand ou Claudel, mais aussi Voltaire et Montesquieu, dont les œuvres historiques se situent directement par rapport à lui. Des travaux récents ont en outre mis en lumière des versants plus inattendus de la réception de l’ouvrage (et plus largement du providentialisme de Bossuet) ; voir notamment Hermon-Belot R., « Bossuet mis à contribution par la Révolution française », dans Bossuet, Le Verbe et l’Histoire, op. cit., p. 365-376.

112 De fait, la démarche argumentative du Discours occupait un mi-chemin improbable entre celle du Traité du libre arbitre, écrit lui aussi à l’intention du Dauphin, qui concluait d’emblée « que deux choses nous sont évidentes par la seule raison naturelle : l’une, que nous sommes libres au sens dont il s’agit entre nous ; l’autre, que les actions de notre liberté sont comprises dans les décrets de la divine Providence, et qu’elle a des moyens certains de les conduire à ses fins » (Traité du libre arbitre, I, 3, dans O.C, XXIII, p. 440) et celle du Sermons sur la Providence du Carême du Louvre, dans lequel le prédicateur partait « d’une évidence inverse » (Hupé A., op. cit., p. 45), celle du désordre manifeste du monde.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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