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L’apologétique chrétienne

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Troisième partie. Renaissance-classicisme. Contestations et débats

L’apologétique pascalienne à l’œuvre dans les Pensées

Laurent Susini

Texte intégral

1Pascal, on le sait, n’a jamais écrit d’apologie, et ses Pensées elles-mêmes ne sauraient être lues sans reste comme les avatars d’un projet de cette nature. Y sont réunis des fragments hétérogènes appartenant à différentes époques de la vie de leur auteur, engageant des préoccupations fort diverses et attestant pour l’essentiel d’une même tension spirituelle, sans doute, mais non toujours d’un même dessein. En tant que telles, les Pensées forment donc un recueil, non pas une œuvre, et parler d’une Apologie pascalienne n’a, stricto sensu, guère de sens : car cette Apologie n’existe pas, sinon à l’état d’esquisses, de pistes inégalement explorées, d’indices diversement interprétables et, pour tout dire, de projet évolutif et non stabilisé.

  • 1 Notice des Pensées, dans Pascal, Œuvres complètes, t. II, Michel Le Guern (éd.), Paris, La Pléiade (...)
  • 2 Voir Préface contenant de quelle manière ces « pensées » ont été écrites et recueillies ; ce qui e (...)

2Les Pensées, conformément à la formule souvent citée de M. Le Guern, sont les « papiers d’un mort1 » et, de ce fait, doivent être lues comme telles, dans leur inachèvement et leur diversité. Cela étant, comme près de 80 % des notes trouvées à la mort de Pascal laissaient entrevoir les contours d’une Apologie en devenir, c’est tout naturellement que les Pensées furent d’emblée données et perçues comme prenant place dans la longue histoire des variations apologétiques de l’écriture du sacré, et ce dès leur préface de 1670, à l’occasion de leur première édition (version ?) par Port-Royal2.

  • 3 Sur ce point, voir par exemple Dedieu J., « Survivances et influences de l’apologétique traditionn (...)

3Place singulière, pour autant, et d’une rare complexité. Arrivant juste après Grotius, Charron, Boucher, Yves de Paris, Jean Macé et bien d’autres, Pascal reprend, à première vue, une part considérable des arguments de l’apologétique chrétienne traditionnelle3. Antiquité du peuple juif, perpétuité du christianisme, prophéties, miracles, autorité des Écritures et caractère non suspect du témoignage du peuple juif et des martyrs – à cet égard, les Pensées apparaissent bien de leur temps. Elles s’en distinguent cependant à au moins deux niveaux : d’abord par l’éclatante rigueur du tri qu’elles effectuent au sein de la tradition apologétique ; puis par le jour si singulier dont elles éclairent les divers éléments retenus, la spécificité de la dispositio envisagée par Pascal s’imposant, en ce sens, comme le strict corollaire formel, la stricte traduction, en somme, de la rénovation de la matière apologétique effectuée par les Pensées.

  • 4 Voir S. 575 : « Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières es (...)

4Dans un fragment célèbre, Pascal se défendait de n’avoir rien dit de nouveau, en faisant valoir la nouveauté de sa « disposition des matières » et l’influence d’une disposition « nouvelle » sur la façon d’envisager des éléments déjà connus4. Doit-on pourtant le suivre sur ce point ? L’orgueil semblant emprunter ici le masque de la prudence, attirer l’attention du lecteur sur la nouveauté de l’agencement des matières permettait simultanément de la détourner de la nouveauté des matières elles-mêmes et de la forme de rupture ainsi consommée avec une certaine tradition.

  • 5 Lettre de Pascal à sa sœur Gilberte (26 janvier 1648), dans Œuvres complètes, Jean Mesnard (éd.), (...)

5Des ambitions apologétiques de Pascal, les premiers signes se font jour dans une lettre à sa sœur Gilberte datée du 26 janvier 1648. À l’occasion du récit qu’il lui fait de ses premières visites à Port-Royal, Pascal, qui n’a alors que 25 ans, lui avoue avoir confié à M. de Rebours, confesseur des religieuses, son désir de défendre et d’illustrer la cause, déjà fort combattue, de l’Abbaye, en empruntant les voies de la raison : « Je pensais, écrit-il, que l’on pouvait, suivant les principes même du sens commun, démontrer beaucoup de choses que les adversaires lui disent être contraires, et que le raisonnement bien conduit portait à les croire, quoiqu’il les faille croire sans l’aide du raisonnement5. » Or on imagine aisément la gêne de son interlocuteur, ancien familier du cercle de Marin Mersenne, sans doute, mais aussi bien disciple de Saint-Cyran. Aux attaques des « adversaires » molinistes visant, à travers Port-Royal, la doctrine augustinienne de la grâce, le jeune Pascal envisageait de répondre en géomètre : sans grande surprise, le projet fut aussitôt étouffé dans sa conception même par M. de Rebours.

6Les aspirations apologétiques de Pascal trouvèrent cependant par la suite deux occasions de ressurgir, d’évoluer et de s’actualiser avec éclat : la condamnation d’Arnauld, en premier lieu, qui lança Pascal dans la campagne des Provinciales ; le « miracle de la Sainte Épine », ensuite, dont dériva l’essentiel des Pensées.

  • 6 Ce pourquoi il apparaît si décisif de saisir chacune des Lettres provinciales et leur succession m (...)
  • 7 Apologie à laquelle répond d’ailleurs, quelques mois après l’arrêt des Provinciales, le brûlot de (...)
  • 8 Voir Ferreyrolles G., « Saint Thomas et Pascal : les règles de la polémique chrétienne », dans Sér (...)
  • 9 Voir Descotes D., L’Argumentation chez Pascal, Paris, PUF, 1993, p. 358 et suivantes ; et la nuanc (...)

7En ce qu’elles relèvent, avant tout, d’une activité polémique6 plutôt que d’une justification positive de la foi et son contenu, Les Provinciales ne nous retiendront pas ici. Elles n’en sont pas moins, d’une certaine manière, la première grande apologie pascalienne7, celle d’un Port-Royal en forme de véritable Église menacée dans son intégrité même par les attaques autant que par les dérives politiques et morales de la Compagnie de Jésus. Prise à parti de l’opinion, appel au sens commun et à la vérité de l’usage et des faits, alliance du rire et de la véhémence pour dénoncer les fautes et les calomnies de l’adversaire sur fond de charité et de justice – cette succession de lettres présente tous les aspects d’une polémique chrétienne s’orientant à la triple boussole de l’apologétique tertulienne, des règles thomistes de l’emendatio fratris et de la contentio8 … et d’un Art de persuader, quant à lui, tout pascalien9.

  • 10 Vers composés par la sœur Jacqueline de Sainte-Euphémie Pascal, religieuse de Port-Royal, sur le m (...)
  • 11 Voir sur ce point le grand livre de Shiokawa T., Pascal et les miracles, Paris, Nizet, 1977.
  • 12 Voir par exemple S. 435 : « Cette maison est de Dieu, car il y fait d’étranges miracles. Les autre (...)
  • 13 Voir les liasses xxx à xxxii des Éditions Sellier.
  • 14 Voir l’inventaire des feuillets marqués du filigrane « Cadran 1 B Cœur C » et appartenant à la str (...)

8Survenu le 24 mars 1656 dans la chapelle du couvent de Port-Royal, le miracle présumé de la guérison de Marguerite Périer, petite fille de neuf ans instantanément délivrée d’une fistule lacrymale très profonde « par le pouvoir secret d’un saint attouchement10 », éveille cependant son oncle, Pascal lui-même, à un nouveau projet. Et si la nature exacte ne lui en apparaît pas d’emblée, sa prompte maturation voit cependant, en quelques mois à peine, l’apologiste de Port-Royal se dédoubler en apologiste du christianisme. Tout part, en l’occurrence, d’un questionnement sur le discernement des miracles11, directement impliqué par les interprétations forts diverses de la guérison de Marguerite Périer données par les jésuites et Port-Royal. Amorcé dans une perspective étroitement polémique12, ce questionnement a tôt fait d’ouvrir Pascal à une réflexion plus large concernant la définition, les conditions de possibilité et la force probatoire des miracles13, et à partir de là, de le lancer, dès les mois de septembre-octobre 1656, sur les voies d’une apologétique déjà aussi sensible aux « preuves » traditionnelles du christianisme (les prophéties, Jésus-Christ…) qu’aux investigations anthropologiques a priori les moins attendues (l’ennui, le divertissement…)14.

  • 15 Voir Ernst P., Les Pensées de Pascal. Géologie et stratigraphie, Paris/Oxford, Universitas/Voltair (...)

9En ce sens, les analyses stratigraphiques des Pensées menées par Pol Ernest15 rejoignent et confortent tout à fait le témoignage contemporain de Gilberte Périer :

  • 16 En l’occurrence, la guérison – tenue pour miraculeuse – de sa nièce.
  • 17 Périer G., La Vie de M. Pascal, dans Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, op. cit., p. 5 (...)

« Mon frère fut sensiblement touché de cette grâce16, qu’il regardait comme faite à lui-même, puisque c’était sur une personne qui, outre sa proximité, était encore sa fille spirituelle dans le baptême ; et sa consolation fut extrême de voir que Dieu se manifestait si clairement dans un temps où la foi paraissait comme éteinte dans le cœur de la plupart du monde. La joie qu’il en eut fut si grande, qu’il en était pénétré ; de sorte qu’en ayant l’esprit tout occupé, Dieu lui inspira une infinité de pensées admirables sur les miracles, qui, lui donnant de nouvelles lumières sur la religion, lui redoublèrent l’amour et le respect qu’il avait toujours eus pour elle.
Et ce fut cette occasion qui fit paraître cet extrême désir qu’il avait de travailler à réfuter les principaux et les plus forts raisonnements des athées. Il les avait étudiés avec grand soin et il avait employé son esprit à chercher tous les moyens de les convaincre17. »

10Au fil d’un glissement insensible, les premières enquêtes sur les miracles se sont métamorphosées en un projet apologétique d’ordre plus général, dépassant de très loin les circonstances de sa germination.

  • 18 Ni même, d’ailleurs – ce que Gilberte omet de mentionner – la remarquable diversité des adversaire (...)

11Là où le témoignage de Gilberte Périer semble néanmoins porter à faux, c’est lorsqu’il se risque à rendre compte de la nature dudit projet. En évoquant « cet extrême désir [qu’] avait [Pascal] de travailler à réfuter les principaux et les plus forts raisonnements des athées », Gilberte tend à imposer l’image d’une apologétique fondamentalement défensive, engageant les Pensées dans un parallèle implicite mais non moins transparent avec les Provinciales : à la défense du christianisme attaqué de l’intérieur par les jésuites, répondrait celle du christianisme attaqué de l’extérieur par « les athées ». Or s’il n’est naturellement pas question de nier la dimension souvent réactive des Pensées18, du moins convient-il de ne pas en majorer l’importance.

  • 19 Sellier P., « L’ouverture de l’Apologie » et « Les leçons de la Lettre pour porter à rechercher Di (...)

12Vraisemblablement destiné à ouvrir l’Apologie inachevée19, le fragment S. 681 est en ce sens exemplaire. À grand renfort d’anathèmes et d’invectives, Pascal y dénonce avec force le comportement et les discours d’hommes foncièrement indifférents à la religion et négligents de leur salut, auxquels il se contente d’opposer le « bon sens » et leur simple « intérêt » – autant de réponses délibérément superficielles à des propos non moins sommaires. De fait, loin de « réfuter les principaux et les plus forts raisonnements des athées », Pascal s’emploie ici à mettre en scène des « hommes […] déraisonnables » aux « sentiments […] dénaturés », et à disqualifier des objections absurdes ou « des choses si faibles et si basses » qu’il suffit de les dire pour « persuad [er] du contraire ». Or sans doute serait-on tenté d’expliquer une telle désinvolture par la spécificité d’un texte inaugural, empruntant sa violence au genre du protreptique comme au registre de la polémique la plus ardente pour saisir son lecteur au seuil de l’Apologie future. Que l’on parcoure pourtant l’ensemble des Pensées, le trait apparaîtra constant : de manière générale, l’apologiste s’y montre bien moins soucieux de réfuter dans les formes les positions adverses que de justifier les siennes avec soin.

  • 20 Augustin, Enseigner le Christianisme, IV, 6, dans Œuvres, III, p. 112 : « Qui étudie et enseigne l (...)
  • 21 Voir par exemple la préface « L’Auteur au lecteur » de la Doctrine curieuse des beaux esprits de c (...)
  • 22 1P, 3, 15.
  • 23 Sellier P., « Notice » des Pensées dans Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, op. cit., p (...)

13À la posture du debellator erroris20 adoptée par un Tertullien dans son Apologétique ou, toutes choses inégales par ailleurs, un Garasse dans sa Doctrine curieuse21, Pascal tend à substituer celle de l’apôtre Pierre, fondatrice d’une théologie fondamentale alors en devenir : « Soyez toujours prêts à justifier votre espérance devant ceux qui vous en demanderont compte22. » Substitution décisive, marquant à plus d’un titre la nature transitionnelle des Pensées et leur rôle de pivot dans la longue histoire de l’écriture apologétique23.

  • 24 Mesnard J., Les Pensées de Pascal, Paris, Cedes, 1976, p. 122.

14À argumenter contre ou réagir à, Pascal apologiste préfère à l’évidence agir sur. Aussi bien choisit-il de s’adresser à des « indifférents » n’ayant jamais pris le temps de « chercher » plutôt qu’à des adversaires très renseignés, et semble-t-il n’accorder qu’une importance très secondaire à répondre de manière satisfaisante aux objections savantes des libertins érudits. Comme l’a montré Jean Mesnard, des points aussi sensibles que « la théorie de l’âme matérielle », « la comparaison des prophéties bibliques avec les oracles païens », « la négation de la résurrection du Christ » et « celle de sa conception virginale » comme « celle des miracles », se voient balayés par Pascal d’un simple revers de main24 : geste d’autant plus significatif qu’il le distingue en cela de plusieurs apologistes de son temps.

  • 25 Voir, par exemple, dans sa seule table des matières, I, 8 : « Occuritur objectioni de mali causa » (...)
  • 26 Mersenne M., L’Impiété des déistes, athées et libertins de ce temps, combattue et renversée de poi (...)
  • 27 Boucher J., Les Triomphes de la religion chrétienne, contenant les résolutions de ccclxi questions (...)

15Non moins radicale, du reste, la rigoureuse simplicité de la structure qu’il prévoit de donner à son Apologie témoigne d’une même intention de ne pas rentrer dans le jeu des libertins érudits, en se laissant enfermer dans une suite infinie de discussions savantes qui menacerait d’atomiser le contenu de la foi et d’occulter surtout l’essentiel de ce qui la fonde. À la monotone série d’objections et de « réfutations énumérées au fil des six parties du De Veritate Religionis Christianae de Grotius25, aux cent six quatrains hérétiques combattus l’un après l’autre dans les vingt-six chapitres de L’Impiété des déistes de Marin Mersenne26, aux trois cent soixante-six questions résolues par Jean Boucher dans ses Triomphes de la religion chrétienne27, Pascal oppose ainsi la simple antithèse d’un mémorable diptyque :

  • 28 S. 40.

« Première partie : Misère de l’homme sans Dieu.
Deuxième partie : Félicité de l’homme avec Dieu.
autrement
Première partie : Que la nature est corrompue, par la nature même.
Deuxième partie : Qu’il y a un Réparateur, par l’Écriture28. »

  • 29 S. 690.
  • 30 Sellier P., « Les conclusions du projet d’Apologie », dans Port-Royal et la littérature. Pascal, o (...)
  • 31 S. 36.
  • 32 Voir S. 769 : « Il a adopté nos péchés et nous a [admis à son] alliance. »
  • 33 Voir S. 273 : « Source des contrariétés./Un Dieu humilié, et jusqu’à la mort de la croix./Deux nat (...)
  • 34 S. 690.

16Ce resserrement apologétique autour de deux volets opposés est au principe d’un recadrage exemplaire sur les deux fondements de la foi : « qu’il y a un Dieu dont les hommes sont capables, et qu’il y a une corruption dans la nature qui les en rend indignes29 ». De la sorte, la bipartition envisagée traduit aussi bien l’augustinisme profond de l’apologétique pascalienne – reposant sur la simple distinction de la justice et de la miséricorde divines30 – que la radicalité de son christocentrisme. Et en effet, selon Pascal, « [n] on seulement nous ne connaissons Dieu que par Jésus-Christ mais nous ne nous connaissons nous-mêmes que par Jésus-Christ31 » : par le mystère d’un Dieu fait homme ayant « adopté » leurs péchés32, les chrétiens se voient instruits de leur misère comme de leur grandeur33, et par là même soustraits à « la superbe des philosophes, qui ont connu Dieu et non leur misère », comme au « désespoir des athées, qui connaissent leur misère, sans Rédempteur34 » ; par les preuves de Jésus-Christ, ensuite, c’est-à-dire tout particulièrement, par la convergence et l’accomplissement historique des innombrables prophéties qui l’annoncent, ils disposent du seul moyen possible de « prouver absolument Dieu » :

  • 35 S. 221.

« Ces prophéties étant accomplies et prouvées véritables par l’événement marquent la certitude de ces vérités et partant la preuve de la divinité de Jésus- Christ.
En lui et par lui nous connaissons donc Dieu. […] Par Jésus-Christ et en Jésus-Christ on prouve Dieu et on enseigne la morale et la doctrine. Jésus-Christ est donc le véritable Dieu des hommes35. »

17Or l’insistance d’un tel christocentrisme devait logiquement amener Pascal à rompre avec les apologies confessionnelles essentiellement attentives aux divisions du christianisme ou proposant d’autres accès à Dieu que par son Fils incarné.

  • 36 Charron P., Les Trois vérités contre les Athées, Idolâtres, Juifs, Mahométans, Hérétiques et Schis (...)

18En ce sens, la bipartition de l’Apologie inachevée ne tranche pas moins avec l’éparpillement des apologies répondant alors aux libertins érudits, qu’avec la claire progression du plan tripartite initié par Charron et repris par bien d’autres à sa suite, prouvant d’abord contre les athées la nécessité d’une religion universelle, puis contre les païens et les deux autres monothéismes la vérité du christianisme, puis contre les protestants celle du catholicisme36.

  • 37 Selon Pascal, les Écritures ne font rien d’autre : « Tout par rapport à Jésus-Christ » (S. 330).
  • 38 Sur le rôle de Montaigne et d’Épictète dans les Pensées, voir Sellier P., « Un fragment axial des (...)
  • 39 Sur la transposition mondaine des problématiques religieuses impliquées par le discours, voir plus (...)
  • 40 Voir par exemple les fragments non enregistrés par la seconde copie (manuscrit Périer, recueil ori (...)
  • 41 Kern W., art « Fondamentale (Théologie) », dans Dictionnaire critique de théologie, J.-Y. Lacoste (...)

19De fait, le mouvement apologétique en deux temps envisagé dans les Pensées traduit bien, par contraste, l’intention pascalienne de recentrer les débats autour du seul christianisme, en définissant le Christ non seulement comme la charnière, mais encore comme le seul centre de son discours37. Non, bien sûr, que la défense confessionnelle soit tout à fait absente des Pensées : mais elle s’y trouve du moins reléguée au second plan, soit filtrée par l’opposition – certes structurante – de Montaigne et d’Épictète38, figures mondaines possibles des hérésies protestante et pélagienne39, soit comme autant de vestiges de la campagne des Provinciales conduite en parallèle du projet apologétique jusqu’au 24 mars 165740. Par cette volonté déterminée d’affirmer la vérité du christianisme plutôt que d’approfondir la question de ses querelles internes, Pascal marque ainsi une forme de tournant, la concentration de son propos autour de la figure de la croix annonçant à différents égards la réorientation de l’apologétique du XVIIIe siècle et le resserrement de son champ autour de la seule vérité centrale, des trois exposées par Charron41.

  • 42 Voir S. 427 : « Ce qui les fait croire, c’est la croix. »
  • 43 S. 655.

20Présenter la croix comme signe fédérateur et fondement de la foi42 impliquait cependant aussi de renoncer aux preuves métaphysiques les plus traditionnelles de l’apologétique chrétienne, coupables, selon Pascal, d’ouvrir un libre accès à Dieu en occultant la nécessaire médiation de son Fils crucifié : « ne evacuetur crux Christi43 ». Aux inflexions pélagiennes d’apologies postulant avec optimisme la capacité que les hommes auraient de s’exhausser d’eux-mêmes à la connaissance de Dieu, Pascal s’oppose ainsi à différents niveaux.

  • 44 S. 151 : « Que l’homme maintenant s’estime son prix./Qu’il s’aime, car il y a en lui une nature ca (...)
  • 45 Voir S. 743 : « Il conçoit une haine mortelle contre cette vérité qui le reprend, et qui le convai (...)
  • 46 Par exemple, les trois premiers chapitres de La Théologie naturelle d’Yves de Paris (Paris, Nicola (...)
  • 47 S. 46.
  • 48 Il n’est d’ailleurs pas indifférent que le plan de l’apologie inachevée s’inspire des titres de de (...)
  • 49 S. 164. Ce qui, pris à la lettre, ne revient naturellement pas à affirmer l’incapacité de l’homme (...)
  • 50 L’Esprit Géométrique, dans OC 3, p. 404.
  • 51 Lettre de Blaise et Jacqueline Pascal à leur sœur Gilberte (1er avril 1648), dans OC 2, p. 582. Co (...)
  • 52 Sellier P., Pascal. Textes choisis et présentés, Paris, Point Essais, 2009, p. 17 sq.

21En envisageant tout d’abord d’ouvrir son ouvrage sur l’examen sans concession d’une capacité vide44 et résistant à être comblée45, plutôt que sur celui d’une intuition universelle que les hommes auraient de Dieu46, Pascal rompt une nouvelle fois avec l’organisation classique des apologies de son temps, essentiellement affairées, dans leur première partie, à rassembler les preuves métaphysiques de la divinité. Là où Grotius entamait son Traité de la vérité de la religion en démontrant « [q]u’il y a un Dieu » (deuxième chapitre), puis « [q]u’il n’y a qu’un Dieu » (troisième chapitre), puis « [q]ue toutes les perfections sont en Dieu » (quatrième chapitre) ; là où Charron commençait, de même, ses Trois Vérités par l’examen des « fondements de la religion, laquelle est propre à l’homme » (deuxième chapitre), puis par les « raisons et preuves naturelles de la Déité » (sixième chapitre), puis par ses « raisons et preuves internes et morales » (septième chapitre), Pascal part à l’inverse de la considération d’un éloignement radical et de la mise en évidence d’une rupture de l’homme avec Dieu qui ne serait pas tant le fait des seuls athées – topos traditionnel de l’apologétique – que d’une nature corrompue saisie dans son ensemble : « Les hommes ont mépris pour la religion, ils en ont haine et peur qu’elle soit vraie47. » Or en projetant d’aller ainsi de la présentation du mal à celle de son remède, de l’exposition de la « misère » à celle de la « félicité », Pascal n’entend pas seulement inquiéter d’abord pour mieux consoler ensuite. Plus qu’une manœuvre étroitement rhétorique, une telle dispositio traduit avant tout l’emprise d’une anthropologie augustinienne de la chute48 sur l’apologiste et, plus précisément, sa conviction, maintes fois réaffirmée, que « nous ne possédons que le mensonge49 », que « [c]’est une maladie naturelle à l’homme de croire qu’il possède la vérité directement50 », et qu’on ne saurait donc rejoindre la vérité sans la médiation surnaturelle de la grâce ou sans celle, plus paradoxale, mais toute naturelle, de cette même corruption qui nous entraîne à l’erreur. Reposant sur un faux paradoxe, le principe est, à cet égard, emprunté à saint Augustin : « Il faut que nous nous servions du lieu même où nous sommes tombés pour nous relever de notre chute51. » En l’occurrence, si l’apologiste part de la « misère », c’est donc bien, de son point de vue, parce qu’on ne saurait, sans cet appui, atteindre à la « félicité ». Et aussi bien cette « misère » s’impose-t-elle à Pascal non seulement comme une donnée anthropologique, mais également comme un des principaux « fondements » du christianisme52, c’est-à-dire, comme une des principales preuves de sa vérité :

  • 53 S. 248.

« Il faut, pour faire qu’une religion soit vraie, qu’elle ait connu notre nature. Elle doit avoir connu la grandeur et la petitesse, et la raison de l’une et de l’autre. Qui l’a connue, que la chrétienne53 ? »

22La nature corrompue, fondement de la surnature ; l’erreur, fondement du vrai – on ne pouvait mieux suggérer, du point de vue de l’apologiste, la vaine prétention de l’homme déchu à une Vérité immédiate, aussi bien qu’à un accès direct et naturel à Dieu.

  • 54 Thomas d’Aquin, Somme Théologique, Paris, Cerf, 2004, Ia pars, q. 2, art. 1 (« L’existence de Dieu (...)

23La violence avec laquelle les Pensées tendent à disqualifier les preuves les plus habituelles de la demonstratio religiosa peut se comprendre dans ce cadre. Aux arguments apologétiques dérivés d’une survalorisation des voies thomistes vers l’existence de Dieu54, Pascal oppose une fin de non-recevoir où les considérations purement pragmatiques le disputent à un augustinisme radical et volontiers provocateur :

  • 55 S. 690.

« Je n’entreprendrai pas ici de prouver par des raisons naturelles, ou l’existence de Dieu, ou la Trinité, ou l’immortalité de l’âme, ni aucune des choses de cette nature ; non seulement parce que je ne me sentirais pas assez fort pour trouver dans la nature de quoi convaincre des athées endurcis, mais encore parce que cette connaissance sans Jésus-Christ est inutile et stérile55. »

  • 56 Bouchilloux H., « La critique des preuves de l’existence de Dieu et la valeur du discours apologét (...)
  • 57 S. 690.
  • 58 Voir S. 690 : « [t] ous ceux qui cherchent Dieu hors de Jésus-Christ et qui s’arrêtent dans la nat (...)
  • 59 Sur l’usage topique de cet argument, voir entre autres Grotius H., De Veritate religionis christia (...)
  • 60 S. 208. Voir encore S. 672 : « Si le consentement général [était la règle de la créance], [que ser (...)
  • 61 Sur l’usage de cet argument, voir par exemple Grotius H., De Veritate religionis christianae, op. (...)

24Deux motifs viennent ici justifier son rejet : inutiles au regard de la foi, les « raisons naturelles » seraient de surcroît non convaincantes56. Inutiles, en ce que, loin de mener à un « Dieu qui remplit l’âme et le cœur de ceux qu’il possède », elles ne pourraient conduire qu’à la simple « adoration d’un Dieu considéré comme grand, puissant et éternel : ce qui est proprement le déisme57 ». Et non convaincantes, de toute façon, en ce que la raison ne saurait les recevoir sans l’aval du cœur, où Dieu seul infuse sa grâce. D’où l’insistance des Pensées à rappeler l’irréductibilité de la religion révélée aux preuves naturelles des « philosophes et des savants », non moins coupables de déisme qu’impuissantes à fléchir les athées58. Et d’où leur attachement, aussi, à ruiner ces mêmes preuves, quelques notations lapidaires leur suffisant par exemple à balayer le traditionnel argument du consentement universel59 – « Ni la contradiction n’est marque de fausseté ni l’incontradiction n’est marque de vérité60 » –, ou de simples ébauches de dialogue à saper celui de la causalité61 :

  • 62 S. 38. Cf., à l’inverse, Yves de Paris, La Théologie naturelle, op. cit., p. 159 : « De même que l (...)

« – Eh quoi ! ne dites-vous pas vous-même que le ciel et les oiseaux prouvent Dieu ?
– Non.
– Et votre religion ne le dit-elle pas ?
– Non. Car encore que cela est vrai en un sens pour quelques âmes à qui Dieu donna cette lumière, néanmoins cela est faux à l’égard de la plupart62. »

  • 63 S. 644.

25Contre les promoteurs d’un Dieu naturellement reçu par tous, la rigoureuse partition de la grâce. Et contre ceux dont « le premier chapitre est de prouver la divinité par les ouvrages de la nature », le rappel de l’Écriture elle-même, qui « dit au contraire que Dieu est un Dieu caché ; et que, depuis la corruption de la nature, il les a laissés dans un aveuglement dont ils ne peuvent sortir que par Jésus-Christ, hors duquel toute communication avec Dieu est ôtée63 ».

  • 64 Sellier P., Pascal et saint Augustin (1970), Paris, Albin Michel, « Bibliothèque de l’évolution de (...)
  • 65 Voir, sur ce point, les célèbres contresens commis par Valéry P., « Variations sur une Pensée », V (...)
  • 66 S. 260. Cf. S. 804 : « M. de Roannez disait : “Les raisons me viennent après, mais d’abord la chos (...)
  • 67 S. 230.
  • 68 Lettre à Mlle de Roannez du 29 octobre 1656, dans OC 3, p. 1035.
  • 69 En témoigne d’ailleurs, dans les Pensées, la fréquence du recours au raisonnement par l’absurde, à (...)
  • 70 S. 690.

26Certes, quelques malentendus auxquels aient pu prêter de tels passages, un Dieu qui se cache n’est cependant pas un Dieu absent ou introuvable, et le clair-obscur augustinien dans lequel baignent les Pensées64 n’a rien de la nuit noire – celle-là même des athées – à quoi on l’a parfois réduit65. Loin de toute interprétation tragique, Pascal voit d’ailleurs dans ce subtil réglage du clair et du confus, du visible et de l’invisible, une marque exemplaire de la condescendance divine : « Il y a des obscurités, et sans cela on ne serait pas aheurté à Jésus-Christ66. » Or, une nouvelle fois, le paradoxe n’est jamais qu’apparent. « Nos sens n’aperçoivent rien d’extrême, […] trop de lumière éblouit67 » et le constat de ces bornes imposées aux perceptions humaines ne laisse pas d’éclairer en partie ce mystère central de la spiritualité pascalienne, selon lequel Dieu lui-même était en réalité « bien plus reconnaissable quand il était invisible, que non pas quand il s’est rendu visible68 ». L’obscurité, en un mot, n’est pas sans vertu apologétique69. Indice, selon Pascal, d’une gloire et d’un rayonnement dont elle invite à s’approcher sans crainte d’en être ébloui, elle s’offre à l’homme déchu comme un des plus sûrs guides vers la lumière, non sans définir, par la singularité même de son éclat nocturne, « le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac, le Dieu de Jacob », ce « Dieu des chrétiens70 » qu’elle engage à « chercher » en le cachant sous ses voiles, comme l’objet d’une quête plutôt que d’une démonstration.

  • 71 S. 182 (nous soulignons).
  • 72 Devillairs L., « La voie d’une apologétique rationaliste. De Descartes à Fénelon », dans Apologéti (...)

27« Dieu, note Pascal, a voulu racheter les hommes et ouvrir le salut à ceux qui le chercheraient71. » Comprenons qu’aux yeux de l’apologiste, l’apparente confusion d’une révélation en clair-obscur n’est pas moins susceptible de servir d’« instrument » à la foi que les plus fortes preuves du christianisme. Aux idées claires et distinctes rigoureusement enchaînées par une apologétique cartésienne traçant, en droite ligne, « une voix rationnelle d’accès à Dieu72 », les Pensées répondent ainsi par une forêt déconcertante de signes équivoques et de vérités figurées, par un enchevêtrement bizarre d’informations utiles et inutiles, par une efflorescence de « preuves », enfin, données pour ambiguës – autant de conditions d’une recherche inquiète, attentive, patiente et, somme toute, amoureuse du Vrai, engageant la bonne disposition du cœur avant le bon exercice de la raison. Le fragment S. 423 marque, parmi bien d’autres, ce retournement :

  • 73 S. 423.

« Les prophéties, les miracles mêmes et les preuves de notre religion ne sont pas de telle nature qu’on puisse dire qu’ils sont absolument convaincants, mais ils le sont aussi de telle sorte qu’on ne peut dire que ce soit être sans raison que de les croire. Ainsi il y a de l’évidence et de l’obscurité, pour éclairer les uns et obscurcir les autres. Mais l’évidence est telle qu’elle surpasse ou égale pour le moins l’évidence du contraire, de sorte que ce n’est pas la raison qui puisse déterminer à ne la pas suivre. Et ainsi ce ne peut être que la concupiscence et la malice du cœur. Et par ce moyen il y a assez d’évidence pour condamner, et non assez pour convaincre, afin qu’il paraisse qu’en ceux qui la suivent c’est la grâce et non la raison qui fait suivre, et qu’en ceux qui la fuient c’est la concupiscence et non la raison qui fait fuir73. »

28Au-delà d’une apparente continuité, sensible dans l’insistance pascalienne sur la dimension malgré tout rationnelle de la foi, la rupture consommée avec les apologies traditionnelles apparaît là dans toute son ampleur. À la rénovation du statut des habituelles « preuves » du christianisme – miracles, prophéties… – désormais tenues pour non décisives et non « absolument convaincantes », s’ajoute, comme son corollaire direct, l’inversion de la marche habituellement suivie par les devanciers de Pascal, Charron, par exemple, considérant que

  • 74 Charron P., Les Trois Vérités, op. cit., I, 2, p. 4.

« la sapience précède et est chemin à la religion, comme connaître va devant aimer et servir : et l’entendement comme le guide marche devant, éclaire, et montre le chemin à la volonté74 ».

  • 75 Voir S 458 : « La volonté est un des principaux organes de la créance, non qu’elle forme la créanc (...)
  • 76 S. 680.

29Pour Pascal, en effet, point de connaissance possible sans une bonne disposition du cœur et de la volonté : les passions informent le jeu de la raison et sont le principal obstacle à son libre exercice75. D’où l’injonction adressée aux destinataires de l’argument du pari : « Travaillez donc, non pas à vous convaincre par l’augmentation des preuves de Dieu, mais par la diminution de vos passions76 » ; et d’où, aussi bien, la dimension providentielle d’une révélation en clair-obscur, servant de manière parfaitement cohérente les desseins divins :

  • 77 S. 266.

« Dieu veut plus disposer la volonté que l’esprit. La clarté parfaite servirait à l’esprit et nuirait à la volonté77. »

  • 78 Thomas d’Aquin, Somme théologique, op. cit. Ia, q. 1, art. 8.

30On l’aura cependant remarqué, la primauté accordée au cœur et à la volonté ne vaut pas, dans l’apologétique pascalienne, exclusion de la raison. Et loin de toute disjonction simpliste, le texte du pari est, de ce point de vue, très clair : « Travaillez […] à vous convaincre […] par la diminution de vos passions. » Rarement commentée, et cependant exemplaire, la persistance, en ce point, d’un vocabulaire rationnel marque bien la nature toute dialectique du renversement accompli : en dépit des apparences, c’est finalement, selon Pascal, en humiliant la raison qu’on se donne les moyens d’en faire bon usage, c’est en abaissant sa superbe qu’on peut briser les chaînes qui entravaient sa marche. Et, en ce sens, il n’est donc pas jusqu’au caractère non convaincant des preuves du christianisme qui ne favorise, in fine, le jeu d’une raison libérée de l’emprise de l’amour-propre et, de ce fait, aussi rendue à elle-même qu’à son « devoir de servir la foi78 ».

  • 79 Shiokawa T., « Justus ex fide vivit et fides ex auditu : deux aspects de la foi dans l’apologétiqu (...)
  • 80 S. 205.
  • 81 Gilson É., Le Thomisme. Introduction à la philosophie de saint Thomas d’Aquin, 6e éd., Paris, Vrin (...)
  • 82 S. 214 : « Deux excès./Exclure la raison, n’admettre que la raison. »
  • 83 S. 201.

31Dans l’apologétique pascalienne, l’affirmation fondamentale des droits du cœur sur la raison implique si peu le bannissement de cette dernière qu’elle introduit au contraire à son bon exercice – et c’est bien là, d’ailleurs, une apparente difficulté qui ne manque pas d’arrêter tout lecteur des Pensées. D’un fragment à l’autre, comme infiniment réverbérée, une même tension traverse le recueil, entre discours de la preuve et profession de foi, jeu des principes et primat de la grâce, force démonstrative et appel à l’amour, usage de la raison et soumission de la raison79. Or cette tension se ferait contradiction si le rapport de ces différents pôles n’engageait en réalité une spirale vertueuse : parce que « la raison ne se soumettrait jamais si elle ne jugeait qu’il y a des occasions où elle se doit soumettre80 », l’usage de la raison porte à sa soumission, mais sa soumission même, libérant son usage, fonde plus fermement encore la nécessité de la soumettre. Ainsi, suivant un mouvement perpétuel de rétroaction amplificatrice, l’usage de la raison légitime sa soumission, qui vivifie son usage, qui légitime plus encore sa soumission, etc. Significativement, l’apologétique des Pensées engage, non pas la guerre, mais l’alliance toute thomiste des facultés prétendument contraires : raison et foi ne pouvant « ni se contredire, ni s’ignorer, ni se confondre », c’est « l’inaliénabilité même de leurs essences propres qui leur permet de s’aider l’une l’autre sans se contaminer81 ». Enfin, l’anéantissement de la raison dans le cœur n’étant pas moins coupable que l’anéantissement du cœur dans la raison82, le vrai chrétien saura « assurer où il faut, en se soumettant où il faut83 », sa soumission étant elle-même toujours plus fondée en raison. Et c’est ainsi que ne cesse de s’amplifier la rationalité de l’abandon à un mouvement non rationalisable, toujours tendu, lui-même, vers l’épanouissement d’un savoir en croyance et d’une lumière en brasier.

  • 84 S. 329.
  • 85 Luc 12, 49. Cf. S. 753 : « Je suis venu apporter le fer et le feu. »
  • 86 S. 681.
  • 87 S. 329.
  • 88 S. 644.
  • 89 Charron P., Les Trois Vérités, op. cit., I, 3, p. 7.
  • 90 Ibid., II, 1, p. 101.
  • 91 Ibid., II, 5-10, p. 121-156.
  • 92 Ibid., III, 7-13, p. 333-482.
  • 93 S. 644. Voir Thirouin L., « Le défaut d’une droite méthode », Littératures classiques, no 20, 1994 (...)

32Des trois capitales : « FEV » du Mémorial à l’intention d’« échauffer, non instruire84 » consignée dans les Pensées, on pourra suivre chez Pascal la circulation d’une même flamme, l’ardeur d’un même amour faisant feu de tout bois et n’aspirant surtout qu’à se propager en d’autres cœurs, tant à l’imitation de Jésus-Christ « venu jeter le feu dans la terre85 », que par une forme de charité bien ordonnée, engageant à faire pour tous les hommes éloignés de Dieu « ce que nous voudrions qu’[ils fissent] pour nous si nous étions à leur place86 ». Et cependant, que faire pour transmettre l’amour ? User de la raison afin de la soumettre permet, comme on l’a vu, de « lever des obstacles » et de bien disposer le cœur, mais il va de soi que se trouver bien disposé n’est pas encore aimer. Et quant à prouver la nécessité de le faire en procédant « par principe et démonstration », ou « en exposant d’ordre les causes de l’amour », à l’évidence, la chose n’irait pas sans « ridicule ». Mais qu’opposer alors à l’impuissance de l’« ordre de l’esprit87 » ? Certes, les « divisions de Charron […] attristent et ennuient88 », et confrontés à l’organisation scolastique des Trois vérités, distinguant d’abord « trois espèces » d’athées et « cinq causes d’iceux89 », puis « cinq principales et maîtresses religions du monde » et la « subdivision d’icelles90 », puis six « preuve[s] authentique[s] et divine[s] du Christianisme91 », puis « huit « marque[s] de la vraie Église chrétienne92 », sans doute les lecteurs peinent-ils à s’enflammer… Pour autant, Pascal ne se montre pas moins réticent à embrasser sans réserve l’allure « à sauts et à gambades » des Essais : leur auteur avait, selon lui, « bien senti le défaut d’une droite méthode », certes, mais n’avait su « cherch[er] le bon air » qu’en perdant le fil de son discours. Entre la « confusion » d’un Montaigne93 et la raideur d’un Charron ou d’un saint Thomas, s’imposait à l’apologiste des Pensées la nécessité d’un ordre tout à la fois suffisamment souple pour se faire oublier et suffisamment ferme pour ne jamais dévier de son but, un ordre insinuant, en somme, semblant n’avoir aucune cible mais la visant toujours, et ne paraissant déjouer les attentes de l’esprit que pour mieux imprégner le cœur.

  • 94 Sellier P., « Rhétorique et Apologie : “Dieu parle bien de Dieu” », dans Port-Royal et la littérat (...)

33De cet ordre, on sait que Pascal dit avoir trouvé le modèle dans les Écritures94 :

  • 95 S. 329.

« Jésus-Christ, saint Paul ont l’ordre de la charité, non de l’esprit, car ils voulaient échauffer, non instruire.
[…] Cet ordre consiste principalement à la digression sur chaque point qui a rapport à la fin, pour la montrer toujours95. »

  • 96 S. 334.
  • 97 Voir Meynet R., L’Analyse rhétorique. Une nouvelle méthode pour comprendre la Bible. Textes fondat (...)
  • 98 Sellier P., « L’ordre du cœur », dans Port-Royal et la littérature. Pascal, op. cit., p. 251-268 ;(...)
  • 99 Susini L., L’Écriture de Pascal, op. cit., p. 602-609 ; et « Pascal, Montaigne et la Bible. Un fau (...)

34L’étude des Pensées dans leurs composantes macro-et microstructurales confirme l’emprise de cet ordre du cœur et de la charité sur l’apologétique pascalienne. Rompant avec les divisions des scolastiques comme avec la tradition occidentale d’une rhétorique déductive culminant avec Descartes, Pascal revendique l’héritage biblique d’une rhétorique moyen-orientale privilégiant la symétrie à l’enchaînement, l’enroulement méditatif et la réverbération du même à la progression rectiligne du discours, et, en dernière instance, un mode de construction du sens plus poétique qu’étroitement logique : « Dieu parle bien de Dieu96. » À ce titre, les savants travaux de Roland Meynet sur la rhétorique sémitique97 permettent d’apprécier à quel point les modes de composition et d’organisation textuelles attestés dans les Écritures infusent, jusque dans leurs formes les plus singulières, non seulement la conception de l’ordre à jour dans les liasses classées des Pensées – suivant la circulation de motifs saisis sous des éclairages toujours différents et autorisant ainsi, d’échos en d’échos, l’approfondissement constant de la thématique centrale à laquelle ils renvoient98 –, mais encore la rédaction d’un très grand nombre de leurs fragments, réglée par le jeu de structures symétriques complexes s’organisant le plus souvent autour d’un même centre99 et marquant ainsi la tendance du discours à s’enrouler amoureusement autour de son cœur plutôt qu’à se précipiter droit vers sa conclusion.

  • 100 S. 680.
  • 101 S. 681.
  • 102 Voir S. 575 : « Comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une dis (...)

35D’une radicale originalité dans les années 1650-1660, le déploiement de cet ordre finit de marquer la spécificité autant que la parfaite cohérence de l’apologétique pascalienne. Procédant par imprégnation en invitant simultanément à la quête méditative, l’ordre du cœur et de la charité ne pouvait relayer plus naturellement la promotion d’un Dieu « sensible au cœur, non à la raison100 », et ne se cachant « que pour se faire reconnaître à ceux qui le chercheraient sincèrement101 ». Aussi bien la nouveauté de la disposition des matières ne saurait-elle se distinguer ici, quoi qu’en ait dit Pascal, de la nouveauté des matières elles102 : à l’évidence, le renouvellement des perspectives apologétiques appelait l’usage d’un ordre lui aussi rénové – cette rénovation parallèle reposant d’ailleurs in fine sur des fondements moins rhétoriques que strictement moraux. Comme le soulignait saint Thomas,

  • 103 Thomas d’Aquin, Somme théologique, op. cit., II-II, q. 33, art. 2. Nous devons cette référence à F (...)

« les actes de vertu ne doivent pas être faits n’importe comment, mais en observant toutes les circonstances requises pour que l’acte soit vraiment vertueux : qu’il soit fait où il faut, quand il faut et comme il faut. Et parce que la disposition de ces moyens est commandée par la fin, il faut, dans ces circonstances, tenir compte de la fin, qui est le bien même de la vertu103 ».

  • 104 S. 756.

36En termes pascaliens : « La manière [est] ainsi aussi importante que la chose104. »

Notes

1 Notice des Pensées, dans Pascal, Œuvres complètes, t. II, Michel Le Guern (éd.), Paris, La Pléiade, Gallimard, 2000, p. 1296.

2 Voir Préface contenant de quelle manière ces « pensées » ont été écrites et recueillies ; ce qui en a fait retarder l’impression ; quel était le dessein de M. Pascal dans cet ouvrage ; et de quelle sorte il a passé les dernières années de sa vie, dans Pascal, Œuvres complètes, t. II, op. cit., p. 912 : « Le grand amour et l’estime singulière qu’il avait pour la religion faisait que non seulement il ne pouvait souffrir qu’on la voulût détruire et anéantir tout à fait, mais même qu’on la blessât et qu’on la corrompît en la moindre chose. De sorte qu’il voulait déclarer la guerre à tous ceux qui en attaquent ou la vérité ou la sainteté… »

3 Sur ce point, voir par exemple Dedieu J., « Survivances et influences de l’apologétique traditionnelle dans les Pensées », Revue d’histoire littéraire de la France, 1930, p. 481-513 et 1931, p. 1-39 ; ou Chesneau C. (en religion, P. Julien-Eymard d’Angers), L’Apologétique en France de 1580 à 1670. Pascal et ses précurseurs, Paris, Nouvelles Éditions Latines, 1954.

4 Voir S. 575 : « Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle. Quand on joue à la paume, c’est une même balle dont joue l’un et l’autre, mais l’un la place mieux. » Nous reprenons ici et pour toutes les citations des Pensées à suivre, le classement de Philippe Sellier, adopté par un grand nombre d’éditions actuelles, dont la dernière en date : Pensées, opuscules et lettres, Paris, Classiques Garnier, coll. « Bibliothèque du XVIIe siècle », 2010.

5 Lettre de Pascal à sa sœur Gilberte (26 janvier 1648), dans Œuvres complètes, Jean Mesnard (éd.), Paris, Desclée de Brouwer, 1964-1992, t. 2, p. 555 ; on notera désormais, pour renvoyer à cette édition, OC 1, OC 2, etc.

6 Ce pourquoi il apparaît si décisif de saisir chacune des Lettres provinciales et leur succession même dans leur contexte précis. Voir sur ce point Jouslin O., « Rien ne nous plaît que le combat. » La campagne des Provinciales de Pascal : étude d’un dialogue polémique, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal, 2 vol. , 2007.

7 Apologie à laquelle répond d’ailleurs, quelques mois après l’arrêt des Provinciales, le brûlot de Georges Pirot, la fameuse Apologie pour les casuistes contre les calomnies des jansénistes. […] Par un théologien et professeur en droit canon, Paris, 1657.

8 Voir Ferreyrolles G., « Saint Thomas et Pascal : les règles de la polémique chrétienne », dans Séries et Variations. Études littéraires offertes à Sylvain Menant, Paris, PUPS, 2010, p. 687-703.

9 Voir Descotes D., L’Argumentation chez Pascal, Paris, PUF, 1993, p. 358 et suivantes ; et la nuance que lui apporte l’article de Siouffi G., « Pascal, sémanticien ambigu », dans La Campagne des Provinciales, A. Régent et L. Susini (éd.), Chroniques de Port-Royal, Paris, Bibliothèque Mazarine, 2008, p. 91-104.

10 Vers composés par la sœur Jacqueline de Sainte-Euphémie Pascal, religieuse de Port-Royal, sur le miracle opéré en la personne de Mlle Périer, sa nièce, dans OC 3, p. 993.

11 Voir sur ce point le grand livre de Shiokawa T., Pascal et les miracles, Paris, Nizet, 1977.

12 Voir par exemple S. 435 : « Cette maison est de Dieu, car il y fait d’étranges miracles. Les autres : Cette maison n’est point de Dieu, car on n’y croit pas que les cinq propositions soient dans Jansénius. Lequel est le plus clair ? »

13 Voir les liasses xxx à xxxii des Éditions Sellier.

14 Voir l’inventaire des feuillets marqués du filigrane « Cadran 1 B Cœur C » et appartenant à la strate la plus ancienne, dans Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, Ferreyrolles G. et Sellier Ph. (éd.), Paris, Librairie générale française, La Pochothèque, 2004, p. 1382.

15 Voir Ernst P., Les Pensées de Pascal. Géologie et stratigraphie, Paris/Oxford, Universitas/Voltaire Foundation, 1996.

16 En l’occurrence, la guérison – tenue pour miraculeuse – de sa nièce.

17 Périer G., La Vie de M. Pascal, dans Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, op. cit., p. 59.

18 Ni même, d’ailleurs – ce que Gilberte omet de mentionner – la remarquable diversité des adversaires auxquels Pascal s’attache à répondre. Voir notamment, sur ce point, Bouchilloux H., « L’apologétique pascalienne : la raison comme juge », dans Apologétique 1650-1802. La nature et la grâce, N. Brucker (éd.), Berne, Peter Lang, 2010, p. 42.

19 Sellier P., « L’ouverture de l’Apologie » et « Les leçons de la Lettre pour porter à rechercher Dieu », dans Port-Royal et la littérature. Pascal, Paris, Honoré Champion, Champion Classiques, 2010, p. 103-140.

20 Augustin, Enseigner le Christianisme, IV, 6, dans Œuvres, III, p. 112 : « Qui étudie et enseigne les divines Écritures doit donc, en tant que défenseur de la juste foi et ennemi de l’erreur [defensor rectae fidei ac debellator erroris], enseigner le bien et faire renoncer au mal… »

21 Voir par exemple la préface « L’Auteur au lecteur » de la Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou prétendus tels, contenant plusieurs maximes pernicieuses à la religion, à l’État et aux bonnes mœurs, combattues et renversées par le P. François Garasse de la Compagnie de Jésus, Paris, S. Chappelet, 1624, pages non numérotées : « Comme ici je ne combats pas à fer émoulu l’impiété des athées, et libertins (me réservant à la seconde partie, en laquelle, selon ma profession, je me servirai des fortes armes de la théologie et vraie philosophie, pour l’atterrer entièrement) ; aussi maintenant me suis contenté d’agir par une autre méthode (conforme aux humeurs de beaucoup de personnes du siècle présent) qui est propre pour rendre méprisable et discréditer cette damnable doctrine, ce que je fais par la découverte des sottises, absurdités et énormes méchancetés d’icelle. »

22 1P, 3, 15.

23 Sellier P., « Notice » des Pensées dans Les Provinciales, Pensées et opuscules divers, op. cit., p. 785.

24 Mesnard J., Les Pensées de Pascal, Paris, Cedes, 1976, p. 122.

25 Voir, par exemple, dans sa seule table des matières, I, 8 : « Occuritur objectioni de mali causa » ; I, 9 : « Contra eos disseritur qui duo principia statuunt » ; I, 18 : « Solvitur objectio, quod miracula nunc non conspiciantur » ; I, 19 : « Et quod tanta sit scelerum licentia » ; II, 7 : « Solvit objectionem sumtam ab eo, quod Resurrectio videatur impossibilis » ; II, 10 : « Hinc solvitur obiter objectio inde sumpta, quod dissoluta corpora restitui nequeant » ; II, 17 : « Occuritur objectioni sumptae ex controversiis, quae sunt inter Christianos », etc.

26 Mersenne M., L’Impiété des déistes, athées et libertins de ce temps, combattue et renversée de point en point par des raisons tirées de la philosophie et de la théologie (1624), D. Descotes (éd.), Paris, Champion, 2005.

27 Boucher J., Les Triomphes de la religion chrétienne, contenant les résolutions de ccclxi questions sur le sujet de la foi de l’Écriture sainte, de la création du monde, de la rédemption du genre humain, de la divine providence et de l’immortalité de l’âme, Paris, Laurent Sonnius, 1628.

28 S. 40.

29 S. 690.

30 Sellier P., « Les conclusions du projet d’Apologie », dans Port-Royal et la littérature. Pascal, op. cit., p. 176.

31 S. 36.

32 Voir S. 769 : « Il a adopté nos péchés et nous a [admis à son] alliance. »

33 Voir S. 273 : « Source des contrariétés./Un Dieu humilié, et jusqu’à la mort de la croix./Deux natures en Jésus-Christ./Deux avènements./Deux états de la nature de l’homme./Deux états de la nature de l’homme. »

34 S. 690.

35 S. 221.

36 Charron P., Les Trois vérités contre les Athées, Idolâtres, Juifs, Mahométans, Hérétiques et Schismatiques. Le tout traité en trois livres (1593), Paris, Jacques Villery, 1635 : « Je me suis avisé d’essayer à prouver, l’une après l’autre, trois propositions, comme trois vérités grandes et trois degrés de bâtiment et établissement de la vraie et certaine religion contre tous ses ennemis. La première, qu’il doit y avoir, et y a religion recevable par obligation de tous et un chacun des hommes : et c’est contre les Athéistes et irréligieux. La seconde, que de tant de religions, qu’il y a au monde, et qui ont été ou peuvent être, la Chrétienne est la seule vraie, c’est contre toutes les autres religions bâtardes des infidèles et mécréants, Idolâtres, Juifs, Mahométans. Ces deux premières propositions seront traitées par moyens humains, et qui font en la main d’un chacun : car autre particulier ne serait de mise parmi leurs adversaires. La troisième, que de toutes les créances et religions qui sont en la Chrétienté, la Catholique Romaine est la meilleure : et c’est contre toutes sectes d’Hérétiques et Schismatiques. » Cf. les avatars de ce plan dans l’Économie de la vraie religion chrétienne, catholique et dévote, démontrée par un raisonnement naturel, moral et politique de Jean Macé, parue à Paris en 1655, et démontrant dans sa première partie la vérité de la divinité contre les athées ; dans sa deuxième partie, la vérité de la religion chrétienne contre les juifs, puis celle de la foi catholique contre les protestants ; et dans sa troisième partie, enfin, la parfaite dévotion, à l’intention des catholiques.

37 Selon Pascal, les Écritures ne font rien d’autre : « Tout par rapport à Jésus-Christ » (S. 330).

38 Sur le rôle de Montaigne et d’Épictète dans les Pensées, voir Sellier P., « Un fragment axial des Pensées : l’Entretien sur Épictète et Montaigne », dans Port-Royal et la littérature. Pascal, op. cit., p. 141-156.

39 Sur la transposition mondaine des problématiques religieuses impliquées par le discours, voir plus généralement Susini L., L’Écriture de Pascal. La lumière et le feu. La « vraie éloquence » à l’œuvre dans les Pensées, Paris, Champion, 2008, p. 400-406.

40 Voir par exemple les fragments non enregistrés par la seconde copie (manuscrit Périer, recueil original des Pensées…) qui relèvent, pour la plupart, de la lutte contre les jésuites plutôt que du projet d’une apologie de la religion chrétienne. Et voir de même, les liasses XXX à XXXII sur les miracles, rédigées pendant la campagne des Provinciales en vue de défendre la cause de Port-Royal contre l’hérésie jésuite comme celle du christianisme contre les hérésies en général, mais finalement exclues du projet apologétique dont le classement de juin 1658 dessine les contours.

41 Kern W., art « Fondamentale (Théologie) », dans Dictionnaire critique de théologie, J.-Y. Lacoste (dir.), Paris, PUF, Quadrige, 2002, p. 401.

42 Voir S. 427 : « Ce qui les fait croire, c’est la croix. »

43 S. 655.

44 S. 151 : « Que l’homme maintenant s’estime son prix./Qu’il s’aime, car il y a en lui une nature capable de bien, mais qu’il n’aime pas pour cela les bassesses qui y sont./Qu’il se méprise, parce que cette capacité est vide… »

45 Voir S. 743 : « Il conçoit une haine mortelle contre cette vérité qui le reprend, et qui le convainc de ses défauts. »

46 Par exemple, les trois premiers chapitres de La Théologie naturelle d’Yves de Paris (Paris, Nicolas Buon, 1640) : I, 1, « L’homme a un sentiment naturel de Dieu » ; I, 2 : « Le sentiment que l’homme a de Dieu vient de Dieu même » ; I, 3 : « L’homme ne saurait éteindre le sentiment naturel qu’il a de Dieu. »

47 S. 46.

48 Il n’est d’ailleurs pas indifférent que le plan de l’apologie inachevée s’inspire des titres de deux ouvrages de Jean-François Senault, oratorien et donc augustinien par excellence : L’homme criminel ou la corruption de la nature par le péché, selon les sentiments de saint Augustin, Paris, Veuve Jean Camusat et Pierre Le Petit, 1644 ; et L’homme chrétien ou la réparation de la nature par la grâce, Camusat et Le Petit, 1648. Sur l’influence de Senault sur Pascal, voir Ferreyrolles G., « De l’usage de Senault : apologie des passions et apologétique pascalienne », Corpus, no 7, 1988, p. 3-20.

49 S. 164. Ce qui, pris à la lettre, ne revient naturellement pas à affirmer l’incapacité de l’homme à toute vérité : voir sur ce point Gardies J.-L., Pascal entre Eudoxe et Cantor, Paris, Vrin, 1984, p. 104.

50 L’Esprit Géométrique, dans OC 3, p. 404.

51 Lettre de Blaise et Jacqueline Pascal à leur sœur Gilberte (1er avril 1648), dans OC 2, p. 582. Concernant l’origine augustinienne de ce principe, voir notamment saint Augustin, De la véritable religion, XXIV, 45.

52 Sellier P., Pascal. Textes choisis et présentés, Paris, Point Essais, 2009, p. 17 sq.

53 S. 248.

54 Thomas d’Aquin, Somme Théologique, Paris, Cerf, 2004, Ia pars, q. 2, art. 1 (« L’existence de Dieu est-elle évidente par elle-même ») et art. 2 (« L’existence de Dieu est-elle démontrable ?).

55 S. 690.

56 Bouchilloux H., « La critique des preuves de l’existence de Dieu et la valeur du discours apologétique », dans Pascal philosophe, Revue internationale de philosophie, no 1, 1997, p. 5-30.

57 S. 690.

58 Voir S. 690 : « [t] ous ceux qui cherchent Dieu hors de Jésus-Christ et qui s’arrêtent dans la nature, ou ils ne trouvent aucune lumière qui les satisfasse, ou ils arrivent à se former un moyen de connaître Dieu et de le servir sans médiateur. Et par là, ils tombent ou dans l’athéisme ou dans le déisme, qui sont deux choses que la religion chrétienne abhorre presque également ».

59 Sur l’usage topique de cet argument, voir entre autres Grotius H., De Veritate religionis christianae (1627), Elibron classics, 2006, p. 3 : « Alterum argumentum, quo probamus, Numen esse aliquod, sumitur a manifestissimo consensum omnium gentium. »

60 S. 208. Voir encore S. 672 : « Si le consentement général [était la règle de la créance], [que serait-il arrivé] si les hommes étaient péris. »

61 Sur l’usage de cet argument, voir par exemple Grotius H., De Veritate religionis christianae, op. cit., p. 2-3 : « Res aliquas esse, quae esse coeperint, sensu ipso et consessionem omnium constat. Eae autem res sibi non fuerunt causa ut essent : nam quod non est, agere non potest ; nec ipsa res esse potuit, antequam esset. […] Sequitur igitur, ut aliunde habuerint sui originem. »

62 S. 38. Cf., à l’inverse, Yves de Paris, La Théologie naturelle, op. cit., p. 159 : « De même que le frontispice des Palais porte les Armes et les Écussons du Prince qui les a bâtis : les Cieux nous marqueraient continuellement les marques de la grandeur de Dieu, si nous étions assez curieux pour en faire les observations, et assez bons pour ne pas les tourner en mauvais usage./Leur circonférence qui enclot le monde représente l’immensité de son Principe ; leurs influences, sa bonté ; leurs mouvements, sans repos, qu’il est tout acte ; leurs révolutions et la durée de leur substance est une parfaite image de l’Éternité. Rien ne nous figure mieux l’être intelligible que leurs lumières… »

63 S. 644.

64 Sellier P., Pascal et saint Augustin (1970), Paris, Albin Michel, « Bibliothèque de l’évolution de l’humanité », 1995, p. 19-106.

65 Voir, sur ce point, les célèbres contresens commis par Valéry P., « Variations sur une Pensée », Variétés, Paris, Gallimard, 1924, p. 149-163 ; et par Goldmann L., Le Dieu caché. Étude sur la vision tragique dans les Pensées de Pascal et dans le théâtre de Racine, Paris, Gallimard, 1955. Pour une lecture critique serrée de ce dernier ouvrage, on se reportera tout particulièrement à l’article de Ferreyrolles G., « Goldmann visionnaire », Chroniques de Port-Royal, no 49, 2000, p. 71-96.

66 S. 260. Cf. S. 804 : « M. de Roannez disait : “Les raisons me viennent après, mais d’abord la chose m’agrée, ou me choque, sans en savoir la raison, et cependant cela me choque par cette raison que je ne découvre qu’ensuite.” Mais je crois, non pas que cela choquait par ces raisons qu’on trouve après, mais qu’on ne trouve ces raisons que parce que cela choque. »

67 S. 230.

68 Lettre à Mlle de Roannez du 29 octobre 1656, dans OC 3, p. 1035.

69 En témoigne d’ailleurs, dans les Pensées, la fréquence du recours au raisonnement par l’absurde, à la rétorsion… et au paradoxe. Voir sur ce point Susini L., « “Je ne vois partout qu’obscurités” : clairs-obscurs du paradoxe dans les Pensées de Pascal », dans L’Obscurité. Langage et herméneutique sous l’Ancien Régime, Denis D. (dir.), Louvain-La-Neuve, Academia-Bruylant, 2007, p. 93-106.

70 S. 690.

71 S. 182 (nous soulignons).

72 Devillairs L., « La voie d’une apologétique rationaliste. De Descartes à Fénelon », dans Apologétique 1650-1802, op. cit., p. 87.

73 S. 423.

74 Charron P., Les Trois Vérités, op. cit., I, 2, p. 4.

75 Voir S 458 : « La volonté est un des principaux organes de la créance, non qu’elle forme la créance, mais parce que les choses sont vraies ou fausses selon la face par où on les regarde. La volonté qui se plaît à l’une plus qu’à l’autre détourne l’esprit de considérer les qualités de celle qu’elle n’aime pas à voir. Et ainsi l’esprit, marchant d’une pièce avec la volonté, s’arrête à regarder la face qu’elle aime, et ainsi il en juge par ce qu’il y voit. »

76 S. 680.

77 S. 266.

78 Thomas d’Aquin, Somme théologique, op. cit. Ia, q. 1, art. 8.

79 Shiokawa T., « Justus ex fide vivit et fides ex auditu : deux aspects de la foi dans l’apologétique pascalienne », Revue des sciences humaines, 244, 1996, p. 159-178.

80 S. 205.

81 Gilson É., Le Thomisme. Introduction à la philosophie de saint Thomas d’Aquin, 6e éd., Paris, Vrin, 1989, p. 34.

82 S. 214 : « Deux excès./Exclure la raison, n’admettre que la raison. »

83 S. 201.

84 S. 329.

85 Luc 12, 49. Cf. S. 753 : « Je suis venu apporter le fer et le feu. »

86 S. 681.

87 S. 329.

88 S. 644.

89 Charron P., Les Trois Vérités, op. cit., I, 3, p. 7.

90 Ibid., II, 1, p. 101.

91 Ibid., II, 5-10, p. 121-156.

92 Ibid., III, 7-13, p. 333-482.

93 S. 644. Voir Thirouin L., « Le défaut d’une droite méthode », Littératures classiques, no 20, 1994, p. 7-21.

94 Sellier P., « Rhétorique et Apologie : “Dieu parle bien de Dieu” », dans Port-Royal et la littérature. I. Pascal, Paris, Champion, 1999, p. 117-126.

95 S. 329.

96 S. 334.

97 Voir Meynet R., L’Analyse rhétorique. Une nouvelle méthode pour comprendre la Bible. Textes fondateurs et exposé systématique, Paris, Cerf, 1989 ; Meynet R., Pouzet L., Farouki N. et Sinno A., Rhétorique sémitique : textes de la Bible et de la Tradition musulmane, Paris, Cerf, 1998 ; et Meynet R., L’Évangile de Luc, Paris, Lethielleux, 2005.

98 Sellier P., « L’ordre du cœur », dans Port-Royal et la littérature. Pascal, op. cit., p. 251-268 ; Thirouin L., « Les premières liasses des Pensées : architecture et signification », XVIIe Siècle, no 177, 1992, p. 451-466 ; et du même auteur, « Le cycle du divertissement », Studi Francesi, no 143, 2004, p. 260-272.

99 Susini L., L’Écriture de Pascal, op. cit., p. 602-609 ; et « Pascal, Montaigne et la Bible. Un faux pastiche peut en cacher un vrai », Littératures classiques, 2011, p. 91-106.

100 S. 680.

101 S. 681.

102 Voir S. 575 : « Comme si les mêmes pensées ne formaient pas un autre corps de discours par une disposition différente, aussi bien que les mêmes mots forment d’autres pensées par leur différente disposition. »

103 Thomas d’Aquin, Somme théologique, op. cit., II-II, q. 33, art. 2. Nous devons cette référence à Ferreyrolles G., « Saint Thomas et Pascal : les règles de la polémique chrétienne », art. cit., p. 700.

104 S. 756.

Auteur

Université Paris-Sorbonne
STIH, EA 4089

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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