L’hypotexte biblique de La Chanson de Roland : des réminiscences du style sacré à l’invention de la littérature
p. 129-152
Texte intégral
« Heureux les simples d’esprits »
1Au commencement était le verbe, une parole d’origine inconnue, objet de questions qui semblent insolubles. La route ou le scriptorium ? Le jongleur ou le clerc ? Reflet d’une tradition orale datant de l’époque carolingienne ou œuvre fondamentalement écrite ? Première épopée en français, La Chanson de Roland, depuis qu’elle a été retrouvée au XIXe, a inspiré des thèses et des polémiques virulentes. Gaston Paris, Joseph Bédier, Ramón Menéndez Pidal, pour ne citer qu’eux, ont proposé différentes théories quant à l’origine de la chanson. Notre chance, pour paradoxal que cela soit, fut d’avoir dans un premier temps, sinon ignoré, du moins sous-estimé l’importance de ces disputes. C’est en effet d’un œil candide que nous avons remarqué de troublantes coïncidences et pu, en toute quiétude, nous interroger, non sur la possibilité d’une origine savante de ce texte – énigme digne du sphinx –, mais sur la nature des rapports de l’œuvre avec le système de représentation qui lui était contemporain, tel du moins, que nous pouvons le reconstituer. Dépassant la question liminaire, paralysante, nous avons fait « comme si » il allait de soi qu’il y eût un auteur, nous posant alors des questions de génétique et d’intertextualité devenues naturelles. Et ce saut inconscient de l’obstacle majeur a permis de fructueuses découvertes.
2L’anonymat de l’auteur interdit l’analyse et même l’identification des textes qu’il a pu lire à coup sûr, s’il en a lu. Mais si nous ne pouvons le nommer, lui attribuer une identité singulière, il est néanmoins possible de le replacer dans le contexte culturel et idéologique de son époque. Il semble alors raisonnable de penser qu’il a eu connaissance au moins de façon partielle1 d’une œuvre en particulier, le Livre de Josué, et d’y voir un hypotexte2 possible de la chanson de geste.
3Il ne s’agit pas de considérer La Chanson de Roland comme une forgerie3 mais en examinant les sources possibles, en relevant certains traits, de mieux comprendre comment la lecture – voire l’imprégnation – de la Bible et, d’autre part, certaines controverses politiques et religieuses plus ou moins contemporaines du manuscrit d’Oxford sont susceptibles d’avoir modelé l’imaginaire de son auteur, peuvent trouver des échos dans l’épopée et contribuent à expliquer la naissance de cette forme en langue française.
4Sans trancher ici la question de l’origine orale ou écrite, nous pouvons néanmoins soulever un certain nombre de questions nous incitant à considérer La Chanson de Roland dans sa dimension d’œuvre écrite.
5Textes latins et textes vernaculaires auraient eu un mode de diffusion orale commun par des « chanteurs de métier4 ». Quand bien même le premier état de La Chanson de Roland aurait été une transcription, on peut se demander dans quelle mesure le clerc n’aurait fait subir aucune modification à une forme aussi fragile que celle de l’oral, en particulier dans un processus qui changeait la nature du discours.
6En effet l’écriture ne se développant pas à partir de rien, la langue française écrite a pris naissance dans un contexte religieux, rappelle Jacques Monfrin, puisque « les premiers essais d’écriture française se glissaient dans les espaces blancs de livres latins, liturgiques ou autres, issus de scriptoria monastiques5 ». Geneviève Hasenohr précise : « Où trouve-t-on d’ailleurs les chansons de gestes si ce n’est le plus souvent dans des recueils comprenant des computs, bestiaires, lapidaires, vies de saints, poèmes bibliques6 ? » Certains les considèrent même comme le prolongement de l’hagiographie7. Si la chanson de geste est une œuvre essentiellement orale, on voit mal pourquoi on aurait pris la peine de la transcrire en la mettant sur le même plan que des écrits sérieux, faisant autorité en matière de religion. Si elle fait partie de ces recueils, c’est probablement qu’elle est considérée comme participant d’un même discours : il paraît peu vraisemblable que l’on ait mis indistinctement sur le même plan oral et écrit.
7Est-il alors besoin de rappeler l’importance de la Bible à l’époque, ce « code commun » qui, s’il n’était pas présent dans toutes les maisons, résonnait du moins à l’oreille des fidèles jusqu’à modeler la langue latine employée à l’époque8 ? Comment croire que celui qui met en écrit, dont la langue, ou plutôt la plume, est imprégnée de ses lectures, puisse se contenter de retranscrire ? L’évolution de l’activité même des cloîtres donnant une plus grande importance à la liturgie en fait même une matrice plausible pour une œuvre entre écrit et oral comme la chanson de geste.
8Quoi qu’il en soit, indépendamment des origines, il semble raisonnable d’analyser le texte écrit comme tel. Dans cette perspective, peut alors se poser la question des sources.
Au commencement était l’histoire
9Les faits historiques dont pouvait s’inspirer l’auteur pour écrire La Chanson de Roland se résumaient à une escarmouche sans relief : l’arrière-garde de Charlemagne aurait été prise à revers par des Basques qui auraient pillé les bagages. En relisant la Vita Karoli9 d’Eginhardt ou les Annales royales des Francs10, nous pouvons d’ailleurs nous interroger sur le choix de cet épisode. En effet, dans le récit des exploits de Charlemagne, le passage, aussi long que le récit d’autres campagnes, détonne dans cette accumulation de victoires. Et même si les annales racontent des défaites occasionnelles, généralement hors de la présence de Charlemagne toutefois, là encore l’épisode se singularise par sa longueur11. Il s’agit là d’un échec non seulement en raison du nombre et de la valeur des hommes perdus, mais surtout parce que l’empereur ne put les venger12.
10En mettant en parallèle les textes historiques avec La Chanson de Roland, on mesure bien la différence. Là où Eginhardt insiste sur la disparition de l’ennemi, l’auteur anonyme introduit la prouesse héroïque et le miracle de l’intervention divine, c’est-à-dire ce qui constitue l’essence épique même du récit, comme pour amender une réalité peu satisfaisante en la prolongeant et en en modifiant la représentation. Il ne manquait pourtant pas, dans la vie de Charlemagne, d’événements attestés par ses contemporains qui auraient pu donner lieu à un récit épique plus en conformité avec les faits répertoriés par les textes historiques. Des signes sont rapportés tant dans la Vita Karoli13 que dans les Annales14 où le soleil s’arrête comme dans La Chanson de Roland.
11Il est également question d’un ennemi longtemps combattu (trente-trois ans), adorant des démons et combattant la religion chrétienne, d’un ennemi qui aurait pu être vaincu n’eût été sa perfidie et qui n’hésita pas à plusieurs reprises à promettre ce qu’on exigeait de lui, livrant des otages et se déclarant prêt à abandonner le culte des démons pour se soumettre à la religion chrétienne. Tous ces traits, qui pourraient s’appliquer aux Maures15 tels qu’ils sont dépeints dans La Chanson de Roland, sont ceux d’un ennemi bien présent dans la chronique d’Eginhardt : les Saxons16. Nous retrouvons alors la volonté de l’Empereur de punir la perfidie et le succès total, matériel et spirituel17. La conversion de l’ennemi est d’ailleurs un motif récurrent de la Vita Karoli. Il est toutefois bien naturel qu’à une époque, celle du manuscrit d’Oxford, où les Saxons sont devenus des alliés chrétiens, on préfère ne pas réveiller ce passé18. Mais ce choix même permet de plaider en faveur d’une origine de la chanson bien postérieure aux faits et d’une modification de ceux-ci à des fins politiques.
12Par ailleurs on retrouve, après le récit des exploits militaires, la mention de constructions diverses, basilique, pont, tout comme à la laisse CCLXVIIIl est indiqué le lieu où sont ensevelis Roland et ses compagnons.
13La description de la montagne dans la chanson de geste19 fait penser non pas tant aux Pyrénées qu’aux Alpes décrites au paragraphe 21 de la Vita Karoli20. L’intervention à la laisse CXCV de l’épouse de Marsile, qui se plaint du manque de bravoure, peut rappeler l’action rapportée par Eginhard de la femme du duc Tassilon21 qui aurait poussé celui-ci à se rebeller contre Charlemagne.
14Examinons à présent l’histoire dans la fiction. Le ressort dramatique de La Chanson de Roland réside en grande partie dans la création par l’auteur d’un ennemi intérieur, Ganelon, qui pour se venger de son beau-fils, neveu de l’Empereur, va les trahir, en livrant l’arrière-garde aux Sarrasins, ennemis extérieurs. Ainsi la mort du héros est causée par un proche, ce qui reprend, coïncidence ou non, la conception d’Aristote sur ce qu’il y a de plus tragique22. Les Annales royales font bien mention de façon récurrente de félonie, qu’il s’agisse de celle des Saxons déjà mentionnés, ou même, au cœur de la famille royale, de celle du propre fils de Charlemagne23, par exemple. Or, s’éloignant des faits historiques, écartant les matériaux dramatiques que l’Histoire lui fournissait, l’auteur semble amalgamer des éléments variés comme s’il suivait un autre fil. Ce mépris des faits, cette réécriture de l’Histoire, peuvent facilement être interprétés comme le signe de l’ignorance par l’auteur d’événements pourtant facilement connaissables pour quiconque fréquentait un scriptorium car, comme l’indique André Burger, « les chroniques carolingiennes n’étaient pas, alors, enfouies dans les dépôts des grandes bibliothèques, elles étaient à la disposition des lecteurs dans les “librairies” des monastères et des chapitres cathédraux24 ». On y verrait alors un argument en faveur de l’origine orale de la chanson. Au vu de toutes ces ressemblances thématiques entre les textes historiques et l’épopée, nous proposons toutefois une autre interprétation. Si auteur d’un texte écrit il y eut, n’est-il pas envisageable qu’il ait sciemment « violé l’Histoire », pour reprendre la formule de Dumas, précisément parce qu’il avait choisi de l’utiliser dans une œuvre d’un caractère particulier ? Il y aurait ainsi eu déplacement de ces éléments et transformation dans un but qui reste à analyser.
Le Livre de Josué : un modèle
15La confrontation avec un autre texte, certainement connu de l’auteur25, peut éclairer ce projet d’écriture. Nous pouvons nous demander si parmi les sources écrites possibles ne figurerait pas le livre de Josué, et nous nous proposerons de le considérer comme un intertexte prégnant, voire l’hypotexte principal de La Chanson de Roland.
16Il y a tout d’abord des ressemblances de détails. On retrouve deux procédés stylistiques du texte français. Le premier, plus proprement épique, est l’insistance sur le caractère singulier de l’aventure. Le second est la citation d’un autre texte comme preuve de véracité
« Il est escrit es cartres e es brefs ;
Co dit la Geste26… »
17Il a également déjà été remarqué que l’épisode du cor (avec la réponse que font les chevaliers de Charlemagne à Roland expirant) rappelle celui des trompettes de Jéricho : dans les deux cas, le son de l’instrument, le souffle vital transformé, permet ou annonce la victoire sur l’ennemi. Mais ces éléments seuls seraient peu probants.
18D’autre part, de nombreux critiques ont déjà rapproché l’épisode du soleil arrêté dans La Chanson de Roland, lorsque Charlemagne veut poursuivre ceux qui ont massacré l’arrière-garde :
« Quant veit li reis le vespres decliner,
Sur l’erbe verte descent en mi un pred,
Culchet s’a tere, si prïet-Damnedeu
Que li soleilz facet pur lui ester,
La nuit targer e le jur demurer.
Ais li un angle ki od lui soelt parler,
Isnelement si li ad comandét :
« Charle, chevalche ! car tei ne falt clartét
La flur de France as perdut, ço set Deux :
Venger te poez de la gent criminel27. »
19de celui du Livre de Josué :
« Soleil, arrête-toi sur Gabaôn
Et toi, lune, sur la vallée d’Ayyaôn !
Et le soleil s’arrêta, et la lune se tint immobile jusqu’à ce que le peuple se fût vengé de ses ennemis.
Cela n’est-il pas écrit dans le livre du Juste ? Le soleil se tint immobile au milieu du ciel et près d’un jour entier retarda son coucher. Il n’y a pas eu de journée pareille, ni avant ni depuis, où Yahvé ait obéi à la voix d’un homme28. »
20Nous noterons, pour y revenir, que cet épisode du soleil arrêté est donc présent aussi bien dans le texte de l’Ancien Testament que dans les chroniques de la vie de Charlemagne.
21D’autre part, une lecture plus précise du livre de Josué montre que dans les deux textes il est question d’une reconquête d’un territoire. Or c’est précisément le point où l’Histoire est réécrite, dans la revanche rêvée de Charlemagne. Comme dans La Chanson de Roland, une première défaite précède le triomphe final des élus de Dieu sur ceux qui ne suivent pas Yahvé. Si dans le premier, les Israélites échouent devant Aï, c’est bien parce que l’un d’entre eux trahit l’alliance avec Dieu. Akân, violant l’anathème, a gardé pour lui ce qui devait être brûlé ou versé au trésor de la maison de Yahvé : l’or et l’argent, bien sûr (« ducentos siclos argenti regulamque auream quinquaginta siclorum29 »), mais surtout un troisième objet plus remarquable, « pallium coccineum valde bonum30 ». Or, et cela a déjà été relevé, ce qui rapproche Ganelon des Sarrasins c’est la munificence de son armement et plus précisément de son vêtement :
« De sun col getet ses grandes pels de martre
E est remés en sun blialt de palie31. »
22Et quand Marsile cherche à s’attirer la collaboration de Ganelon il commence par lui offrir :
« Ce pels sabelines
Melz en valt l’or que ne funt cinc cenz livres32. »
23Il est alors légitime de s’interroger sur cette proximité entre les deux textes : s’il ne s’agit pas d’une coïncidence, qu’est ce qui explique que l’auteur du second se soit ainsi nourri du premier ? La chanson de Roland ne permettrait-elle pas pour reprendre l’expression de J. C. Herlier de « consoler de l’Histoire33 », voire de donner un sens à cette défaite qui n’en avait pas jusque là, de la justifier ?
24Quelle valeur a le Livre de Josué ? Il est d’abord remarquable qu’à une époque où peu de bibles complètes circulent, ce texte ait connu une assez large diffusion : de nombreuses « bibles » le reprenant. C’est un livre liminaire, puisque c’est le premier des livres historiques. De même, La Chanson de Roland est la première épopée en français. Le peuple d’Israël doit (re) conquérir la terre qui lui est promise après avoir échappé à l’armée de Pharaon et erré dans le désert pendant quarante ans. Charlemagne a combattu sept ans en Espagne un peuple d’une autre religion et ses barons souhaitent retourner dans leur patrie. Certes, d’importantes différences existent : la bataille n’a pas lieu en « douce France » mais en terre étrangère, même si Charlemagne peut considérer que celle-ci lui appartient en raison de ses succès militaires. Mais de facto l’intertexte crypté invite à voir dans l’Espagne une nouvelle terre promise.
25D’autre part, le caractère « historique » du texte biblique explique une remarque comme celle-ci :
« Congregaverunt quoque super eum acervum magnum lapidum qui permanet usque in praesentem diem […] vocatumque est nomen loci illius vallis Achor usque hodie34. »
26Relier ainsi le récit passé au présent – repris deux fois dans la vulgate – semble en garantir la véracité. On retrouve le même procédé dans le texte médiéval :
« Vint a Buredeles, la citét de […],
Desur l’alter seint Sevrin le baron
Met l’oliphan plein d’or et de manguns :
Le pelerin le veient ki la vunt35. »
27L’intransigeance de l’empereur de la chanson de geste lors de la bataille finale contre Baligant, son équivalent musulman, a été rapprochée36 de l’esthétique de la violence des Vikings. Pourtant, il semble inutile d’aller chercher si loin une explication. Historiquement, l’évangélisation systématique à laquelle a procédé Charlemagne, sous la pression de l’armée, n’acceptait « aucune concession aux cultures de l’époque37 ». Et surtout une autre religion exige la même attitude : celle qui est décrite dans l’Ancien Testament. Comme l’indiquent les historiens : « Les hommes de l’époque carolingienne se sentent plus proche d’une société qui leur rappelait la leur, celle des rois, des prêtres et des guerriers d’Israël, que des pasteurs de l’évangile38. »
28De même la guerre qu’entreprend Josué doit être, dans un premier temps, sans merci. La vision du monde qui la sous-tend, interdit le jeu militaire habituel des alliances, mouvantes au gré de l’intérêt, parce qu’il n’y a que deux camps : celui de Dieu et celui de ses ennemis39. La seule issue pour ces derniers est qu’ils s’« aliènent », qu’ils deviennent autres, en trahissant leur propre camp. Ainsi, à Jéricho, sont épargnés ceux de la maison du père de Rahab et ceux qui lui appartenaient, précisément parce que la prostituée a caché les espions d’Israël, venus en reconnaissance. De façon plus large, mais aussi radicale, Charlemagne, dans la fiction, épargne tous ceux qui acceptent d’abandonner leur foi en se convertissant, et laisse massacrer les autres. La reine Bramimonde, épouse du roi Marsile qui a conduit l’attaque contre l’arrière-garde et trahi la parole donnée à l’empereur, connaît un sort particulier. Mais ne peut-elle pas être comparée à une femme publique40, au sens où elle est mise en scène comme participant par son discours aux activités politiques de son époux – lors de la trahison de Ganelon ou à l’arrivée de Baligant par exemple ? Sa conversion, non par force mais par amour, rappelle, de façon détournée, le message d’amour des Évangiles41.
29La justesse de ce parallèle entre Charlemagne et Josué semble confirmée par le contexte politique et religieux tel que le reconstitue les historiens : « Les souverains que les textes contemporains présentent comme des modèles sont d’abord les rois de l’Ancien Testament, eux aussi sacrés, et qui cumulaient le pouvoir politique et le pouvoir religieux ; les Francs se considèrent d’ailleurs comme le nouveau peuple élu. Charlemagne est comparé à David, qui est aussi pour les hommes de ce temps l’auteur inspiré des Psaumes42. » De plus, le rapprochement entre Charlemagne et Josué date de l’époque carolingienne même : dans une lettre qu’il envoie à Léon III, l’empereur assimile le pape à Moïse priant sur la colline et lui-même à Josué combattant dans la plaine43.
30On objectera aisément qu’il s’agit là des Carolingiens et que La Chanson de Roland, comme texte écrit, est bien postérieure. Certes, mais si l’auteur a eu accès aux chroniques n’a-t-il pu être sensible à cette atmosphère, celle-ci n’a-t-elle pas d’ailleurs perduré ?
31Dans un texte, certes postérieur à notre première épopée, le portrait de Josué qui, chez Josèphe, insistait sur le caractère guerrier et le respect de la loi de Dieu, est complété par « l’observance du commandement divin et les conséquences de ce type de comportement, selon le principe maintes fois soulignés : dieu récompense les bons et punit les méchants44 ». Or le rôle de Charlemagne dans La Chanson de Roland est précisément de veiller à ce que justice soit faite et ce jusqu’au procès de Ganelon. Ainsi les différents épisodes, qui aux yeux de certains critiques manqueraient de cohérence, se trouvent unifiés dès lors que l’on considère Josué comme le modèle du Charlemagne de papier, tantôt menant son peuple à la bataille – dans un mouvement d’expansion –, tantôt rétribuant les actions – dans un mouvement d’unification du peuple par élimination des éléments impurs.
32Si du point de vue de l’histoire, Le Livre de Josué semble avoir fourni, pour la première partie, un fil narratif – et peut-être une cohérence symbolique à l’ensemble –, d’autres aspects de la Bible semblent avoir exercé une influence dans l’écriture du texte, plus précisément dans sa forme.
Une matrice formelle : les textes religieux
33J. Rychner a décrit les laisses similaires, ces groupes de trois strophes qui semblent reprendre le même moment. Il les a analysées comme des reprises, trouvant leur origine dans le caractère oral du chant qui invite à reprendre, en faisant de légères variations, « une halte bien plus lyrique que narrative45 » insistant sur le passage. Mais elles trouvent peut-être également leur source dans une autre pratique bien familière aux chrétiens. Il existe en effet un livre qui, lu d’une certaine façon, juxtapose des récits semblables, un même épisode rapporté avec des variations.
34Dès 1923, P. Boissonade expliquait qu’« on observe dans La Chanson de Roland des réminiscences des livres liturgiques46 ». Il citait Tavernier qui avait relevé des passages tirés de l’office de la messe et du rite de l’extrême-onction. On pourrait également relever les passages sentencieux, ou bien le motif de la honte, qui ne sont pas sans faire penser aux Psaumes47. Or, on trouvait, au Moyen Âge, des psautiers à triple colonnes comprenant les trois traductions de Saint Jérôme, les psautiers hébraïque, gallican et romain. Voici donc un premier exemple de triple discours pour un contenu identique. Il est intéressant de noter que les plus anciens manuscrits de traduction en français des Psaumes – et cette traduction était une glose interlinéaire – étaient, selon Berger, contemporains de La Chanson de Roland et qu’ils étaient écrits en assonances48.
35Avec les Psaumes, le texte biblique le plus consulté selon Jean Vezin49 était les Évangiles. Or s’ils sont qualifiés de synoptique c’est précisément « parce qu’en bien des cas ils offrent des textes semblables, qu’on peut disposer en colonnes parallèles et comparer avec un seul regard (du grec syn, “avec”, et opsis, “regard”)50 ». Dix tableaux, les concordances d’Eusèbe de Césarée datant probablement de 332, reproduits jusqu’au milieu du XIIe dans les bibles latines, indiquaient les passages parallèles des évangélistes51. Ils étaient toujours situés en tête de manuscrit.
36Cette possibilité de lecture en parallèle est d’ailleurs matérialisée dans un certain type d’ouvrage, le synopse, « qui dispose sur trois colonnes parallèles les textes de nos trois premiers évangiles52 ». L’importance symbolique du chiffre trois pour les Chrétiens est évidente mais, en l’occurrence, trois correspond également ici avec le fonctionnement synoptique puisque ce dernier, écartant l’Évangile de Jean, ne concerne que ceux de Matthieu, Marc et Luc, voire seulement deux d’entre eux pour certains textes. En voici un exemple avec la guérison de l’homme à la main sèche.
« Parti de là, il vint dans leur synagogue. Et voici un homme qui avait une main sèche, et ils posèrent cette question : “Est-il permis de guérir, le jour du sabbat ?” afin de l’accuser. Mais il leur dit : “Quel sera d’entre vous l’homme qui aura une seule brebis, et, si elle tombe dans un trou, le jour du sabbat, n’ira la prendre et la relever ? Or, combien un homme vaut plus qu’une brebis ! par conséquent il est permis de faire une bonne action le jour du sabbat.” Alors il dit à l’homme : “Étends ta main.” Il l’étendit et elle fut remise en état, saine comme l’autre. Étant sortis, les Pharisiens tinrent conseil contre lui, en vue de le perdre53. »
« Il entra de nouveau dans une synagogue, et il y avait là un homme qui avait la main desséchée. Et ils l’épiaient pour voir s’il allait le guérir, le jour du sabbat, afin de l’accuser. Il dit à l’homme qui avait la main sèche : “Lève-toi, là, au milieu.” Et il leur dit : “Est-il permis, le jour du sabbat, de faire du bien plutôt que de faire du mal, de sauver une vie plutôt que de la tuer ?” Mais eux se taisaient. Promenant alors sur eux un regard de colère, navré de l’endurcissement de leur cœur, il dit à l’homme : “Étends la main.” Il l’étendit et sa main fut remise en état. Étant sortis, les Pharisiens tenaient aussitôt conseil avec les Hérodiens contre lui, en vue de le perdre54. »
« Or, il advint, un autre sabbat, qu’il entra dans la synagogue, et il enseignait. Il y avait là un homme dont la main droite était sèche. Les scribes et les Pharisiens l’épiaient pour voir s’il allait guérir, le sabbat, afin de trouver à l’accuser. Mais lui connaissait leurs pensées. Il dit donc à l’homme qui avait la main sèche : “Lève-toi et tiens-toi debout.” Puis Jésus leur dit : “Je vous le demande : est-il permis, le sabbat, de faire le bien plutôt que le mal, de sauver une vie plutôt que de la perdre ?” Promenant alors son regard sur eux tous, il lui dit : “Étends ta main.” L’autre le fit, et sa main fut remise en état. Mais eux furent remplis de rage, et ils se concertaient sur ce qu’ils pourraient bien faire à Jésus55. »
37Au fil des versions, certains éléments sont répétés – la volonté de tendre un piège puis de perdre de Jésus, la guérison elle-même, la question rhétorique fonctionnant sur un parallélisme et le rythme binaire – alors que d’autres font l’objet de variations, dans un cas la comparaison avec la brebis, dans l’autre la colère de Jésus face aux Pharisiens, enfin l’omniscience de Jésus. En suivant un chemin légèrement différent, chaque récit se conclut néanmoins sur la victoire de Jésus tant dans les paroles (son discours est juste) que dans les faits, (le miracle). Et paradoxalement, pour le croyant, ces divergences n’affaiblissent pas la véracité du message mais sont comme la preuve du pouvoir divin, puisque, quelles que soient les circonstances – humaines donc discutables – le résultat est identique. Dans ce dédoublement, ce tremblé de récits superposables, mais qui débordent d’une ligne narrative commune, s’impose une esthétique de la variété – bien différente de celle des premiers livres de l’Ancien Testament toute en succession chronologiques. L’esthétique syntagmatique laisse la place à celle du paradigme et autorise d’écrire à côté, en marge, du moment que le début et la fin correspondent.
38On objectera que l’auteur de La Chanson de Roland ne dispose pas en colonnes parallèles ses laisses, mais à la suite. Les lectures orales suivies de trois passages des évangiles56 ne sont pas non plus une pratique répertoriée. Enfin, même s’il est possible que la pratique de la lecture synoptique parte aussi du texte le plus simple pour aller vers celui qui a les détails les plus intéressants, l’auteur de l’épopée procède d’une laisse à l’autre à une légère gradation comme on peut le voir dans l’extrait suivant :
« XL
Co dist Marsilies : “Guenes, par veir creez,
En talant ai que mult vos voeill amer.
De Carlemagne vos voeill oïr parler.
Il est mult vielz, si ad sun tens usét :
Men escïent, dous cenz anz ad passét.
Par tantes teres ad sun cors demenéd,
Tanz colps ad pris su sun escut bucler,
Tanz riches reis cunduit a mendistéd :
Quant ert il mais recreanz d’ osterer ?”
Guenes respunt : “Carles n’est mie tels.
N’est hom kil veit e conuistre le set
Que ço ne dïet que l’emperere est ber.
Tant nel vos sai ne preiser ne loër
Que plus n’i ad d’onur e de bontét.
Sa grant valor ki purreit acunter ?
De tel barnage l’ad deus enluminét,
Meilz voelt murir que guerpir sun barnét.”
XLI
Dist li Paiens : “Mult me puis merveiller
De Carlemagne ki est canuz e vielz :
Men escïentre, dous cenz anz ad e mielz.
Par tantes teres ad sun cors traveillét,
Tanz cols ad pris de lances e d’espiét,
Tanz riches reis cunduiz a mendistiét :
Quant ert il mais recreanz d’ osteier ?”
“Co n’iert”, dist Guenes, tant cum vivet sis niés !
N’a tel vassal suz la cape del ciel ;
Mult par est proz sis cumpainz Oliver.
Les. XII. pers, que Carles ad tant chers,
Funt les enguardes a. XX. mil chevalers :
Soürs est Carles, que nul homes ne crent. AOI.
XLII
Dist li Paiens : “Merveille en ai multgrant
De Carlemagne ki est canuz e blancs :
Mien escïentre, plus ad de. II. C. anz.
Par tantes teres est alét cunquerant,
Tanz colps ad pris de bons espiez trenchanz,
Tanz riches reis morz e vencuz en champ :
Quant iert il mais d’osteier recreant ?”
« Co n’iert, dist Guenes, tant cum vivet Rollant !
N’ad tel vassal d’ici qu’en Orïent ;
Mult par est proz Oliver, sis cumpainz.
Li. XII. per, que Carles aimet tant,
Funt les enguardes a. XX. milie de Francs :
Soürs est Carles, ne crent hume vivant.” AOI. »
39Néanmoins l’écriture semble fonctionner selon la même esthétique à l’œuvre lors de la lecture du psautier triple ou des synopses, celle d’un sens qui se donne à élaborer par confrontation d’éléments juxtaposés, à la fois ressemblants – ici la remise en question de Charlemagne – et dissemblables – Charlemagne présenté comme valeureux, puis son pouvoir dépendant des pairs et enfin de Roland –, dans la construction par amalgame des différentes sources. Au lieu d’une progression linéaire, la répétition renouvelle la conception de la varietas. Faut-il considérer qu’il y a imprégnation, imitation de la part de l’auteur ?
40Quoi qu’il en soit, l’auditeur ou le lecteur de La Chanson Roland semble invité à rapprocher l’épopée de la Bible, cette fois en se souvenant de sa pratique personnelle de lecture du Nouveau Testament, qui ne peut naturellement se faire que de façon suivie, et non en colonnes parallèles. Ce procédé, s’ajoutant à ceux précédemment signalés, contribuait sans doute à susciter, par la grâce du style, des réminiscences bibliques. Non qu’il y ait eu confusion possible ou souhaitée : ceux qui connaissaient la Bible, parlant le latin, ne pouvaient la confondre avec la chanson de geste orale ou écrite de langue française. La langue était différente tout comme la présentation matérielle du texte écrit. Mais il est probable qu’ils étaient sensibles au système d’échos qui se mettait en place avec le texte sacré, le texte profane semblant alors découler sinon du même auteur ou de la même époque, du moins de la même source religieuse. La Bible n’a pas d’auteur. Le relatif anonymat de celui de La Chanson de Roland (à l’exception de la mention problématique de Turoldus au vers 4002) s’explique peut-être par la volonté d’induire un certain type de réception. La Chanson de Roland s’inscrirait alors dans une série de textes où l’auteur s’efface derrière le message divin qu’il est censé transmettre. D’une certaine façon, cela renforce l’influence idéologique que peut avoir le texte sur ses lecteurs.
41Or, précisément, La Chanson de Roland n’est pas un texte neutre : il véhicule un message politique et religieux. On a pu y lire un appel aux croisades ; M. Faral par exemple assigne pour but à la chanson de recruter des soldats57. Examinons donc quel ennemi il propose à la chrétienté.
Qui sont les Sarrasins ?
42L’inexactitude avec laquelle l’auteur de La Chanson décrit la religion et la société musulmanes contraste avec la précision d’autres éléments de description – la maîtrise de la mer, les chameaux.
43De nombreux critiques voient dans ces Sarrasins de papier les « héritiers et continuateurs des paganismes gréco-romains58 ». Jean-Pierre Martin souligne que « Sarrasin » est un terme générique qui peut même désigner les chrétiens d’Orient59. Or J. Dufournet veut voir dans cette religion présentée comme idolâtre, dans ce double maléfique qui honore une fausse trinité « la projection inconsciente des tares de l’Occident chrétien60 ». Si l’on considère que le texte date d’après le schisme entre églises chrétiennes d’Orient et d’Occident, il est possible que l’Ennemi emprunte certaines de ses caractéristiques précisément à cette communauté qui s’oppose à celle de l’auteur : celle de l’église d’Orient61. Dans leur article, H. Grégoire et R. de Keyser vont dans ce sens en identifiant les noms des armées de Baligant avec des lieux conquis en Méditerranée chrétienne par le Normand Robert Guiscard62. L’Autre, c’est le frère ennemi, d’autant plus dangereux qu’il vous ressemble. Le choix d’Apollin, Jupiter63, Tervagant (parfois rapproché de Trismégiste) comme divinités musulmanes, justement parce qu’ils évoquent l’antiquité grecque, permet de discréditer ses héritiers. La Chanson de Roland ne donnerait donc pas pour ennemi de la chrétienté les seuls musulmans : elle amalgamerait les deux communautés, orthodoxes et musulmanes, et l’on peut se demander si son auteur se contente de refléter un conflit ou cherche à nourrir l’antagonisme entre chrétiens d’Orient et d’Occident en évoquant ce double démoniaque.
44D’une certaine façon, le personnage de Charlemagne permet de créer un lien entre deux époques aux interrogations et aux polémiques proches. En effet, au moment de la restauration carolingienne, dans le cadre de la réforme ecclésiastique, l’empereur voulut trancher un des contentieux théologiques et imposer au Credo le filioque. Le pape de l’époque, Léon III, n’entérina d’ailleurs pas cette décision qui faisait procéder l’Esprit Saint non seulement du père mais aussi du fils. Or c’est là l’un des points qui amèneront, à une époque contemporaine de l’écriture de La Chanson de Roland, le schisme entre l’église d’Orient et celle d’Occident, en 1054. De plus, le véritable empereur Charlemagne eut de difficiles rapports avec son homologue d’Orient : l’impératrice Irène. Tout comme la victoire militaire sur Marsile et Baligant, on peut se demander si la victoire spirituelle sur la reine Bramimonde convertie, n’a pas pour fonction de modifier une réalité peu satisfaisante, plus conforme à l’idéologie et annonçant une victoire également sur les chrétiens d’Orient.
45À l’occasion de cet épisode, un autre événement religieux, probablement contemporain de l’écriture de l’épopée, ou du moins de ses dernières versions, permet de mieux comprendre les personnages.
46Le nombre peu important de femmes mentionnées dans La Chanson de Roland a déjà été signalé. La mère de Roland n’a pas de nom, elle est seulement désignée comme sœur de l’Empereur par Ganelon lorsqu’il veut rappeler ses liens familiaux à Charlemagne et recommander son fils Baudoin : « Ensurquetut si ai jo vostre soer64 », et quand la reine Bramimonde lui fait envoyer par Ganelon des bijoux65. L’Empereur a un fils, Louis, mais il n’est pas fait mention de l’impératrice et quand ses barons se souviennent les larmes aux yeux « des pulceles e des gentilz oixurs66 », Charlemagne ne songe qu’à « sun nevold67 », comme si le lien à l’autre sexe ne pouvait s’exprimer que de façon détournée, alors même que la chronique historique souligne l’importance des filles de Charlemagne. Même Marie n’est mentionnée que quatre fois : deux fois dans l’expression « Deu le filz seinte Marie68 », dans une liste de Saints dont on conserve des reliques et une seule fois lors du combat sous la forme d’une invocation : « Seinte Marie, aiue69 ! » De façon curieuse, il semble que La Chanson de Roland se fasse ainsi de façon souterraine l’écho, sinon de la réforme grégorienne du pape Grégoire VII, du moins de l’esprit qui lui donna naissance70.
47En dehors de son aspect politique et religieux qui aboutira aux croisades71, cette réforme cherchait à purifier les mœurs du clergé. Ainsi le rôle infâmant de l’argent dans l’épopée, l’un des motifs de la trahison de Ganelon peut également rappeler la condamnation de la simonie.
48D’autre part, la réforme reposait sur l’idée de degré de mérite selon son état : vierge, chaste ou marié. La conception grégorienne du sacerdoce qui « a désormais le devoir d’être exemplaire » se retrouverait donc dans les personnages de Charlemagne, de Roland, pur puisqu’il n’est pas encore marié, et de Turpin le moine soldat. À ce sujet, Jacques Paul parle d’une « pulsion moralisatrice, puritaine même qui est un des fondements passionnels de la réforme, [qui] a rencontré la théorie traditionnelle du refus du monde72 ». N’est-ce pas cela qui s’exprime doublement dans la fin d’Aude qui, en s’abandonnant à la mort, garantit sa virginité et se met sur le même plan que son fiancé sacrifié ? Aude deux fois morte au monde puisque « A un muster de nuneins [elle] est portee73 ». Ne retrouve-t-on pas le même mouvement dans la conversion de Bramimonde ?
49Dans quelle mesure cette imprégnation de l’intertexte biblique, des controverses religieuses est-elle consciente, recherchée ? N’est-elle que le reflet de la culture de l’époque ? Peu importe, au fond, la raison de ce phénomène. Il s’agit seulement de replacer notre première épopée dans ce contexte. Sans faire de l’auteur de La Chanson de Roland un manipulateur, mettant au point un texte susceptible d’influencer l’opinion, on ne peut s’empêcher de s’interroger sur l’effet qu’il a pu produire sur les lecteurs et les auditeurs en remarquant à quel point cette œuvre amalgamait les procédés et les motifs des textes sacrés.
50Réforme grégorienne, conflit avec les chrétiens orthodoxes, voici les « raisons vivantes au XIIe siècle de s’intéresser passionnément à des héros morts depuis trois ou quatre siècles » que réclamait René Louis pour « conférer quelque vraisemblance à la théorie, chère à Becker et à Bédier, des “origines récentes” ». Des raisons tellement vivantes qu’elles aient conduit les poètes du XIIe siècle à occulter les événements et les personnages contemporains pour ne célébrer – ou peu s’en faut – que des « morts de longue date74 ». Le livre de Josué, l’époque de Charlemagne, celle supposée de l’écriture de l’épopée – si elle bien été écrite – offrait sans doute des similitudes troublantes pour ces clercs habitués à interpréter les textes selon différents plans.
51Et si nous voulons bien accepter, fût-ce provisoirement, l’hypothèse que La Chanson de Roland est bien une œuvre essentiellement écrite, quelques questions se posent alors si on la replace dans un co-texte global, c’est-à-dire en l’examinant par rapport aux autres écrits contemporains.
52Quelle interprétation faire de La Chanson de Roland ? Si l’auteur est bien un clerc, il est familier de la lecture symbolique et sait quel sens peut prendre ce texte pour son lecteur. À une époque où les textes sacrés, ceux de l’Ancien Testament en particulier donnaient lieu à une triple lecture, il est vraisemblable que le lecteur, ou l’auditeur un tant soit peu lettré de La Chanson, influencé par la couleur biblique du texte, en ait fait également une interprétation symbolique.
53Pour rappeler l’importance et les modalités de ce système interprétatif foisonnant, nous donnerons comme exemple un passage de la Bible de Macé de la Charité75, composée en 43 000 octosyllabes, vers 1300, qui reprend une partie de Josué. Ce texte est postérieur à notre épopée, mais, d’une part, il reprend en fait principalement les explications allégoriques de l’Aurora de Pierre Riga qui lui-même reprend l’Historia Scholastica de Petrus Comestor, et compile de nombreux auteurs. On pourrait objecter que Pierre Riga est lui-même un auteur bien postérieur à l’écriture de La Chanson de Roland mais si son œuvre a eu un grand succès P. E Beichner explique bien qu’à l’époque, la nouveauté de ce type d’ouvrage réside davantage dans la forme que dans le fond, dans l’amplification poétique76 que dans la sélection, le résumé ou la paraphrase des prédécesseurs77. D’autre part, le passage fournit un précieux éclairage sur l’atmosphère interprétative de cette période du Moyen-âge. Voici donc l’interprétation de l’épisode de la prise de Jéricho, qui fait suite au récit biblique.
« Jerico le monde figure,
Auquel cil qui les elemens
Fist, envoya II testamens.
Raab qui premerement fist
Tant de son cors et se mesfist,
Saincte yglise nous senefie,
Qui premerement fist folie
En ce que primes honora
Les ydoles y aora.
Raab en son ostel sauva
Les ij qu’onc riens ne les greva
Et saincte yglise a en sa garde
Les ij testamens et les garde.
Raab les ij senz decevoir
Vost en son ostel recevoir ;
Et trestot aussit saincte yglise
A creance et foy en lui prise
La corde qui vermoille estoit,
Y a la fenestre pendoit
Et qui Raab et ses amis
Sauva enver lor anemis,
Senefie le vermoyl sanc
Qui de la fenestre dou flanc
De Jhesucrit fu espenduz,
par cui saluz nous est renduz78. »
54Ainsi la traversée du Jourdain par les Hébreux est assimilée au baptême, page 81. Aux vers 8711-12 nous trouvons « La terre qui promise fu/Senefie le cors Jhesu ». Cette interprétation du livre de Josué, si nous la mettons en rapport avec La Chanson de Roland, inviterait alors à y voir un épisode central par sa signification du passage de la vérité à l’erreur, séparant à jamais ceux qui s’égarent, Musulmans ou Chrétiens d’Orient, de ceux qui suivent la voie juste.
55Pourtant, cette comparaison avec les textes bibliques au sens large rend, paradoxalement, d’autant plus visibles les emprunts que l’auteur de la chanson a dû faire au genre de l’épopée dont nous ne pouvons nier l’importance. Dans la Bible, les Hébreux se parlent entre eux, Dieu leur parle, mais les adresses aux autres peuples restent rares, alors que dans La Chanson de Roland l’on invective l’ennemi et on dialogue longuement avec lui. Dans un cas, il y a surtout le combat d’un peuple, dans l’autre de nombreux combats singuliers. On ne quitte pas le camp des Israélites et lorsque l’on va chez Pharaon c’est parce qu’un événement décisif pour les Hébreux s’y produit alors que l’épopée aime à donner un visage à l’ennemi. Néanmoins dans ce rapprochement avec les épopées antiques on ne peut s’empêcher de constater là aussi un manque. Chez Virgile ou Homère, les Dieux sont spectateurs mais interviennent également de façon très pratiques – que l’on songe à Aphrodite enlevant Pâris79 ou combattant elle-même80. Dieu intervient bien dans La Chanson de Roland, mais selon des modalités parfaitement orthodoxes par rapport à la foi, calquant les interventions du Livre de Josué (ange, soleil arrêté). L’écriture d’une fiction explique-t-elle cette prudence – il n’y a pas d’adresse directe de Charlemagne à Dieu –, qui contraste avec le foisonnement des miracles des vies de Saints81 ?
56Revenant au sens symbolique de l’épisode d’Akan, il est assez savoureux de noter l’interprétation de ce qui a été dérobé.
« Et desus ce retint acor
I mentel, une lengue d’or82. »
57Langue d’or qui est assimilée aux
« […] parolles faintes que font
Li poëtes, dorees sont ;
Mes por ce que tu es saus vives,
Te commens que tu les escives
Or oëz que je vous devis
Dou mentel en Jerico pris.
Jerico por le monde prens ;
Li mentaux doit coistivemens
Estre entenduz de folience
Et de fausseté de creance ;
Et tiex menteaux sovent redonde
A noter les mors de cest monde :
Les sorz, les soutes, les bodydi(s) es
Les esgars et les felonies
Li bougres prent tel(e) vestehure
Et fait en cete une costure
Po cosdre la a saincte yglise,
Semenz parolles de faintise,
Enseygnemenz de fausseté
Meslenz a ceux de grant bonté.
Acor lapidez senefie
Que cil qui nafre et vivifie,
Au jor que le mont jugera,
Les bougres griement punira83. »
58Si ce que le personnage sacrilège ne se résout pas à détruire, conformément à l’anathème, est assimilé aux paroles des poètes, aux discours mensongers mettant en danger le salut, alors Ganelon peut représenter le mauvais chrétien, celui qui se laisse abuser par des discours trompeurs. Il est possible d’interpréter La Chanson de Roland comme un discours résistant aux séductions à la fois de l’épopée antique aux faux dieux (dont elle utilise certains traits stylistiques et des motifs) et de l’idéologie de la religion orthodoxe84.
De Roland à Guillaume
59Naturellement une seule Chanson de geste, fût-elle la première, est un mince exemple pour postuler que ce genre est essentiellement écrit. Examinons alors un texte légèrement postérieur. J. Frappier insiste sur les différences entre La Chanson de Roland et celle de Guillaume d’Orange, en particulier dans la mort de Vivien, vécue comme une nouvelle Passion. Mais si l’on considère tous les éléments parallèles, et surtout si l’on prend la Bible comme hypotexte commun, on peut s’interroger sur la relation triangulaire qui s’instaure alors entre les œuvres. La Chanson de Guillaume d’Orange, reprendrait en fait là où La Chanson de Roland s’arrêtait, variant sur le canevas d’un certain type d’œuvre, réécrivant, retrouvant, dans un passé plus proche des éléments rappelant les Écritures. La passion de Vivien serait alors un affleurement plus visible de l’hypotexte biblique, là où, prudemment, La Chanson de Roland ne donnait qu’un faisceau d’éléments. Il y aurait surtout le choix d’autres épisodes comme source.
60La figure de la femme convertie du duc d’Orange rappelle Rachel dérobant les idoles domestiques85. Elle ment, pour aider son mari, comme le fait la femme de Joseph ou Judith s’adressant à Holopherne. Et si nous poursuivons l’hypothèse d’un hypotexte biblique, la structure de Guillaume d’Orange semble alors moins inspirée du livre de Josué que de l’Apocalpyse86. Dans les deux textes, des échecs successifs, le triomphe provisoire de l’ennemi ou de la Bête, (le neveu de Guillaume prêt à renier Dieu, à suivre en quelque sorte la Bête87 par son blasphème), précèdent la victoire finale sur ceux qui ne suivent pas Dieu. La Reine, que Guillaume traite de catin peut être vue comme une nouvelle prostituée de Babylone, puisqu’elle réside au siège du pouvoir. Ce rapprochement explique l’atmosphère de défaite de la plus grande partie de cette chanson de geste : il s’agit de mettre à l’épreuve la foi.
61Nous pouvons donc là aussi nous interroger sur les liens entre textes bibliques et épopées en français. L’examen de textes supplémentaire permettrait peut-être d’en trouver d’autres, mais il est probable que plus on avance dans le temps, moins cette dette est sensible, les nouvelles chansons de gestes s’inspirant sans doute des premières et non de ce mouvement particulier que nous avons essayé d’analyser.
***
62Petit jeu spéculatif en guise de conclusion : imaginons un auteur à La Chanson de Roland, un auteur au sens où nous l’entendons – avec tout l’anachronisme que cela peut induire –, réfléchissant aux moyens qu’il peut mettre en œuvre, et essayons de retrouver les questions qu’il dut résoudre avant de prendre la plume. L’écriture divine n’est pas imitable comme telle, ce serait un blasphème, puisqu’il s’agit d’une littérature révélée88. Celui qui veut, à l’époque, écrire un texte en lien avec la Bible produira des commentaires, des gloses, un méta-discours : il pourra alors se signaler comme scripteur. Il en va de même s’il compile des légendes de saints, qui puisent leur légitimité dans des lieux de pèlerinage, dans une rumeur religieuse. S’il cherche à influencer l’opinion de ses contemporains, toutes ces formes manquent de force persuasive. Elles ne toucheront pas le plus grand nombre, à la différence des histoires. Mais s’il veut raconter et non commenter, quelle langue, quel genre peut-il employer ? La langue vernaculaire s’impose d’elle-même, certes. Mais les traductions des textes bibliques, à la fin du onzième siècle, sont suspectes aux yeux des autorités ecclésiastiques. Il ne s’agit pas d’une vie de Saint – où la parole est légitimée par l’Église. Même si le contexte idéologique est différent, en nous rappelant les querelles qui naîtront au XVIIe siècle autour de la question du merveilleux chrétien, nous pouvons nous demander si l’auteur de La Chanson de Roland n’a donc pas été confronté à une difficulté à la fois stylistique et théologique. Celui qui produit un texte dont il sait qu’il est apocryphe, qui ne s’appuie pas sur l’autorité d’une légende religieuse, dans lequel il imite le style de la Bible – mais également un genre païen – et change, peut-être sciemment, les faits historiques en injectant du merveilleux n’est-il pas sur le point de faire une œuvre impie ? L’anonymat de l’auteur, mais aussi le fait que Dieu ne s’adresse pas directement à Charlemagne – alors que c’est le cas dans Josué – sont peut-être des indices de sa prudence.
63L’écriture de l’épopée, dans La Chanson de Roland, se serait alors faite, dans une certaine mesure, en inversant le procédé de la glose et de commentaire des Écritures (ce qui permet d’évacuer le discours explicite). Je pars d’un sens et je lui donne une expression adéquate – au mépris même de la « réalité », des représentations antérieures. Dans ce mouvement j’imite en partie le fond et la forme sacrés comme pour contrebalancer le caractère original de mon propos, le rendant acceptable grâce aux réminiscences, plus ou moins conscientes que cette imitation provoquera.
64Ainsi, d’une écriture et d’un contexte essentiellement latins et religieux peut émerger une forme d’expression singulière : la littérature française.
Bibliographie
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BIBLIOGRAPHIE
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Notes de bas de page
1 Il existe à cette époque très peu d’exemplaires complets de la Bible.
2 Tel que le définit G. Genette dans Palimpseste, Le Seuil, coll. « Poétique », 1982.
3 Ibid.
4 La technique littéraire des chansons de geste, actes du colloque de Liège, SPE, 1957, Les Belles Lettres, 1959, p. 313.
5 Mise en page et mise en texte du livre manuscrit sous la direction de Henri-Jean Martin et Jean Vezin, Éditions du cercle de la Librairie Promodis, 1990. Préface, p. 13.
6 Hasenohr G., « Les origines monastiques », p. 243, op. cit., p. 231-243.
7 « La chanson de geste est née le jour où un poète a remplacé le saint par un héros national et l’ascétisme par le combat au service de Dieu. » La Technique littéraire des chansons de geste, actes du colloque de Liège SPE, 1957, Les Belles Lettres 1959, p. 406.
8 Lobrichon G., La Bible au Moyen Âge, Picard, 2003.
9 Einhardi Vita Karoli Magni. 7 textes fondateurs des Nations européennes, collection « les Originaux ». Pour le texte latin, Louis Halphen (trad.), Les Belles Lettres, 1947. Bès (éd.), Angers, 2003.
10 Annales royales des Francs de l’année 741 à l’année 829, traduites du latin par C. H. Guizot et R. Fougères Paleo, 2001.
11 « Concevant, et avec raison, par les discours d’Ibn-al-Arabi, l’espoir de s’emparer de quelques villes d’Espagne, le roi assembla son armée et se mit en marche ; il traversa les sommets des Pyrénées, par le pays des Gascons, attaque Pampelune, ville de Navarre, et la força à se rendre. De là passant à gué l’Èbre, il s’avança vers Saragosse, ville considérable de ce pays, reçut les otages que lui amenèrent Ibn-Al-Arabi, Abuthor et plusieurs autres Sarrasins, et revint à Pampelune. Il rasa les murs de cette ville pour l’empêcher de se révolter à l’avenir ; en voulant retourner dans ses Etats, il entra dans les gorges des Pyrénées ; mais les Gascons avaient placé des embuscades dans ces monts ; ils attaquèrent l’arrière-garde et mirent toute l’armée en un grand désordre. Quoique, par le courage et les armes, les Francs fussent supérieurs aux Gascons, ils se trouvèrent inférieurs à cause de la difficulté des lieux et de ce genre inaccoutumé de combat. Plusieurs des hommes de la cour à qui le roi avait donné des troupes à commander furent tués dans ce combat. Les bagages furent pillés ; et l’ennemi, par sa connaissance des lieux, se déroba aussitôt à toute poursuite. Le souvenir de ce cruel échec obscurcit grandement dans le cœur du roi la joie de ses exploits en Espagne », p. 30, ibid.
12 « Neque hoc factum ad praesens vindicari poterat, qui hostis re perpetrata ita dispersus est, ut ne fame quidem remaneret, ubinam gentium quaeri potuisset. » Ibid., p. 29.
13 « Ad propinquantis finis conplura fuere proddigia, ut non solum alii, sed etiam ipse hoc minitari sentiret. Per tres continuos viteaque termino proximos annos et solis et lunae creberrima defectio et in sole macula quaedam atri coloris septem dierum spatio visa. » « De nombreux présages avaient marqué l’approche de sa fin ne laissant aucun doute à personne-à lui-même pas plus qu’à nul autre-sur l’imminence de l’instant décisif. Trois ans de suite, dans les derniers temps de sa vie, il y eut de fréquentes éclipses de soleil et de lune ; sept jours durant, on remarque dans le soleil une tache de couleur noire. »« Ipse quaoque, cum ultimam in saoniam expeditionem contra Godofridum regem danorum ageret quadam di, cum ante exortum solis castris egressus iter agere coepisset, vidit repente elapsam caelitus cum ingenti lumine facce a dextra in sinistra per serenum aera trancurrere. Concunctisque hoc signum, quid portenderet, ammirantibus, sutio equus, quem sedebat, capite deorsum merso decidit », p. 13. P. 91, « Un jour qu’il avait quitté le camp et s’était mis en route avant le lever du soleil, il vit soudain une torche éblouissante descendre miraculeusement d’un ciel serein et travers l’abri de droite à gauche », Einhardi Vita Karoli Magni, p. 32.
14 Il est ainsi fait mention, page 80, d’une éclipse de lune, l’étoile de Jupiter passe au milieu de la lune. Il y a une éclipse de soleil et une éclipse de lune, le passage d’un météore : « Le soleil s’arrêta dans le onzième degré des Poissons, et la lune dans le onzième de la vierge l’étoile de Mercure parut sur le soleil comme une petite tache noire », p. 81. « La lune s’obscurcit trois fois et le soleil autant », p. 82.
15 Dans son discours à son retour d’ambassade, à la laisse LIV, vers 695, Ganelon dit amener vingt otages et assure à Charlemagne que « Marsile (si) recevrat la lei que vos tenez ».
16 « Qui Saxones, sicut omnes fere Germaniam incolentes nationes, et natura feroces et cultui daemonum dediti nostraeque religioni contrarii neque divina neque humana iura vel polluere vel transgredi honestum arbitrantur. » « Ils pratiquaient le culte des démons, se montraient ennemis de notre religion et ne voyaient rien de déshonorant à violer ou transgresser les lois divines ou humaines. » « Poterat siquidem citius finiri si Saxonum hoc perfidia pateretur. »« Elle eût pu finir plus vite n’eût été la perfidie des Saxons. Il est difficile de dire combien de fois, vaincus et suppliants, ils se rendirent au roi, combien de fois ils promirent de faire ce qu’on exigeait d’eux combien de fois ils livrèrent sans délai les otages qu’on leur réclamait, combien d’ambassades ils reçurent domptés à de certains moments et assez affaiblis pour se déclarer prêts à abandonner le culte des démons et à se soumettre à la religion chrétienne », Einhardi Vita Karoli Magni. p. 21 et 23.
17 Page 4, « Nam numquam eos huiuscemodi aliquid perpetrantes inpune ferre passus est, quin aut ipse per se ducto aut per comites suos misso exercitut perfidiam ulcisceretur et dignam ab eis poenam exigeret, usque dum, omnibus qui resistere solebant profligatis et in suam potestatem redactis, decem millia hominum ex his qui utrasque ripas albis fluminis incolebant cum uxoribus et parvulis sublatos transtulit et huc atque illusc per Galliam et Germaniam multimode divisione distribuit. Eaque conditione a rege proposita et ab illis suscepta tractum pert tot annos bellum constat esse finitum, ut, abiecto daemonum cultu et relictis patriis caerimoniis, Christianae fidei atque religionis sacramaenta susciperent et Francis adunati unus cum eis populus efficerentur. » « Il ne laissa jamais passer aucun acte de ce genre sans se venger de leur perfidie et leur imposer un juste châtiment soit en marchant contre eux lui-même, soit en envoyant contre eux des troupes commandées par ses comtes. Ayant ainsi fini par triompher des plus intraitables et par les réduire à merci, il déporta, avec leurs femme et enfants, dix mille de ceux qui habitaient sur les deux rives de l’Elbe et les dispersa par petits groupes à travers la Gaule et la Germanie. Et l’on sait que la guerre, après tant d’années de luttes ne s’acheva que quand les Saxons eurent accepté les conditions imposées par le roi : abandon du culte des démons et des cérémonies nationales, adoption de la foi et des sacrements de la religion chrétienne, fusion avec le peuple franc en un peuple unique », p. 25, 27.
18 Comme l’expliquent Grégoire H. et de Keyser R. dans « La chanson de Roland et Byzance ou de l’utilité du grec pour les Romanistes », in Byzantion, 1939, p. 265-316.
19 Comme aux vers 815-816 : « Halt sunt li pui e li val tenebrus, Les roches bises, les destreiz merveillus. »
20 « Italiam intranti quam difficilis Alpium transitus fuerit, quantoque Francorum labore incia montium iuga et eminentes in caelum scopuli atque asperae cautea superatae sint, hoc loco describerem, nisi vitae illius modum potius quam bellorum, quae gessit, eventus memoriae mandare praesenti opere animo esset propositium. » « J’insisterai encore sur les difficultés qu’il eut à vaincre, lors de son entrée en Italie, pour franchir les Alpes, sur les efforts que coûtèrent aux Francs la traversée de ces montagnes inaccessibles, avec leurs pics dressés dans le ciel et leurs rochers abrupts si je ne m’étais proposé dans le présent ouvrage de faire connaître plutôt la vie du roi que le détail de ses guerres. »
21 Vita Karoli…, p. 11.
22 « En revanche, les cas où l’événement pathétique a lieu entre des proches – par exemple si un frère tue ou veut tuer son frère, un fils son père, une mère son fils […] ce sont justement ces cas qu’il faut rechercher. » Aristote, Poétique, Mille et une Nuits, 1997, p. 33. Il évoque bien sûr la tragédie.
23 En 792.
24 Burger A., Turold poète de la fidélité. Essai d’explication de La Chanson de Roland, Droz, 1977, p. 71.
25 « Ce sont les livres bibliques à contenu historique qui ont été le plus souvent traduits, le plus souvent copiés, les Prophètes et les sapientiaux (à l’exception des Proverbes) étant les grands absents », p. 261. Bogaert P.-M., « Adaptations et versions de la bible en prose en langue d’oïl », p. 260-271, in Les Genres littéraires dans les sources théologiques et philosophiques médiévales, définition, critique et exploitation, actes du colloque international de Louvain-la-Neuve, mai 1981.
26 La Chanson de Roland, Droz, 2003, laisse CXXVII, vers 1684 et 1685. C’est ici notre édition de référence.
27 Laisse CLXXIX, vers 2447-2457. Ibid.
28 Josué 10, 12 et 13.
29 Josué 7-21.
30 « Un très beau manteau d’écarlate. » Nous traduisons ici le texte de la Vulgate. Le mot même de « pallium » – manteau – peut se charger pour le lecteur médiéval de connotations particulières. Il désigne aussi le vêtement qui, de symbole impérial est devenu papal au cinquième siècle et marque, pour celui qui le porte, son lien de soumission avec le pape.
31 La Chanson de Roland, vers 281-282.
32 Vers 515-516. Ibid.
33 Le Nord de la France entre épopée et chronique, actes du colloque international de la Société Rencesvals (section française), Arras, les 17-19 octobre 2002, sous l’égide du Centre de recherches littéraires Imaginaire et didactique et du Centre de recherches en histoire des anciens Pays-Bas à l’Eurorégion de l’université d’Artois ; études réunies par Poulain-Gautret E., Martin J.-P., Arrignon J.-P., Cuveiller S. Herlier J.-C., « L’histoire otage des chansons de gestes », p. 239-265, p. 265.
34 Josué, 7-26, p. 295. Ils assemblèrent sur lui un grand monceau de pierres qui existe encore jusqu’au jour présent […] on a appelé ce lieu la vallée d’Acor jusqu’à aujourd’hui. Là encore le mot congrego a des connotations religieuses, rappelant la « congregatio » des croyants, et donnant à cet enterrement du traître une valeur de rassemblement spirituel.
35 La Chanson de Roland, vers 3684-3687. Ici au contraire, ce que l’on livre à la mémoire est la trace du martyre.
36 Dufournet J., La Chanson de Roland, Flammarion, 1993, p. 33.
37 Chelimi J., Histoire religieuse de l’Occident médiéval, Hachette, 1991, p. 264.
38 Histoire de la France religieuse, J. Le Goff et R. Rémond (dir.), 1988, p. 179.
39 « Nouveau peuple élu, le peuple franc ne saurait tolérer le culte des idoles. Le baptême du chef vaincu fait partie des clauses de sa reddition. » Ibid.
40 Celle précisément qui dans l’Apocalypse (17-1) est assise « super bestiam cocinneam plenam nominibus blasphemiae », sur une bête écarlate, pleine de mots blasphématoires, et était « circumdata purpura et coccino », revêtue de pourpre et d’écarlate. Cet « écarlate » a peut-être constitué un fil rouge pour l’auteur entre l’« Apocalypse » et le « Livre de Josué », d’autant qu’il y a également un fil rouge qui signale la maison de Rahab.
41 La Chanson de Roland, vers 3673-3674 : « En France dulce iert menee caitive ; /Co voelt li reis par amur cunvertisset. »
42 Histoire de la France religieuse, Le Goff J. et Rémond R. (dir.), 1988, p. 178.
43 Ibid., p. 179.
44 Nobel P., Poème Anglo normand sur l’Ancien Testament, tome I, H. Champion, 1996, p. 119.
45 Rychner J., La Chanson de geste. Essai sur l’art épique des jongleurs, Droz, 1955, p. 94-95.
46 Boissonade P., Du nouveau sur La Chanson de Roland, Champion, 1923, p. 44.
47 Les premiers manuscrits de psautier en français sont d’ailleurs contemporains de celui de La Chanson de Roland, comme le précise Samuel Berger, p. 33 de La Bible française au Moyen âge. Étude sur les plus anciennes versions de la bible écrites en prose de langue d’oïl, Imprimeries nationales, 1884.
48 « Même si M. L. de Lincy se refuse à voir dans ces vers imparfaits « aucun exemple certain de fragments versifiés rimant par assonance, il faut, dit-il, se contenter de voir, dans ces répétitions rapprochées du même son, sinon un rencontre fortuite, du moins une recherche du traducteur et une sorte de prose rythmée », ibid., p. lv. Selon Pierre Nobel, les psautiers de Cambridge et d’Oxford datent de la première moitié du XIIe s.
49 Vezin J., « Les Livre des Évangiles » p. 90-110, in Mise en page et mise en texte du livre manuscrit, Martin H.-J. et Vezin J. (dir.), Éditions du cercle de la Librairie Promodis, 1990.
50 Lobrichon G., La Bible au Moyen Âge, Picard, 2003, p. 7.
51 Ibid.
52 Carmignac J., La Naissance des évangiles synoptiques, OEIL 84, p. 52.
53 Mt 12, 9-14.
54 Mc 3, 1-6.
55 Luc 6, 6-11.
56 Saint Augustin mentionne dans le sermon CCXXXII un essai peu concluant : « Passio autem, quia uno die legitur, non solet legi, nisi secundum Matthaeum. Volueram aliquando, ut, per singulos annos secundum omnes evangelistas legeretur : factum est ; non audierunt homines quod consuerverant, et perturbati sunt. » Cité dans l’article « Diatessaron » du Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie par le Rme dom Fernand Cabrol et le R. P. Dom Henri Leclercq, Paris, Letouzey, 1920.
57 La Technique littéraire des chansons de geste, actes du colloque de Liège, SPE, 1957, Les Belles Lettres, 1959, p. 74.
58 Littérature et religion au Moyen Âge et à la Renaissance, Vallecalle J.-C. (dir.), PUL, 1997, p. 9.
59 « Les Sarrasins, l’idolâtrie et l’imaginaire de l’antiquité dans les chansons de geste », p. 27-46. Ibid., p 38.
60 La Chanson de Roland, Flammarion, 1993, p. 29.
61 Siciliano I., Les Chansons de gestes et l’épopée. Mythes, histoire, poèmes, Slatkine, Genève, Paris, 1981, p. 70. « Suivant leurs systèmes et les partis pris, affirmait déjà Fauriel, les romanciers changèrent en Sarrasins, en Maures d’Espagne, les Lombards et les Grecs de la Basse Italie, auxquels le monarque franc fit la guerre (Histoire de la poésie provençale, II), p. 259, cité in Siciliano, op. cit.
62 « Résumons les résultats déjà acquis. Les laisses CCXXXII et CCXXXIII et XCCXXXIV de La Chanson de Roland transforment en “escheles” sarrazines les noms de cités et de lieux épirotes conquis par Robert de Guiscard et par Bohémond dans leur campagnes de 1081 et des années suivantes : Butentrot, Jéricho, Kanina, le cap Glossa, le cap Pali, sans parler de la Vojussa. » Voir aussi F. Chalandon, Essai sur le règne d’Alexis I Comnène, Picard et fils, Paris, 1900, p. 75-77. « C’était une de ces armées comme Byzance en avait le plus souvent, où toutes les races, toutes les religions, toutes les langues étaient représentées », cité p. 280 de « La Chanson de Roland et Byzance ou de l’utilité du grec pour les Romanistes », Grégoire H. et de Keyser R., in Byzantion, 1939, p. 265-316.
63 La Chanson de Roland, vers 1392.
64 Vers 312. Ibid.
65 Laisse L, vers 637-639. « A vostre femme eveierai dous nusches ; Bien i ad or, matices et jacunces : Mielz valent eles que tut l’aveir de Rume. » Ibid.
66 Laisse LXVI, vers 820. Ibid.
67 Vers 824. Ibid.
68 Vers 1634 et 2938. Ibid.
69 Vers 2303. Ibid.
70 Or M. Roncaglia « croit percevoir dans le Roland (ms O) des expressions des idées qui se relient strictement à la doctrine grégorienne. L’invocation de Charles qui “recleimet deu et l’apostle de Rome” (où apostle n’est pas apostolicus “le pape” comme il est dit dans le Glossaire de Foulet, mais bien apostolus “saint Pierre”) ne suppose-t-elle pas l’idée toute grégorienne, que l’Espagne appartient au patrimoine de Saint-Pierre », p. 73. Intervention sur « Le Vocabulaire des plus anciennes chansons de gestes », Les genres littéraires dans les sources théologiques et philosophiques médiévales. Définition, critique et exploitation, actes du colloque international de Louvain-la-Neuve, 25-27 mai 1981, 1982, Institut d’études médiévales de l’université catholique de Louvain (Louvain-la-Neuve).
71 « Après avoir mis un terme à la violence anarchique dans le cadre des assemblées de paix entre 980 et 1060, il proposa aux milites de mettre leurs forces et leurs capacités militaires au service de la foi dans le cadre de la guerre sainte. Cette rupture avec la tradition chrétienne antérieure hostile à l’effusion de sang, découle de la nouvelle idée que l’Église se faisait d’elle même. Avec la réforme grégorienne, en effet, elle ne se conçoit plus seulement comme une réalité spirituelle ou intérieure mais comme une société visible, anticipation sur terre du royaume de Dieu, recevant ses impulsions du clergé, et surtout de la papauté. Le tournant décisif à cet égard se situe dans les années 1063-1064, lorsque le pape Alexandre II appela les chevaliers français à se rendre en Espagne pour y participer à la Reconquista en guerroyant contre les musulmans. » Histoire de la France religieuse, Le Goff J. et Rémond R. (dir.), Paris, Le Seuil, 1988, p. 322.
72 Paul J., L’Église et la culture en Occident, IX-XII, PUF, 1986, p. 70.
73 Laisse CCLXX, vers 3730.
74 L’épopée de langue française est carolingienne par René Louis, Publicaciones de la facultad de filosofia y Letras, Zaragoza, 1956, p. 337.
75 La Bible de Macé de la Charité, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Josué, Juges, Verhuyck P. E. R. (éd.), Leiden, 1977.
76 Aurora. Petri Rigae Biblia versificata, a verse commentary on the Bible, Beichner P. E., CSC (éd.), Notre-Dame, University of Notre Dame Press, 1965, p. xlvii-xlviii.
77 En particulier pour Josué le Questiones in vetus Testamentum de saint Isidore.
78 Aurora. Petri Rigae Biblia versificata, a verse commentary on the Bible, Beichner P. E., CSC (éd.), Notre-Dame, University of Notre Dame Press, 1965, vers 8600-8624.
79 Iliade, chant III.
80 Iliade, chant V.
81 Les genres littéraires dans les sources théologiques et philosophiques médiévales définition, critique et exploitation, actes du colloque international de Louvain la neuve, 27 mai 1981. Pierre Maurice Bogaert précise dans « Adaptations et versions de la bible en prose langue d’oïl », p. 261 : « Comme si la Bible était trop pauvre en merveilleux, le moyen âge lui adjoignit divers récits apocryphes, qu’il était d’ailleurs plus facile d’introduire dans les Histoires saintes. »
82 La Chanson de Roland, vers 8787-88.
83 Vers 8821-8844.
84 Le texte de Pierre Riga emploie même les mots « scismaticus », « scismatici » : « Aureolam linguam furatur cum male miscet Scismaticus scriptis aurea verba sacris ; Sermonis rutili nitor aurea lingua vocatur, Sed refugit simplex splendida verba fides ; […] Talem scismaticus vestem sibi texit et illam Assuit ecclesie, clam mal verba serens ; […] Puniit et uilis aurea furta lapis : Sic et scismatici punit vindicta reatum, Peccatique sui pondere pressus obit. » Vers 114.
85 Genèse, 31, 19-34.
86 Nous en avons vu toutefois également des traces dans La Chanson de Roland.
87 Apocalypse, 17-17. « Car Dieu leur a inspiré la résolution de réaliser son propre dessein, de se mettre d’accord pour remettre leur pouvoir royal à la Bête, jusqu’à l’accomplissement des paroles de Dieu. »
88 Ainsi résonnent les dernières paroles de l’Apocalypse : « Si quis adposuerit ad haec adponet Deus super illum plagas scriptas in libro isto et si quis deminuerit de verbis libri prophetiae huius auferet Deus partem eius de ligno vitae et de civitate sancta et de his quae scripta sunt in libro isto. » « Qui oserait y faire des surcharges, Dieu le chargera de tous les fléaux décrits dans ce livre ! et qui oserait retrancher aux paroles de ce livre prophétique, Dieu retranchera son lot de sa ligne de vie et de la Cité sainte décrits dans ce livre ! » Apocalypse, 22-18.
Auteur
CERIEC, EA 922
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