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OpenEdition Books

L’apologétique chrétienne

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Première partie. Antiquité. Naissance d’un « genre »

Discours apologétique et stratégie de substitution : le cas de Flavien de Constantinople dans le Liber Heraclidis de Nestorius

Philippe Blaudeau

Volltext

  • 1 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius, Louvain, 1963 (CSCO 242, subsidi (...)
  • 2 Évagre le scolastique, The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scolia, Bidez J. et Parment (...)
  • 3 Cf. spécialement Bethune-Baker J. F., Nestorius and his Teaching, Cambridge, 1908. Rappelons que l (...)
  • 4 Nestorius, Le livre d’Héraclide de Damas, Bedjan P. (éd.) Paris-Leipzig, 1910.
  • 5 Cf. Nau F. dans Nestorius, Le livre d’Héraclide de Damas traduit en français suivi du texte grec d (...)
  • 6 Nau F, « Tegourta Heraclidis », Revue de l’Orient chrétien, 14, 1909, p. 208-209.
  • 7 Livre d’Héraclide (cit. note 5).
  • 8 The Bazaar of Heracleides, Oxford, 1925.

1Annoncée par l’abbé Heinrich Goussen (Strassburger Universität), une acquisition inattendue, sous forme de copie d’un apographe, crée l’événement en 1897 avant de tenir en haleine la communauté scientifique pendant plus d’une décade1. Il est vrai que les orientalistes n’avaient jusque-là guère espéré une telle découverte : car il ne s’agit pas moins que d’un livre de Nestorius, répondant apparemment à la description bien connue d’Évagre le Scolastique, donnée dans son Histoire ecclésiastique à la fin du VIe siècle2. La quête du précieux récit, censé former l’expression sans filtre de celui que l’orthodoxie cyrillienne a dénoncé et condamné comme l’un des deux hérésiarques les plus notoires de l’Antiquité (avec Arius), suscite d’abord l’exploitation fébrile d’extraits, jusqu’à motiver un essai de réhabilitation théologique3, avant même que le père Bedjan ne fournisse une édition complète du texte préservé en syriaque (1910)4. Pour ce faire, il dispose non de l’original, conservé alors dans la bibliothèque du patriarcat (nestorien) de Kotchanès (Kurdistan turc), mais de deux copies indépendantes, dont l’une (V) remonte directement au codex daté du tournant des XIe et XIIe siècles5. La publication savante de 1910 est intitulée Le livre d’Héraclide : elle repousse ainsi le titre trop vite divulgué de Bazar ou Commerce d’Heraclide, en raison d’une mécompréhension du terme tegourta utilisé6, et lui préfère un emploi neutre issu de la restitution ancienne du mot grec qui fut très probablement employé originellement, πραγματεία. Cette première parution est suivie sans délai d’une version en langue française réalisée par F. Nau7. Celui-ci l’agrémente d’une ample introduction et de notes savantes. Ainsi, au contraire d’une seconde version conçue en 1925 à l’intention du public anglophone, par Driver et Hogson8, l’ouvrage de Nau devient-il très vite indispensable.

  • 9 Recension de la traduction de Nau : Revue d’histoire ecclésiastique, 12, 1911, p. 513-524.
  • 10 Recension de l’édition de Bedjan et de la traduction de Nau : Analecta Bollandiana, 30, 1911, p. 3 (...)
  • 11 Recension de la traduction de Driver et Hogson, Theologische Literaturzeitung, 51, 1926, p. 193-20 (...)
  • 12 Cf. Bevan G., « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources », Journal of the Canadian Societ (...)
  • 13 Sur l’ampleur parfois difficile à évaluer de ces bouleversements, voir notamment Nau dans Livre d’ (...)
  • 14 Selon le programme précisé en 1926 ; voir ci-dessus note 11.
  • 15 Abramowski L., « Histoire de la recherche sur Nestorius et le nestorianisme » (cit. note 3), p. 44 (...)
  • 16 La préface (Livre d’Héraclide [cit. note 5], p. 1-3) n’entre pas dans cette énumération des sectio (...)
  • 17 Il s’en prend en effet aux tendances docètes, ce que R. Abramowski déjà avait mis en rapport avec (...)
  • 18 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 5-81.
  • 19 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 131-132.
  • 20 Ibid., p. 123-129.
  • 21 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 317.
  • 22 Ibid., p. 331 (interpolation i).
  • 23 L. Abramowski, Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 130, considère (...)

2Grâce à ces efforts soutenus, à défaut d’être toujours couronnés de succès, le texte de Nestorius est soumis à l’acribie des spécialistes. Car il n’est pas des plus faciles. Malgré l’agilité intellectuelle des deux syriacologues et de recenseurs aussi fameux que Lebon9, Peeters10 ou Loofs11, les obscurités restent nombreuses dans l’ouvrage, en raison du passage de l’original grec vers le syriaque (notamment à cause de la substitution des pronoms personnels aux noms propres12) et surtout de la diffusion postérieure du texte dans cette langue (erreurs de copiste). En plus de ces défauts formels, la tradition manuscrite se caractérise encore par des altérations (mutilation du début du texte de la préface en particulier, inversion des cahiers) provoquées par les malheurs des temps qui n’ont pas manqué de frapper le codex source sinon ses copies13. Bref, le Liber requiert une lecture appliquée et rigoureuse, afin de considérer les apports théologiques et historiques d’un document exceptionnel mais ardu. Or, une telle entreprise, envisagée par Loofs14 et menée par Luise Abramowski à la suite de son père Rudolf15, conduit cette dernière à mettre en évidence le caractère composite de l’œuvre, caractère qui avait échappé dans une assez large mesure à la communauté scientifique jusque-là. Elle reconnaît en effet l’intervention de deux auteurs au moins dès avant le transfert linguistique16, un premier (pseudo-Nestorius) qui composa, sous le règne de Justin Ier peut-être17 ( ?) une longue introduction christologique en forme de dialogue, antéposée au récit de l’ex-archevêque18 et un second, que rien ne permet d’identifier au premier, mais qui marque un réel intérêt pour Constantinople au point d’amener à le croire résident de la capitale19. Ce dernier interpole au terme de l’ouvrage, dans la section qui nous intéresse plus spécialement, plusieurs passages (désignés par les lettres a, c, e, g et, sans doute, i)20 qui visent à démontrer combien « la transgression de la foi du Dieu impassible21 » professée par Nestorius suscita de maux, non sans évoquer, sous forme de prophétie (ex eventu…) le sac de Rome en 45522. La préoccupation anti-théopaschite de cet interpolateur qui masque sa connaissance du concile de Chalcédoine, incite à placer son activité dans le contexte de la fin du règne d’Anastase ou du début de celui de Justin23.

  • 24 Malgré la traduction de Nau, Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 81, 97 et 330. L. Abramowski, Unt (...)
  • 25 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 41. Voir aussi (...)
  • 26 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 27.
  • 27 L’essentiel de cette exploitation concerne les chapitres 20 à 30. Cf. Documents pour servir à l’hi (...)
  • 28 Évagre le scolastique, Histoire ecclésiastique (cit. note 2), I-7, p. 12-13.
  • 29 Comme l’a bien observé J.-C. Fredouille, « L’apologétique chrétienne antique : métamorphoses d’un (...)
  • 30 Cf. en dernier lieu Bevan G., « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources » (cit. note 12), (...)
  • 31 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 290-291. D’inspiration antiochienne, cette profession de foi é (...)
  • 32 Ibid., p. 330. Rappelons que Nestorius n’est pas strictement mentionné dans le Tome mais Léon ne m (...)
  • 33 Évidente à la lecture des pages 294-331 du Liber, cette exploitation est signalée en apparat criti (...)
  • 34 Lors du second concile d’Éphèse (449), les adversaires d’Ibas d’Edesse considèrent en effet que ce (...)

3Une fois ramené à ses plus justes dimensions, l’ouvrage composé par Nestorius apparaît dans la spécificité de son Sitz im Leben. Il s’agit d’une réponse à une sollicitation appuyée exprimée par un ami évêque – qu’il convient sans doute de ne pas désigner par le nom de Sophrone24 – incitant son célèbre correspondant à montrer que sa christologie ne manque en rien, bien mieux, exprime l’orthodoxie telle qu’elle semble devoir se manifester après bien des troubles et des péripéties. S’exécutant depuis son lieu d’exil, Nestorius prend appui sur une première publication qu’il rédigea, après 438, alors que déjà il se voyait assigné l’Oasis comme lieu de résidence, selon la mesure de plus grande sévérité édictée par Théodose II25. Nourri par une abondante documentation, conciliaire notamment, ce premier ouvrage intitulé Tragédie (tragoedia) ou plus sûrement Apologie26, ne nous est pas parvenu. En dehors du Liber en effet, seul le perse de confession diphysite non chalcédonienne, Barhadbešabba, nous permet d’en étudier le contenu par l’intermédiaire des passages qu’il lui a empruntés pour les agencer dans son Histoire ecclésiastique composée fin VIe siècle27. Se distinguant peu du Liber Heraclidis par sa teneur argumentaire, comme le confirme encore le bref témoignage d’Évagre le Scolastique qui pu consulter les deux ouvrages28, l’Apologie perdue communique donc son identité générique à l’ouvrage redécouvert. Précisons : le propos énoncé dans le Liber Heraclidis a lui aussi pour premier objet de justifier l’action et les convictions de Nestorius par lui-même, pour mieux conforter ses partisans également accusés ou suspects d’hérésie et proscrits pour les plus impliqués, en tirant parti des ressources, complémentaires, qu’offrent la théologie et l’histoire. Le texte acquiert donc cette intentionnalité fonctionnelle modulable qui marque l’évolution du genre et lui confère une réelle extensivité depuis la période constantinienne29. Nettement apparenté par ce biais, le Liber n’est cependant pas un simple remaniement de l’Apologie, il en marque aussi une importante actualisation et un certain perfectionnement. Sûrement composé à Panopolis, peu après que l’annonce de l’avènement de Marcien y fut connue (septembre-octobre 450)30, ce prolongement montre d’abord une réelle évolution christologique, puisque Nestorius fait part de son acceptation de la lettre d’union de 43331 et du Tome de Léon32 et révèle ainsi sa promptitude à ne pas faire obstacle à la nouvelle orientation qui semble se dessiner en matière de politique religieuse. En faisant clairement référence au contenu de celui-ci, il manifeste également une remarquable capacité à s’informer, attestée bien davantage encore par l’exploitation des actes du synode de Constantinople (448) et du second concile d’Éphèse (449)33. Sans doute a-t-il pu se procurer de telles pièces grâce à un réseau de communication entretenu par des visiteurs discrets, à l’instar d’un certain Paul34, et vigoureusement réactivé sûrement après la disparition de Théodose. La lecture de cette documentation, de même que de précieuses indications fournies par ses informateurs peut-être, le persuadent d’accorder au cas présenté par l’un de ses successeurs sur le siège de Constantinople, Flavien, une place majeure dans le nouveau dispositif conçu pour son plaidoyer. Il démontre ainsi une réelle habileté rhétorique qui consiste à convaincre de son innocence, bien mieux de l’intégrale valeur de sa confession, en célébrant celle d’un autre, dont les convictions et le parcours sont censés se substituer au sien pour mieux convaincre les indécis. C’est cet effet de miroir qu’il convient ici d’examiner un peu plus en détail en soulignant d’emblée que le propos de Nestorius ne saurait se résumer à un simple artifice de stratégie persuasive, même s’il s’inscrit à la perfection dans un contexte où l’évêque condamné l’année précédente tend à devenir désormais un confesseur, sinon tout à fait un martyr. Il n’y a en effet pas lieu de mettre en cause la sincérité exprimée par Nestorius, dans la mesure même où elle s’enracine dans une conscience de la participation aux souffrances du Christ, dont il fait le fondement même de sa constance face aux épreuves traversées.

Un engagement similaire

  • 35 Loofs F., Recension de The Bazaar (cit. note 11), p. 197. Voir aussi Abramowski L., Untersuchungen (...)
  • 36 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 294-302 ; 302-317 ; 317-331. On aura compris que c’est dans le (...)

4Occupant la totalité de la septième et dernière section du liber, tel qu’il a été logiquement subdivisé par Loofs35, la « passio Flaviani », tout entière attachée à l’affaire Eutychès, peut être répartie en 3 sous-ensembles (les justes dispositions de l’évêque de Constantinople jusqu’au concile de 449, sa condamnation et le refus de considérer le Tome montré par le concile de Dioscore, la via crucis parcourue par Flavien et son sens profond36). Plus que l’importance du volume qui lui est consacré dans l’ouvrage (15 % de l’ensemble si l’on met de côté le dialogue théologique) la position conférée à ce développement est significative : elle constitue comme la vérification ultime et implacable de la démonstration nestorienne, sans qu’il soit possible en l’occurrence d’objecter à son auteur quelque trop grande complaisance à l’égard de sa personne.

  • 37 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p 316.
  • 38 Ibid., p. 326-327 spécialement ; voir aussi supra.
  • 39 Ibid., p. 294.
  • 40 Signifiée par le peu de relief de celle de Flavien (ibid., p. 294). Nestorius a l’habileté de fair (...)
  • 41 Nous sommes peu informés sur les étapes du cursus ecclésiastique suivi par Flavien. Seul Théodore (...)
  • 42 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 316, 326.
  • 43 Ibid., p. 297.
  • 44 Ibid., p. 298, 300-301, 315 spécialement.
  • 45 Ibid., p. 298-300. On notera que Nestorius met l’empereur en accusation pour sa rapacité, et non l (...)
  • 46 Expression employée dans le sermon daté du 6 décembre 430, ACO I, 5, p. 40 11-12. Sur l’emploi ale (...)
  • 47 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 306-307.

5Apparemment incontestable, cette identification suppose toutefois que l’on adhère sans réserve au jugement suivant : Flavien partageait la même foi que Nestorius. Une telle affirmation, formulée sans ambages dans le Liber37, aurait sans nul doute scandalisé l’adversaire de Dioscore. Elle est donc motivée par une série d’arguments théologiques (même valorisation de la définition du Christ en deux natures, même acceptation de la lette d’union de 433, même adhésion au Tome de Léon38). Mais le système de correspondance n’est nullement cantonné à ce seul registre : il puise à la caractérologie pour indiquer implicitement les qualités partagées par Nestorius et Flavien (humilité et rectitude39) et rappeler par un discret contraste une compétence que le plus jeune ne pouvait disputer à l’aîné (l’excellence de sa capacité oratoire40). Écartant tout soupçon de connivence personnelle, Nestorius ne laisse jamais entendre qu’il a pu connaître Flavien, encore moins le repérer, le distinguer ou le promouvoir lorsqu’il exerçait ses fonctions d’archevêque41. Bien plus, il insiste sur le fait que son successeur, tout comme Eusèbe de Dorylée, le condamna42, non sans habilement confier à Eutychès, par le jeu du récit, la mission de constater qu’une même croyance de l’union selon le prosôpon (et non pas selon la nature) en Christ rassemblait les deux archevêques43. Nestorius s’attache en outre à scruter la manière dont Flavien assuma les mêmes responsabilités institutionnelles après lui sur le même siège, face au même empereur et pousse ainsi un peu plus avant la comparaison des vertus : Flavien affiche un zèle inflexible pour l’orthodoxie, que ne fléchit pas l’ingérence impériale en faveur d’Eutychès (à partir de novembre 448)44. Il montre aussi une probité exemplaire à l’égard des ressources de son Église en ne versant pas d’eulogies au palais, lors de son entrée en fonction, ce que Théodose II entreprend bientôt de faire passer pour un outrage45 jusqu’à le contraindre à la fonte de vases sacrés, puis à l’accuser d’une telle impiété. Ce souci d’une parfaite intégrité dans la gestion des biens normalement destinés à l’action charitable évoque immanquablement la même économie revendiquée par Nestorius, lorsqu’il dut soutenir l’impact « des flèches d’or46 », comprenons la pratique de corruption active que Cyrille mit en œuvre jusqu’au plus haut sommet de l’État pour le perdre, au risque d’être ensuite ruiné par le même Théodose II lorsque celui-ci l’enjoignit avec une étonnante insistance d’honorer ses promesses47.

  • 48 On sait que l’instruction impériale donnée au comte du sacré consistoire Helpidius et au tribun et (...)
  • 49 Nestorius insiste fortement sur la procédure officiellement mise en application pour placer Flavie (...)
  • 50 Sur le déroulement de la session du 8 août 449, voir le bon résumé proposé par Ch. Fraisse-Coué, « (...)
  • 51 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 117.
  • 52 Ibid., p. 310.
  • 53 Ibid., p. 326.
  • 54 Ibid., p. 315.
  • 55 Ibid., p. 316 et notre contribution « Un archevêque d’Alexandrie assassin ? » (cit. note 45).
  • 56 Ibid., p. 323 : « Mais quelqu’un dira : qu’as-tu à faire avec Flavien et avec ce qui a été fait co (...)
  • 57 Expression très justement avancée par L. Abramowski, Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nesto (...)
  • 58 Cf. Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 327. L’expression « héraut qui était pur de ce préjugé » q (...)

6Amené tout d’abord à devoir se taire lors de la séance du concile présidé par Dioscore48, privé de ses soutiens et isolé49, Flavien endure donc l’injustice et les mauvais traitements d’un tribunal ecclésiastique appuyé par une force publique menaçante et instruisant uniquement à charge50. En ce sens, il offre à Nestorius une occasion exceptionnelle de justifier efficacement la décision, souvent mise en cause, de s’être refusé quant à lui à comparaître, en juin 431, devant un concile où Cyrille qui selon ses dires était chef du concile, accusateur, juge et même… s’étant substitué à lui, évêque de Rome, ou pour le résumer d’un mot « était tout51 ». Son sort n’aurait guère été différent. Toutefois pour éviter que la leçon tirée des deux conduites mises en parallèle ne se renverse à son détriment, en laissant entendre que Flavien fit preuve d’un plus grand courage dans l’ordre du témoignage, Nestorius multiplie les expressions destinées à bien signifier quelle clef de compréhension gouverne le sens de son propos. De là le rappel des paroles de Dioscore, qui attestent, malgré lui, que ceux qui oseraient s’opposer à sa brutalité s’identifieraient nécessairement quant à leurs convictions, à Nestorius52, de là l’affirmation que Flavien tenait sa place53, de là enfin la stupéfiante formule : décrivant des tribulations supportées par Flavien, Nestorius n’hésite pas à affirmer : « Je lui servais d’exemple54. » Comment comprendre une telle audace, puisqu’il traite ensuite du décès de Flavien et livre même d’originales informations sur les conditions de son trépas55 ? Il est certain que Nestorius ne méconnaît pas sa hardiesse, allant même jusqu’à anticiper le reproche de prétendre à une solidarité que Flavien n’aura eu de cesse de rejeter56. Son raisonnement est sans doute motivé par cette forme de theologia crucis57 qui consiste à bien souligner que c’est au prix de la souffrance, du rejet, de l’anathème subis par les plus grandes figures bibliques, évangéliques et ecclésiales, à l’exemple du Christ, que la vérité, conformément au plan de Dieu, éclate plus manifestement. En ce sens, il était indispensable que Flavien parût le réprouver pour achever de dénoncer, en tant que héraut58 divinement désigné et incontestable, la vilénie alexandrine. Au cœur même du combat, Nestorius n’en aurait pas moins constitué le modèle le plus récent, le plus conforme à la nature de l’épreuve que Flavien devrait traverser.

  • 59 Lettre de Pulchérie à Léon, 22 novembre 450, ACO II-3-1, p. 19 14-17 (ACO II-1-1, p. 9 34-39) : « (...)
  • 60 Sur le retour des restes de Chrysostome (438), voir notre « Autour du prétendu césaropapisme duran (...)
  • 61 Cette requête, que les acta n’ont pas enregistrée, est signalée dans un extrait de lettre composée (...)

7Mais le propos de Nestorius vise sans doute à signifier davantage. Il suppose en effet que la méditation de ses malheurs aurait permis à Flavien de n’être en aucun cas abusé sur la sanction qui lui serait réservée par l’autorité impériale après la condamnation conciliaire. Nestorius imagine-t-il vraiment que son combat a pu inspirer l’action de Flavien jusqu’à le conduire à mourir pour une foi qu’il refusait de croire identique à la sienne ? Il est probable que sa suggestion se fait ici plus subtile. Dans un contexte où sur l’initiative de Pulchérie et Marcien, les restes de Flavien, objet d’une grandissante vénération, sont en passe d’être solennellement ramenés à Constantinople pour être inhumés aux Saints-Apôtres59, à l’exemple de ce qu’il advint des reliques de Chrysostome60, Nestorius revendique plutôt de prendre place dans le cortège des confesseurs à la place historique qui lui revient. À ses yeux en effet, l’opprobre et la haine qui se sont abattus sur Flavien ne diffèrent guère de l’hostilité qui l’a poursuivi. En effet, si Flavien est décédé plus tôt des suites des molestations endurées, mais sans avoir strictement reçu de coup fatal ni avoir reçu la palme du martyre, lui n’a cessé de se consumer dans l’épreuve de l’exil. D’ailleurs, à Chalcédoine, ses partisans réclameront, mais en vain, cette reconnaissance en exigeant le retour officiel de sa dépouille dans la capitale61.

8Ainsi le discours apologétique en forme de syncrisis développé par Nestorius ne se limite-t-il pas à relever et mettre en perspective les impressionnantes similitudes présentées par l’itinéraire des deux réprouvés. Il les inscrit dans un schème plus vaste, celui d’une véritable histoire du salut où le drame expérimenté par les deux archevêques prend la valeur d’une leçon ecclésiologique décisive.

Leçons d’une tragédie réitérée

  • 62 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 302
  • 63 Ibid., p. 118-119, 236-238 spécialement. Sur son rôle important durant le concile d’Éphèse et ses (...)
  • 64 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 302. Son implication dans le déroulement du concile, sans être (...)

9Soucieux de marquer les esprits en soulignant combien la condamnation commune se répète jusque dans le concret des contextes, Nestorius entend signifier que la réunion de deux conciles à Éphèse assigne à cette cité une valeur funeste. Terrain de toutes les violences, qu’elles soient fomentées par les moines ou la populace affidés de Cyrille et de Dioscore ou brutalement imposées par la force publique, espace urbain de toutes les manipulations, Éphèse apparaît comme la ville qui « semble désignée et fixée pour la déposition des évêques de Constantinople62 ». Toutefois, Nestorius ne déforme pas le détail des conditions historiques au point de faire coïncider chaque trait caractérisant les malheurs infligés dans ce lieu symbolique. Si la figure de l’évêque local Memnôn est vivement stigmatisée pour sa collaboration dévouée aux manigances de Cyrille63, l’attitude de son successeur Étienne est brièvement évoquée seulement64, afin de suggérer le parallèle. Théâtre délibérément choisi de l’injustice criante, Éphèse n’est en définitive que la scène où deux acteurs n’hésitent pas à rejouer leur sinistre rôle. Et Nestorius de fustiger non pas seulement les personnes mais aussi les forces à l’œuvre dans la terrible tragédie dont lui et Flavien furent victimes. Deux d’entre ces puissances, les plus remarquables s’imposent par leur capacité d’action : la souveraineté impériale et le siège alexandrin.

  • 65 Sur la nature de ce modèle de recherche et d’interprétation, voir notre étude Alexandrie et Consta (...)
  • 66 Fort vague, son incrimination (ibid., p. 300) – particulièrement improbable eu égard à l’action en (...)
  • 67 « Celui qui pouvait tout fut regardé comme rien ; à savoir Dioscore, évêque d’Alexandrie. Je dis q (...)
  • 68 Livre d’Héraclide (cit. note 5). p. 294.
  • 69 Ibid., p. 303-304.
  • 70 Sur cet épisode survenu en 390 après que la répression ordonnée par l’empereur se fut terriblement (...)
  • 71 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 307.
  • 72 Ibid., p. 311.
  • 73 Ibid., p. 314.
  • 74 Ibid., p. 302-304.

10Dans un discours à plusieurs égards précurseur de l’analyse géo-ecclésiologique65, Nestorius pointe la récurrence des abus commis par les représentants de ces deux institutions, comme s’il leur conférait la responsabilité, peccamineuse, de troubler la paix des Églises et partant de contribuer à perpétuer le processus historique. On remarquera que la comparaison des deux situations permet à l’exilé de ne pas se contenter d’accumuler les reproches à l’encontre de Théodose. Faisant brièvement référence à la prétendue responsabilité de Pulchérie dans le drame vécu par Flavien66, mais ignorant son action tandis qu’il évoque très brièvement les malheurs soudains de Dioscore67, Nestorius trace en effet une perspective qui unit le comportement de la sœur et du frère lors des deux controverses. Il donne ainsi à entendre que c’est bien la basiléia qui est en cause dès lors que l’Augusta ou l’Auguste entendent s’arroger des attributions sacerdotales, diviser le corps épiscopal ou détourner de leur emploi légitime les pieuses ressources de la charité. Aux yeux de Nestorius, le pire que la puissance impériale puisse faire est de faciliter l’emprise tyrannique d’une force indue sur l’Église, que ce soit en contribuant à ce qu’un vieil archimandrite – Éutychès – puisse se prétendre « évêque des évêques68 » et humilier Flavien ou encore en donnant toute latitude à l’archevêque d’Alexandrie pour que celui-ci assouvisse son insatiable appétit de pouvoir. Certes, il n’est donc pas question de mettre en cause la légitimité du régime, ni de discuter qu’il ait été établi selon le dessein divin, mais il s’agit de tirer de l’amère expérience des deux archevêques constantinopolitains la leçon qui s’impose : la colère, injustifiée et excessive de tout tenant du pouvoir impérial, ne doit pas être apaisée par la cruelle élimination d’une victime innocente identifiée à l’évêque de la capitale69. Elle doit être dominée par le rappel – à l’instar de ce qu’exigea Ambroise du premier, du grand, Théodose70 – à l’enseignement de la foi et à la pénitence. Aussi la faute de Dioscore est-elle des plus graves car il a souillé le sacerdoce dont il était revêtu en se faisant le grand cérémoniaire d’un insupportable forfait. N’accordant à l’Alexandrin aucune circonstance atténuante, Nestorius n’éprouve pas davantage de doute quant au mobile de son comportement, bien plus de son acharnement visant à perdre Flavien. « Dioscore tint de Cyrille le pouvoir et la haine contre l’évêque de Constantinople71. » Cette hostilité reçue en héritage, explique, en l’actualisant, la violence d’une conduite destinée à écraser une Église jugée rivale. Aux yeux de Nestorius, de même que Flavien a suivi son exemple, on l’a dit, Dioscore n’a innové en rien, mais s’est conformé au modèle constitué par son prédécesseur. Il n’accède pas même au rang d’hérésiarque, alors que Cyrille est dénoncé comme le père de nombreuses hérésies72. En revanche, il montre des aptitudes tactiques semblables, alliant « la méchanceté et la ruse des Égyptiens73 » et conçoit un plan d’ensemble qui lui offre le contrôle complet de l’appareil ecclésiologique, circonvenant l’évêque d’Antioche Domnos et détournant ses confrères de l’attention due à l’évêque de Rome en la personne de ses représentants74.

  • 75 Ibid., p. 312-313. Sur ce personnage assez pittoresque, voir aussi « Aitherichos évêque de Smyrne  (...)

11Cette capacité tout alexandrine à usurper son rang, à s’arroger à son tour tout pouvoir sur le concile n’est pas seulement à porter au compte des manœuvres dont Dioscore ne s’est pas moins montré expert que Cyrille. Elle a su profiter de faiblesses structurelles caractéristiques du corps épiscopal. Nestorius développe ainsi les linéaments d’un raisonnement ecclésiologique significatif. Il ne se prive pas de condamner la pusillanimité et la médiocrité des évêques réunis à Éphèse en août 449. Toutefois, plutôt que de se répandre en lamentations de cette nature, il préfère dresser un étonnant portrait, au vitriol, de l’un d’entre eux, Aethericus de Smyrne, sans doute pour inciter au discernement à l’égard du comportement de chacun de ceux qui condamnèrent Flavien. N’ayant guère brillé lors de sa participation au synode permanent de 448, Aethericus montre en effet toute sa stupidité lors de la réunion d’Éphèse en ne comprenant pas que les questions que lui pose Dioscore sont censées accréditer la thèse d’une falsification des actes de 448 par les services de Flavien. Rien d’étonnant à cela selon Nestorius puisque Aethericus est demeuré ce qu’il était par son origine, un paysan inculte, ne devant sa promotion à la cour qu’à sa condition d’eunuque, tandis que son ambition sans frein devait lui assurer par ses intrigues au palais l’élévation à l’épiscopat sur un siège considérable75.

  • 76 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 309.
  • 77 Ibid. On sait que celui-ci s’était vu interdire l’accès au concile par Dioscore au nom des instruc (...)
  • 78 Ibid., p. 300-302.
  • 79 Le terme apparaît dans la lettre de Léon à Pulchérie (20 juillet 451), ep. 95, ACO II, 4, p. 514.
  • 80 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 324 : « D’ailleurs, ce n’est pas sans raison que j’ai raconté (...)

12Illustration par l’extrême, jusqu’à l’absurde, de l’indignité de ceux qui consentirent à la déposition de Flavien, la flétrissure d’Aethericus annonce ainsi la fine pointe de l’argumentaire apologétique de Nestorius. À l’en croire, le synode de 449 fut convoqué par un empereur animé par une animosité sans pareille à l’encontre de Flavien, présidé et dirigé par l’ennemi alexandrin et peuplé d’évêques terrorisés ou couards76 quand ils n’étaient pas tout simplement méprisables. Ce concile se résout donc en une sinistre parodie, où l’innocent Flavien, dépourvu de toute aide, en premier lieu de celle d’Eusèbe de Dorylée77, n’est autorisé à parler que lorsque la condamnation est décisivement prononcée contre lui. Notamment fondée sur des accusations fantasmagoriques (falsification des actes) pourtant démenties par un premier examen au printemps 44978 puis par la confusion des témoins lors de la session conciliaire d’août, la déposition de Flavien révèle au grand jour l’exacte nature des conciles placés sous l’emprise alexandrine. Le concile d’Éphèse II, privé de toute confirmation romaine cette fois, bien mieux, rejeté par le pape Léon, est donc censé recouvrir de son infamie le déroulement et les décisions de l’assemblée cyrillienne et lui faire perdre ainsi tout crédit. Ainsi Nestorius parachève-t-il sa démonstration : ne disposant certes pas de la qualification de brigandage employée par Léon79, il souligne que l’iniquité de la procédure machinée à l’encontre de Flavien retire toute portée œcuménique aux décisions de 449 certes mais aussi à celles l’ayant lui-même condamné en 43180. Ne subsiste donc comme valide aux yeux de Nestorius que la lettre d’Union, enchâssant la définition de foi du contre-concile des Orientaux également tenu en 431, que le Tome de Léon a confirmé. Consacrée à Flavien, la dernière section de l’apologie forme donc comme le suprême effort accompli par Nestorius non plus seulement pour réclamer justice mais bien pour attester de la véritable histoire du Salut, celle durant laquelle les fidèles serviteurs du Christ acceptant de porter leur croix jusqu’au bout, contribuent à déjouer la tromperie orchestrée autour de prétendus synodes universels qui ne sont qu’entreprises malveillantes et mensongères.

***

  • 81 Cf. Marcien à Léon, peu après le 25 août, ACO II, 1, 1, p. 10 14-16, ACO II, 3, 1, p. 1725-27.
  • 82 Cette hypothèse est avancée avec force par Bevan, « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sourc (...)
  • 83 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 331. Ces paroles sont fort proches de la réponse que Nestorius (...)

13La prétention de Nestorius à proposer une tout autre lecture de la controverse christologique, à renverser même l’interprétation des conciles universels les plus récents fut-elle à l’origine d’une convocation synodale qui lui fut adressée par Marcien ? Faut-il croire qu’il aurait pu alors se présenter devant cette large réunion d’évêques que l’empereur projetait dès son avènement81 et y manifester sa résipiscence en adhérant non plus seulement à la lettre d’union et au Tome mais encore, et sans réserve, au vocable de Théotokos et à la deuxième lettre que lui avait expédiée Cyrille jadis82 ? Si un tel dessein de Marcien n’est pas assuré, il semble bien que l’empereur voulut mettre un terme à l’exil de Nestorius, peut-être en raison de la diffusion de son apologie jusqu’auprès de personnages bien en cour. Par le jeu d’une certaine campagne d’influence à laquelle participait le Liber, s’y était-on montré spécialement sensible à la puissance de l’argumentaire consacré à Flavien, à l’actualisation d’un discours apologétique ainsi décentré, laissant entendre que Nestorius ne s’attacherait pas à prendre une éclatante revanche ? Ce n’est pas exclu : dans son ouvrage, Nestorius n’avait pas seulement donné d’importantes assurances quant à ses conceptions doctrinales, il avait eu l’intelligence de dégager un fonctionnement ecclésiologique que le seul rapport interpersonnel, qu’il fût d’imitation supposée ou de rivalité, ne suffisait pas à circonscrire. Quoi qu’il en soit, la mort du célèbre proscrit, plus sûrement que ses éventuelles réticences, devait-elle prévenir un retour si tardif. À défaut de réhabilitation, puisque, conformément aux décisions chalcédoniennes, son effort de persuasion resterait longuement occulté, une tradition pieuse entourerait son trépas en terre égyptienne ; elle prendrait la forme d’une prophétie ex eventu ajoutée à l’apologie, selon laquelle le condamné célébrerait le désert comme sa demeure et l’exil comme sa mère, gardant le secret de sa sépulture jusqu’au jour du Jugement83.

Anmerkungen

1 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius, Louvain, 1963 (CSCO 242, subsidia 22), p. 1-2.

2 Évagre le scolastique, The Ecclesiastical History of Evagrius with the Scolia, Bidez J. et Parmentier L. (éd.), Londres, 1899 (réimp. Amsterdam, 1964), (Byzantine Text 1), I, 7, p. 13 21-23, trad. Festugière A.-J., Byz 45 (1975), p. 20919-21 : « Nestorius a écrit aussi, usant d’arguments dialectiques, un autre discours, composé apparemment à l’adresse d’un Égyptien, sur son bannissement à l’Oasis, et il s’exprime plus largement à ce sujet. » Voir aussi Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 14-15 qui pense qu’Évagre n’a fait que feuilleter l’ouvrage pour le qualifier ainsi.

3 Cf. spécialement Bethune-Baker J. F., Nestorius and his Teaching, Cambridge, 1908. Rappelons que l’ouvrage de référence de Loofs, Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius gesammelt, Halle, 1905, contenant les fragments grecs et syriaques de Nestorius alors identifiés n’a pu intégrer l’apport du Liber faute d’édition d’ensemble. Cf. Abramowski L., « Histoire de la recherche sur Nestorius et le nestorianisme », La tradition syriaque. Colloque Pro Oriente (Vienne, 24-29 juin 1994), Istina, 40, 1995, p. 45.

4 Nestorius, Le livre d’Héraclide de Damas, Bedjan P. (éd.) Paris-Leipzig, 1910.

5 Cf. Nau F. dans Nestorius, Le livre d’Héraclide de Damas traduit en français suivi du texte grec de trois homélies de Nestorius sur les tentations de notre Seigneur et de trois lettres (lettre à Cosme, présents envoyés d’Alexandrie, lettre de Nestorius aux habitants de Constantinople), F. Nau (trad., d’après l’éd. de P. Bedjan), avec le concours de P. Bedjan et M. Brière, Paris, 1910, p. xxii-xxiv.

6 Nau F, « Tegourta Heraclidis », Revue de l’Orient chrétien, 14, 1909, p. 208-209.

7 Livre d’Héraclide (cit. note 5).

8 The Bazaar of Heracleides, Oxford, 1925.

9 Recension de la traduction de Nau : Revue d’histoire ecclésiastique, 12, 1911, p. 513-524.

10 Recension de l’édition de Bedjan et de la traduction de Nau : Analecta Bollandiana, 30, 1911, p. 356-360.

11 Recension de la traduction de Driver et Hogson, Theologische Literaturzeitung, 51, 1926, p. 193-201.

12 Cf. Bevan G., « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources », Journal of the Canadian Society for Syriac Studies, 7, 2007, p. 40.

13 Sur l’ampleur parfois difficile à évaluer de ces bouleversements, voir notamment Nau dans Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 169-170.

14 Selon le programme précisé en 1926 ; voir ci-dessus note 11.

15 Abramowski L., « Histoire de la recherche sur Nestorius et le nestorianisme » (cit. note 3), p. 44-45.

16 La préface (Livre d’Héraclide [cit. note 5], p. 1-3) n’entre pas dans cette énumération des sections. Nettement distinguée comme un ajout par le traducteur, elle se caractérise notamment par sa tentative vaine de présenter le prétendu Héraclide de Damas. Il s’agit en fait d’une dénomination pseudonymique, une couverture destinée à assurer la pérennité de l’ouvrage. Ce stratagème éditorial, destiné à déjouer un temps au moins la censure, fut imaginé par Nestorius peut-être ou plus sûrement par l’anonyme qui composa le dialogue adjoint à la partie originale. Voir Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 105.

17 Il s’en prend en effet aux tendances docètes, ce que R. Abramowski déjà avait mis en rapport avec l’actualité du débat entre corrupticoles et incorrrupticoles (Dionysius von Tellmahre, Leizig, 1940 [Abhandlungen zur Kunde des Morgenlandes 25, 2] p. 121, note 1). Sur cet affrontement, voir notamment Grillmeier A., s.J., Jesus der Christus im Glauben der Kirche = Le Christ dans la tradition chrétienne : II-2. Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert, Fribourg, 1989 = L’Église de Constantinople au VIe s., Paris, 1993, p. 116-159, 469-470.

18 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 5-81.

19 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 131-132.

20 Ibid., p. 123-129.

21 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 317.

22 Ibid., p. 331 (interpolation i).

23 L. Abramowski, Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 130, considère que l’anonyme a introduit ses ajouts avant que le trisagion christologique diffusé par Pierre le Foulon ne fût répandu dans la capitale (soit avant 470 à ses yeux). Il nous apparaît plus probable que son contenu strictement théologique participe de la propagande hostile à la version d’inspiration miaphysite. Dès lors l’interpolateur agirait dans le contexte d’affrontement soutenu en cette affaire que connaît Constantinople lors de la seconde décennie du VIe s. Voir à cet égard notre étude Rome et l’Orient (448-536), à paraître.

24 Malgré la traduction de Nau, Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 81, 97 et 330. L. Abramowski, Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 122, pense que l’on peut tirer du mot syriaque plus que l’indication de la sagesse que Nestorius reconnaît à son interlocuteur en employant sans doute un terme tel que σώφρων ou un dérivé.

25 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 41. Voir aussi Bevan (G.), « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources » (cit. note 12), p. 40. On sait que le premier lieu où Nestorius, ainsi que l’ex comes Irénée, s’étaient vu reléguer était Petra : cf. ACO I, 1, 3 (no 110), p. 67 et ACO I, 4 (no 277), p. 203. Cf. Millar F., A Greek Roman Empire. Power and Belief under Theodosius II (408-450), Berkeley-Londres, 2006, p. 179. Sur la signification pénale de l’Oasis comme lieu où s’exerce finalement la sanction infligée à Nestorius, voir encore Delmaire R. « Exil, relégation, déportation dans la législation du Bas-Empire », Exil et relégation : les tribulations du sage et du saint durant l’Antiquité romaine et chrétienne (Ier-VIe s. apr. J.-C.), actes du colloque organisé par le Centre Jean-Charles Picard, université Paris XII-Val-de-Marne (17-18 juin 2005), Blaudeau Ph. (dir.), Paris, De Boccard, 2008, 380 p. (De l’archéologie à l’histoire), p. 120-121.

26 Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 27.

27 L’essentiel de cette exploitation concerne les chapitres 20 à 30. Cf. Documents pour servir à l’histoire de l’Église nestorienne. La seconde partie de l’Histoire de Barhadbešabba ‘Arbaïa et Controverse de Théodore de Mopsueste avec les Macédoniens, Nau F. (éd.), Patrologia orientalis, IX, Paris, 1913, p. 517-587, et l’analyse méthodique de ce sous-ensemble conduite par L. Abramowski, Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 33-73.

28 Évagre le scolastique, Histoire ecclésiastique (cit. note 2), I-7, p. 12-13.

29 Comme l’a bien observé J.-C. Fredouille, « L’apologétique chrétienne antique : métamorphoses d’un genre polymorphe », RéAug, 41, 1995, p. 211-212.

30 Cf. en dernier lieu Bevan G., « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources » (cit. note 12), p. 42.

31 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 290-291. D’inspiration antiochienne, cette profession de foi échangée par Jean d’Antioche et Cyrille (ACO I, 1, 4, p. 8-9 et ibid., p. 17) reprenait presque terme pour terme celle remise par les Orientaux au comte Jean à l’intention de l’empereur fin juillet-début août 431 (ACO I, 1, 7, p. 70).

32 Ibid., p. 330. Rappelons que Nestorius n’est pas strictement mentionné dans le Tome mais Léon ne manque pas de le dénoncer en fonction du principe de symétrique des pensées hérétiques (nestorienne/eutychienne) dès le 13 juin 449 (ep. 31 à Pulchérie, 35 à Julien de Cos). Voir notre « Rome contre Alexandrie ? », Adamantius, 12, 2006, p. 169.

33 Évidente à la lecture des pages 294-331 du Liber, cette exploitation est signalée en apparat critique avec passages correspondants par Nau ; cf. aussi la lettre de Nestorius aux Constantinopolitains, d’authenticité probable (CPG 5680, traduite à la suite du Liber, p. 371) et Philoxène de Mabboug, Lettre aux moines de Senoun, A. de Halleux (éd. et trad. fr.), Louvain, Peeters, 1963 (CSCO 231 et 232), p. 17-18 (14-15). Voir encore Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 34, 202-203.

34 Lors du second concile d’Éphèse (449), les adversaires d’Ibas d’Edesse considèrent en effet que celui-ci obtint, en violation des canons, l’élévation de Paul à l’épiscopat d’Antarados (Phénicie Maritime) « comme récompense du fait de s’être rendu auprès de Nestorius à l’Oasis ». Akten der Ephesinischen Synode von Jahre 449, Flemming J. (éd.), Hoffmann G. (trad. allemande), Göttingen, 1917, 19702, V-188 p. (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften, philosophisch-historische Klasse, neue Folge 15-1), p. 127 41-42. On peut situer l’activité de messager de l’intéressé vers le milieu des années 440.

35 Loofs F., Recension de The Bazaar (cit. note 11), p. 197. Voir aussi Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 107.

36 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 294-302 ; 302-317 ; 317-331. On aura compris que c’est dans le cadre de la dernière de ces subdivisions que sont insérées les interpolations déjà évoquées.

37 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p 316.

38 Ibid., p. 326-327 spécialement ; voir aussi supra.

39 Ibid., p. 294.

40 Signifiée par le peu de relief de celle de Flavien (ibid., p. 294). Nestorius a l’habileté de faire attester sa réputation d’éloquence par Théodose II lui-même au cours d’un dialogue avec l’un des ennemis déclarés de l’archevêque constantinopolitain, l’archimandrite Dalmatius. Cf. ibid., p. 244 : « J’avais cherché un homme étranger qui n’était pas connu de ceux d’ici et qui ne les connaissait pas, illustre par sa parole et par ses œuvres. On m’a fait savoir qu’il y en avait un de ce genre à Antioche ; c’était Nestorius. »

41 Nous sommes peu informés sur les étapes du cursus ecclésiastique suivi par Flavien. Seul Théodore le Lecteur signale qu’il avait été prêtre et σκευοφύλαξ de l’église de Constantinople (Theodoros Anagnostes Kirchengeschichte, Hansen G. Ch. [éd.], Berlin, 1971, 19952 [GCS neue Folge 3], E. 343, p. 97).

42 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 316, 326.

43 Ibid., p. 297.

44 Ibid., p. 298, 300-301, 315 spécialement.

45 Ibid., p. 298-300. On notera que Nestorius met l’empereur en accusation pour sa rapacité, et non le cubiculaire Chrysaphius. À en croire les sources chalcédoniennes plus tardives qui dénoncent l’eunuque comme l’âme damnée de Théodose, il n’aurait rien oublié de cet affront et aurait d’autant plus voulu perdre Flavien qu’il était le filleul d’Eutychès. Cf. Bevan G. et Gray P. R. « The Trial of Eutyches: A New Interpretation », Byzantinische Zeitschrift, 101, 2008 [2009], p. 622-623. Sur l’implication de Chrysaphe dans la perte de Flavien, voir notre contribution « Un archevêque d’Alexandrie assassin ? Retour sur une incrimination lancée à l’encontre de Dioscore 1er » à paraître dans les Miscellana Tito Orlandi, Camplani A (dir.).

46 Expression employée dans le sermon daté du 6 décembre 430, ACO I, 5, p. 40 11-12. Sur l’emploi alexandrin de ce genre de largesses, voir notre Alexandrie et Constantinople (451-491). De l’histoire à la géo-ecclésiologie, Rome, EFR, 2006 (BEFAR 327), p. 330-331.

47 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 306-307.

48 On sait que l’instruction impériale donnée au comte du sacré consistoire Helpidius et au tribun et notaire Eulogios, ACO, II, 1, 1, p. 72 21-25 (ACO III, 1, p. 47 18-21) indiquait que ceux qui avaient participé au synode de novembre 448 devaient garder le silence, jusqu’à ce que la sentence commune fût prononcée. Flavien proteste enfin alors que le concile s’apprête à laver Eutychès de tout soupçon d’hérésie. Dioscore, et le synode avec lui, lui objectent alors que l’assemblée ne l’a pas empêché de parler (ACO II, 1, 1, p. 181-182, no 866-882).

49 Nestorius insiste fortement sur la procédure officiellement mise en application pour placer Flavien dans cette situation de dénuement. Cf. Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 308-310.

50 Sur le déroulement de la session du 8 août 449, voir le bon résumé proposé par Ch. Fraisse-Coué, « D’Éphèse à Chalcédoine, “la paix trompeuse” », Histoire du christianisme. III. Les Églises d’Orient et d’Occident (432-610), Pietri Ch. et L. (dir.), Paris, Desclée, 1999, p. 52-59.

51 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 117.

52 Ibid., p. 310.

53 Ibid., p. 326.

54 Ibid., p. 315.

55 Ibid., p. 316 et notre contribution « Un archevêque d’Alexandrie assassin ? » (cit. note 45).

56 Ibid., p. 323 : « Mais quelqu’un dira : qu’as-tu à faire avec Flavien et avec ce qui a été fait contre lui et à son occasion ? Pour toi en effet, tout le monde t’a anathématisé et t’a exilé ; tout ce que tu ajoutes après cela, tu le fais à ton détriment ; c’est pour toi une accusation et non une excuse simple et juste. Ce que je dis plus haut, plus bas et toujours, c’est que je ne cherche pas à me faire aimer par de tels hommes mais je désire vivement, que par mon anathème, ils soient sauvés du blasphème… »

57 Expression très justement avancée par L. Abramowski, Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 121.

58 Cf. Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 327. L’expression « héraut qui était pur de ce préjugé » qualifie en effet Flavien et non Léon comme l’a pensé Nau. Cf. Abramowski L., Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius (cit. note 1), p. 121.

59 Lettre de Pulchérie à Léon, 22 novembre 450, ACO II-3-1, p. 19 14-17 (ACO II-1-1, p. 9 34-39) : « Que ta sainteté sache que, par un précepte de notre seigneur et prince très serein, le corps de l’évêque Flavien de sainte mémoire a été transporté dans la glorieuse cité de Constantinople et qu’il a été déposé comme il convient dans la basilique des apôtres dans laquelle ses prédécesseurs avaient établi d’avoir leur sépulture. » Voir aussi Léon ep. 79, ACO II, 4, p. 38 2 et ep. 83, ibid., p. 42 27. Déjà auparavant l’archevêque Anatole avait introduit son nom au diptyque des morts (Théodore le Lecteur, Histoire ecclésiastique [cit. note 41], E 357, p. 100 19-20).

60 Sur le retour des restes de Chrysostome (438), voir notre « Autour du prétendu césaropapisme durant l’Antiquité tardive : la question du repentir de l’empereur chrétien », Églises et pouvoirs, actes de la XIVe université d’été du Carrefour d’histoire religieuse, Poitiers 11-14 juillet 2005, Béthouart B. et Grévy J. (dir.), Cahiers du littoral, 2-5, 2007, p. 21-42.

61 Cette requête, que les acta n’ont pas enregistrée, est signalée dans un extrait de lettre composée par Eustathe de Beyrouth peu après le concile et cité par Évagre, Histoire ecclésiastique (cit. note 2), II-2, p. 39 24-27. Voir encore Bevan G., « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources » (cit. note 12), p. 47.

62 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 302

63 Ibid., p. 118-119, 236-238 spécialement. Sur son rôle important durant le concile d’Éphèse et ses suites, voir « Memnôn, évêque d’Éphèse », Prosopographie chrétienne du Bas-Empire. III. Destephen S., Diocèse d’Asie (325-641), Paris, Association des amis du Centre d’histoire et civilisation de Byzance, 2008, p. 664-687.

64 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 302. Son implication dans le déroulement du concile, sans être fortement soulignée par les acta reste considérable. Cf. « Stéphanos 4, évêque d’Éphèse (Asie) » Prosopographie chrétienne du Bas-Empire. III (cit note 63), p. 860-862.

65 Sur la nature de ce modèle de recherche et d’interprétation, voir notre étude Alexandrie et Constantinople (cit. note 46), p. 6-11.

66 Fort vague, son incrimination (ibid., p. 300) – particulièrement improbable eu égard à l’action ensuite menée par l’Augusta – semble être destinée, faute d’information plus précise, à rappeler l’allusion faite à son implication dans le mouvement hostile à Nestorius lors de son épiscopat (ibid., p. 89). Sur celui-ci, cf. Holum K. G., Theodosian Empresses. Women and Imperial Dominion in Late Antiquity, Berkeley-Los Angeles-Londres, 1982 (The Transformation of the Classical Heritage 2), p. 152-154 et notre contribution « Les Augustae garantes de la continuité de la politique religieuse théodosienne ? Regard sur l’engagement respectif de Pulchérie et d’Eudocie dans la controverse christologique après la mort de Théodose II (450-460) », Les Pères de l’Église et les femmes, actes du colloque de La Rochelle 6 et 7 septembre 2003, Delage P. (dir.), La Rochelle, 2003, p. 384.

67 « Celui qui pouvait tout fut regardé comme rien ; à savoir Dioscore, évêque d’Alexandrie. Je dis qu’il fut regardé comme rien : il prit la fuite et s’occupa de ne pas être déposé ni chassé en exil » (ibid., p. 327). Cette indication est l’information la plus récente de l’ouvrage : elle permet donc de conforter l’hypothèse d’une composition du Liber vers octobre 450.

68 Livre d’Héraclide (cit. note 5). p. 294.

69 Ibid., p. 303-304.

70 Sur cet épisode survenu en 390 après que la répression ordonnée par l’empereur se fut terriblement abattue sur Thessalonique, épisode rendu spécialement célèbre grâce à la narration de Théodoret dans son Histoire ecclésiastique (V-18), voir notre « Autour du prétendu césaropapisme durant l’Antiquité tardive : la question du repentir de l’empereur chrétien » (cit. note 60), p. 25-35.

71 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 307.

72 Ibid., p. 311.

73 Ibid., p. 314.

74 Ibid., p. 302-304.

75 Ibid., p. 312-313. Sur ce personnage assez pittoresque, voir aussi « Aitherichos évêque de Smyrne », Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, III (cit. note 63), p. 84-88.

76 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 309.

77 Ibid. On sait que celui-ci s’était vu interdire l’accès au concile par Dioscore au nom des instructions impériales, alors même qu’Eusèbe n’avait pas jugé Eutychès lors du synode de novembre 448, puisqu’il avait été son accusateur. Cf. « Eusébios 11, évêque de Dorylée (Phrygie Salutaire) », Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, III (cit. note 63), p. 369-370.

78 Ibid., p. 300-302.

79 Le terme apparaît dans la lettre de Léon à Pulchérie (20 juillet 451), ep. 95, ACO II, 4, p. 514.

80 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 324 : « D’ailleurs, ce n’est pas sans raison que j’ai raconté ce qui concerne Flavien, mais je l’ai rapporté comme un exemple de ce qui avait été fait contre moi avec malice et méchanceté, pour que certains ne se laissent pas tromper par le mot de concile, mais qu’ils cherchent en toute vérité ce qui s’y est passé et qu’ils examinent certaines choses devant Dieu, bien qu’elles soient arrivées autrement. »

81 Cf. Marcien à Léon, peu après le 25 août, ACO II, 1, 1, p. 10 14-16, ACO II, 3, 1, p. 1725-27.

82 Cette hypothèse est avancée avec force par Bevan, « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources » (cit. note 12), spécialement p. 48-50. Elle n’en reste pas moins incertaine. Sur la question de la présence d’une telle affirmation dans l’Histoire ecclésiastique de Zacharie le Scolastique et sur le fait qu’Évagre se laisse prendre au piège de vouloir réfuter ce qui n’était sans doute qu’une suggestion de son devancier, voir nos remarques dans Alexandrie et Constantinople (cit. note), p. 584-585, 667.

83 Livre d’Héraclide (cit. note 5), p. 331. Ces paroles sont fort proches de la réponse que Nestorius aurait fait connaître à Marcien quand celui-ci ordonna de le ramener vers la capitale : « La solitude, dans sa désolation, me réjouit ; le désert, avec ses fleurs, me plaît, et l’entretien avec les animaux m’est agréable, mais je refuse d’entrer en rapports et relations avec les hommes mauvais du temps présent. » BarhadbeŠabbaArbaïa, Histoire ecclésiastique (cit. note 27), 30, p. 586; voir encore Bevan G., « The Last Days of Nestorius in the Syriac Sources » (cit. note 12), p. 46.

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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