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L’apologétique chrétienne

 | 
Didier Boisson
, 
Élisabeth Pinto-Mathieu

Première partie. Antiquité. Naissance d’un « genre »

Aux origines du « genre » de l’apologie

Bernard Pouderon

Texte intégral

  • 1 Sur la « nouveauté » chrétienne, voir l’article de D. Ramos Lisson, « La novità cristiana e gli ap (...)

1Toute transformation sociale ou politique, toute révolution même, au delà des changements sociétaux qu’elles impliquent, entraînent des évolutions culturelles et artistiques. Il serait vain de croire que le christianisme, phénomène religieux nouveau1, ait échappé à cette règle. Dans les tout premiers siècles de l’Église, les arts figurés « chrétiens », autant qu’on puisse en juger par les rares vestiges qui nous ont été conservés, sont restés sous l’influence du paganisme : les figures et symboles païens (animaux, végétaux, représentations astrales, personnages mythologiques, etc.) ont simplement été christianisés par leur emploi dans un nouveau contexte. Mais il n’en fut pas tout à fait de même pour la littérature, qui vit apparaître plusieurs genres nouveaux, et peut-être même des modes de diffusion nouveaux : généralisation de l’usage du codex (de maniement beaucoup plus commode) au lieu du volumen, développement de la lettre « circulaire », jusque-là essentiellement réservée à un usage administratif, naissance du « genre » évangélique, etc.

2Le but de cette étude est de remonter aux origines du « genre » de l’apologie et de montrer en quoi consiste sa spécificité, du double point de vue des auteurs (les dits « Apologistes ») et des récepteurs (dont le modèle est l’historien ecclésiastique Eusèbe), même s’il apparaît que ce nouveau « genre » s’inscrit en fait dans des formes littéraires alors en usage.

La revendication de l’appartenance à un genre, ou comment créer du neuf avec de l’ancien

3La première remarque qu’il faut faire est que les premiers Apologistes se sont souvent eux-mêmes réclamés d’un « genre » littéraire. Toutefois, ce « genre » n’était pas « l’apologie » (ἀπολογία, ἀπολογεῖσθαι), c’est-à-dire l’une des formes (εἶδος) du discours judiciaire (δικανικòς λόγος), mais d’autres « genres » parfaitement identifiables pour la plupart d’entre eux. Nous en prendrons quelques exemples particulièrement significatifs.

Entre l’adresse et la requête

  • 2 Voir notre article « Une œuvre fantôme. La question de l’unicité de l’Apologie [de Justin !] recon (...)
  • 3 Le Robert. Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, t. I, Paris, 1975, art. (...)

4L’Apologie de Justin à Antonin, dont l’unité n’est plus guère contestée2, est plusieurs fois qualifiée par son auteur. Dans sa première partie, il définit son écrit comme une « requête » aux autorités impériales. Tantôt, il le désigne par le terme de προσφώνησις, une « adresse », pour reprendre un terme directement emprunté à l’anglais (an adress), c’est-à-dire un discours aux autorités. Dans la langue administrative, une « adresse » désigne plutôt un écrit présenté par une assemblée politique dans un cadre tout à fait officiel3, mais non par un simple particulier, comme c’est le cas pour Justin.

5Le terme de προσφώνησις est employé deux fois dans l’Apologie, en I, 1,1 et en I, 68,3. Il renvoie très directement à un genre oratoire bien connu des rhétoriciens de l’Antiquité, le προσφωνητικòς λόγος, c’est-à-dire le « discours d’adresse », qui est, selon la définition de Ménandre le Rhéteur :

  • 4 Ménandre le Rhéteur, Rhetores graeci III, p. 414-415 Spengel = p. 164-171 Russel-Wilson.

« Un compliment (εὔφημος) prononcé par quelqu’un à l’adresse des autorités, un éloge (ἐγκώμιον), certes, dans la mise en forme (ἐργασία), mais point achevé, cependant ; car il ne possède pas tout de l’éloge, mais le προσφωνητικòς λόγος devient (tel) précisément lorsque le discours prend son ampleur à partir des propres actes qu’il réalise (ἐξ αὐτῶν τῶν πραττομένων ὑπ’ αὐτού πράξεων)4. »

  • 5 En HE. IV, 18, 2. Par ailleurs, Eusèbe emploie le verbe προσφωνεῖν, « s’adresser à », en HE. IV, 1 (...)

6Et même si la προσφώνησις de Justin n’est pas tout à fait le προσφωνητικός λόγος de Ménandre, cette dernière expression, qui désigne sans conteste, sinon un « genre » littéraire, du moins une forme rhétorique, est attestée chez Eusèbe, dans son Histoire ecclésiastique, à propos de l’apologie (perdue) de Justin À Antonin Vérus (c’est-à-dire Marc Aurèle)5, qui devait être tout à fait analogue à celle adressée à Antonin.

  • 6 Le Robert, t. 5, Paris, 1974, art. « placet », p. 228.
  • 7 Il existait un bureau ad hoc : le bureau a libellis, qui « annotait les requêtes, préparait les ré (...)

7Tantôt Justin désigne son ouvrage par les termes de « requête » (ἔντευξις) et de « demande » (ἀξίωσις), en Apol. I, 56,3 et en I, 68,3, qui conviennent l’un et l’autre fort bien au contexte de l’Apologie : obtenir de l’empereur qu’il n’infléchisse pas la politique religieuse fixée par Trajan et Hadrien dans le sens d’une sévérité accrue, dont viennent de faire les frais tout récemment, à Rome même, plusieurs de ses coreligionnaires. Dans la seconde partie de l’Apologie (ou dans son appendice), l’ouvrage est qualifié de libellum (en grec βιβλίδιον). Il s’agit cette fois encore d’un terme technique qui désigne ce que nous appellerions un « placet », c’est-à-dire, selon la définition du dictionnaire Le Robert, un « écrit adressé à un roi, à un ministre pour demander justice, se faire accorder une grâce, une faveur6 » ce qui correspond tout à fait à la finalité de l’Apologie de Justin. Le libellum peut prendre la forme d’une lettre adressée aux autorités impériales, qui sont censées répondre et signer à la suite du texte même de la demande, la décision étant rendue publique et formant éventuellement jurisprudence, avec l’autorité d’un rescrit officiel7. Il est fait allusion à cette pratique dans l’apologie :

  • 8 Justin, Apol. II, 14, 1.

« Et maintenant, nous vous demandons de faire connaître votre décision par votre signature (ὑπογράψαντας) apposée au (bas de ce) libelle (τò βιβλίδιον) et de le faire publier (προθεῖναι)8… »

8Ces diverses appellations (βιβλίδιον d’un côté, προσφώνησις de l’autre), correspondent à deux manières totalement différentes de s’adresser au souverain : l’une comme un simple particulier demandant justice, l’autre avec l’apparat qui sied à un discours officiel. Mais, dans les faits, on ne constate pas de différences de ton ou de motifs entre les deux parties de l’Apologie, dont la seconde renvoie plusieurs fois sans conteste possible à la première Cette apparente contradiction provient du fait que ni la première partie de l’ouvrage n’est un véritable discours officiel, ni la seconde un véritable libelle. Ces deux termes génériques servent plutôt de référence pour désigner une démarche (le recours aux autorités impériales) et un dessein (un plaidoyer ὑπὲρ χριστιανῶν) communs.

9De même, le fait que Justin soutient lui-même, dans le Dialogue (120, 6), qu’il s’est « adressé » (προσομιλῶν) par écrit (ἐγγράφως) à César n’implique pas nécessairement que l’Apologie était une requête déposée tout à fait officiellement auprès de la chancellerie impériale. Le Dialogue peut tout aussi bien renvoyer à un ouvrage littéraire prenant la forme d’une requête officielle, mais qui n’aurait jamais été déposée dans les faits auprès des autorités. Toutefois, nous admettons comme parfaitement plausible la thèse de la requête officielle, déposée par Justin à Rome même, auprès de la chancellerie impériale, en tant que citoyen romain, déposition suivie de la publication d’une version remaniée, voire considérablement augmentée, en particulier par le développement de l’argumentation scripturaire, et destinée essentiellement (mais pas uniquement) au public païen (une « lettre ouverte ») – mais sans pouvoir donner d’argument contraignant à ce choix.

Le discours d’ambassade

10L’apologie d’Athénagore est présentée par son auteur comme une « ambassade » (πρεσβεία, legatio). Ce terme ne désigne pas véritablement ici un genre littéraire, mais il renvoie à ce qu’on appelle un « discours d’ambassade » (πρεσβευτικὸς λόγος). Comme le προσφωνητικὸς λόγος, le πρεσβευτικὸς λόγος a été soigneusement codifié, entre autres chez Ménandre le Rhéteur :

  • 9 Ménandre, Rhetores graeci III, p. 423-424 = p. 180 Russel-Wilson.

« Sur (le discours) d’ambassade (περὶ πρεσβευτικοῦ). S’il faut faire une ambassade en faveur d’une cité dans la difficulté, on dira certes ce que l’on dit dans un discours στεφανωτικός (i. e. un discours adressé au prince, en théorie au moment de la remise d’une couronne honorifique, d’où son nom), mais on amplifiera partout (le thème) de la philanthropie (φιλανθρωπίας) du prince, en disant qu’il est plein de pitié (φιλοικτίρμων) et de miséricorde (ἐλεῶν) envers ceux qui le supplient et que Dieu l’a envoyé sur terre parce qu’il était miséricordieux (ἐλεήμονα) et bienfaisant (εὖ ποιοῦντα) envers les hommes9. »

11Ces thèmes de la bienfaisance et de la miséricorde se retrouvent précisément chez Athénagore, quand il s’adresse au prince (et à ses héritiers potentiels), à la fois dans le prologue et dans la péroraison de son discours :

  • Leg. 1, 2 : « On admire en vous un caractère amène, indulgent, pacifique à l’égard de quiconque et humain (πρᾶον, ἤμερον, πρὸς ἅπαντα εἰρηνικὸν καὶ φιλάνθρωπον)… »
  • Leg. 38, 1 : « Vous qui faites preuve en toute occasion… de bonté, de mesure, d’humanité… de piété, de modération et de retenue (χρηστοὶ καὶ μέτριοι καὶ φιλάνθρωποι καὶ θεοσεβεῖς καὶ έπιεικεις καὶ τὰς ψυχὰς κεκολασμένοι )… »

12Le titre de πρεσβεία peut toutefois ne pas être une simple indication du genre, mais une référence implicite à l’ouvrage homonyme de Philon d’Alexandrie, qui s’intitule très exactement Des vertus, ou Ambassade à Caius (ἀρετῶν πρῶτον ὅ ἐστι τῆς αὐτοῦ πρεσβεία πρὸς Γάϊον), le témoignage d’Eusèbe confirmant celui de la tradition manuscrite :

  • HE. II, 5, 6 : « Philon, dans l’ouvrage qu’il intitula Ambassade (πρεσβεία)… »
  • HE. II, 18, 8 : « Philon décrivit les impiétés de ce prince dans son ouvrage qu’il intitula, avec finesse et ironie, Des vertus (περὶ ἀρετῶν). »

13Il est possible qu’outre ce patronage discrètement revendiqué, la Legatio d’Athénagore fasse une brève allusion à une audition publique, celle qui devait être de règle pour les ambassades de cités ou de communautés civiques :

  • 10 Athénagore, Leg. 1, 3.

« Permettez-moi, à ce moment (de mon discours), bien qu’il (τοῦ λόγου) se soit fait entendre dans un tollé général (μετὰ πολλῆς κραυγῆς), d’en reprendre l’exposé en toute liberté10… »

  • 11 Comparer avec Justin, Dial. 15, 3 (= Is 58, 4) : le tumulte du peuple juif se livrant au jeûne ; 5 (...)
  • 12 Le conseil de l’empereur (consilium principis) : voir P. Petit, Le Haut-Empire, p. 175-176.
  • 13 Nous faisons allusion à la fameuse formule de Tertullien : non licet esse nos (Apol. 4, 3). Le chr (...)

14Tout dépend de l’interprétation que l’on donne au mot κραυγή : soit le fracas de la voix divine, dont Athénagore se fait le porteur, ou encore, de manière très générale, les protestations des foules païennes devant le « scandale » du message chrétien11, soit le tumulte du « public » (le conseil impérial, plutôt que le sénat12 ?) censé assister à la déclamation. Ces différences interprétations de la formule très ambigüe d’Athénagore ne doivent pas influer sur notre appréhension de la réalité des « ambassades » chrétiennes : même si Athénagore, dans son ouvrage, fait réellement référence à une audition publique devant une quelconque autorité politique ou administrative, cela reste au niveau de la fiction littéraire, comme une marque du genre, mais non comme un témoignage de l’intérêt que prêtaient les autorités impériales aux « rebelles » chrétiens13, à qui l’on aurait permis de présenter publiquement, voire très officiellement, les arcanes de leurs doctrines et la défense de leurs communautés, en dehors de toute procédure judiciaire, au même titre qu’aux diverses communautés de l’Empire – nous pensons en particulier aux ambassades juives attestées par l’historiographie, d’une nature très différente, puisqu’elles émanaient de communautés dont le statut était officiellement reconnu.

15Reste à savoir si Πρεσβεία περὶ χριστιανῶν est le titre originel de ce que nous appelons la Supplique au sujet des chrétiens. De fait, la Legatio de Philon est, pour sa majeure partie, un rapport d’ambassade (et une évocation des circonstances qui ont entouré cette ambassade), et non un discours d’ambassade. Le genre du compte rendu d’ambassade, illustré jadis par Démosthène, est bien connu des rhétoriciens. L’auteur de la Rhétorique à Alexandre, attribuée par la tradition à Aristote, consacre tout un chapitre au rapport d’ambassade. Y sont précisées les qualités dont doit faire preuve l’ambassadeur au retour de sa mission :

  • 14 Rhétorique à Alexandre, 30, 2, 1438a.

« Quand nous rapportons une ambassade (πρεσβείαν ἀπαγγέλλωμεν), il faut exposer d’un bout à l’autre fidèlement l’intégralité des propos tenus14… »

16La Legatio d’Athénagore ne correspond pas du tout à ce type d’écrit, puisque, comme nous l’avons dit, un seul passage est susceptible de renvoyer à une démarche auprès des autorités et à l’accueil qui lui aurait été réservé.

17En tout cas, l’historien proto-byzantin Philippe de Sidè a bien reconnu dans la πρεσβεία d’Athénagore un πρεσβευτικὸς λόγος, et non un rapport d’ambassade, πρεσβεία :

« Athénagore fleurit au temps d’Hadrien et d’Antonin (en fait Antonin le Pieux, Aelius Hadrianus Antoninus, et Marc Aurèle, Marcus Aurelius Antoninus) auxquels il adressa un [discours] d’ambassade en faveur des chrétiens (ὑπέρ χριστιανῶν πρεσβευτικὸν). »

Les discours protreptique et parénétique

18Il est d’autres genres littéraires qui sont revendiqués par les premiers écrivains chrétiens pour désigner leurs apologies. Le premier d’entre eux est le προτρεπτικὸς λόγος. Tel est en effet le titre de l’ouvrage de polémique anti-païenne rédigé par Clément d’Alexandrie au tournant des deuxième et troisième siècles. Ce titre apparaît à la fois dans la tradition manuscrite et dans la liste des ouvrages de Clément fournie par Eusèbe :

  • Clément, Protr. titulus : Κλήμεντος στρωματέως προτρεπτικὸς λόγος πρὸς Ἕλληνας, « De Clément, l’auteur des Stromates, discours protreptique aux Grecs ».
  • Eusèbe, HE. VI, 13, 3 : « On a également de lui un discours aux Grecs, le Protreptique. »
  • 15 Aristote, Rhet. I, 3, 1358a-b : « Les genres oratoires sont au nombre de trois […] : le délibérati (...)
  • 16 P. Chiron m’a signalé un emploi rhétorique (et non philosophique) de l’adjectif προτρεπτικός ; de (...)
  • 17 Mullach, FPhG II, 55, 1.

19Le genre du protreptique, ou discours d’exhortation, ne fait pas l’objet de définition de la part des rhétoriciens, qui ne connaissent que la fonction de la προτροπή (la persuasion, distinguée de la dissuasion, ἀποτροπή)15. Mais le terme προτρεπτικός (λόγος) est d’un usage commun chez les philosophes dès l’époque classique pour distinguer un genre propre à la philosophie, celui de l’exhortation16 : Diogène Laërce le mentionne une douzaine de fois, à propos d’ouvrages d’Aristippe (D-L II, 85), Platon (III, 60 : Clitophon, ou Protreptique, défini comme un ouvrage « éthique »), Aristote (V, 22), Théophraste (V, 49-50), Démétrios de Phalère (V, 81), Antisthène (VI, 1. apparemment trois livres « éthiques » De la justice et du courage), Monime (VI, 83), Zénon (VII, 36), Posidonios (VII, 91.129, apparemment sur la vertu et la justice), Ariston (VII, 163), Cléanthe (VII, 175), Épicure (X, 28). Il semble qu’il s’agisse chaque fois d’exhortation à pratiquer la philosophie. Le Protreptique de Galien est quant à lui un appel à pratiquer la médecine (ἐπ’ ἰατρικήν). Arius Didyme, dans son De philosophorum sectis17, donne une ébauche de définition du genre :

« Philon de Larissa dit que le philosophe est pareil au médecin. De même que la première tâche du médecin est de persuader le patient d’accepter la thérapie, et la seconde de détourner les avis contraires, de même celle du philosophe. En conséquence, on trouve les deux (démarches) dans ce qu’on appelle le discours protreptique, car il est une incitation à la vertu. »

20Voici quelques autres définitions sommaires, en fait de simples classifications des genres ou plutôt des catégories ou espèces (εἴδη) :

  • Aristote, Rhet. I, 3, 1358b (= Rhetores Graeci I, 14 Spengel) : « Ainsi, nécessairement, il y a trois genres (γένη) de discours rhétoriques, le συμβουλευτικός (“délibératif”), le δικανικός (“judiciaire”) et l’ἐπιδεικτικός (“épidictique”) ; dans une délibération (συμβουλή), on distingue la προτροπή (l’incitation) et l’ἀποτροπή (la dissuasion) ; […] dans une action judiciaire, il y a d’un côté l’accusation (κατηγορία), de l’autre la défense (ἀπολογία) ; […] dans [le genre] épidictique, c’est tantôt l’éloge (ἔπαινος), tantôt le blâme (ψόγος). » Distinctions sans cesse reprises : Denys d’Halicarnasse, De Lysia 16 (= Dionysii Halicarnasei quae exstant, V Usener) ; Libanios, Orat. pr. 18 (= Libanii opera, VIII Foerster) ; Sopater, Schol. in Herm. (= Rhetores Graeci V, 24 Walz); Nicolaos, Progymn. (= Rhetores Graeci XI, 3 Felten); anonyme (Marcellinus?), In Herm. (= Rhetores Graeci XIV, 285, 326 et 347 Rabe) ; anonyme, In Aphthon. (= Rhetores Graeci XIV, 74 Rabe), chez qui le terme πανηγρικόν remplace le terme ἐπιδεικτικόν, etc.
  • Pseudo-Aristote [Anaximène de Lampsaque ?], Ars rhetorica ad Alexandrum, 1, 1, 1421b (= Rhetores Graeci I, 174 Spengel = p. 8 Chiron) : « Il existe trois genres (γένη) de discours politiques (τῶν πολιτικῶν λόγων), le démégorique (δημηγορικόν), l’épidictique (ἐπιδεικτικόν) et le judiciaire (δικανικόν), et sept espèces (εἴδη), l’exhortation (προτρεπτικόν), la dissuasion (ἀποτρεπτικόν), l’éloge (ἐγκωμιαστικόν), le blâme (ψεκτικόν), l’accusation (κατηγορικόν), la défense (ἀπολογητικόν) et l’examen (ἐξεταστικόν)… (parall. Syrianos, Scholia ad Herm. = Rhetores Graeci IV, 60 ou Comm. in Herm. II, 11 Rabe : “Aristote [distingue] deux genres de discours politiques, le judiciaire et le démégorique, et sept espèces, etc.)”. »
  • Aelius Théon, Progymnasmata = Rhetores Graeci II, 115 Spengel (p. 70 Chiron) : « La prosopopée est l’introduction d’une personne qui prononcent des paroles appropriées à elle-même et au sujet donné, en dehors de toute controverse. […] Dans ce genre d’exercice entrent aussi l’espèce des discours de consolation (λόγων), celle des discours exhortatifs (τῶν προτρεπτικῶν) et celle des discours épistolaires (τῶν ἐπιστολικῶν). »
  • Troilus, Proleg. in Herm. art. rhet. = Rhetores Graeci VI, 53 : « Il (Hermogène) le divise en trois (espèces), à savoir le sumbouleutique, le judiciaire et le panégyrique ; car le sumbouleutique est un discours soit protreptique, soit apotreptique, et a pour fin l’utilité ; le judiciaire relève de la dispute (ἀμφιβηστικόν), et a pour fin la justice ; le panégyrique est une amplification des qualités et des défauts (αὔξησις καλῶν ἢ κακῶν) que possède quelqu’un… »

21C’est la définition donnée par Arius Didyme qui convient le mieux à la manière dont Clément d’Alexandrie a conçu son Protreptique : une exhortation à la vraie philosophie, qui est la doctrine du Christ, et une polémique contre le paganisme, « ayant pour fin l’utilité », comme le voulait Hermogène (d’après son commentateur Troilus).

22Très proche du discours protreptique, le discours parénétique. S’il faut en croire la Souda ou les Prolegomena rhetorica anonymes, le παραινετικòς λόγος excluait la polémique, dans la mesure où il s’adressait à des personnes déjà convaincues, soit pour les conforter dans leurs opinions ou leurs règles de vie, soit pour les inciter à les appliquer ou les parfaire :

  • Souda, s.v. παραίνεσις (П n ° 499) : « La parénèse (παραίνεσις) diffère du conseil (συμβουλή) ; en effet, le discours parénétique (λόγος παραινετικός) n’admet pas de contradiction ; par exemple, lorsque l’on dit qu’il faut honorer la divinité : car personne ne s’oppose à cette exhortation, s’il n’est auparavant pris de folie.
  • Anonyme, In Hermogenem (Prolegomena in librum περὶ στάσεων = Rhetores Graeci XIV, 246 Rabe) : « Le (genre) parénétique (παραινετικόν) ne comporte jamais de contestation (οὐδέποτε στασιάζεται) ; car il y a accord unanime (ὁμολογούνενον) » ; parall. Jean Doxopatres, In Hermogenem (Prolegomena in librum peri; stavsewn= Rhetores Graeci XIV, 312 Rabe).

23Ainsi, en théorie, le discours parénétique s’adressait à des personnes déjà convaincues, et le protreptique, à des personnes restant à convaincre. Force est de constater que le seul écrit du christianisme primitif qui ait été conservé sous le nom de παραινετικὸς λόγος est un ouvrage de polémique contre le paganisme, à savoir la Cohortatio ad Graecos du pseudo-Justin, maintenant attribué à Marcel d’Ancyre (début du IVe siècle).

24Il existe enfin un dernier « genre » revendiqué par les Apologistes pour leurs écrits polémiques, c’est l’ἔλεγχος. Ce terme est employé par Eusèbe cinq fois pour désigner des écrits polémiques dirigés contre les hérétiques :

  • ἔλεγχος : titre possible d’un écrit d’Agrippa Castor dirigé contre Basilide : Eusèbe, HE. IV, 7, 6 ;
  • ἔλεγχος : titre de l’Adversus haereses d’Irénée : Eusèbe, HE. V, 7, 1 ;
  • ἔλεγχος : titre possible d’un ouvrage anonyme antimontaniste : Eusèbe, HE. V, 16, 11 & 18 ;
  • ἔλεγχος : titre possible d’un ouvrage perdu d’Apollonios contre les cataphrygiens : Eusèbe, HE. V, 18, 1 ;
  • ἔλεγχος : titre d’un ouvrage perdu de Denys contre les allégoristes : Eusèbe, HE. VII, 24, 2.

25Et une seule fois pour désigner un ouvrage de polémique contre le paganisme : – ἔλεγχος : titre d’un ouvrage polémique πρὸς Ἕλληνας attribué à Justin : Eusèbe, HE. IV, 18, 4.

  • 18 D’après le pinax du livre I (Marcovich, p. 53) ; les manuscrits attribuent l’ouvrage à Origène.

26C’est d’ailleurs ce titre qui a été choisi par Hippolyte pour désigner, sinon la totalité de l’ouvrage que nous appelons aussi les Philosophoumena, du moins son premier livre : τάδε ἔνεστνν ἐν τῆ πρῶτῃ τοῦ κατά πασῶν αἱρέσεων ἐλέγχου18.

  • 19 Voir P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, 1968, t. I, p. 334, s.v (...)

27Le sens du mot ἔλεγχος dans son emploi rhétorique est très difficile à discerner. À l’époque classique, le terme appartient à la langue des tribunaux19, comme le mot ἀπολογία. Il ne désigne donc pas un genre, mais une démarche, un mode d’action, un moyen de persuasion. Voici la définition qu’on en trouve dans la Rhétorique à Alexandre du pseudo-Aristote :

  • 20 Rhétorique à Alexandre, 7, 2, 1428a et 14, 6, 1431a (p. 39 et p. 49-50 Chiron).

« Il y a deux types de moyens de persuasion. Les uns sont issus des paroles, des actions et des hommes eux-mêmes. Les autres s’apparentent à ce qui est dit et fait. Car les vraisemblances, les exemples, les indices, les enthymèmes, les sentences, les signes et les preuves (ἔλεγχοι) sont des moyens de persuasion issus des paroles, des hommes et des faits eux-mêmes ; sont ajoutés l’opinion, les témoins, les serments, les témoignages obtenus sous la torture. […] La preuve (ἔλεγχος) est ce qui ne peut pas être autrement que ce que nous disons ; la preuve se tire de ce qui est nécessaire par nature, ou nécessaire tel que nous le disons, et à partir de ce qui est impossible par nature ou impossible tel que nos adversaires le disent20. »

28Mais, dans son emploi chrétien, l’ἔλεγχος semble n’être rien d’autre qu’une réfutation. Comme son emploi paraît avoir été réservé aux ouvrages de polémique anti-hérétique, on peut penser que, dans l’esprit de ses utilisateurs, il désignait une réfutation à partir des Écritures, le fondement doctrinal commun à tous ceux qui se réclamaient du nom de chrétien, qu’ils appartinssent ou non à la « grande Église », bref, que ce genre était plutôt réservé à des écrits polémique d’usage interne.

La perception qu’avaient du « genre » de l’Apologie les premiers historiens ecclésiastiques

  • 21 Voir ci-dessus la citation de la Rhétorique à Alexandre, 1, 1, 1421b. Et Rhétorique à Alexandre, 1 (...)

29Notre étude part d’un constat : les « apologistes » ne semblent pas avoir intitulé eux-mêmes leurs ouvrages apologétiques du nom d’« apologie ». Pourtant, le « genre » en était bien identifié, d’une part parce qu’il avait été codifié, entre autres par le pseudo-Aristote, comme l’une des sept « espèces » (εἴδη) du discours politique21 [qui comprend lui-même trois « genres » (γένη), le démégorique, l’épidictique et le judiciaire], et d’autre part parce qu’il avait été illustré par le plus fameux des ouvrages, l’Apologie de Socrate composée par Platon en l’honneur de son maître, prenant alors de facto le statut de « genre littéraire » au sens où nous autres modernes l’entendons.

30En effet, les deux seuls ouvrages apologétiques conservés sous le nom d’apologies, à savoir l’Apologie d’Aristide et celle de Justin, semblent avoir hérité ce titre de la tradition textuelle ultérieure :

  • le texte grec de l’Apologie d’Aristide est dépourvu de titre, qu’il s’agisse de la métaphrase conservée dans le Roman de Barlaam ou des (maigres) fragments papyrologiques ;
  • la version arménienne, très partielle, porte comme titre une simple adresse : « À l’autocrate Hadrien César, d’Aristide philosophe d’Athènes » ;
  • la version syriaque, la plus complète, comporte deux titres. Le premier trahit, dans sa formulation même, l’intervention du traducteur ou d’un copiste, présentant un texte qui n’est pas le sien : « L’apologie que fit le philosophe Aristide auprès de l’empereur Hadrien au sujet de la religion. » Le véritable « titre » pourrait être l’adresse qui suit : « Au tout puissant César Titus Hadrien Antonin [sic], augustes et miséricordieux, de la part de Marcianus Aristide, philosophe d’Athènes », même s’il semble qu’il y ait eu une confusion entre deux empereurs, P. Aelius Hadrianus (Hadrien) et T. Aelius Hadrianus Antoninus Pius (Antonin le Pieux) ; quoi qu’il en soit, il n’est pas du tout question d’« apologie » dans ce titre !

31Quant à l’Apologie de Justin, si elle comporte bel et bien le titre d’« apologie », il n’en demeure pas moins évident que ce dernier a été rajouté par un scribe pour qualifier ce qui était alors devenu un genre. En effet, il est impossible qu’en présentant son ouvrage à l’empereur ou au public païen en général, Justin se soit lui-même présenté comme « martyr » : « De saint Justin, philosophe et martyr, apologie en faveur des chrétiens ! » Comme pour celle d’Aristide, le véritable « titre » devait se ramener à l’adresse : « À l’empereur Titus Aelius Hadrianus Antoninus Pius, Auguste, César, et à Vérissimus [i. e. Marc Aurèle], César, fils d’Auguste (i. e. fils adoptif d’Antonin), philosophe, et à Lucius [i. e. Lucius Vérus], philosophe, fils de César selon la nature (sic ! en fait, le père de Lucius Vérus, Aelius Vérus, avait été adopté par Hadrien) et d’Antonin le Pieux par l’adoption… »

32De fait, Justin, dans sa dite Apologie, n’emploie jamais le mot « apologie » et ses dérivés pour désigner son écrit :

  • Apol. I, 3, 5 : ἀναπολόγητος : qualifie l’empereur, dénué d’excuse devant Dieu si, instruit par Justin, il n’observe pas la justice ;
  • I, 28, 3 : ἀναπολόγητος : qualifie l’homme, qui n’a pas d’excuse pour pécher, puisque Dieu l’a créé raisonnable ;
  • I, 42, 1 : ἀπολογίαν παρέχειν : l’expression désigne l’échappatoire (« fournir une excuse ») que pourrait trouver Justin en se contentant de citer les prophéties sans expliquer clairement à son public qu’elles confondent délibérément le passé et le présent ;
  • II, 2, 8 : ἀπολογεῖσθαι : désigne la requête (βιβλίδιον) que présenta (ἀνέδωκεν) devant l’empereur la prosélyte romaine dont la conversion entraîna les martyres dénoncés par Justin, pour qu’il lui accordât un délai afin de pouvoir régler ses affaires personnelles avant de se justifier devant un tribunal ;
  • II, 12, 5 : ἀπολογίαν φέρειν : désigne la justification que pourraient faire les chrétiens des crimes qui leur sont imputés en invoquant certains des rituels du paganisme ;
  • Dial. 10, 4 : ἀπολογεισθαι : renvoie à l’argumentation que pourra opposer Justin pour répliquer à Tryphon sur la question de l’interprétation de Gn 17.

33Mais quand, dans le Dialogue avec Tryphon, il désigne son ouvrage « apologétique », il emploie le terme de προσομιλία (en fait le verbe προσομιλεῖν), associé à l’adverbe ἐγγραφος (« par écrit »), très proche du plus technique προσφώνησις :

34– Dial. 120, 6 : « Quand je me suis adressé par écrit à César », ἐγγραφως προσομίλῶν.

35De même, le mot ἀπολογία et ses dérivés n’apparaissent pas dans la version grecque de l’Apologie d’Aristide.

36En revanche, le verbe ἀπολογεισθαι figure par quatre fois dans la Legatio d’Athénagore, dont trois fois pour désigner sa propre démarche apologétique : en Leg. 2, 6 (« entreprendre la défense de note doctrine ») ; 11, 3 (« présenter sa défense devant des empereurs philosophes ») ; 17, 1 (« pour présenter ma défense ») ; 22 10 (les arguments utilisés par les allégoristes pour défendre les dieux du paganisme). Mais l’ouvrage n’est pas désigné comme une ἀπολογία ! Ce constat tend à prouver que « présenter une apologie » (ἀπολογεῖσθαι) était ressenti par les dits Apologistes comme une démarche, et que le mot ne correspond pas à un « genre » littéraire précis, doté de règles fixes qu’on doit impérativement respecter pour rester dans les normes.

37Tout au plus pouvaient-ils voir dans ce terme le titre possible d’un ouvrage, tel que celui qui désignait la défense posthume présentée par Platon au bénéfice de son maître. C’est en ce sens que pourrait l’avoir employé le pseudo-Justin de la Cohortatio ad Graecos :

  • 22 Coh. 36, 2.

« La phrase finale de l’apologie (ἀπολογίας) que (Socrate) prononça en partant pour la prison22… »

  • 23 Mais Platon a pris grand soin d’imiter la réalité : il fait se succéder la plaidoirie de Socrate ( (...)
  • 24 Voir l’article de J.-C. Fredouille, « De l’Apologie de Socrate », cité dans la bibliographie.

38Mais même cet emploi n’est sans doute pas générique, ni même ne désigne véritablement le titre de l’ouvrage de Platon, car le pseudo-Justin désigne par le mot ἀπολογία non pas l’ouvrage tel qu’il est conservé, dont chacun sait (et savait) qu’il était de la main de Platon23, mais le discours qu’il reproduit, celui qu’est censé avoir prononcé Socrate peu avant sa mort ! Toutefois, cette ἀπολογία semble bien avoir servi de référence, car l’Apologie de Justin fait maintes allusions à celle rédigée par Platon24, et s’inscrit dans la même démarche, élargie de la défense d’un individu à celle d’une communauté.

39Alors, à quoi correspond exactement le mot ἀπολογία comme désignation générique ? En fait, il semble que ce soit Eusèbe (ou un de ses prédécesseurs immédiats, de nous inconnu) qui se soit avisé le premier de regrouper la plupart des ouvrages « apologétiques » sous l’appellation commune d’ἀπολογία. C’est en effet ainsi qu’il désigne :

  • les Apologies de Quadratus (perdue) et celle d’Aristide, en HE. IV, 3, 1.3 ;
  • celle de Justin, en HE. II, 13, 2 ; IV, 8, 3 ; IV, 11, 11 ; IV, 16, 2 ; IV, 17, 1 ; IV, 18, 2 ;
  • celle de Méliton, aujourd’hui perdue, en HE. IV, 13, 8 ; IV, 26, 1 ;
  • celle de Miltiade, elle aussi perdue, d’après Eusèbe, HE. V, 17, 5 ;
  • celle de Tertullien, en HE. II, 2, 4 ; III, 33, 3 ; V, 5, 5.

40Ces « apologies », selon la terminologie eusébienne, ont toutes en commun d’être des discours adressés aux autorités :

  • l’Apologie de Quadratus est adressée (προσφωνήσας) à Hadrien, auquel, s’il faut en croire Eusèbe, il l’aurait même « remis » (ἀναδίδωσιν) ;
  • l’Apologie d’Aristide est adressée (ἐπιφωνήσας) au même Hadrien ;
  • les deux Apologies de Justin sont adressées (πρὸς + accusatif ou προσφωνεῖν + datif) respectivement à Antonin (c’est l’Apologie que nous avons conservée en deux parties) et à Marc Aurèle (l’Apologie perdue) ;
  • l’Apologie de Méliton est adressée (πρὸς + accusatif ou προσφωνεῖν + datif) à l’empereur Vérus (Marc Aurèle) ;
  • l’Apologie de Miltiade est adressée (πρὸς + accusatif) « aux princes de ce monde » ;
  • l’Apologeticum (Ἀπολογία) de Tertullien est adressé au Sénat selon Eusèbe (τῇ συγκλήτῳ προσφωνήσας), et aux « magistrats » siégeant dans les tribunaux [Romani imperii antistites… praesidentes ad judicandum] selon le texte même de l’Apologeticum.

41Les « apologies » auxquelles Eusèbe refuse ce nom, à savoir celles de Tatien, de Théophile et de Clément, ne sont pas adressées aux autorités. C’est sans doute là que se situe la ligne de partage. Eusèbe caractérise le Discours aux Grecs de Tatien (Τατιανοῦ πρὸς Ἕλληνας [λόγος] dans la tradition manuscrite et chez Eusèbe, HE. IV, 16,7) par le simple mot d’« écrit » (σύγγραμμα), en le qualifiant de « célèbre » (διαβόητος) et de « plus beau et plus utile de tous ses écrits » (τῶν συγγραμμάτων). Il désigne de même les trois « livres » (λόγοι, d’après le pinax du cod. Venetus Marcianus gr. 49) À Autolykos de Théophile comme des « écrits élémentaires » (στοιχειώδη συγγράμματα : HE. IV, 24) ; et sans doute s’agit-il autant d’une forme d’introduction à la doctrine chrétienne (περὶ τῆς τῶν χριστιανῶν πίστεως, d’après ce même pinax) que d’une polémique contre le paganisme ou même de la défense d’une communauté menacée. Enfin, il qualifie le Protreptique de Clément d’Alexandrie de πρòς Ἕλληνας λόγος ὁ προτρεπτικός, d’après le titre conservé par la tradition manuscrite, sans doute l’original, celui qui correspond le mieux à un « genre » littéraire bien défini, l’exhortation philosophique.

42En fait, Eusèbe désigne ces ouvrages soit d’après leur titre, quand il le possède, soit d’après leur fonction : « apologies » quand leur fonction est de défendre, comme dans un procès, les chrétiens des accusations lancées contre eux, des calomnies dont ils sont les victimes ou des malentendus et incompréhensions qui entachent leur doctrine aux yeux du profane ; simples « écrits » dans les autres cas. Et peu importe pour lui la manière dont les « grammairiens » ou les théoriciens des genres littéraires (les rhetorici) auraient pu les désigner, si l’envie leur en avait pris.

43D’ailleurs, auraient-ils pu les désigner d’une appellation unique ? Passons en revue chacun d’entre eux.

  • L’Apologie d’Aristide est en théorie un « discours d’adresse » adressé à l’empereur Hadrien (un προσφωνητικὸς λόγος), mais en fait, si l’on exclut quelques apostrophes (le vocatif βασιλεῦ, dans le texte grec du Roman de Barlaam, revient une douzaine de fois, en s’adaptant au nouveau contexte, qui est celui du discours de l’ermite Nachor devant le roi Abenner) et la finale (qui appelle à la cessation de la calomnie et à la conversion), il s’agirait plutôt d’un ouvrage polémique de forme très libre, présentant successivement les différent types de culte, soit pour les critiquer (religions des Chaldéens, des Égyptiens et des Grecs), soit pour les louer (christianisme), soit pour alterner louanges et critiques (judaïsme). Certes, l’éloge et le blâme sont les deux formes principales du discours épidictique25, mais le caractère oratoire de l’ouvrage est si peu marqué qu’on a du mal à imaginer qu’il ait été rédigé pour être prononcé en public, même si c’est à cet usage que l’a réemployé l’auteur anonyme du Roman de Barlaam. Quant à son caractère « apologétique », il tient essentiellement au contenu, et non à la forme, qui n’a que de très lointains rapports avec le genre judiciaire.
  • L’Apologie de Justin est à la fois un libellum [βιβλίδιον] (mais quel magistrat ou quel conseiller impérial aurait supporté de le lire dans son intégralité tel qu’il est aujourd’hui conservé ?), un « discours d’adresse » (προσφωνητικὸς λόγος) à destination des empereurs et, à travers eux, du public païen, comme une moderne « lettre ouverte », et un traité mêlant polémique et enseignement, empli de citations et d’allusions, qu’elles soient bibliques ou simplement culturelles. On peut aussi insister sur l’aspect judiciaire de l’ouvrage, qui serait un δικανικὸςλόγος, en fait une « apologie » stricto sensu, tout à fait comparable à celle rédigée par Platon pour défendre a posteriori son maître Socrate, à laquelle Justin fait plusieurs fois référence26. Mais aucun accusé ni aucun avocat ne s’adresserait ainsi directement « aux empereurs et au sénat » au cours d’un procès ; la fiction judiciaire n’est donc pas soutenable.
  • Le Dialogue avec le juif Tryphon (τοῦ ἁγίου Ἰουστίνου... πρὸς Τρύφωνα ἰουδαῖον διάλογος dans la tradition manuscrite, διάλογος πρòς Ιουδαίους chez Eusèbe, HE. IV, 18, 6), quel qu’en ait pu être le titre original, peut certes être défini comme une « apologie adversus Judaeos », mais n’en est pas moins, pour la forme, un dialogue à la manière platonicienne. La mention du xyste comme lieu où se déroule le débat n’est d’ailleurs pas sans rappeler le cadre que Cicéron a choisi pour son Brutus (Cum inambularem in xysto… Brutus cum T. Pomponio venerat…), le modèle des dialogues platoniciens de langue latine.
  • Le discours Aux Grecs de Tatien serait quant à lui un « discours d’adieu » (συντακτικὸς λόγος), l’ancien rhéteur signifiant le repudium à la culture dans laquelle il a été formé (Ad Graec. 1, 5 : « nous nous sommes détaché[s] [ἀπεταξά μεθα] de votre sagesse », et 35, 2 : « j’ai dit adieu [χαίρειν εἰπών] à la magniloquence des Romains et au froid langage de Athéniens »). Mais alors il faut imaginer que Tatien a tout à fait consciemment remplacé l’éloge, de rigueur en pareille circonstance, par le blâme :
  • 27 Ménandre le Rhéteur, III, 393-394 Spengel (= p. 124 Russel-Wilson), et III, 430-434 (= p. 194-200 (...)

« Sur le συντακτικός : une personne qui prend congé (συνταττόμενος) est de toute évidence chagrinée de la séparation, et, [même] si elle ne l’est pas véritablement, elle affecte de souffrir aux yeux de ceux à qui elle dit adieu. […] [Comme Homère représentant Ulysse quittant les Phéaciens], l’orateur montrera sa reconnaissance à la cité d’où il revient27… »

44Tatien est loin de manifester de pareils regrets et de lancer pareilles flatteries ! C’est pour cette raison que certains savants ont préféré voir dans l’Ad Graecos un « discours de blâme » (ψεκτικòς λόγος), adressé au monde païen (les « Grecs » du titre) par un « barbare » soucieux à la fois de démonter la superbe de ses adversaires et de lui monter les beautés et les richesses de la doctrine chrétienne. De fait, la forme est bien celle d’un discours, avec quelques apostrophes destinées à son public, ou plutôt son lectorat [ὦ ἄνδρες] Ἕλληνες (Ad Graec. 1, 1 ; 4, 1 ; 12, 4 ; 13, 1 ; 14, 1 ; 17, 1 ; 21, 1. 2 ; 25, 2 ; 42, 1). Car l’usage d’une forme oratoire ne doit pas faire préjuger de la réalité de la performance publique ; l’ouvrage était destiné à la publication, c’est évident, et n’a peut-être jamais fait l’objet d’une déclamation publique (Tatien n’est pas Dion Chysostome et son Ad Graecos n’est pas le Discours aux Tarsiens destiné à blâmer ces derniers de leurs « ronflements » incongrus !), tout au plus a-t-il été l’occasion d’une lecture ou d’une récitation devant un petit groupe d’auditeurs, comme c’était alors la règle pour toutes les œuvres littéraires, qu’elles fussent oratoires ou non.

  • La Legatio d’Athénagore se prétend un discours d’ambassade (πρεσβευτικὸς λόγος), destiné aux empereurs, mais en fait, elle n’a sans doute elle aussi jamais fait l’objet d’une déclamation devant une quelconque assemblée officielle. L’adresse aux empereurs est très vraisemblablement fictive, même s’il n’est pas impossible que l’apologiste ait tenté de remettre son ouvrage aux autorités impériales comme un libellum. D’ailleurs, Athénagore prend très explicitement Justin comme modèle, puisqu’il lui fait d’incontestables emprunts dans le prologue de sa Legatio. Le plus vraisemblable est cependant qu’elle aussi était destinée essentiellement à la publication, comme une « lettre ouverte », dont la forme était celle d’un discours, mais non le contenu, tant son aspect didactique est prononcé (exposé de la doctrine chrétienne, séquences de citations des poètes, références doxographiques, digressions culturelles, etc.).
  • Les trois livres À Autolykos ne sont pas un dialogue, mais comme une longue lettre adressée à un ami païen, Autolykos, pour répondre à ses objections sur le christianisme, formulées il y a peu, au cours d’une discussion récente, sur la réalité de laquelle il n’y a pas véritablement lieu de s’interroger, tant l’usage littéraire permet de transformer les faits, de multiples façons. Cette forme épistolaire apparaît en fait essentiellement dans le dernier des trois livres, que certains savants ont distingués des deux autres. En effet, dans les livre I et II, seul l’usage de la seconde personne (I, 1, 2 : φᾐς με καὶ χριστιανόν, etc. ; II, 1, 1 : οἶδας γὰρ καὶ μέμνησαί ὅτι ὑπέλαβες μωρίαν εἶναι τὸν λόγον ἡμῶν, etc.) et les apostrophes (I, 1, 1 : ὦ ἐταῖρε, etc. ; II, 1, 1 : ὦ ἀγαθώτατε Αὐτόλυκε, etc.) rappellent que l’ouvrage, dans la fiction littéraire, est adressé à un « adversaire » en chair et en os, et non au public païen en général. C’est donc une forme de dialogue à une seule voix (et non de monologue) qu’il engage avec son destinataire, puisque l’interlocuteur n’est évidement pas présent, et n’a droit à la parole que dans quelques courtes prosopopées qui formulent ses objections et permettent de lancer ou de relancer la démonstration :

Aut. I, 2, 1 « Maintenant, si tu me dis : montre-moi ton Dieu, je pourrais te répondre… » ; I, 3, 1 : « Alors tu vas me dire… » ; I, 3, 3 : « Tu me diras… » ; I, 8, 1 : « Mais tu ne crois pas que les morts se réveillent… » ; I, 11, 2 ; « Tu vas me dire… »

Aut. II, 1, 1-2 : « Il y a quelques jours, nous avons eu un entretien (λόγος), excellent Autlolykos. Tu m’avais demandé… » ; I, 22, 1 : « Tu vas me dire… » ; II, 38, « Efforce-toi d’avoir de plus fréquents entretiens (συμβαλεῖν). »

45Parfois, Théophile oublie qu’il s’adresse à son ami, et la fiction littéraire apparait alors :

II, 27, 1 : « Mais on (τις) nous dira… » ; III, 23, 7 : « Je demande une grâce à l’unique Dieu, que je mette en toutes mes paroles (πάντα... εἰπεῖν) une exactitude conforme à la vérité, afin que toi aussi et que tout lecteur de ces [mots] (καὶ σὺ... καὶ πᾶς ὁ τούτοις ἐντυγχάνων) se laisse conduire par sa vérité et sa grâce. »

46Le livre III, en revanche, endosse plus nettement la forme épistolaire, par la présence d’une formule de salutation au début, mais non à la fin de la lettre :

III, 1, 1 : « Théophile à Autolykos, salut. »

  • 28 R. Rogers, The Life and Thought of a Second Century Bishop,Lanhaus, 2000, distingue dans les trois (...)
  • 29 L’ἐπιστολικὸς λόγος, dont il sera question ci-dessous à propos de l’Ad Diognetum, semble bien être (...)

47Aussi certains savants se sont-ils plu à distinguer les deux premiers livres du troisième28, allant jusqu’à les séparer dans le temps. Il s’agit là d’une démarche purement hypothétique, et un peu inutile, car il est évident que la forme épistolaire est de pure convention, quelle qu’aient pu être les liens que Théophile a entretenus avec le dénommé Autolykos et la réalité de ce personnage, devenu une simple figure emblématique du païen éclairé, soucieux de s’informer sur la nouvelle doctrine, mais demeuré sceptique. Parler de « traité en forme de lettre29 » serait sans doute un peu exagéré, ne serait-ce qu’à cause de la diversité des sujets abordés, où se mêlent exposé doctrinal et polémique anti-païenne, mais certaines parties de l’ouvrage correspondent parfaitement à cette définition, comme l’indique la formule d’« instructions élémentaires » (στοιχειώδη συγγράμματα) employée par Eusèbe pour désigner l’ouvrage.

  • 30 Aelius Théon, Progymnasmata 8 [Περὶ προσωποποιΐας], p. 70 Chiron. Les exemples donnés sont ceux de (...)

48– L’écrit anonyme À Diognète reprend la même stratégie. Lui aussi est censé être adressé à un ami païen, « l’excellent Diognète ». Mais il ne contient ni adresse, ni formule de salutation, ni adieu, ce qui l’exclut du genre épistolaire ! Tout au plus peut-on le classer dans l’espèce des discours épistolaires (ἐπιστολικοὶ λόγοι), fondée sur la proposopée, c’est-à-dire, selon la définition d’Aelius Théon, sur « l’introduction d’une personne qui prononce des paroles appropriées à elle-même et au sujet donné, en dehors de toute controverse30 » :

  • 31 Aelius Théon, ibidem.

« Dans ce genre d’exercice (i. e. la “prosopopée”) entrent aussi l’espèce des discours de consolation (τὸ παρηγορικῶν λόγων εἶδος), celle des discours exhortatifs (τὸ τῶν προτρεπτικῶν) et celle des discours épistolaires (τὸ τῶν έπιστολικῶν)31. »

  • 32 Un excellent exemple d’homélie non cultuelle (c’est-à-dire composée pour être lue, et non pour êtr (...)

49En revanche, comme l’Ad Autolykum, l’ouvrage est censé répondre à des questions que posait ou que se posait Diognète : « À quel Dieu s’adresse la foi des chrétiens, quel culte lui rendent-ils, d’où vient leur dédain unanime du monde et leur mépris de la mort, etc. » Et il se clôt par une doxologie et un « Amen » qui l’apparentent à une homélie ! Comme l’ouvrage comporte une lacune, certains savants y ont vu la fusion, volontaire ou accidentelle, de deux ouvrages distincts. Quoi qu’il en soit, l’ouvrage (ou les deux parties d’ouvrage) ressortit (-issent) au genre protreptique, même si certains traits l’apparentent aussi au genre homilétique (au sens juif ou chrétien du terme, puisque cette pratique est attestée dans le culte chrétien dès Justin : Apol. I, 67, 4 : τὴν νουθεσίαν καὶ πρόκλησιν τῆς τῶν καλῶν τούτων μιμήσεως, « une admonestation et une invite à imiter ces belles choses »). Mais l’un et l’autre genre (le discours protreptique philosophique et l’homélie chrétienne32) sont très proches, comme le montre suffisamment la quasi équivalence sémantique de l’expression προτρεπτικὸς λόγος et des termes νουθεσία καὶ πρόκλησις par lesquels Justin définit l’ὁμιλία du « président de l’assemblée » ! Tout au plus peut-on dire que l’un s’adresse plutôt τοῖς ἔξω (« aux gens du dehors »), ce qui est le cas pour notre À Diognète, et l’autre toujours τοῖς ἔνδον (« aux gens du dedans ») !

50– L’Apologeticum de Tertullien (le titre est celui de la tradition manuscrite, mais Eusèbe le connaissait déjà sous la forme grecque de l’ἀπoλoία), adressé à des « magistrats de l’Empire romain » (Romani imperii antistites), est, pour la forme, un discours de type judiciaire (un « plaidoyer »), censé être prononcé devant un tribunal présidé par les dits magistrats (Apol. 1, 1 : vobis… praesidentibus ; 50, 2 : proelium est nobis, quod provocamur ad tribunalia). En fait, le discours était de toute évidence destiné à la publication, comme une lettre ouverte adressée au public païen non moins qu’aux autorités provinciales, comme l’Africain le suggère lui-même dans le prologue de son discours :

« Qu’il soit permis à la vérité de parvenir à vos oreilles, silencieusement, par la voie secrète de lettres/paroles muettes (occulta via tacitarum litterarum). »

51Tertullien en est revenu à la forme choisie par Justin, avec cette différence que son discours est plus technique, c’est-à-dire d’un caractère juridique autrement plus marqué.

52– L’Octavius de Minucius Félix est un dialogue, à la manière platonicienne, ou plutôt cicéronienne, entre trois amis, le païen Cécilius, le chrétien Octavius, et un tiers, Minucius Félix, chrétien lui-même, mais qui tient le rôle de l’arbitre. Chacun des deux protagonistes parle à son tour (chap. 5 à 13-15, puis 16 à 37), avant que Minucius Félix ne prononce la sentence en faveur d’Octavius et que Cécilius ne se convertisse ! Le dialogue se réduit en fait à deux monologues juxtaposés (comme c’est le cas, entre autres, pour le De natura deorum de Cicéron), et diffère donc sensiblement de celui de Justin, moins didactique, et qui peut éventuellement passer pour le compte rendu d’une discussion bien réelle.

En guise de conclusion La réalité du genre : la polymorphie

  • 33 Voir à ce sujet les différents articles de J.-C. Fredouille cités dans la bibliographie.

53Cette revue des différentes apologies conservées a permis de dégager une évolution dans les modèles littéraires de la première apologétique. Des « adresses » aux empereurs ou aux autorités provinciales, imitant plus ou moins la forme d’un discours, qu’il soit de type judiciaire (Tertullien, peut-être aussi Justin), épidictique (Tatien) ou politique (Aristide, Athénagore, peut-être aussi Justin), et qui sont en fait de véritables « lettres ouvertes » au sens moderne, nous en sommes passés à une grande diversité de modèles littéraires33 : le dialogue, avec Justin et Minucius Félix ; la lettre ou l’épître, utilisée de façon très libre, pour Théophile et l’Ad Diognetum ; le traité philosophique, chez Clément et, pour partie, chez Théophile ; l’homélie, toujours chez Théophile – autant d’ouvrages dont le seul point commun est qu’ils étaient avant tout destinés à défendre une communauté (c’est l’aspect apologétique au sens strict), à promouvoir une doctrine (c’est l’aspect protreptique), à dénoncer les absurdités de la religion païenne ou l’immoralité de ses mythes et de ses mœurs (c’est l’aspect polémique) ou encore à conforter les chrétiens dans leur foi (c’est l’aspect parénétique).

  • 34 Voir par ex. Justin, Dial. 3,3 (opposition entre le « pratique » et le « sophiste ») ; Tatien, Ad (...)

54Mais ce ne sont pas seulement les genres littéraires qui varient selon les ouvrages, c’est la manière de s’y rattacher qui s’avère des plus libres ! Car quel que soit le genre auquel on décide de rattacher l’une ou l’autre de ces « apologies », ses règles ne paraissent guère avoir été respectées ! Ce constat explique les hésitations des Modernes quand il s’agit de définir le genre littéraire de tel ou tel de ces textes, voire de dégager leur structure en se référant aux normes de la rhétorique antique : leurs auteurs visaient à l’efficacité, ils prônaient la valeur des actes et des doctrines, et déclaraient mépriser les recherches stylistiques34, associées au mensonge ou à l’artifice. Comment donc auraient-ils pu s’attacher à respecter les règles d’une τέχνη qu’ils disaient ennemie de la vérité ? Formés dans les écoles (Tatien aurait même été rhéteur avant sa conversion), ils connaissaient les principes de la rhétorique, mais ils ne pouvaient en appliquer strictement les usages sans risquer de faire montre d’incohérence et d’affaiblir ainsi leur propre discours.

55C’est donc la fonction qui, dans ce cas précis, définit le genre, sans pour autant le créer, car, au sens littéraire du terme, il n’existe pas de « genre » de l’apologie. Et c’est précisément la finalité de ce genre d’écrit qui a constitué sa nouveauté, car la nécessité apologétique ne s’est jamais fait ressentir précédemment avec autant d’intensité, puisque jamais une communauté ne s’était sentie à ce point menacée, pas même celle des Juifs, protégée par leur statut ethnique. C’est cette nécessité d’une défense qui a donné son nom à cet ensemble d’écrits et qui, par delà cette appellation, demeure la raison profonde de leur rédaction et justifie encore de nos jours sa lecture par le plus large public.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

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Notes

1 Sur la « nouveauté » chrétienne, voir l’article de D. Ramos Lisson, « La novità cristiana e gli apologisti del II secolo », Studi e ricerche sull’oriente cristiano, 15, 1992, p. 507-516 ; et, différemment, l’ouvrage de W. Kinzig, Novitas Christiana : die Idee des Fortschritts in der Alten Kirche bis Eusebius, Göttingen, 1994.

2 Voir notre article « Une œuvre fantôme. La question de l’unicité de l’Apologie [de Justin !] reconsidérée », Rivista di Storia del Cristianesimo 5, 2008, 2, p. 451-472.

3 Le Robert. Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, t. I, Paris, 1975, art. « adresse », p. 56.

4 Ménandre le Rhéteur, Rhetores graeci III, p. 414-415 Spengel = p. 164-171 Russel-Wilson.

5 En HE. IV, 18, 2. Par ailleurs, Eusèbe emploie le verbe προσφωνεῖν, « s’adresser à », en HE. IV, 11, 11, pour désigner l’Apologie à Antonin le Pieux, c’est-à-dire l’Apologie parvenue jusqu’à nous. C’est ce même verbe dont il use pour désigner l’objet des Apologies de Quadratus (HE. IV, 3, 1), Méliton (HE. IV, 26, 1) et même l’Apologeticum de Tertullien, adressé au Sénat selon l’historien (HE. V, 5, 5), mais en fait aux « magistrats » qui président les tribunaux. Pour l’Apologie d’Aristide, Eusèbe se sert du verbe έπιφωνεῖν, qui a le même sens que προσφωνεῖν, mais qui ne renvoie pas aussi directement au προσφωνητικὸς λόγος.

6 Le Robert, t. 5, Paris, 1974, art. « placet », p. 228.

7 Il existait un bureau ad hoc : le bureau a libellis, qui « annotait les requêtes, préparait les réponses et les expédiait » : P. Petit, Histoire générale de l’Empire romain, I, Le Haut-Empire, Paris, 1974, p. 182. Le chef de ce bureau (comme ceux des autres bureaux impériaux) participait au conseil de l’empereur.

8 Justin, Apol. II, 14, 1.

9 Ménandre, Rhetores graeci III, p. 423-424 = p. 180 Russel-Wilson.

10 Athénagore, Leg. 1, 3.

11 Comparer avec Justin, Dial. 15, 3 (= Is 58, 4) : le tumulte du peuple juif se livrant au jeûne ; 56, 18 (= Gn 18, 20-21) : la clameur de Sodome et Gomorrhe parvenue jusqu’à Dieu ; 81, 1 (= Is 65, 19) : la plainte de Jérusalem ne se fera plus entendre ; 85, 8 (= Is 66, 6) : la clameur venue de la ville ; 129, 1 (= Gn 18, 20-21) : la clameur de Sodome. Ignace, Eph. 19, 1, de son côté, évoque « trois mystères de la proclamation » (τρία μυστήρια κραυγῆς : la virginité de Marie, l’enfantement et la mort du Seigneur), qui s’accomplissent « dans le silence de Dieu », où le mot κραυγή semble synonyme de κήρυγμα (le kérygme).

12 Le conseil de l’empereur (consilium principis) : voir P. Petit, Le Haut-Empire, p. 175-176.

13 Nous faisons allusion à la fameuse formule de Tertullien : non licet esse nos (Apol. 4, 3). Le christianisme d’avant Constantin était une religio illicita, à la différence du judaïsme, religion « ethnique » admise comme telle, même dans son exclusivisme ; il est en conséquence difficile d’imaginer qu’une délégation envoyée par une communauté chrétienne (par exemple celle de Rome, dans le cas de Justin, celle d’Athènes ou celle d’Alexandrie dans le cas d’Athénagore) ait été reçue officiellement par les autorités impériales. À titre personnel, un chrétien bien en vue (tel Justin, qui paiera de sa vie sa notoriété et son audace) a pu se faire entendre ou se faire lire par des magistrats de haut rang, voire par les princes eux-mêmes. Sinon, il faut bien admettre que la seule manière de se faire entendre des représentants du pouvoir était les procès : l’accusé, ses proches, les assistants pouvaient intervenir (cf. Justin, Apol. II, 2, 15-20 ; Martyrium Justini 2-5) et s’exprimer plus ou moins librement devant les magistrats et le public, à leurs risques et périls !

14 Rhétorique à Alexandre, 30, 2, 1438a.

15 Aristote, Rhet. I, 3, 1358a-b : « Les genres oratoires sont au nombre de trois […] : le délibératif (συμβουλευτικόν) le judiciaire (δικανοκόν), l’épidictique (ἐπιδεικτικόν). […] Dans une délibération, tantôt l’on conseille (protrophv), tantôt on déconseille (ἀποτροπή). »

16 P. Chiron m’a signalé un emploi rhétorique (et non philosophique) de l’adjectif προτρεπτικός ; de fait, chez Sopatros (Rhetores Graeci VIII, p. 100 Walz), les προτρεπτικὰ ἐπιχειρήματα sont des arguments destinés à la persuasion délibérative. Sur le genre (philosophique) du protreptique, voir S. Van Der Meeren, « Le protreptique en philosophie : essai de définition d’un genre », REG 115, 2002, p. 591-621.

17 Mullach, FPhG II, 55, 1.

18 D’après le pinax du livre I (Marcovich, p. 53) ; les manuscrits attribuent l’ouvrage à Origène.

19 Voir P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, 1968, t. I, p. 334, s.v. ἐλέγχω : au sens ionien-attique : « chercher à réfuter (par des questions notamment), faire subir un contre-interrogatoire, réfuter, convaincre ».

20 Rhétorique à Alexandre, 7, 2, 1428a et 14, 6, 1431a (p. 39 et p. 49-50 Chiron).

21 Voir ci-dessus la citation de la Rhétorique à Alexandre, 1, 1, 1421b. Et Rhétorique à Alexandre, 1, 4, 1426b (p. 31 Chiron) : « Étudions… les espèces de l’accusation et de la défense (τό τε κατηγορικὸν καὶ τὸ ἀπολογητικὸν εἶδος) [qui concerne l’activité judiciaire] ; les éléments dont elles se composent et les règles qui en régissent l’emploi. L’accusation est, en bref, l’exposé de délits ou de fautes ; la défense (τὸ δὲ ἀπολογητικόν), la réfutation (διάλυσις) d’accusations ou de soupçons de fautes ou de délits. »

22 Coh. 36, 2.

23 Mais Platon a pris grand soin d’imiter la réalité : il fait se succéder la plaidoirie de Socrate (17a-35e), le discours contradictoire sur la peine (35e-38c) et le discours d’adieu au tribunal, une fois la peine prononcée (38c-42a), sans formule de transition, sans prologue situant le procès, sans un récit final qui raconte les derniers moments de Socrate et l’issue fatale, ou énonce un jugement sur l’attitude des Athéniens envers ce « saint laïque » qu’était Socrate au yeux de Platon. Xénophon, en revanche, dans sa propre Apologie de Socrate, encadre les deux discours de Socrate par un double récit d’introduction (§ 1-10) et de conclusion (§ 22-26), et les interrompt même par des reprises du récit (§ 14 : protestations des juges ; § 20 : intervention de Mélétos) qui accentuent encore l’aspect rédactionnel de l’ensemble.

24 Voir l’article de J.-C. Fredouille, « De l’Apologie de Socrate », cité dans la bibliographie.

25 Sur ce type d’écrits, voir l’ouvrage désormais classique de L. Pernot, La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, 1993. Et, bien entendu, la Rhétorique à Alexandre, 1, 1, 1421b, citée ci-dessus.

26 Voir l’article de J.-C. Fredouille cité à la note 23.

27 Ménandre le Rhéteur, III, 393-394 Spengel (= p. 124 Russel-Wilson), et III, 430-434 (= p. 194-200 Russel-Wilson).

28 R. Rogers, The Life and Thought of a Second Century Bishop,Lanhaus, 2000, distingue dans les trois « ouvrages » (λόγοι), successivement, une homélie (ὁμιλία, cf. 2, 1, 1 : l’entretien qu’est censé avoir eu Théophile avec Autolykos « il y a quelques jours »), un traité théologique (σύγγραμμα, cf. 2, 1, 2 : « je veux te montrer dans cet ouvrage… », ce mot ayant de multiples acceptions, ou une acception très large…) et un mémoire (ὑπόμνημα, cf. 3, 1, 1 : « je te ferai en peu de mots un memento [de nos écritures, τῷ παρ’ ὑμῖν γραμμάτων] »). Mais les différents λόγοι renvoient l’un à l’autre, marquant que dans l’esprit de leur auteur, il s’agissait bien d’un tout cohérent !

29 L’ἐπιστολικὸς λόγος, dont il sera question ci-dessous à propos de l’Ad Diognetum, semble bien être un discours, et non un traité, dans l’esprit d’Aelius Théon, qui en donne la définition.

30 Aelius Théon, Progymnasmata 8 [Περὶ προσωποποιΐας], p. 70 Chiron. Les exemples donnés sont ceux des paroles d’un époux à sa femme au moment de partir en voyage, ou celles d’un général encourageant ses hommes à combattre (tel Cyrus marchant contre les Massagètes), ou encore le rapport de Datis à Darius après la bataille de Marathon. Rappelons qu’il s’agit chez Aelius Théon d’exercices d’école, et chez l’anonyme, de défendre une doctrine aux yeux du public païen, représenté par « l’ami » supposé qu’est l’excellent Diognète !

31 Aelius Théon, ibidem.

32 Un excellent exemple d’homélie non cultuelle (c’est-à-dire composée pour être lue, et non pour être prononcée lors d’une synaxe, comme c’est le cas pour la πρόκλησις que mentionne Justin, qui n’est rien d’autre que ce que nous appelons un « sermon ») est ladite Seconde épître de Clément aux Corinthiens ; voici sa conclusion : « Au Dieu unique et invisible, au Père de vérité, qui nous a envoyé le Sauveur, la source de l’incorruptibilité, et nous a manifesté par lui la vérité et la vie céleste, à Lui soit la gloire dans les siècles des siècles. Amen », que l’on comparera à la finale de l’Ad Diognetum : « La Pâque du Seigneur approche, les temps s’accomplissent, et, fondant l’harmonie cosmique, le Verbe se plaît à enseigner les saints ; par Lui le Père est glorifié, à qui la gloire dans les siècles des siècles. Amen. »

33 Voir à ce sujet les différents articles de J.-C. Fredouille cités dans la bibliographie.

34 Voir par ex. Justin, Dial. 3,3 (opposition entre le « pratique » et le « sophiste ») ; Tatien, Ad Graec. 26, 6-7 (attaque conte les sophistes) ; Athénagore, Leg. 11, 3 (l’art des mots opposé à la preuve des actes) ; Clément, 1 Strom. 3, 22-24 (contre les sophistes et leur science inutile), etc.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2012

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