De l’humain et de la chose. Regards des esclavagistes des Antilles françaises sur leurs esclaves
p. 197-220
Texte intégral
1Beaucoup d’auteurs ont évoqué la déshumanisation, la réification ou l’animalisation des esclaves par leurs maîtres, en se fondant notamment sur les traitements inhumains pratiqués par les propriétaires sur leurs esclaves. Mais au-delà des actes, quel regard les esclavagistes ont-ils sur leurs esclaves, comment se les représentent-ils ? Est-ce en raison de ces représentations que des hommes nés en Afrique ont été réduits en esclavage, ou bien ces représentations ne sont-elles que le résultat de l’asservissement ? L’étude du point de vue des colons, des administrateurs coloniaux, des voyageurs sur les esclaves noirs des colonies françaises permet de suggérer des éléments de réponse à ces questions. Les sources à notre disposition, il est vrai, changent de nature au cours de la période coloniale. Pour le XVIIe siècle, l’historien ne dispose que de témoignages de religieux dont les ordres sont souvent eux-mêmes propriétaires d’esclaves. Pour le XVIIIe siècle, les témoignages de propriétaires d’esclaves deviennent plus nombreux. À ceux-ci s’ajoutent ceux des administrateurs coloniaux et des voyageurs. L’expédition Leclerc à Saint-Domingue, en 1802 suscite toute une littérature d’anciens colons, partisans du rétablissement de l’esclavage. Enfin, au XIXe siècle, se croisent deux visions, celle de partisans de l’esclavage et celle des abolitionnistes. Elles nous donnent une idée de la manière dont les esclaves sont considérés par leurs maîtres. Ces différentes sources nous permettent de dégager trois pistes de réflexion : comment se construit au fil du temps le discours des esclavagistes, quelles représentations de l’esclave semblent prédominer selon les auteurs et leur fonction dans la société coloniale, et, enfin, comment certaines interactions peuvent être mises en évidence entre, d’une part la rhétorique esclavagiste et, d’autre part, le discours en France sur les Noirs en général, des Lumières à l’abolition de 18481.
Une « portion de l’humanité »
2Les premiers à décrire les esclaves d’origine africaine dans les colonies françaises sont des missionnaires religieux. Il s’agit d’abord d’un jésuite, Pierre Pelleprat (1609-1667), et de deux dominicains, Raymond Breton (1609-1679)2 et Jean-Baptiste Du Tertre (1610-1687)3, qui ont laissé les premiers témoignages des contacts entre premiers colons et esclaves. Les ordres auxquels appartiennent ces religieux sont eux-mêmes propriétaires d’esclaves. Ainsi le père Pelleprat écrit-il en 1655 : « Ceux qu’on leur amène d’Afrique sont noirs comme des Mores, et pour cette raison on les appelle Nègres ; les autres sont de couleur olivâtre, comme tous les Sauvages de la zone torride4. »
3Poursuivons, la lecture de Pelleprat à propos des esclaves : « quand ils sortent des vaisseaux, on dirait à les voir que ce sont des Diables, qui sortent des enfers : ce sont néanmoins des âmes rachetées du sang du Fils de Dieu5 ». Ces « nègres » ont donc des âmes car ils peuvent recevoir le baptême comme l’affirme le père Breton : « On amène de Guinée et de l’Angola de nombreux noirs qui sont vendus comme esclaves. Nous les initions à nos mystères dès qu’ils comprennent notre langue et si leurs maîtres le permettent (ils sont en effet captifs) nous les acceptons au baptême sans perdre de temps car ils deviennent d’excellents chrétiens et de fervents adeptes de la religion catholique6. » Non seulement, les esclaves ont des âmes, mais en plus, ils sont considérés comme frères des autres chrétiens, selon le père Du Tertre : « Ces pauvres misérables demeurent malgré tout leurs frères par la grâce du baptême qui les a faits enfants de Dieu7. » D’ailleurs le rite d’entrée dans la chrétienté renforce leur appartenance à l’humanité : ainsi le père Pelleprat écrit : « Je les trouvais pour l’ordinaire bien faits et agréables après leur baptême8. »
4Les esclaves sont également considérés comme des hommes par leurs premiers propriétaires européens. Leur appartenance à l’espèce humaine n’est donc pas niée. Certains philosophes du XVIIIe siècle, à l’instar de Voltaire (1694-1778), le confirment. Ainsi, dans le Traité de Métaphysique (1734), Voltaire écrit-il : « Je vois des singes, des éléphants, des nègres, qui semblent tous avoir quelque lueur d’une raison imparfaite. […] Je m’aperçois même que ces animaux nègres ont entre eux un langage bien mieux articulé encore, et bien plus variable que celui des autres bêtes. J’ai eu le temps d’apprendre ce langage ; et enfin, à force de considérer le petit degré de supériorité qu’ils ont à la longue sur les singes et sur les éléphants, j’ai hasardé de juger, qu’en effet c’est là l’homme ; et je me suis fait moi-même à cette définition. L’homme est un animal noir qui a de la laine sur la tête, marchant sur deux pattes, presque aussi adroit qu’un singe, moins fort que les autres animaux de sa taille, ayant un peu plus d’idées qu’eux, et plus de facilité pour les exprimer ; sujet d’ailleurs à toutes les mêmes nécessités ; naissant, vivant, et mourant tout comme eux9. » Jean Henri Samuel Formey (1711-1797) fournit la première définition de nègre dans le volume XI de l’Encyclopédie, publié en 1765. Nous pouvons lire : « NEGRE, s. m. (Hist. nat.) homme qui habite différentes parties de la terre […] les noirs, auxquels nous aurions bien de la peine à refuser ou à donner le nom d’hommes10. »
5Tout au long de la période coloniale esclavagiste, les esclaves sont considérés comme des hommes par ceux qui les observent, que ceux-ci soient philosophes, voyageurs (comme Thibault de Chanvallon11, 1723-1788), administrateurs coloniaux comme Malouet12 (1740-1814), ou colons comme Jean Barré de Saint-Venant (1737-1810)13. En 1802, Ducoeurjoly, un ancien gérant d’habitation de Saint-Domingue écrit : « Il faut être humain envers son semblable. Le nègre est un homme comme nous14. » Le Père Nicolson, missionnaire dominicain à Saint-Domingue dans les années 1770, évoque en parlant des esclaves : « Cette portion de l’humanité, qui n’est méprisable que parce qu’elle est faible15. » Les esclaves sont donc considérés comme des hommes et c’est d’ailleurs pour cette raison qu’un blanc créole de la Martinique Adrien Dessalles (1809-1870), affirme que l’esclavage est un « système humain » : en effet, il écrit : « Système humain, si nous prenons le mot dans sa véritable acception, système pervers, si nous voulons y appliquer une épithète qui ressorte de l’humanité16. » Les propriétaires d’esclaves ont donc tout à fait conscience que ceux dont ils sont les maîtres sont des hommes.
Des esclaves pouvant devenir des hommes libres
6Il est d’ailleurs possible pour les maîtres d’affranchir les esclaves. L’une des premières mentions de cette possibilité apparaît chez le Père Chevillard en 1659. Il affirme qu’il est au pouvoir du propriétaire de « rendre libres » ses esclaves17. L’édit de mars 1685 donne plusieurs possibilités aux maîtres d’affranchir leurs esclaves. Il peut se marier avec son esclave, dans ce cas il affranchit son épouse et ses enfants (article 9). S’il est âgé de 20 ans, le maître peut affranchir librement de son vivant ou par testament autant d’esclaves qu’il le souhaite (article 55). Tout esclave désigné comme exécuteur testamentaire, légataire universel ou tuteur des enfants du maître est affranchi (article 56). La pratique de l’affranchissement montre bien que les propriétaires considèrent les esclaves comme des êtres humains. D’ailleurs, les premiers colons européens prennent pour épouses des femmes esclaves, africaines ou amérindiennes. Le père Du Tertre souligne l’importance du nombre de mulâtres (enfants de blancs et de noirs) au début de la colonisation française aux Antilles.
7Les premières mentions de nègre libre ou de mulâtre libre apparaissent dans les recensements de 1660 pour la Martinique et de 1664 pour les autres Antilles françaises. Ces libres descendants d’esclaves ont d’ailleurs les mêmes droits que les libres blancs, et ce jusqu’à la fin du XVIIe siècle, époque à laquelle apparaît le préjugé de couleur qui va distinguer les libres de couleur, des gens réputés blancs. La déclaration royale du 23 octobre 1694 ordonne aux libres ayant un ascendant africain de payer la capitation. Les mulâtres, nègres et sauvages libres sont donc dénombrés à part en Martinique et en Guadeloupe18. Face aux protestations, la décision est annulée le 12 octobre 1696, mais les recensements continuent de présenter à part les nègres et mulâtres libres, surtout en raison de l’organisation de la milice en compagnies séparées entre Blancs et non blancs, attestée dès 1721 à Saint-Domingue19. Ces non blancs libres sont bientôt qualifiés de gens de couleur libres. Toutefois, un bon nombre de gens réputés et recensés comme blancs ont des ascendances serviles amérindiennes ou africaines20.

Tableau 1. – Nombre des libres de couleur dans les colonies françaises.

Tableau 2. – Proportion de libres de couleur par rapport à l’ensemble de la population libre de chaque colonie.
8Le nombre de libres de couleur augmente considérablement au XVIIIe siècle, ce qui s’explique davantage par les affranchissements que par la croissance naturelle, notamment à Saint-Domingue, entre 1763 et 1788 et au XIXe siècle. Les deux principales raisons de l’affranchissement sont les services rendus par un esclave ou le lien de parenté que celui-ci peut avoir avec un libre. Cependant, les motifs invoqués par les propriétaires ne sont pas à prendre dans un sens littéral. En effet, les colons n’avouent que très rarement les liens de parenté qu’ils ont avec les enfants affranchis et préfèrent évoquer l’affection qu’ils leur portent, ou bien encore ne rien écrire du tout. Il n’est pas rare de voir une domestique obtenir sa liberté et celle de ses enfants dont le maître est probablement le père. Dans une proportion importante des testaments, les propriétaires affranchissent un ou plusieurs esclaves. Ces derniers sont en grande majorité des femmes et des enfants. En effet, les maîtres nouent des liens sentimentaux avec des femmes esclaves partageant leur vie, ce qui aboutit à des naissances d’enfants naturels métissés. Ainsi Jean-Baptiste Berthelot, blanc créole de la Guadeloupe, reconnaît-il dans son testament avoir eu trois enfants avec la mulâtresse affranchie Madelonnette, et sept avec la négresse libre Désirée. Compte tenu de l’âge des enfants, les deux femmes ont été successivement les concubines de cet homme21. En Guadeloupe, à la fin du XVIIIe siècle, nous pouvons déduire qu’un lien de parenté entre l’affranchi et le maître existe dans 59 % des cas lorsque celui-ci est blanc et dans 84 % des cas s’il est libre de couleur22. Les deux principales raisons des manumissions sont donc être enfant naturel ou concubine du maître. À Saint-Domingue, 30 % des esclaves affranchis par les Blancs entretiennent une relation de parenté avec eux, pour 34 % chez les libres de couleur23. Un homme est davantage affranchi pour les services qu’il rend à son maître qu’une femme.
9Avec le développement du préjugé de couleur, les métissés libres cantonnés dans la classe des libres de couleur auront moins de droits que ceux qui sont réputés blancs. Au fur et à mesure que leur nombre augmente, les libres de couleur subissent de plus en plus d’interdits professionnels, honorifiques, somptuaires. La ségrégation juridique dans laquelle sont placés les libres de couleur s’amplifie au rythme des règlements. En effet, à chaque fois qu’une ordonnance est prise, des modalités d’applications différentes sont toujours prévues pour les libres de couleur. Les motifs invoqués pour justifier cette inégalité juridique dans les préambules des règlements pris sont la nécessité d’empêcher toute confusion entre Blancs et gens de couleur. En 1776, un membre de l’administration coloniale, Malouet, écrit un texte justifiant cette ségrégation par la peur de la dissolution des familles blanches par le métissage. Il affirme que « si ce préjugé est détruit, si l’homme noir est parmi nous assimilé aux blancs, il est plus que probable qui nous verrions incessamment des Mulâtres nobles, financiers, négociants, dont les richesses procureraient bientôt des épouses et des mères à tous les ordres de l’État : c’est ainsi que les individus, les familles, les nations s’altèrent, se dégradent et se dissolvent24 ». L’homme noir – ou de couleur –, même libre, est donc placé dans une situation d’infériorité et/ou de relégation dans la société coloniale.
« Une nouvelle espèce d’hommes25 »
10Nous n’avons pas trouvé de récits d’esclavagistes déniant aux esclaves leur appartenance à l’humanité, ce qui semble indiquer que cette opinion est inexistante ou seulement très minoritaire et peu diffusée. Cependant, les esclaves noirs sont considérés comme une « portion particulière de l’humanité ».
11Leurs différences physiques et morales sont d’abord soulignées par les premiers témoins de la colonisation esclavagiste française. Ainsi le père Pelleprat écrit : « Les Nègres ordinairement n’ont pas beaucoup d’esprit et sont fort pesants […] outre tous ces désavantages, ils sont puants comme des charognes, et si hideux et si mal faits qu’ils causent de l’horreur26. » Pelleprat exacerbe les différences entre esclaves noirs et amérindiens. Ces derniers « sont mieux faits de corps, ont l’esprit meilleur, sont plus doux et plus traitables et n’ont pas moins d’esprit que nos paysans de France27 ». Tout l’inverse, des « Nègres qui sont grossiers et matériels28 ». Le jugement du Père Du Tertre est plus nuancé. Selon le dominicain, leur humeur est variable, « ils sont gais ou mélancoliques, laborieux ou fainéants, amis ou ennemis selon les traitements qu’ils reçoivent de leurs maîtres ou de leurs commandeurs. […] Ils sont fiers, arrogants et superbes ; ils ont une si haute opinion d’eux-mêmes qu’ils s’estiment autant ou plus que les maîtres qu’ils servent29 ».
12Le discours soulignant les différences entre les esclaves noirs et les blancs prend progressivement une posture « scientifique ». Ainsi le père Labat30 (1663-1738) affirme qu’il y aurait des différences physiologiques entre ces deux catégories d’individus : « Comme ils ont les pores bien plus ouverts que les Blancs, ils suent beaucoup davantage et sentent mauvais s’ils se négligent de se laver31. » Ce discours se voulant scientifique se développe avec les philosophes du XVIIIe siècle. Pour Voltaire, les esclaves noirs sont une espèce d’homme différente. Il écrit en 1756 : « Leurs yeux ronds, leur nez épaté, leurs lèvres toujours grosses, leurs oreilles différemment figurées, la laine de leurs têtes, la mesure même de leur intelligence, mettent entre eux et les autres espèces d’hommes des différences prodigieuses ; et ce qui démontre qu’ils ne doivent point cette différence à leur climat, c’est que des Nègres et des Négresses transportés dans les pays les plus froids, y produisent toujours des animaux de leur espèce, et que les mulâtres ne font qu’une race bâtarde d’un noir et d’une blanche, ou d’un blanc et d’une noire32. » Voltaire utilise le terme de race pour désigner les noirs, les blancs mais aussi les mulâtres. Ainsi définit-il les « différentes races d’hommes33 ».
13Cette différentiation entre les hommes est bientôt inscrite dans le volume XI de l’Encyclopédie qui paraît en 1765 : « Depuis le tropique du Cancer jusqu’à celui du Capricorne l’Afrique n’a que des habitants noirs. Non seulement leur couleur les distingue, mais ils diffèrent des autres hommes par tous les traits de leur visage, des nez larges et plats, de grosses lèvres, et de la laine au lieu de cheveux, paraissent constituer une nouvelle espèce d’hommes34. » L’expression « cette espèce d’homme35 » est à nouveau employée, la même année, par Élie Monnereau, un propriétaire d’esclaves qui adresse son livre à un apprenti économe En 1807, l’idée de race est utilisée à nouveau par un voyageur, Charles-César Robin, qui, évoquant les Noirs et les métissés, les qualifie de « races […] par leurs mœurs, leurs lois, leurs opinions36 ». Cette notion est aussi reprise par les colons. L’un d’entre eux, Pierre François Marie Dieudonné Dessalles (1785-1857), est un créole de la Martinique. Évoquant les esclaves, il parle de « race méchante infernale et traître » ou d’une « affreuse engeance37 ». En 1843, un autre colon de la même île, A. Maynard, évoquant des esclaves noirs les qualifie de « race déchue, flétrie par de longs siècles de barbarie38 ».
14Pour conforter cette différentiation de l’espèce humaine, les colons n’hésitent pas à mentionner des observations physiologiques très surprenantes. Selon Carteau, un ancien colon de Saint-Domingue, la peau des nègres est plus dure et épaisse que celle des Blancs et supporte donc mieux le fouet39. Pour un voyageur comme Adolphe Granier de Cassagnac (1806-1880), « leur peau suinte perpétuellement une huile qui fait glisser la pluie, sans la laisser pénétrer40 ». Certains se risquent même à donner une explication « scientifique » de la couleur des esclaves noirs. En 1803, le docteur Cassan, médecin installé aux colonies propose l’explication suivante :
« Une observation que m’ont fournie à ce sujet les ouvertures de cadavres ne sera pas déplacée ici. Les capsules atrabilaires ou les glandes rénales m’ont paru beaucoup plus volumineuses chez les nègres que chez les blancs, et l’humeur noire qu’elles renferment m’a paru beaucoup plus abondante chez eux que chez ces derniers. Cette observation m’a fait penser que c’était peut-être la surabondance de cette humeur qui, se répandant dans toutes l’habitude du corps, teignait en noir la peau des nègres comme une surabondance de bile teint en jaune la peau des blancs, sans communiquer d’ailleurs cette couleur ni au sang, ni aux différents organes. Ce qui semble donner de la solidité à cette opinion, c’est que la peau de tous les nègres est extrêmement fétide, qu’elle a une odeur particulière inconnue chez les blancs, et que cette odeur ne peut lui être communiquée que par le dépôt continuel qui se fait d’une humeur délétère sur la peau, telle que l’atrabile. Au reste, ce phénomène considéré sous ce point de vue, n’a rien d’étonnant, puisqu’on a conservé l’observation de plusieurs femmes devenues jaunes et même parfaitement noires pendant le temps de leur grossesse41. »
15Les esclaves nés en Afrique ou d’ascendance africaine sont donc un cas particulier d’humanité. Des débuts de la colonisation à la veille de l’abolition, peu à peu se construit un discours qui tend à acquérir une posture scientifique relativement aux différences entre les Blancs et les Noirs, qu’ils soient esclaves ou non. Cela préfigure la notion de hiérarchisation des races développée par Victor Courtret (1813-1863) et Joseph Arthur Gobineau (1853). Toutefois, les Noirs ne sont pas présentés comme un groupe homogène.
Diversité des représentations des esclaves noirs
16La diversité des esclaves noirs est présentée dès les premiers récits de colons. Le père André Chevillard, qui séjourne à la Martinique de 1656 à 1658, écrit : « Nous remarquons que les Noirs du Cap-Vert ont quelque teinture du Mahométan, mais que rarement ils ont entendu le Marabout, étant d’ailleurs d’un esprit si stupide, si matériel et si grossier, que c’est une peine insupportable de les instruire, vu leur peu d’entendement et d’attache aux enseignements. Mais les Nations de Guinée et d’Angole sont d’un génie fort subtil, faciles à apprendre la langue, à concevoir quand on les instruit et bons Chrétiens quand ils embrassent avec affection la religion42. » Ce discours perdure à la fin du XVIIIe et un colon anonyme note que : « Les nègres de nation ibo et moco, sont forts industrieux, et vaillant, et ont grand soin de gagner de quoi habiller leur femme et les leurs à cause de leur vivacité, et intelligence, il est certain que ce sont les nègres de Guinée, les plus lestes, mais aussi les plus orgueilleux parce qu’ils ont le plus d’amour propre43. »
17En 1792, Jean-Baptiste Poyen de Sainte-Marie tient le même discours et avoue ses préférences pour les Ibos, Sossos et Aradas. À propos de ces derniers, il dit qu’ils ont comme principal « vice, l’orgueil » ; mais, « ils sont laborieux, remplis d’industrie, et leur orgueil les excitant à la parure, augmente encore chez eux le goût de l’ordre et du travail44 ». Ces propos sur les qualités respectives des différentes « nations » africaines alimentent les récits de colon. En réalité, chacun d’entre eux fait une analyse des qualités ou défauts supposés des esclaves selon leur origine, d’après les observations qu’ils ont pu faire sur leur propre habitation. Enfin, ils généralisent leurs observations à l’ensemble des esclaves. Les conclusions des uns et des autres sont d’ailleurs très différentes sur la « nation » d’Afrique ayant les meilleures qualités. Pragmatique Poyen de Sainte-Marie conseille de « donner la préférence à la nation qui a le mieux réussi dans son atelier45 ».
18Outre la diversité d’origine des esclaves nés en Afrique, les propriétaires d’esclaves relèvent une grande différence entre ces derniers et les esclaves créoles, c’est-à-dire ceux nés dans les colonies. Ce discours sur les esclaves créoles apparaît dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle. Monsieur le Romain, un encyclopédiste, écrit : « Quant aux nègres créoles, les préjugés de l’éducation les rendent un peu meilleurs ; cependant ils participent toujours un peu de leur origine, ils sont vains, méprisants, orgueilleux, aimant la parure, le jeu, et sur toutes choses les femmes ; celles-ci ne le cèdent en rien aux hommes, suivant sans réserve l’ardeur de leur tempérament ; elles sont d’ailleurs susceptibles de passions vives, de tendresse et d’attachement46. » À propos de l’esclave créole, Poyen de Sainte-Marie, un des plus importants propriétaires de la Guadeloupe, affirme en 1792 :
« Le nègre créole […] est élevé au milieu de ses parents et de ses amis, qu’il ne quitte plus, qui soignent son enfance, le forment à tous les travaux, lui donnent le goût de la propriété et l’exemple de l’obéissance ; ils l’éduquent enfin convenablement à son état ; de sorte qu’en devenant homme, il est déjà instruit et accoutumé à tous les genres d’industrie qui peuvent lui être profitables, en même temps qu’il se rend propre à tous les travaux auxquels son maître peut l’employer, ayant pour lui la force, l’adresse et l’habitude du travail, ce qui fait que le nègre créole exécute mieux et plus promptement toute espèce d’ouvrage […] quoique j’aie fait un éloge mérité du nègre créole, je suis forcé de convenir de ses défauts et de la nécessité où est le planteur de surveiller les familles anciennes de son atelier ; ce sont des tyrans qui donnent le ton au reste du hameau, qui lui communiquent leur bon ou mauvais esprit47. »
19Pour Monsieur le Romain et Poyen de Sainte-Marie, c’est l’éducation reçue sur la plantation qui modifie le caractère de l’esclave noir. D’ailleurs, Poyen estime à propos des esclaves arrachés à l’Afrique « qu’après deux ans, ils seront créolisés et d’excellents esclaves48 ». En 1802, Jean Barré de Saint-Venant explique cette modification par le changement de climat. Il affirme que « les nègres d’Afrique sont peut-être les plus paresseux des hommes : cependant ils deviennent susceptibles de travail dans nos colonies à sucre, et leurs enfants (créoles) sont véritablement robustes ; leurs forces physiques et morales s’accroissent à mesure qu’ils s’éloignent de leur première origine, et qu’ils sont habitués au travail dès l’enfance. Cette différence entre le nègre créole et l’africain, est si grande, qu’ils ne se ressemblent plus. […] Ce changement dans l’espèce humaine, par la transplantation sous un climat tempéré, d’où résulte un degré de perfection, c’est un fait très remarquable. Il mérite toute l’attention des législateurs et des philosophes, puisqu’il tend à améliorer l’espèce humaine, et à la civiliser par le travail49 ». Le docteur Rufz de Lavison, un blanc créole de la Martinique, se plaçant dans une posture scientifique, énonce même une modification de la nature des cellules qui différencie l’esclave né en Afrique de l’esclave créole. À propos de ce dernier, ce médecin affirme qu’il
« est élancé, il a les proportions belles, les membres dégagés, le cou long, les traits de la face plus délicats, le nez moins aplati, les lèvres moins grosses que l’Africain ; il a pris du Caraïbe l’œil grand et mélancolique : son regard s’est attendri, se prête mieux aux émotions de la vie civilisée. [….] Il n’a plus la peau aussi noire que celle de son père, elle est plus satinée. Ses cheveux sont encore laineux mais d’une laine plus souple ; sa sclérose est encore bistrée, ses formes plus arrondies ; on voit que le tissu cellulaire prédomine ; comme dans les plantes cultivées, la fibre ligneuse et sauvage se transforme50 ».
20Toutefois, selon les esclavagistes, le mécanisme de transformation de l’homme noir en être civilisé est long. En 1788, Malouet estime entre huit et dix siècles, le temps qu’il faudra pour transformer les esclaves noirs en propriétaires laboureurs51. Du fait de leur nature, selon A. Maynard en 1843, « l’esclavage serait donc une inévitable et providentielle transition, par laquelle la classe noire devrait arriver à partager les bienfaits sociaux, dont elle est privée. Dans cette épreuve seule, elle peut réveiller ses vertus endormies, ses facultés obscurcies, devenir capable de travail, digne de la liberté, chrétienne enfin52 ». L’esclavage est présenté comme l’état naturel d’hommes qui ont encore un long chemin à faire avant d’atteindre le stade de l’homme civil. Cette possibilité de régénération ne leur est pas niée, mais elle est supposée très lente.
21Cependant, cet avis n’est pas partagé par tous les esclavagistes. Ainsi, le colon Carteau observe :
« Il est très vraisemblable que les mêmes causes de climat ou d’habitude, qui ont opéré des altérations physiques, aient pu dégrader de même les facultés intellectuelles. Il me semble que c’est une chose confirmée par le fait, que les peuples des Zones tempérées sont mieux favorisés de la nature, au physique et au moral, que les habitants de la terre de feu, les Noirs, les Lapons, les Samoïedes, etc., placés aux extrêmes opposés à ce milieu. […] Les Blancs et les Noirs, quelque instruction, quelques principes qu’on veuille inculquer à ceux-ci, ne seront jamais conduits avec succès, ni par les mêmes goûts, ni par les mêmes motifs. Le climat s’y opposera sans cesse irrésistiblement. On ne change pas la nature53. »
22Nous retrouvons un discours similaire chez Belu, un autre colon : « Le nègre est, par nature, inapte à accéder à une « civilisation satisfaisante54. » L’argument de la nature est ainsi invoqué à de multiples reprises par les esclavagistes pour justifier la place inférieure de l’esclave dans la hiérarchie de l’humanité.
L’esclave africain placé en bas de la hiérarchie de l’humanité
23Les colons qui développent l’idée que les hommes selon leur couleur et leur lieu de naissance ont des comportements bien définis établissent bientôt une hiérarchie. Reprenant, la vision hiérarchique des espèces de Voltaire qui affirme en 1734 : « Je vois des hommes qui me paraissent supérieurs à ces nègres, comme ces nègres le sont aux singes, et comme les singes le sont aux huîtres et aux autres animaux de cette espèce55 », les colons se livrent à une véritable comptabilité. En 1810, Richard de Tussac prétend qu’« un paysan fait dans un jour plus de travail que n’en feraient quatre nègres ; aussi employait-on dans les colonies deux cents nègres pour cultiver un terrain, que trente vignerons auraient pu entretenir56 » ; « Un blanc vaut au moins trois nègres, en tout et pour tout57 », assène encore Granier de Cassagnac, trente ans plus tard. De son côté, Poyen de Sainte-Marie « préfère un nègre né sur l’habitation qu’on exploite, à trois Africains qui arrivent de leur pays58 ». Thibault de Chanvallon souligne le caractère primitif, au sens péjoratif du terme, des esclaves : « Ils sont à la fois poètes et musiciens. […] Leurs compositions nous ramènent à l’idée que nous pouvons avoir de la naissance de la poésie dans les premiers âges du monde59. » Les esclaves sont décrits comme primitifs ou comme de grands enfants. Un partisan du rétablissement de l’esclavage60, certainement colon, affirme en 1797, au sujet des esclaves, que « le genre de leurs relations et la chaleur de leur sang retiennent toute la vie dans une certaine enfance. […] Voyons-nous qu’aucun nègre n’ait montré, dans quelque genre que ce soit, des talents distingués ? N’est-ce pas une preuve éclatante de leur infériorité61 » ?
24De nombreuses femmes esclaves ont des enfants avec des Européens ou des Blancs créoles. Ces enfants sont appelés mulâtres. Le terme apparaît chez le père Du Tertre dès le milieu du XVIIe siècle. Plus tard, d’autres termes vont apparaître comme mestif, qui devient métis, pour désigner l’enfant dont l’un des parents est mulâtre et l’autre est blanc. Les esclaves ayant une ascendance à la fois africaine et européenne font l’objet d’une taxonomie de plus en plus complexe. Les termes quarterons, câpres, mamelouks, octavons apparaissent dans les registres paroissiaux et les actes notariés62. Le colon Moreau de Saint-Méry (1750-1819) propose une classification à prétention scientifique en définissant une taxonomie très précise en fonction de l’ascendance des esclaves, certains termes sont inventés car ils ne sont même pas employés dans les documents de l’époque63. Cette hiérarchisation des esclaves n’est pas seulement présente dans le discours, mais se traduit réellement dans le prix d’estimation des esclaves.

Graphique 1. – Prix des esclaves selon leur catégorie d’enregistrement dans les actes notariés64.
25L’origine créole ou africaine, ainsi que le métissage influent sur le prix des esclaves. Quels que soient les groupes d’âge considérés, les sang-mêlé ont toujours un prix plus élevé que les Noirs. Les créoles ont une valeur d’estimation supérieure à celle des Africains. Même à l’intérieur du groupe des esclaves nés en Afrique, il existe une hiérarchie selon l’aire géographique de provenance.
Région de traite | Prix moyen | Âge moyen |
Cap-Louis | 2072 | 26 |
Côte de l’Or (Mines) | 2023 | 35 |
Sénégal | 1888 | 34 |
Sierra Léone (Sossos) | 1887 | 34 |
Bénin (Aradas) | 1814 | 38 |
Biafra (Mocos, Ibos) | 1759 | 35 |
Congo (Congos) | 1711 | 35 |
Tableau 3. – Prix moyen d’un esclave selon la région de traite (en livres des colonies).
26Nous ne pouvons pas prendre en considération le prix des esclaves provenant du Cap-Louis, car leur âge moyen est trop différent, des autres, mais nous constatons que les Africains provenant des lieux de traite situés à l’Ouest (Sénégal, Côte d’Or, Sierra Léone) valent davantage que ceux de l’Est (Baie du Bénin et du Biafra, Congo). Certaines « nations » africaines sont mieux réputées que d’autres. Il existe une hiérarchisation des captifs dès l’achat par les négriers en Afrique entre esclaves selon la réputation de leur « nation ». Le choix des esclaves dépend de leurs qualités physiques. En effet, l’efficacité des esclaves est liée à leur grande taille selon David Geggus65. En Guadeloupe, les Aradas ont une taille moyenne de 167 cm ; les Mines, 161 ; les Mocos et les Ibos, 156 ; les Congos et les Sossos, 155. Les femmes mesurent en moyenne 153,5 cm et les hommes, 159,666. Il semble y avoir une corrélation entre le prix et la taille des esclaves. Les grands valent plus chers que les petits. Cette hiérarchisation de la valeur des esclaves apparaît aussi dans le cas des esclaves ayant une ascendance à la fois africaine et européenne.
Origine | Femmes | Hommes | Total |
Métis (22 cas) | 2789 | 3183 | 2897 |
Mulâtres (209 cas) | 2392 | 2928 | 2682 |
Câpres (69 cas) | 2352 | 2812 | 2592 |
Tableau 4. – Prix moyen des esclaves métissés de plus de 14 ans (en livres des colonies).
27Les métis (trois grands-parents blancs et un noir) sont nettement plus chers, alors que les mulâtres (deux grands-parents blancs et deux noirs) sont à peine plus estimés que les câpres (l’un des grands-parents blanc et trois noirs). On remarque que plus l’ascendance blanche est importante, plus l’estimation est élevée. L’utilité économique et l’intégration sociale n’expliquent pas entièrement le prix, il y a une dimension symbolique qui valorise l’esclave dont la couleur s’approche du blanc. En effet, dès la naissance, un nouveau-né métissé est estimé à un prix plus élevé qu’un enfant noir. Plus la part d’africain est supposée grande par les esclavagistes, plus la valeur d’estimation de l’esclave diminue.
Des hommes destinés par nature à l’esclavage
28Sans craindre de contredire leurs propres appréciations sur le caractère laborieux de telle ou telle « nation » africaine ou des créoles, les colons font de la paresse un caractère essentiel de l’esclave noir. Caractère qui vient s’inscrire en fait dans une configuration de vices, propension au vol et au mensonge, lascivité, insouciance, se confortant les uns les autres67. Le discours sur la paresse des esclaves n’est pas présent dans les premiers récits de colons. Il apparaît à la fin du XVIIe siècle, au moment où se développe l’économie sucrière. Celle-ci emploie davantage de main-d’œuvre, l’esclave ne travaille plus aux côtés de son maître ou d’engagés comme au début de la colonisation, mais dans le cadre d’un atelier comprenant plusieurs dizaines de travailleurs. Le travail est plus dur, y échapper devient un enjeu grandissant pour un nombre croissant d’esclaves. Le témoignage d’un colon, rédigé vers 1684, indique que « les nègres sont voleurs, ivrognes, paresseux, menteurs68 ». Ces qualificatifs auront chez les esclavagistes une longue durée de vie pour évoquer la moralité des esclaves. Nous les retrouvons chez Thibault de Chanvallon (1723-1788) qui déclare que « les nègres sont menteurs [….] voleurs et semblent dresser tous leurs organes aux larcins69 ». Il conclut que ce sont « des hommes “grossiers” et “faibles70” ». « L’extrême paresse est encore un de leurs vices dominants71 », rappelle Dazille, un médecin colonial à la fin du XVIIIe siècle. Cette position est partagée par Dubuc de Marentille, un riche propriétaire d’esclaves, en 1790 :
« Le nègre a l’esprit paresseux et borné, ses perceptions sont lentes et difficiles, il faut des secousses pour graver les idées dans son cerveau ; il revient souvent à l’objet qu’il a déjà aperçu, sans apercevoir celui qui est à côté, et n’est affecté que de ce qui frappe immédiatement ses sens : aussi ne vit-il que dans le présent. […] Il réunit tous les vices du sauvage à tous ceux de l’homme civil. Excessivement voleur, excessivement haineux et vindicatif, il cache, sous des dehors que la crainte et la diffamation lui composent, la haine la plus envenimée, non seulement contre le maître, quelquefois le plus bienfaisant, mais encore contre son semblable : un simple propos, la querelle la plus légère, une rivalité d’amour, le refus de satisfaire ses désirs de la part d’une négresse qu’il a convoitée, tels sont les motifs ordinaires des crimes sans nombre de cet être farouche72. »
29L’avis de Dubuc rejoint celui de Poyen de Sainte-Marie. Pour ce dernier, les défauts des esclaves noirs sont la « paresse, la luxure, la jalousie, la dissimulation, l’imprévoyance, la rancune et le peu de raisonnement73 ». D’ailleurs la « paresse naturelle » permet aux colons de justifier l’emploi de la contrainte74. Cet argument peut même s’appuyer sur Montesquieu qui assène l’affirmation suivante ; « parce que les hommes étaient paresseux, on les a mis en esclavage75 ». Cette paresse est d’ailleurs liée au climat, selon l’auteur de l’Esprit des lois : « Il y a des pays où la chaleur énerve le corps, et affaiblit si fort le courage, que les hommes ne sont portés à un devoir pénible que par la crainte du châtiment ; l’esclavage y choque donc moins la raison76. » Ainsi pour les partisans de l’esclavage, les Noirs sont destinés à l’esclavage car c’est le seul moyen de lutter contre leur paresse naturelle et leur fainéantise liée au climat. Toutefois, quoique paresseux, l’esclave à la constitution la plus adapté à l’esclavage tropical comme l’énonce Thibault de Chanvallon, en 1763 : « Le climat n’éprouve point (les Nègres) à leur arrivée comme les Européens. Ils viennent d’un climat ou semblable ou plus chaud ; le sang qu’ils y apportent avait donc déjà acquis par la chaleur de l’Afrique la même activité, la même lamentation, toutes les qualités enfin que lui aurait données la chaleur de l’Amérique. Il n’en est pas de même de ceux qui viennent des climats tempérés77. »
30Cette aptitude du Noir à supporter la chaleur se combine avec une meilleure résistance aux maladies tropicales. Toujours selon Thibault de Chanvallon, les maladies qui frappent les esclaves noirs sont différentes, car leur nature est différente. Il existe des maladies communes aux Blancs et aux Nègres, mais aussi des maladies particulières, s’expliquant par les différences de constitution des uns et des autres78. En 1810, Richard de Tussac prétend que leur constitution permet « aux nègres d’Afrique de braver les ardeurs du soleil79 ». Axiome répété, trente ans plus tard par Maynard : « Le Nègre cultive mal, je le sais, travaille sans soin ni progrès ; mais sa constitution le rend propre à ce climat80. »
31Selon les esclavagistes, l’esclave dispose ainsi d’une constitution adaptée au climat et aux maladies du milieu naturel tropical, mais il est paresseux. Le seul système permettant de lutter contre cette fainéantise est la contrainte. D’ailleurs, selon les administrateurs de la Guadeloupe, si l’idée de liberté est innée chez le blanc, elle ne l’est pas chez l’esclave noir81.
Une dévalorisation morale permanente de l’esclave dans le discours esclavagiste
32Selon les esclavagistes, l’infériorité intellectuelle et la paresse du nègre se doublent d’une infériorité morale. Les témoignages soulignent la lascivité des esclaves et leur goût prononcé pour le libertinage. Ainsi, nous pouvons lire chez Dazille, un médecin exerçant dans les colonies à la fin du XVIIIe siècle : « Nés et parvenus à un âge avancé, sans principes, il est très difficile de leur inspirer des mœurs ; aussi sont-ils très enclins au libertinage. […] Le libertinage est d’autant plus dangereux chez les Nègres, que, pour le satisfaire, ils vont souvent chercher au loin pendant la nuit, l’objet de leurs désirs ; ainsi ce temps qu’ils dérobent au seul repos qu’ils peuvent prendre ; étant employés à des plaisirs précédés et suivis de courses fatigantes, il en résulte un épuisement, des suites duquel il est bien difficile de les sauver82. » D’ailleurs ce « libertinage » est considéré comme comportemental comme l’indique Malouet : « C’est à cette espèce d’hommes et à leur constitution qu’est inhérent le goût du libertinage : libres ou esclaves, Chrétiens, ou idolâtres, les hommes et les femmes noirs, ont une propension invincible au plaisir83. »
33Cette vision des colons est parfois présente dans l’Encyclopédie. À propos du « caractère des nègres en général », nous pouvons y lire : « Si par hasard on rencontre d’honnêtes gens parmi les nègres de la Guinée (le plus grand nombre est toujours vicieux.), ils sont pour la plupart enclins au libertinage, à la vengeance, au vol et au mensonge. Leur opiniâtreté est telle qu’ils n’avouent jamais leurs fautes, quelque châtiment qu’on leur fasse subir ; la crainte même de la mort ne les émeut point84. » Certains se posent la question de savoir si ces défauts sont liés à la nature constitutive de l’esclave noir ou à son état juridique. Thibault de Chanvallon se pose la question : « Les nègres sont menteurs. Il est difficile de décider si ce vice tient à une dissimulation de caractère qui leur est naturelle, ou à une dissimulation que leur état fait croire nécessaire85. » Julien Raimond, libre de couleur de Saint-Domingue, et dont la famille possède des esclaves, estime que c’est leur condition qui a conduit à une telle dépravation des mœurs des esclaves : « Les esclaves des colonies pouvant être considérés comme de grands enfants dont les facultés morales et intellectuelles, loin d’avoir été cultivées, ont été, au contraire, dégradées par l’avilissement de leur état86. » Ce discours préfigure celui des abolitionnistes du XIXe siècle.
34Le discours esclavagiste accorde certaines qualités aux esclaves, ainsi Poyen de Sainte-Marie souligne leur « robustesse », leur « adresse », leur « intrépidité » et leur « générosité » envers les leurs87. Ces qualités s’apparentent à celles du « bon sauvage ». L’esclave est présenté comme doué pour la fête, la musique, et ce de manière innée : « Les organes des Nègres sont singulièrement disposés pour la musique », déclare Thibault de Chanvallon88. Si l’esclave développe des qualités, c’est surtout pour nuire à son maître. À en croire Moreau de Jonnès, l’esclave créole se sert de subtiles stratégies d’accès à la liberté : « Il n’égorge plus son maître comme aux premiers temps de la colonisation ; il le flatte, il le trompe, il le friponne, il le dupe de toutes les manières, avec une habileté qui ferait honneur aux plus rusés valets de nos capitales ; il emploie, pour acquérir sa liberté, tous les moyens dont on se sert dans les sociétés raffinées pour arriver à la fortune ; et leur ressemblance est d’autant plus grande qu’il s’en faut de beaucoup pour que la plupart puissent être approuvés par la morale, et surtout par la probité89. »
35Le discours esclavagiste reste donc le plus souvent fermé à toute image valorisante de l’esclave noir, y compris à celle d’un esclave vertueux pour le plus grand profit du maître. C’est le cas du tremblement de terre qui détruit la ville de Pointe-à-Pitre, en 1843. La Gazette de la Martinique fait alors état de la manière dont deux femmes esclaves ont sauvé au péril de leur vie toute une famille blanche ensevelie sous des décombres incendiés. On y rapporte aussi les gestes de solidarité de la population servile de Saint-Pierre en faveur des sinistrés de l’île voisine. Mais l’auteur des articles est blâmé par l’opinion coloniale unanime qui jugea que « c’était un très mauvais service au pays que de faire l’éloge des nègres » dans un temps où la grande question de l’émancipation était discutée en France90. Toute louange accordée à l’esclave fragilise aux yeux des colons, le système esclavagiste91.
Des esclavagistes conscients de traiter de manière inhumaine des êtres humains
36Les premiers témoins de la société esclavagiste des Antilles françaises soulignent l’inhumanité avec laquelle les esclaves sont traités. Du Tertre évoque les « commandeurs qui abusent très souvent de l’autorité qui leur est confiée et qui traitent leurs esclaves avec des inhumanités qui les réduisent souvent au désespoir et à la fuite92 ». Le père Chevillard affirme que les cruautés dont sont victimes les esclaves sont pires aux Antilles que chez les « barbares Africains ou cruels Turcs93 ». Le rapprochement avec l’animal est fait par Du Tertre (« on les pousse au travail comme des bêtes, et on en tire, de gré ou de force, jusqu’à la mort, tout le service dont ils sont capables94 »). Il est effectué aussi par le père Pelleprat : « On s’en sert comme des bêtes de charge95. » Ce Jésuite ajoute que « les Français ne se servent ni de bœufs, ni de chevaux dans la culture de leurs terres, mais seulement des esclaves qui leur viennent d’Afrique, ou des côtes de l’Amérique les plus éloignées des Îles96 ».
37L’odeur de l’esclave est d’ailleurs comparée à celle d’un animal par les esclavagistes. Ainsi le père Chevillard affirme : « Tous les Nègres ont généralement une incommodité presque insupportable étant un peu échauffés : car outre qu’il est bien difficile quand ils sont au travail de demeurer prés d’eux et même de loin lorsqu’ils sont sur le vent des personnes, on connaît qu’il y a un Noir, vu la puanteur de bouc qui exhale de la sueur de leur corps ; et même aux Dimanches, fêtes et autres jours d’instruction le cœur manque quelquefois au milieu de cette multitude d’esclaves : j’en parle par expérience97. » D’autres estiment que l’odeur de l’esclave est celle d’un animal mort. La proximité de l’esclave avec l’animal est sans cesse rappelée par les esclavagistes. « La faculté de cette espèce d’hommes tient souvent plus de l’instinct que de l’entendement98 », affirme Dubuc de Marentille, en 1790.
38L’un des moments, où l’esclave est traité physiquement comme un animal est lors de son acquisition par les propriétaires des colonies. Un témoignage de 1807 indique que les femmes esclavagistes sont « assez connaisseuses pour aller faire elles-mêmes leurs emplettes à bord des bâtiments négriers » et n’hésitent pas à inspecter et manier « avec attention certaines parties, prétendant y trouver des signes moins équivoques que dans toute autre, de la bonne ou mauvaise santé des nègres99 ». L’esclave est perçu comme un animal, mais aussi comme objet de fantasme par ces femmes. Les ventes d’esclaves issus de la traite ressemblent à des ventes d’animaux. Félix Longin, un abolitionniste qui séjourne en Guadeloupe entre 1821 et 1825, décrit l’une de ces ventes :
« On examine depuis les pieds jusqu’à la tête, on essaie, pour ainsi dire, ces infortunés, comme on essaie, dans nos foires, les chevaux et les bœufs. Tous portent un écriteau qui indique ordinairement leur nation et le prix qu’on les veut vendre. […] Ceux qui ne se vendent pas de gré à gré, sont mis à l’encan100. On les fait monter sur une table deux à deux et on les livre au plus offrant. Quiconque veut acheter des nègres, est obligé de faire apporter de quoi les couvrir, car on les apporte nus d’Afrique et on les livre de même101. »
39D’ailleurs l’esclave en partie nu et cette nudité ne choque ni les hommes, ni les femmes créoles. Cette nudité rabaisse l’esclave à l’état d’animal comme le confirme les deux témoignages suivants. « On voit bien que vous arrivez de France ! [n’hésite pas à répondre un colon à ses deux nièces qui se plaignent de l’absence de vêtements des jeunes nègres les servant à table]. Pourquoi ne nous demandez-vous pas aussi d’habiller nos vaches, nos mulets et nos chiens102. » Ainsi, la femme blanche créole, correctement insérée dans la société esclavagiste, n’est pas troublée par la nudité du nègre comme le relate Gustave du Puynode, en 1847 : « Une créole, répondait en souriant à un de mes amis, étonné qu’elle reçût dans son appartement un esclave nu : un esclave n’est pas un homme pour nous ; c’est comme une chose, c’est comme un chien. Et cette créole était d’un naturel excellent103. » Considéré par les femmes blanches créoles comme un animal, celui-ci ne peut être l’objet de désir. Justin Girod de Chantrans, voyageur suisse à Saint-Domingue à la fin du XVIIIe siècle, explique qu’avec les esclaves, les femmes blanches refusent « toute idée de plaisir avec cette espèce et la rejette à une distance si prodigieuse, qu’elles n’y voient plus des hommes mais seulement des animaux doués d’intelligence104 ».
40La comparaison de l’esclave à l’animal est très fréquente dans le discours des esclavagistes. Dans les actes notariés, les esclaves sont également présentés de la même manière que les animaux, ainsi un inventaire après décès d’une plantation se présente de la manière suivante :
« Esclaves […] Philippe, nègre créole, âgé de quarante ans, estimé par les experts et tiers quatre mille francs.
[…] Bestiaux. Brave, estimé six cents francs105. »
41Comme le bétail, l’esclave est un bien meuble, a un prix et seulement un prénom, mais pas de patronyme.
L’esclave considéré comme un bien meuble
42Bien avant l’édit de mars 1685, souvent appelé code noir, l’esclave est réduit à l’état de bien foncier comme l’indique le père Chevillard en 1656-1658 : « Ils ne sont pas feulement serviteurs perpétuels, mais dans le véritable esclavage puisque étant décédés, leur sang (je veux dire leurs enfants et tous les héritiers jusqu’à la dernière génération de leurs premiers esclaves) sont en qualité de bien foncier du maître auquel ils sont en propre […] les ayans acquis par son industrie et à la sueur de son corps, étant en son pouvoir de les rendre libres ou les tenir esclaves106. »
43Considéré comme bien foncier, rapidement l’esclave devient bien mobilier dans la législation coloniale et notamment l’édit de mars 1685 (article XLIV). Dépourvu de personnalité juridique, il peut à ce titre être vendu, saisi, donné ou faire partie d’un héritage (articles XLIV à LIV). L’épaisse législation coloniale a fixé les règles de l’esclavage. Les actes notariés nous permettent de mettre celle-ci en perspective avec sa pratique et ses usages. En Guadeloupe, le 11 février 1789, Ruart et sa femme, propriétaires d’esclaves, se désistent « de tous leurs pouvoirs, droits de propriété et de jouissance sur le dit nègre et la dite négresse leurs esclaves, pour lui Sieur Jacques Ruart fils donataire en jouir, faire disposer, vendre, échanger, aliéner, ainsi et comme bon lui semblera, comme d’un bien à lui appartenant dès ce moment107 ». Cette formulation révèle l’étendue des droits et pouvoirs du maître sur l’esclave réduit à un simple bien meuble. Les mutations d’esclaves sont un fait courant : 3 010 d’entre eux sont vendus devant notaires de 1789 à 1794. C’est un chiffre important qui montre une grande mobilité des esclaves. Pour chaque vente, le nombre médian d’esclaves vendus est de trois. Dans les petites transactions, l’esclave change à la fois de maître, mais aussi de lieu de vie, parfois de quartier et même d’île. Chaque vente peut occasionner des déchirements : un homme séparé de sa concubine, une mère de ses enfants de plus de 15 ans. Dans la pratique, l’esclave prend bien la forme d’un bien mobilier qui se vend, s’échange, se loue, se saisit, se lègue, s’hérite.
44De bien meuble l’esclave devient même chose dans le discours de certains esclavagistes. Les esclaves sont donc des « machines dont il faut remonter les ressorts. […] Quelque peu qu’ils mangent et qu’ils dorment, ils sont également forts et durs au travail108 ». Le fouet étant le meilleur outil pour « remonter les ressorts » des esclaves. Pour la famille Dessalles, une lignée de colons, les esclaves s’apparentent à des machines. Selon Pierre François Régis, ils « sont des espèces de machines, trop difficiles à monter pour changer impunément d’atelier109 ». Alors que pour Adrien, c’est l’esclavage « qui faisait de l’homme un instrument, une charrue active, agissant d’elle-même, et dont les rouages n’étaient point soumis à la maladresse d’un laboureur ou à la lenteur des bestiaux110 ».
45Les esclaves sont donc considérés par certains propriétaires comme des machines adroites et indispensables à la production de denrées coloniales. Toutefois, il ne s’agit pas de simples machines mais d’hommes machines. Cet exemple montre toute l’ambiguïté du rapport entre les propriétaires et leurs esclaves.
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46Initialement, le discours des missionnaires place les esclaves dans la fraternité chrétienne et donc dans l’humanité. Mais, progressivement, se constitue une rhétorique de la différence que l’on rencontre aussi en partie dans certains discours des Lumières, lesquels sont à leur tour utilisés par les colons. Peu à peu, ces derniers construisent un discours pseudo-scientifique qui accentue les différences des Noirs pour mieux justifier leur infériorité et donc leur servitude.
47Cependant, les textes affirmant l’infériorité des esclaves se développent parallèlement aux progrès des idées philanthropiques, à la fin du XVIIIe siècle. Les velléités de rétablissement de l’esclavage, puis de reconquête de Saint-Domingue conduisent à un discours de plus en plus infériorisant à l’égard des esclaves. Ces écrits ont pour objectif de convaincre l’opinion publique française que l’esclavage est une bonne chose à la fois pour la France, ses colonies et les esclaves eux-mêmes. Cette rhétorique des esclavagistes continue à mesure que la pensée abolitionniste progresse dans la première moitié du XIXe siècle. Les abolitionnistes obtiennent l’abolition, mais le discours esclavagiste a déjà frappé l’opinion française, d’autant que certains philanthropes estiment que les esclaves, du fait de leur asservissement, mais aussi parfois de leur nature même, ne peuvent pas atteindre immédiatement le même niveau de civilisation que l’Européen. En effet, les abolitionnistes ne sont pas dénués de préjugés à l’égard des esclaves à l’instar d’un Granier de Cassagnac.
48Pourtant, au vu de la révolution haïtienne, certains esclavagistes comme Malouet estiment que chez les Noirs se sont développés « des facultés dont ils ne se doutaient pas eux-mêmes ». Dans un dictionnaire d’histoire naturelle on indique que les Africains « se sont redressés, ils se sont fait une patrie, ils y ont prouvé que pour être noirs, ils n’en étaient pas moins des hommes111 ». Les esclaves sont des hommes, des hommes libres après les abolitions. Mais, les écrits se couvrant d’un vernis scientifique qui placent le Noir dans une position d’infériorité se poursuivent après l’abolition. Tout comme les esclavagistes, les théoriciens du racisme emploient un discours scientifique et le même vocabulaire en utilisant les mots « race » et « espèce ». La pensée esclavagiste a ainsi sans doute préparé et/ou facilité le sillon des théoriciens du racisme.
Notes de bas de page
1 Tous mes remerciements à Caroline Oudin-Bastide, dont le remarquable ouvrage, Travail, capitalisme et société esclavagiste, Guadeloupe, Martinique (XVIIe-XIXe siècles), Paris, La Découverte, 2005, nous a permis de repérer de nombreuses citations qui sont utilisés dans cet article. Mes remerciements à Valérie Francius-Figuères et Patrick Weil pour leur relecture attentive.
2 Né à Vitteaux (Côte-d’Or), Raymond Breton (1609-1679) entre chez les Dominicains en 1627. En 1635, il s’embarque à Dieppe pour les Antilles avec trois confrères, reste seul en 1637, retenu par la population à la Guadeloupe et est secondé en 1640 par d’autres missionnaires. Il vit de 1641 à 1653 au milieu des Caraïbes dans les différentes îles des Antilles, semble avoir eu peu de succès apostoliques mais travaille à préserver la paix entre Caraïbes et Français. Revenu en France, en 1654, pour demander des secours, il est empêché par ses infirmités de retourner aux Antilles.
3 Né à Calais, le père Du Tertre (1610-1687) s’engagea d’abord dans la marine hollandaise puis dans l’armée française, avant d’entrer dans l’ordre dominicain en 1635. Il fit plusieurs séjours aux Antilles à la Guadeloupe (1640-1642 et 1642-1646), à la Martinique (1647,1656-1657), à la Grenade enfin. Nommé supérieur des Dominicains, mêlé de près aux querelles entre les principaux chefs des îles, il avait dû rentrer en France en 1647. C’est alors qu’il écrivit l’histoire des îles françaises des Antilles.
4 Pelleprat (Père), Relation des missions des PP de la Compagnie de Jésus dans les isles et dans la Terre Ferme de l’Amérique Méridionale, Paris, chez Sébastien Cramoisy, 1655, p. 50-51.
5 Ibid., p. 55.
6 Breton (Père), Relation de l’île de la Guadeloupe, Basse-Terre, Société d’histoire de la Guadeloupe, 1978, p. 206. Il s’agit de l’édition d’un manuscrit daté de Paris, le 28 décembre 1656, qui évoque le séjour aux Antilles du Père Breton de 1635 à 1654.
7 Du Tertre, Histoire Générale des Antilles habitées par les Français, Fort-de-France, E. Kolodziej, 1978 (première édition de l’ouvrage en 1671), tome II, p. 533.
8 Pelleprat (Père), op. cit., p. 57.
9 Voltaire, Traité de métaphysique, (rédigé en 1734) paru dans Œuvres de Voltaire, préfaces, avertissements, notes par M. Beuchot, tome I, mélanges, Paris, Lefèvre, 1834, p. 281.
10 Diderot, d’Alembert (dir.), Encyclopédie, Paris, Le Breton, 1765, volume XI, p. 79. Article de M. Formey.
11 Thibault de Chanvallon J.-B., Voyage à la Martinique, édition présentée par Monique Pouliquen, Paris, Karthala, 2004, (1ère édition en 1763), p. 94. Blanc créole né à la Martinique, éduqué en France, il séjourne à la Martinique de 1751 à 1756.
12 Malouet P.-V., Mémoire sur l’esclavage des nègres : dans lequel on discute les motifs proposés pour leur affranchissement, Neuchâtel, 1788, p. 35. De 1764 à 1776, il occupe un poste dans l’administration de Saint-Domingue, s’y marie et achète d’importantes propriétés. Commissaire ordonnateur de Guyane de 1776 à 1778.
13 Barré Saint-Venant, Des colonies modernes sous la zone torride et particulièrement de celle de Saint-Domingue, Paris, Brochot, an X [1802], p. 51-52.
14 Ducoeurjoly S.-J., Manuel des habitans de Saint-Domingue : contenant un précis de l’histoire de cette ile, Paris, Lenoir, an X (1802), p. 53.
15 Nicolson O. P., Essai sur l’histoire naturelle de l’île de Saint-Domingue, Paris, 1776.
16 Dessalles A., Histoire générale des Antilles, Paris, France libraire-éditeur, 1848, p. 40.
17 Chevillard (Père), Les desseins de son Eminence de Richelieu pour l’Amérique, Basse-Terre, société d’histoire de la Guadeloupe, 1975 (reproduction de l’édition de 1659), p. 194.
18 Elisabeth L., La société martiniquaise aux XVIIe et XVIIIe siècles 1664-1789, Paris, Karthala, 2003, p. 250. Les Blancs créoles et descendants d’Amérindiens sont exemptés de la capitation en 1671.
19 Ibid., p. 398.
20 Régent F., La France et ses esclaves, de la colonisation aux abolitions (1620-1848), Paris, Grasset, 2007, p. 59-64.
21 Archives départementales de Guadeloupe, minute notariale de Dupuch. Minute no 55, testament de Jean Baptiste Berthelot, le 11 pluviôse an IX [1801].
22 Cette déduction se fonde sur la couleur de la mère et de l’enfant. Lorsque la mère est négresse et que l’enfant est mulâtre, nous avons déduit que le père naturel est blanc.
23 King S., Blue Coat or Powered Wig, Free People of Colour in Pre-Revolutionnary Saint-Domingue, University of Georgia Press, 2001, p. 108.
24 Archives nationales d’Outre-Mer, F3 90, fol. 171. Malouet, Du traitement & de l’emploi des Nègres dans les colonies, manuscrit, 1776.
25 Encyclopédie…, op. cit., volume XI, p. 79. Article de M. Formey.
26 Pelleprat (Père), op. cit., p. 56.
27 Ibid.., p. 58.
28 Ibid., p. 60.
29 Du Tertre (Père), op. cit., tome II, p. 499.
30 Jean-Baptiste Labat, missionnaire dominicain, séjourne en Guadeloupe et Martinique de 1693 à 1705. Il participe activement à la gestion des habitations appartenant à son ordre. Ces écrits sont une source considérable pour l’histoire de l’esclavage colonial français autour de 1700.
31 Labat (Père), Voyage aux Isles de l’Amérique, Paris, l’Harmattan, 2005 (réédition partielle de l’édition de 1724), tome II, p. 61.
32 Voltaire, Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, tome I, Genève 1771 (1re édition en 1756), p. 4.
33 Ibid., p. 3.
34 Encyclopédie, op. cit., volume XI, p. 79. Article de M. Formey.
35 Oudin-Bastide C., op. cit., p. 262. Citation tirée d’Élie Monnereau, Le parfait indigotier, Marseille, J. Mossy, 1765.
36 Oudin Bastide C., op. cit., p. 120. Citation tirée de Robin Ch.-C., Voyages dans l’intérieur de la Louisiane, de la Floride occidentale, et dans les isles de la Martinique et de Saint-Domingue, pendant les années 1802 à 1806, Paris, F. Buisson, 1807.
37 Dessalles P. F., La vie d’un colon à la Martinique au XIXe siècle, présenté par Henri de Frémont et Léo Élisabeth, Fort-de-France, Désormeaux, 1987 tome I, p. 72, 97 et 157. Il s’agit de l’édition de la correspondance et du journal de 1808 à 1856 de Pierre François Marie Dieudonné Dessalles.
38 Maynard A., La Martinique en 1842, intérêts coloniaux, souvenirs de voyage par M. le comte de la Cornillère, Gide, Paris, 1843, p. 118.
39 Carteau J.-F., Soirées Bermudiennes, ou Entretiens sur les événemens qui ont opéré la ruine de la partie française de l’île Saint-Domingue, ouvrage où l’on expose les causes de ces événemens, les moyens employés pour renverser cette colonie, Bordeaux, Pellier-Lawalle, an X [1802], p. 288.
40 Granier de Cassagnac A., Voyage aux Antilles françaises, anglaises, danoises, espagnoles à Saint-Domingue et aux États-Unis d’Amérique, Paris, Dauvin et Fontaine, 1842, tome l, p. 131-133.
41 Cassan (docteur), « Quatrième mémoire. Observations météorologique faites sous la Zone torride », Mémoires de la Société médicale d’émulation, 1803, tome V, p. 157-158. Mes remerciements à François Regourd qui m’a signalé ce document.
42 Chevillard (Père), op. cit., p. 195.
43 Archives nationales d’Outre-Mer. F3 90 fol. 182-187, « Observations sur l’économie, en général pour les colonies de l’Amérique ».
44 Poyen de Sainte-Marie J.-B., De l’exploitation des sucreries ou conseils d’un vieux planteur aux jeunes agriculteurs des colonies, Basse-Terre, Chez Villette, 1792, p. 25.
45 Ibid., p. 25.
46 Encyclopédie… op. cit., vol. XI, p. 80. Article de M. le Romain.
47 Poyen de Sainte-Marie J.-B., op. cit., p. 20-21.
48 Ibid., p. 25.
49 Barré Saint-Venant J., op. cit., p. 51-52.
50 Rufz de Lavison (docteur), Étude historique et statistique sur la population de la Martinique, Saint-Pierre, de Carles, 1850, cité dans Léti G., Santé et société esclavagiste, p. 21. Né à la Martinique, en janvier 1806, Rufz de Lavison fit ses études médicales à Paris, et fut reçu docteur et agrégé en 1835.
51 Malouet P.-V., Mémoire sur l’esclavage…, op. cit., p. 106.
52 Maynard A., op. cit., p. 118.
53 Carteau J.-F., op. cit., p. 270.
54 Bélu C., Des colonies et de la traite des nègres, Paris, Chez Debray, an IX [1800], p. 17.
55 Voltaire, Traité de métaphysique, (rédigé en 1734) paru dans Œuvres de Voltaire, préfaces, avertissements, notes par M. Beuchot, tome I, mélanges, Paris, Lefèvre, 1834, p. 311.
56 De Tussac F. R., Cri des colons contre l’ouvrage de M. l’évêque et sénateur Grégoire, ayant pour titre de la littérature des nèges, Paris, Chez Delaunay, 1810, p. 109.
57 Granier de Cassagnac A., op. cit., tome I, p. 135.
58 Poyen de Sainte-Marie J.-B., op. cit., p. 20-21.
59 Thibault de Chanvallon J.-B., op. cit., p. 100.
60 L’esclavage a été aboli le 4 février 1794 dans les colonies françaises, il est rétabli le 16 juillet 1802 par Bonaparte.
61 Anonyme, De la nécessité d’adopter l’esclavage en France : comme moyen de prospérité pour nos colonies…, texte de 1797 présenté par Cottias M. et Farge A., Paris, Bayard, 2007, p. 97.
62 Régent F., Esclavage, métissage, liberté, Paris, Grasset, 2004, p. 17.
63 Moreau de Saint-Méry, Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’Isle de Saint-Domingue, Philadelphie, 1797, volume I, p. 83.
64 Le graphique et les tableaux qui suivent sont construits d’après un échantillon de 9 000 esclaves apparaissant dans les actes notariés de la Guadeloupe entre 1789 et 1794.
65 Geggus D., « Les derniers esclaves de Saint-Domingue : la main-d’œuvre sur 197 plantations dans la zone d’occupation britannique en 1796-1797 », Bulletin de la Société Haïtienne d’Histoire et de géographie, décembre 1988, vol. 46, no 161, p. 95-96.
66 Archives nationales d’Outre-Mer, C7A81. Ce dossier décrit des centaines d’esclaves nés en Afrique en indiquant leur taille et leur origine ethnique. Sondage réalisé sur un échantillon de cent esclaves adultes.
67 Oudin-Bastide C., op. cit., p. 306.
68 Archives nationales d’Outre-Mer, C8B1, Discours sur l’état passé et présent des îles françaises de l’Amérique, discours anonyme écrit vers 1684.
69 Thibault de Chanvallon J.-B., op. cit., p. 95.
70 Ibid., p. 98.
71 Dazille J.-B., Observations sur les maladies des nègres, leurs causes, leurs traitemens, et les moyens de les prévenir ; par M. Dazille, Médecin du Roi à Saint-Domingue, Pensionnaire de Sa Majesté, ancien Chirurgien-Major des Troupes de Cayenne, des Hôpitaux de l’Isle-de-France, & c., Paris, chez l’auteur, 1792, seconde édition, considérablement augmentée (1re édition en parue en 1776 qui fut diffusé selon l’auteur « avec succès » en Martinique, en Guadeloupe et à Sainte-Lucie), tome I, p. 29.
72 Archives nationales. ADVII, 21A no 4. Dubuc de Marentille, De l’esclavage des nègres dans les colonies de l’Amérique, Pointe-à-Pitre, Imprimerie Bénard, 1790, p. 9.
73 Poyen de Sainte-Marie J.-B., op. cit., p. 19.
74 Archives nationales d’Outre-Mer, F3 90 fol. 273. Lettre anonyme adressée à Mr Ladebat au sujet de l’affranchissement des esclaves du 18 avril 1789.
75 Montesquieu, De l’esprit des lois, édition établie par Laurent Versini, Paris, Éditions Gallimard, 1995 (d’après une édition de Genève de 1758, dernier état du texte revu par Montesquieu ; première édition en 1748), livre XV, chap. viii.
76 Montesquieu, op. cit., livre XV, chap. vii.
77 Thibault de Chanvallon J.-B., op. cit., p. 109-110.
78 Ibid., p. 106-121.
79 De Tussac F.-R., op. cit., p. 109.
80 Maynard A., op. cit., p. 24.
81 Archives nationales d’Outre-Mer, F3 233. Code de la Guadeloupe p. 211-214. Discours prononcé, le 4 septembre 1786 par MM. les général et commissaire ordonnateur au Conseil Souverain.
82 Dazille J.-B., Observations sur les maladies des nègres, leurs causes, leurs traitemens, et les moyens de les prévenir ; par M. Dazille, Médecin du Roi à Saint-Domingue, Pensionnaire de Sa Majesté, ancien Chirurgien-Major des Troupes de Cayenne, des Hôpitaux de l’Isle-de-France, Paris, chez l’auteur, 1792, seconde édition, considérablement augmentée (1re édition en parue en 1776 qui fut diffusé selon l’auteur « avec succès » en Martinique, en Guadeloupe et à Sainte-Lucie), tome I, p. 29.
83 Malouet P.-V., Mémoire sur l’esclavage…, op. cit., p. 35.
84 Encyclopédie…, op. cit., vol XI, p. 80. Article de M. le Romain.
85 Thibault de Chanvallon J.-B., op. cit., p. 95.
86 Raimond J., Réflexions sur les véritables causes des troubles et des désastres de nos colonies, notamment sur ceux de Saint-Domingue : avec les moyens à employer pour préserver cette colonie d’une ruine totale ; adressées à la Convention Nationale, De l’imprimerie des Patriotes, 1793, p. 31-32.
87 Poyen de Sainte-Marie J.-B., op. cit., p. 19.
88 Thibault de Chanvallon J.-B., op. cit., p. 99.
89 Moreau de Jonnès A., Recherches statistiques sur l’esclavage et les moyens de le supprimer, Paris, chez l’auteur, 1842, p. 119-120.
90 Rouvellat de Cussac J.-B., Situation des esclaves…, op. cit., p. 193.
91 Oudin-Bastide C., op. cit., p. 282.
92 Du Tertre (Père), Histoire Générale des Antilles habitées par les Français, Fort-de-France, E. Kolodziej, 1978 (première édition de l’ouvrage en 1671), tome II, p. 533.
93 Chevillard (Père), op. cit., p. 195.
94 Du Tertre (Père), op. cit., tome II, p. 496.
95 Pelleprat (Père), op. cit., p. 56.
96 Ibid., p. 50.
97 Chevillard (Père), op. cit., p. 195.
98 Archives nationales. ADVII, 21A no 4. Dubuc de Marentille, op. cit., p. 9.
99 Girod-Chantrans J., Voyages d’un Suisse dans différentes colonies d’Amérique pendant la dernière guerre, Neufchatel, Imprimerie de la Société, 1785, p. 169-170.
100 Mise aux enchères.
101 Longin F., Voyage à la Guadeloupe, Le Mans, Monnoyer, 1848 (publication posthume), p. 197-198.
102 Malenfant (colonel), Des colonies et particulièrement de celle de Saint-Domingue, mémoire historique et politique, Paris, Audibert, 1814, p. 252.
103 Du Puynode (G.), De l’esclavage et des colons, Paris, Joubert, 1847, p. 5.
104 Girod-Chantrans J., op. cit., p. 156.
105 Archives départementales de Guadeloupe, 2E 2/22, minute notariale de Dupuch, acte no 8, inventaire des biens composant la succession de Demoiselle Cécile-Agnès Mercier, 22 janvier 1789.
106 Chevillard (Père), op. cit., p. 194.
107 Archives nationales d’Outre-Mer, notariat. Minute de Barbier du 11 février 1789, donation d’un esclave du sieur Ruart à son fils.
108 De Charlevoix P.-F. X., Histoire de l’Isle espagnole de Saint-Domingue, Paris, Guérin, 1731, tome II, p. 501.
109 Dessalles P. F. R., Annales du Conseil Souverain ou Tableau historique du gouvernement de cette colonie depuis son premier établissement jusqu’à nos jours, Bergerac, Chez J.-B. Puynesge, volume I, p. 210.
110 Dessalles A., Histoire générale des Antilles, Paris, France libraire-éditeur, 1848, p. 40.
111 Antoine R., La littérature franco-antillaise, Paris, Karthala, 1992, p. 75. Il cite la correspondance sur l’Administration des colonies de Malouet (1740-1814).
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