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Le catholicisme en chantiers

 | 
Bruno Dumons
, 
Christian Sorrel

Troisième partie. Institutions et pratiques

La liturgie : champ de bataille et jachère

Florian Michel et Vincent Petit

Texte intégral

« Novo cedat ritui. »

  • 1 Marc Levatois, La messe à l’envers. L’espace liturgique en débat, Arles, éditions Jacqueline Chamb (...)

1Dans l’opinion commune, il n’est peut-être pas d’aspect plus spectaculaire que le changement qui affecta la liturgie catholique dans le dernier tiers du XXe siècle : abandon du latin, prêtre officiant face aux fidèles, canon prononcé à voix haute, possibilité de concélébration, plus large association des laïcs, ce qui induit de nombreux changements dans le mobilier cultuel, l’agencement des églises1, les vêtements liturgiques, la façon de recevoir la communion... Un chanteur populaire pourra même en faire l’objet d’une ritournelle :

« À la fête liturgique, Plus de grand’s pompes, soudain, Sans le latin, sans le latin, Plus de mystère magique, Le rite qui nous envoûte, S’avère alors anodin. »

  • 2 Nicola Bux, La réforme de Benoît XVI. La liturgie entre innovation et tradition, Perpignan, Tempor (...)
  • 3 Cela commence par le vocabulaire même que l’historien doit employer. Ainsi peut-on trouver pour dé (...)

2Même dans les romans de Mary Higgins Clark, les paroisses jusque-là désertées se repeuplent soudainement si le clergé se met à célébrer à nouveau en latin. L’abandon en pratique du rite dit de saint Pie V, c’est-à-dire des livres liturgiques révisés pour la dernière fois en 1962, et l’application de la liturgie dite de Paul VI, entrée en vigueur en 1969 après une incertaine et délicate période de transition et d’expérimentation, marquent, avec d’autres éléments, la fin du catholicisme tridentin, l’expression d’une autre sacralité, et représentent pour certains jusqu’à l’abdication des principes catholiques et une renonciation à soi-même. À tort plus qu’à raison sans doute, la désaffection de la pratique religieuse et le tarissement des vocations sacerdotales sont imputés à la transformation du culte, corollaire de la contestation du magistère et de « l’écroulement » de la formation dans les séminaires. Après l’apaisement de la passion réformiste à la fin du pontificat de Paul VI et la réaffirmation de l’autorité romaine sous le pontificat de Jean-Paul II, dont le motu proprio Ecclesia Dei (1988) rappelle l’excommunication des partisans de Mgr Lefebvre et encourage un plus large usage des livres liturgiques de 1962, son successeur Benoît XVI a défini le rite tridentin comme la « forme extraordinaire » du rite romain dans le motu proprio Summorum Pontificum promulgué en juillet 20072. L’historien de la liturgie contemporaine a non seulement à travailler dans une actualité chargée ; mais il doit en outre surmonter des obstacles culturels sérieux3, tant la mémoire est encore à vif sur la réforme liturgique des années 1960-1970. D’expérience, auprès de personnes réputées compétentes, on peut ainsi trouver des témoignages de tout calibre, dont les extrêmes correspondent à peu près à ceci : pour quelques-uns, la réforme liturgique n’a rencontré aucune résistance sérieuse « à l’exception du camp intégriste » ; pour quelques autres, le « mystère » a disparu, les traductions sont des « contrefaçons » et ont définitivement « protestantisé » le catholicisme francophone. L’historien, qui se meut dans la moyenne et longue durée, sait pourtant combien les mémoires antagoniques déforment la réalité, qui naturellement fut plus complexe que les représentations que l’on en a.

Une longue absence

  • 4 De nombreuses photographies dans François Lebrette et François Guénet, Fêtes et célébrations relig (...)

3Alors même que ce ne sont pas les sources qui manquent, il est paradoxal, à ce titre, de constater que les historiens du religieux de l’époque contemporaine se sont sentis peu concernés par cet aspect pourtant central de la vie des croyants, tout autant que de celle des clercs. Quand les synthèses nationales et les monographies diocésaines abordent la liturgie, elles ne le font que de manière incidente, sous l’angle des dévotions, de la piété dite populaire, voire du folklore. Les études de sociologie religieuse longtemps à l’honneur s’attachent à mesurer le degré de la pratique des populations par le nombre de messalisants et de pascalisants, par l’étude des délais de baptême, en les rattachant tout au mieux à une lecture anthropologique pour qui les rites, qu’ils répondent à un objectif performatif ou à un simple conformisme social, constituent les éléments structurants de toute communauté humaine. Le déroulement du Sacrificium laudis, sa dimension textuelle et gestuelle, visuelle et sonore, la substance du sermon devenu homélie, l’incidence des fêtes et cycles liturgiques sur la vie intime et sociale des fidèles ne constituent pas encore un objet d’histoire4. De là se déduit le ritualisme par définition immuable et mécanique de la « messe de toujours » dont celle de l’abbé Mouret décrite par Zola (1875) constitue l’illustration emblématique.

  • 5 Ernst H. Kantorowicz, Laudes Regiæ. Une étude des acclamations liturgiques et du culte du souverai (...)
  • 6 Bernard Dompnier, « La musique, la liturgie et les dévotions. Un mode de distinction », Maîtrises (...)
  • 7 Alphonse Dupront, Genèses des temps modernes. Rome, les Réformes et le Nouveau Monde, Paris, Galli (...)
  • 8 Pierre-Marie Gy, La liturgie dans l’histoire, Paris, Cerf, 1990 ; Pierre Jounel, Le renouveau du c (...)
  • 9 Xavier Bisaro, Une nation de fidèles. L’Église et la liturgie parisienne au XVIIIesiècle, Tournai, (...)
  • 10 Sophie-Anne Leterrier, « La réforme liturgique entre résistance et mouvement : la “restauration” d (...)
  • 11 Jacques Cheyronnaud, Musique, politique, religion. De quelques menus objets de culture, Paris, L’H (...)
  • 12 Luc Perrin, Paris à l’heure de Vatican II, Paris, L’Atelier, 1997.
  • 13 Voir par exemple le colloque Liturgie et pratiques cultuelles dans les églises chrétiennes, des or (...)

4L’absence d’intérêt porté à la liturgie par les contemporanéistes s’explique assez volontiers par l’idée qu’il s’agit d’une science ou d’une technique exclusivement cléricale, d’une activité professionnelle en quelque sorte qui n’intéresse que le métier des hommes d’Église. Après le concile de Vatican II, les polémiques se perpétuent sans que nulle étude sérieuse, fondée sur des sources neuves, ne traite avec le détachement requis la question dans toute son ampleur. Le sujet liturgique véhicule en outre des enjeux politiques, puisque la liturgie est alors prise dans des débats politico-théologiques à l’occasion des contestations du rite dit de Paul VI : les acteurs de la liturgie, clercs et fidèles, projetant sur le rite une part de leur affectivité politique, en un sens large. Ce déficit historiographique est aussi largement tributaire d’une pensée sécularisée qui réduit la vie religieuse à la sphère individuelle, et qui fait l’impasse sur la dimension à la fois rituelle, publique et collective du fait religieux – contrairement aux médiévistes5, aux modernistes6 – il faut citer ici un historien atypique, adepte de la « longue durée » comme Alphonse Dupront7, et aux spécialistes des congrégations religieuses, pour qui ce champ d’investigation relève de l’évidence d’une histoire sociale. En ce qui concerne l’époque contemporaine, l’étude de la liturgie reste pour l’essentiel l’apanage de clercs, praticiens érudits8 dont l’organe principal est La Maison-Dieu, revue du service de pastorale liturgique et sacramentelle. D’un point de vue universitaire, les rares travaux sont ceux de musicologues9, d’historiens spécialistes de la musique et du chant10, et d’ethnologues11 – à quoi il faut ajouter une thèse d’histoire locale sur l’archevêché de Paris au temps de Vatican II dont la perspective est pour l’essentiel liturgique12, ainsi que quelques colloques récents13.

La liturgie : au cœur de « l’être » catholique

  • 14 Cuthbert Johnson, Prosper Guéranger (1805-1875), a liturgical theologian. An introduction to his l (...)
  • 15 Suitbert Baümer, Histoire du bréviaire, Paris, Letouzey et Ané, 1905 ; Pierre Batiffol, Histoire d (...)

5Pourtant si l’on définit la liturgie comme « l’ensemble des symboles, des chants et des actes au moyen desquels l’Église exprime et manifeste sa religion envers Dieu », c’est-à-dire « la prière considérée à l’état social », elle est, comme le dit dom Guéranger, « un acte de religion sociale14 ». Pie XII ne dira pas autre chose dans l’encyclique Mediator Dei (1947) en parlant de la liturgie comme « le culte public que notre Rédempteur rend au Père comme Chef de l’Église ; c’est aussi le culte rendu par la société des fidèles à son chef et, par lui, au Père éternel : c’est, en un mot, le culte intégral du Corps mystique de Jésus-Christ, c’est-à-dire du Chef et de ses membres ». Donc elle est le centre de la façon de croire, de l’acte de foi, de la vie du fidèle ; elle est en même temps le marqueur d’identité d’une communauté qu’elle contribue à organiser et à façonner. Pour le clerc, la célébration de la messe quotidienne et la récitation privée des heures canoniques contenues dans le bréviaire marquent son appartenance à l’Église15. Pour le fidèle, l’assistance à la messe dominicale, ce qui inclut aussi les vêpres, aux autres fêtes d’obligation et aux fêtes de dévotion, constitue le critère le plus appréhensible de l’appartenance à la communauté paroissiale.

  • 16 Jean-Yves Hameline, « Le son de l’histoire. Chant et musique dans la restauration catholique », La (...)
  • 17 Nicole Lemaître, « Prier pour les fruits de la terre. Pour une étude des bénédictions », Alfonso E (...)
  • 18 François Laplanche, La Bible en France entre mythe et critique (XVIe-XIXesiècles), Paris, Albin Mi (...)
  • 19 Yves Gagneux, Reliques et reliquaires à Paris (XIXe-XXesiècles), Paris, Cerf, 2007.
  • 20 Bernard Berthod, « Le renouveau du vêtement liturgique au XIXe siècle, l’exemple lyonnais », Bulle (...)
  • 21 Jean-Michel Leniaud, La révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), Paris, Cerf, 2007 ; J (...)

6Surtout, elle est le langage même de l’Église orans, en lien avec la musique et le chant16. À ce titre, elle relève d’une praxis et d’un habitus, d’une culture d’ordre, à la fois d’un point de vue théorique, en touchant à la discipline sacramentelle, à la théologie morale et au droit canon, mais aussi d’un point de vue pratique17. Dans sa fabrication, elle puise dans la théologie, l’histoire ecclésiastique, l’hagiographie, l’exégèse et la patrologie18. Elle relève aussi d’une esthétique religieuse qui se retrouve dans le mobilier cultuel, l’orfèvrerie19, la paramentique20, le luminaire, les ornements et linges liturgiques, mais aussi l’architecture religieuse21.

  • 22 Régis Bertrand, Crèches et Santons de Provence, Avignon, Éditions Barthélemy, 1992.
  • 23 Bernard Chédozeau, La Bible et la Liturgie en français. L’Église tridentine et les traductions bib (...)

7Elle concerne aussi les fidèles. Ce n’est pas ici que nous trancherons la question de la réception : les fidèles sont-ils spectateurs ou acteurs de la liturgie ? y a-t-il et doit-il avoir assistance ou participation des fidèles ? Derrière ce débat, qui dépasse de loin la seule liturgie, se lit l’inscription de l’Église au sein d’une société pluraliste et démocratique. Dès 1903, le pape Pie X affirme dans un motu proprio consacré au chant que « la source première et indispensable du véritable esprit chrétien se trouve dans la participation active des fidèles à la liturgie de l’Église ». Avant même que le prêtre ne leur fasse face, la célébration de la messe associe les fidèles ne serait-ce que par l’intégration d’anciennes ou de nouvelles formes de dévotion, d’exercices de piété (les saluts au Saint-Sacrement par exemple), ou d’usages paraliturgiques : Noëls, crèches22, pastorales et mystères, cantiques, laudes... D’autre part, ils n’ont ni la même fonction, ni la même attitude – qu’il suffise ici de citer l’organiste, le sacristain, le marguillier, les chantres, la chorale, les enfants de chœur, les dévots réunis en conférences ou au contraire ceux qui restent délibérément au fond de l’église ou à la tribune. Ce positionnement liturgique est fonction de nombreux facteurs, dont la géographie, la sociologie, la démographie, le genre ne sont que les plus faciles à appréhender... Cet enjeu de la participation rejoint aussi celui de la traduction23, puisque la finalité même des traductions est de susciter une participation plus entière du fidèle. Pendant fort longtemps, avant que les traductions vernaculaires ne deviennent la lettre même de la liturgie et prennent la place du latin, le chrétien évoluait dans un monde bilingue : les premiers vecteurs des traductions sont bien sûr les « missels paroissiaux », si abondants, si communs, et en même temps si personnels – chacun conservant dans un tiroir « son » missel de la première communion, chacun le personnalisant avec quelques images pieuses. Avec un peu d’expérience, dès le milieu du XIXe siècle, le moins latiniste des paroissiens pouvait alors suivre toute la messe traduite. Dans les années 1930, le changement de prononciation du latin occasionne une première rupture. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, dans ce constat que la France était devenue un « pays de mission », la chrétienté francophone cherche à obtenir ce que les églises voisines – en Allemagne par exemple – avaient obtenu dans l’entre-deux-guerres : un rituel bilingue latin-français est publié en 1947, qui permet de donner les sacrements en français – sauf la confirmation et les paroles situées au cœur même du sacrement comme les fameux Ego te baptizo ou Ego te absolvo, pour lesquels le latin est requis, en quelque sorte, afin d’assurer l’efficacité de la parole, ainsi que son orthodoxie ; un lectionnaire officiel latin-français est également adopté tout au long des années 1950 – la date variant selon les diocèses – ce qui déchaîne déjà, bien avant le Concile, les foudres de quelques sensibilités attachées au « droit imprescriptible » du latin.

Les sources de l’expérience liturgique

  • 24 Jean-Baptiste Molin et Annik Aussedat-Minvielle, Répertoire des rituels et processionnaux imprimés (...)
  • 25 Arnaud Join-Lambert, « Du livre d’heures médiéval au paroissien du XXe siècle », Revue d’Histoire (...)
  • 26 Jean-Christophe Cassard et Georges Provost (dir.), Saint-Yves et les Bretons. Culte, images, mémoi (...)
  • 27 Claude Langlois, « Le temps des séminaristes. La formation cléricale en France aux XIXe et XXe siè (...)

8L’étude de la vie liturgique repose sur une série de pratiques codifiées dans des livres24, destinés au célébrant (missel, bréviaire, rituel, cérémonial, graduel, antiphonaire, ordre à suivre dans la récitation de l’office divin ou ordo, livre d’exercice, manuel pratique...) et ceux mis à la disposition des fidèles (paroissien25, livre d’heures, manuel de piété, répertoire de chants, et dans une moindre mesure, catéchisme). Elle passe ainsi par l’étude de formules textuelles comme les rubriques, les prières, les légendes des saints, issus des Écritures ou d’autres sources (martyrologes, bulles pontificales), et par le dégagement d’une intertextualité avec l’invention de modèles, d’influences, de discontinuités rituelles... Ne doit pas être exclu tout ce qui relève de la mémorisation, issue d’une longue pratique ou d’une longue écoute. Un autre aspect de la vie liturgique se lit dans le calendrier avec la distinction, voire la tension, entre temporal et sanctoral, entre la célébration des grands mystères de la foi et celle des saints que l’Église offre à la vénération des fidèles et dont elle doit satisfaire les revendications dévotionnelles ou identitaires26. Le rite et la classe sous lesquels se célèbre une fête, d’où des occurrences et concurrences parfois complexes, exprime une hiérarchie sacrale évolutive : le rite de saint Pie V n’exclut pas l’idée d’un « progrès liturgique ». Des recherches sur l’enseignement de la liturgie dans les séminaires et les maîtrises, dans les universités catholiques, dans les monastères... de même qu’au long de la carrière sacerdotale27 permettraient de comprendre comment sont intégrées et relayées les nouveautés, et abandonnés ou transformés d’autres usages. Il faut appeler le développement de micro-études paroissiales, d’entreprises comparatives des calendriers diocésains et/ou monastiques, d’histoires d’un office liturgique... Il faut aussi susciter des études plus amples sur les nouvelles fêtes ou nouvelles rubriques liturgiques dont la papauté se sert à des fins pédagogiques. Rome parfois sait en effet user de la liturgie pour promouvoir de nouvelles consécrations et dévotions, s’inscrire dans le champ politique, et inscrire l’option retenue dans une réception plus longue que celle de la publication d’une encyclique doctrinale – le meilleur exemple au XXe siècle étant la création de la fête du Christ Roi par l’encyclique Quas Primas en 1925.

  • 28 Olivier Rousseau, Histoire du mouvement liturgique. Esquisse historique depuis le début du XIXesiè (...)
  • 29 Bruno Neveu, « Entre archéologie et romanité : Mgr Xavier Barbier de Montault (1830-1901) », Bibli (...)
  • 30 Claude Langlois et François Laplanche (dir.), La science catholique. L’encyclopédie théologique de (...)

9La liturgie est aussi le produit d’une autorité normative, que ce soit Rome, par le biais de la Congrégation des Rites scindée en 1969 entre la Congrégation pour les causes des saints et la Congrégation pour le culte divin, et les dispositions conciliaires (Sacrosanctum Concilium, Lumen Gentium), que ce soit l’autorité épiscopale toujours sourcilleuse (lettre pastorale, circulaire), ou que ce soit après le concile de Vatican II l’autorité de la commission épiscopale liturgique, qui elle-même repose sur le consensus des évêques. Elle est aussi tributaire des travaux des liturgistes (dom Beauduin, dom Lefebvre, J.-A. Jungmann) rassemblés dans ce qu’on appelle le « mouvement liturgique28 », à replacer dans une dimension internationale, ceux des théologiens, des hagiographes, mais aussi des érudits, voir le cas de Mgr Xavier Barbier de Montault29, qui publie une Collection des décrets authentiques des sacrées Congrégations romaines consacrée à la Congrégation des Rites à partir de 1869. Ce n’est pas seulement la France, mais la francophonie dans son ensemble qui est concernée par les diverses réformes. Les décisions officielles et les travaux sont relayés par les journaux spécialisés : L’Ami de la religion, Analecta juris pontificii, Revue des questions liturgiques, L’Ami du clergé, Bulletin critique de littérature, d’histoire et de théologie..., mais aussi les Semaines religieuses des différents diocèses. Les congrès diocésains ou nationaux, les synodes, les conciles provinciaux évoquent parfois la liturgie. Le « mouvement liturgique » s’est doté de ses propres organes de diffusion : Les questions liturgiques en 1910, la Revue liturgique et bénédictine à destination des laïques en 1911, le Bulletin paroissial et liturgique en 1919, Fêtes et saisons... Une autre source se trouve dans les dictionnaires (depuis ceux publiés dans l’Encyclopédie théologique de l’abbé Migne30 au milieu du XIXe siècle) et les cours de liturgie mis à la disposition du clergé. Au XIXe siècle, les chanoines, censés officier en chœur, exercent plus ou moins un rôle dans ce domaine. Dans le cadre du Concordat, la liturgie peut aussi être tributaire de l’État gallican et des relations changeantes qu’il entretient avec l’Église.

  • 31 Benoît-Marie Solaberrieta, Aimé-Georges Martimort. Un promoteur du mouvement liturgique en France (...)
  • 32 Paul de Clerck et Eric Palazzo (dir.), Rituels. Mélanges offerts au Père Gy (op), Paris, Cerf, 199 (...)
  • 33 Philippe Robert, Joseph Gelineau pionnier du chant liturgique en français, Turnhout, Brepols, 2004 (...)

10Plus tard, apparaissent des institutions spécialisées : Centre de Pastorale Liturgique qui fut fondé en 1943 par deux dominicains de la Province de France, Pie Duployé (1906-1990) et Aimon-Marie Roguet (1906-1991), rejoints en 1946 par Aimé-Georges Martimort du diocèse de Toulouse (1911-2000)31 ; Institut supérieur de liturgie, fondé en 1956, rattaché à l’Institut catholique de Paris, et longtemps dominé par la figure de Pierre-Marie Gy (1922-2004)32 ; Commission internationale Francophone pour les Traductions et la Liturgie (CIFTL). À la suite de Vatican II, et soutenues par l’autorité de la Commission épiscopale liturgique, c’est à elles que reviennent la délicate mission de traduire le missel, le lectionnaire, la liturgie des heures, et l’ensemble du rituel, mis en pratique par les services diocésains de pastorale liturgique et sacramentelle et les équipes d’animation liturgique. En outre, c’est tout un répertoire de chants (hymnes, oraisons, psaumes, cantiques) qu’il faut composer en français à destination des assemblées paroissiales et des communautés religieuses et monastiques. Pour cette tâche, entre autres noms, se distinguent deux jésuites, Didier Rimaud (1922-2003) et Joseph Gelineau (1920-2008)33, et aussi des laïcs comme Jo Akepsimas dont les chants sont couramment utilisés dans les paroisses du monde francophone.

Une approche diachronique

  • 34 Maurice Nédoncelle (dir.), L’ecclésiologie au XIXesiècle, Paris, Cerf, 1960.
  • 35 Ferdinand Brunot, « Le culte catholique en français sous la révolution », Annales Historiques de l (...)

11Le XIXe siècle peut se résumer à une normativité et à une unité croissante des rites liturgiques – au sens où toute exception doit exciper d’une permission, d’un indult. Elle est aussi à une cléricalisation plus poussée des fonctions rituelles, expression d’une ecclésiologie intransigeante34, et donc d’une distinction plus grande encore avec les laïcs. Les célébrations liturgiques pendant l’époque révolutionnaire35, que ce soit au sein de l’Église constitutionnelle et ou dans le clergé réfractaire, restent encore peu connues. La première partie du XIXe siècle, jusqu’à la fin des années 1830, est dominée par les impératifs matériels de la reconstruction concordataire. Les livres liturgiques des XVIIe-XVIIIe siècles sont réimprimés avec quelques corrections de détail : l’échec de toute unification liturgique à l’échelle nationale, pourtant envisagée par le comité ecclésiastique de l’Assemblée Nationale en 1790 et inscrite dans les articles organiques de 1802, s’explique à la fois par le refus de toute innovation après la période révolutionnaire et par la force des susceptibilités épiscopales, dont le système concordataire a grandement accru l’autorité. Le décret du 7 germinal an XIII confirmé par des arrêts ultérieurs de la Cour de Cassation stipule dans son premier article que « les livres d’église, les heures et prières ne pourront être imprimés ou réimprimés que d’après la permission donnée par les évêques diocésains ». Secondés par les imprimeurs locaux soucieux de conserver ce marché, les évêques sont maîtres de la liturgie dans leur diocèse, jusqu’à y imposer parfois des saints et usages auxquels ils sont personnellement attachés.

  • 36 Austin Gough, Paris et Rome. Les catholiques français et le Pape au XIXesiècle, Paris, L’Atelier, (...)
  • 37 Vincent Petit, « De la modernité en religion : l’invention de la norme liturgique à travers le cas (...)
  • 38 Bruno Dumons, « “Romaniser” la liturgie lyonnaise au XIXe siècle. Les conditions d’une alliance en (...)
  • 39 Marcel Pérès et Jacques Cheyronnaud, Les voix du plain-chant, Paris, Desclée de Brouwer, 2001 ; Pi (...)
  • 40 Claude Savart, Les catholiques en France au XIXesiècle. Le témoignage du livre religieux, Paris, B (...)

12L’adoption de la liturgie romaine dans le diocèse de Langres par Mgr Parisis en 1839 et la publication des deux premiers volumes des Institutions liturgiques de dom Guéranger, en 1840-1841, marquent un tournant décisif36. Apparue dès 1830 au sein du mouvement mennaisien, l’exigence d’unité autour de Rome nourrit un « surinvestissement » de la question liturgique : l’unité, voire l’uniformité, signe d’orthodoxie dans une ecclésiologie soucieuse d’éradiquer tout particularisme qui ne peut qu’être d’inspiration gallicane ou protestante, explique la disparition de toutes les liturgies, l’abandon des rituels particuliers37, un réexamen de tous les calendriers propres aux diocèses38. Les débats qui marquent cette période ont laissé des sources qui n’ont bien souvent pas encore été exploitées : mandements épiscopaux, statuts synodaux, ouvrages de polémique souvent très documentés, rapports des commissions chargées d’élaborer le propre diocésain, la définition d’un chant dit grégorien39... L’adoption du missel et du bréviaire romains, avec supplément diocésain, constitue une rupture majeure : à une Église médiatisée par les communautés locales et diocésaines succède une Église davantage reliée à un centre au nom d’une conception avant tout juridico-théologique. Elle participe aussi de l’émergence d’un marché national du livre religieux40, dominé par quelques entreprises spécialisées (Mame en premier lieu). Le milieu du XIXe siècle est aussi marqué par la refondation des ordres réguliers qui pour certains disposent de livres liturgiques propres et la constitution de tiers-ordres qui associent des laïcs à la prière liturgique.

  • 41 Brigitte Waché, Monseigneur Louis Duchesne (1843-1922). Historien de l’Église et directeur de l’Éc (...)
  • 42 Jacques et Raïssa Maritain, Liturgie et contemplation, Paris, Desclée de Brouwer, 1959.

13La période postérieure à 1875 est marquée par un calme apparent, dominé par le conflit avec l’État sur le contrôle de l’espace public en voie de laïcisation, mais où les tensions internes s’accumulent : la crise moderniste, avec en particulier la mise à l’Index des travaux de Mgr Duchesne41, aura laissé des traces qui n’ont pas été encore mises en lumière. L’histoire du « mouvement liturgique », et en particulier la réception de ses réflexions par le clergé paroissial, mérite davantage d’attention si l’on ne veut pas résumer la célébration du culte à un « rubricisme » pointilleux et froid, qui a pu constituer un facteur de détachement, mais qui n’interdit pas les conversions, la plus célèbre étant celle de Claudel aux vêpres de Noël 1886. L’expansion géographique du catholicisme, français en l’occurrence, pose le délicat problème de l’acculturation des pratiques liturgiques, corollaire naturelle de l’évangélisation. Aiguillonnée par les réflexions du « mouvement liturgique », c’est la papauté elle-même qui dès lors prend l’initiative des réformes, avec en particulier Pie X (constitution Divino Afflatu, 1911), Pie XII et Jean XXIII, dont les traits principaux se résument à la simplification de la récitation du bréviaire, à la réduction de la durée totale de l’office et à la réduction du sanctoral pour respecter davantage la célébration du temporal (le Carême en particulier) et de l’office dominical. D’autant que dès les années 1930, malgré certaines réserves de la hiérarchie et non sans débats, certaines adaptations de la liturgie à des fins pastorales se font jour : édition d’un missel jociste en 1937, puis d’un « missel rural », d’un « missel biblique », célébrations « face au peuple »... ce qui explique que les changements ultérieurs n’aient pas été nécessairement ressentis comme des ruptures. Avant même Vatican II, la liturgie a commencé à suivre un processus de nationalisation par la libéralisation de l’usage de la langue vernaculaire, qui est aussi un processus de standardisation et de rationalisation, entamé dès le XIXe siècle, marqué par le recul des spécificités locales et diocésaines et par une simplification du calendrier et des rites : parce qu’elle révèle l’Église à la fois comme institution humaine et entité mystique, qu’elle est à la fois un héritage historique et une pratique inscrite dans le hic et nunc d’une société donnée, on comprend que la liturgie ait été le lieu le plus affecté par les réformes opérées au nom d’un retour ad fontes, par le désir d’une plus grande exigence intérieure42, et par le renouveau même de l’ecclésiologie.

Perspectives pour une histoire de la liturgie

  • 43 Alcuin Reid, The organic development of the liturgy. The principles of liturgical reform and their (...)
  • 44 Denis Pelletier, La crise catholique. Religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, P (...)
  • 45 Florian Michel, « Catholicam Ecclesiam. Note sur un essai de traduction œcuménique du Credo (1970) (...)
  • 46 Céline Béraud, « Des petites filles à l’autel ? Catholicisme, genre et liturgie », Céline Béraud, (...)

14Naturellement, c’est avant tout l’histoire de la liturgie depuis Vatican II qui reste pour l’essentiel à écrire. Nulle synthèse ne vient combler ce manque, même si les approches et tentatives, plus ou moins heureuses, ne manquent pas. Quelques auteurs cèdent par trop à un juridisme peu fécond, à notre avis, qui se résume à poser la question de savoir si la réforme liturgique est allée trop loin, ou pas assez, par rapport à ce qui était décidé à Rome. Les questions plus profondes ne manquent pourtant pas. Qui a permis l’application de la liturgie dans la francophonie ? Selon quelles modalités institutionnelles, épistémologiques ? Selon quel calendrier ? Quelle est la réception à court et moyen terme de la réforme ? Comment le chant, sous ses nouvelles formes, a-t-il contribué à la fois à exprimer et à diffuser un aspect de la théologie conciliaire ? La liturgie, dans son souci, qui est aussi une difficulté, de correction et de purification, n’est-elle pas en chantier perpétuel ? Observe-t-on, sous l’apparence (durable ?) d’un bi-ritualisme peu assumé, la continuation d’un « processus organique de développement43 » porteur de nouvelles réformes ? La « crise catholique44 » pose immanquablement la question des conséquences liturgiques de la diminution du nombre des prêtres et, à des degrés divers, de l’acuité et de l’accueil des solutions qui y sont apportées, tels le recours au diaconat permanent ou les assemblées dominicales en l’absence de prêtres (ADAP). Toutes ces questions méritent des réponses autrement plus approfondies que celles que peuvent fournir les défenseurs, parfois optimistes, de l’église conciliaire, ou les tenants, parfois tenaces, de la thèse un peu trop simple qui voudrait que la crise catholique s’origine dans sa nouvelle liturgie, comme si l’on pouvait isoler l’élément liturgique du contexte sociétal où s’inscrit l’Ecclesia orans. Qui sera l’historien suffisamment anthropologue pour décrire les évolutions des liens entre le sacré liturgique et le politique dans la deuxième moitié du XXe siècle ? Quel historien suffisamment exégète, ou quel exégète suffisamment historien, saura mesurer, in concreto, ce que la réforme liturgique doit au renouveau des traductions bibliques et patristiques tout au long du XXe siècle ? Quel historien de l’œcuménisme prendra la question liturgique dans toute son ampleur et dans toute sa difficulté45 ? Quel historien du genre traitera de la question liturgique46 ? Il ne faudrait pas négliger non plus la dimension internationale des enjeux : les liturgies en anglais, en allemand, en italien ont-elles suivi le même modèle que la liturgie française ? Comme sur maints autres plans, l’historiographie française manque d’ouverture vers l’international. La réforme en France connut-elle des applications différentielles selon les diocèses ? Loin de la sacristie, les études liturgiques pourraient avoir de beaux jours devant elles.

Notes

1 Marc Levatois, La messe à l’envers. L’espace liturgique en débat, Arles, éditions Jacqueline Chambon, 2009.

2 Nicola Bux, La réforme de Benoît XVI. La liturgie entre innovation et tradition, Perpignan, Tempora, 2009 ; Mariusz Biliniewicz, The Liturgical Vision of Pope Benedict XVI. A Theological Inquiry, Berne, Peter Lang, 2013.

3 Cela commence par le vocabulaire même que l’historien doit employer. Ainsi peut-on trouver pour désigner la « forme extraordinaire » du rite romain les appellations de liturgie de saint Pie V, de Jean XXIII, de liturgie traditionnelle, ancienne, tridentine, voire grégorienne...

4 De nombreuses photographies dans François Lebrette et François Guénet, Fêtes et célébrations religieuses d’antan, Paris, Presses de la Renaissance, 2007.

5 Ernst H. Kantorowicz, Laudes Regiæ. Une étude des acclamations liturgiques et du culte du souverain au Moyen Âge, Paris, Fayard, 2004 ; Eric Palazzo, Liturgie et société au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2000.

6 Bernard Dompnier, « La musique, la liturgie et les dévotions. Un mode de distinction », Maîtrises et chapelles aux XVIIe et XVIIIe siècles. Des institutions musicales au service de Dieu, Clermont-Ferrand, PU Blaise Pascal, 2003, p. 317-341.

7 Alphonse Dupront, Genèses des temps modernes. Rome, les Réformes et le Nouveau Monde, Paris, Gallimard-Seuil, 2001.

8 Pierre-Marie Gy, La liturgie dans l’histoire, Paris, Cerf, 1990 ; Pierre Jounel, Le renouveau du culte des saints dans la liturgie romaine, Rome, CLV-Edizioni liturgiche, Bibliotheca « Ephemerides liturgicae » Subsidia 36, 1986 ; Paul de Clerck, « La belle nouveauté de la Tradition », François Bousquet (dir.), Les Grandes Révolutions de la théologie moderne, Paris, Bayard, 2003, p. 195-250.

9 Xavier Bisaro, Une nation de fidèles. L’Église et la liturgie parisienne au XVIIIe siècle, Tournai, Brepols, 2006.

10 Sophie-Anne Leterrier, « La réforme liturgique entre résistance et mouvement : la “restauration” du chant grégorien au XIXe siècle », Patrick Harismendy (dir.) La France des années 1830 et l’esprit de réforme, Rennes, PUR, 2006, p. 75-84.

11 Jacques Cheyronnaud, Musique, politique, religion. De quelques menus objets de culture, Paris, L’Harmattan, 2002.

12 Luc Perrin, Paris à l’heure de Vatican II, Paris, L’Atelier, 1997.

13 Voir par exemple le colloque Liturgie et pratiques cultuelles dans les églises chrétiennes, des origines à nos jours, organisée par la Commission Internationale d’Histoire ecclésiastique Comparée (Paris, 2007) ou celui consacré au couronnement des vierges de pèlerinage aux XIXe-XXe siècles (Limoges, 2009, dont les actes sont parus en 2011 aux Presses universitaires de Limoges).

14 Cuthbert Johnson, Prosper Guéranger (1805-1875), a liturgical theologian. An introduction to his liturgical writings and work, Rome, Studia Anselmiana, Analecta liturgica 9, 1984 ; Mélanges Dom Guéranger. Histoire, liturgie, spiritualité, Solesmes, Éditions de Solesmes, 2005.

15 Suitbert Baümer, Histoire du bréviaire, Paris, Letouzey et Ané, 1905 ; Pierre Batiffol, Histoire du bréviaire romain, Paris, Picard, 1911 ; Histoire de la Messe (XVIIe-XIXe siècles), Angers, PUA, 1980 ; Philippe Martin, Le théâtre divin. Une histoire de la messe du XVIe au XXe siècle, Paris, CNRS Éditions, 2010.

16 Jean-Yves Hameline, « Le son de l’histoire. Chant et musique dans la restauration catholique », La Maison-Dieu, 131, 1977, p. 5-47, et du même « L’intérêt pour le chant des fidèles dans le catholicisme français d’Ancien Régime et le premier mouvement liturgique en France », La Maison-Dieu, 241, 2005, p. 29-76.

17 Nicole Lemaître, « Prier pour les fruits de la terre. Pour une étude des bénédictions », Alfonso Esteban et Jean-Pierre Étienvre (dir.), Fiestas y Liturgia, Madrid, Casa de Velàzquez, 1988, p. 103-120 ; Ollivier Hubert, Sur la terre comme au ciel. La gestion des rites par l’Église catholique du Québec (fin XVIIe-mi XIXe siècle), Sainte-Foy, PU de Laval, 2000. Un outil de travail commode : Domenico Sartore et Acille M. Triacca (dir.), Dictionnaire encyclopédique de la liturgie, Turnhout, Brepols, 1992.

18 François Laplanche, La Bible en France entre mythe et critique (XVIe-XIXe siècles), Paris, Albin Michel, 1994 ; André Mandouze et Joël Fouilheron (dir.), Migne et le renouveau des études patristiques, Paris, Beauchesne, 1985.

19 Yves Gagneux, Reliques et reliquaires à Paris (XIXe-XXe siècles), Paris, Cerf, 2007.

20 Bernard Berthod, « Le renouveau du vêtement liturgique au XIXe siècle, l’exemple lyonnais », Bulletin des Musées et Monuments lyonnais, 3, 1999, p. 28-41.

21 Jean-Michel Leniaud, La révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), Paris, Cerf, 2007 ; Jean-Yves Hameline, « Viollet-le-Duc et le mouvement liturgique au XIXe siècle », La Maison-Dieu, 142, 1980, p. 57-86 ; Sabine de Lavergne, « La restauration des cathédrales et l’exercice du culte au XIXe siècle », La Maison-Dieu, 199, 1994, p. 117-131.

22 Régis Bertrand, Crèches et Santons de Provence, Avignon, Éditions Barthélemy, 1992.

23 Bernard Chédozeau, La Bible et la Liturgie en français. L’Église tridentine et les traductions bibliques et liturgiques (1600-1789), Paris, Cerf, 1990. Pour la période contemporaine : Florian Michel, « Entre tradition et traduction. Philosophes, philologues et théologiens dans un débat conciliaire », Revue de l’Histoire de l’Église de France, 229, 2006, p. 435-475.

24 Jean-Baptiste Molin et Annik Aussedat-Minvielle, Répertoire des rituels et processionnaux imprimés conservés en France, Paris, CNRS, 1984 ; Gaston Fontaine, « Présentation des missels diocésains français du XVIIe au XIXe siècle », La Maison-Dieu, 141, 1980, p. 97-166 ; Bernard Dompnier, Cécile Davy-Rigaud et Daniel-Odon Hurel (dir.), Les cérémoniaux catholiques en France à l’époque moderne, une littérature de codification des rites liturgiques, Turnhout, Brepols, 2009.

25 Arnaud Join-Lambert, « Du livre d’heures médiéval au paroissien du XXe siècle », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 101/2, 2006, p. 618-655.

26 Jean-Christophe Cassard et Georges Provost (dir.), Saint-Yves et les Bretons. Culte, images, mémoire (1303-2003), Rennes, PUR, 2004.

27 Claude Langlois, « Le temps des séminaristes. La formation cléricale en France aux XIXe et XXe siècles », Problèmes d’histoire de l’éducation, Rome, EFR, 1988, p. 229-255 ; Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986 ; Vincent Petit, « Clergé romain, évêque gallican. La guérilla liturgique au sein du catholicisme français au milieu du XIXe siècle », Mélanges de l’École Française de Rome. Italie et Méditerranée, 120/1, 2008, p. 223-234.

28 Olivier Rousseau, Histoire du mouvement liturgique. Esquisse historique depuis le début du XIXe siècle jusqu’au pontificat de Pie X, Paris, Cerf, 1945 ; André Haquin, « De Grégoire XVI (1831-1846) à Paul VI (1963-1978). Les papes et le mouvement liturgique aux XIXe et XXe siècles », Jean-Pierre Delville et Marko Jacov (éd.), La papauté contemporaine (XIXe-XXe siècles). Hommage au chanoine Aubert, Louvain-Cité du Vatican, RHE-ASV, 2009, p. 71-89 ; « 1909-2009. Le mouvement liturgique », La Maison-Dieu, 260, 2009. Voir aussi la thèse de Maria Paiano, Liturgia e società nel Novecento. Percorsi del movimento liturgico di fronte ai processi di secolarizzazione, Rome, edizioni di storia e letteratura, 2000.

29 Bruno Neveu, « Entre archéologie et romanité : Mgr Xavier Barbier de Montault (1830-1901) », Bibliothèque de l’École des Chartes, 163/1, 2005, p. 241-264.

30 Claude Langlois et François Laplanche (dir.), La science catholique. L’encyclopédie théologique de Migne (1844-1873) entre apologétique et vulgarisation, Paris, Cerf, 1992.

31 Benoît-Marie Solaberrieta, Aimé-Georges Martimort. Un promoteur du mouvement liturgique en France (1943-1962), Paris, Cerf, 2011.

32 Paul de Clerck et Eric Palazzo (dir.), Rituels. Mélanges offerts au Père Gy (op), Paris, Cerf, 1990.

33 Philippe Robert, Joseph Gelineau pionnier du chant liturgique en français, Turnhout, Brepols, 2004 ; le numéro spécial de La Maison-Dieu, 259, 2009, qui lui a été consacré.

34 Maurice Nédoncelle (dir.), L’ecclésiologie au XIXe siècle, Paris, Cerf, 1960.

35 Ferdinand Brunot, « Le culte catholique en français sous la révolution », Annales Historiques de la Révolution Française, t. 2, 1925, p. 209-227 et p. 325-334 ; Xavier Bisaro, « Une liturgie ordinaire en des temps extraordinaires : des chantres bretons sous la Révolution », Revue de Musicologie, 103/2, 2007, p. 317-335, et du même, « Les maîtres chanteurs du Directoire : une anthropologie sonore de la messe blanche (1794-1799) », Revue de Musicologie, 104/2, 2008, p. 433-450.

36 Austin Gough, Paris et Rome. Les catholiques français et le Pape au XIXe siècle, Paris, L’Atelier, 1996 ; Arno Schilson, « Rinnovamento dallo spirito della restaurazione. Uno sguardo all’origine del movimento liturgico in Prosper Guéranger », Cristianesimo nella storia, 12/3, 1991, p. 569-602 ; Vincent Petit, Église et nation. La question liturgique en France au XIXe siècle, Rennes, PUR, 2010.

37 Vincent Petit, « De la modernité en religion : l’invention de la norme liturgique à travers le cas du monde francophone (France, Suisse, Belgique, Canada) », Schweizerische Zeitschrift für Religionsund Kulturgeschichte. Revue suisse d’histoire religieuse et culturelle, 105, 2011, p. 487-508.

38 Bruno Dumons, « “Romaniser” la liturgie lyonnaise au XIXe siècle. Les conditions d’une alliance entre Lyon et Rome », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 106/1, 2011, p. 168-187 ; Vincent Petit, Catholiques et comtois. Liturgie diocésaine et identité régionale au XIXe siècle, Paris, Cerf, 2011.

39 Marcel Pérès et Jacques Cheyronnaud, Les voix du plain-chant, Paris, Desclée de Brouwer, 2001 ; Pierre Combe, Histoire de la restauration du chant grégorien d’après des documents inédits, Solesmes, Éditions de Solesmes, 1969.

40 Claude Savart, Les catholiques en France au XIXe siècle. Le témoignage du livre religieux, Paris, Beauchesne, 1985 ; Philippe Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, 2003.

41 Brigitte Waché, Monseigneur Louis Duchesne (1843-1922). Historien de l’Église et directeur de l’École française de Rome, Rome, EFR, 1992.

42 Jacques et Raïssa Maritain, Liturgie et contemplation, Paris, Desclée de Brouwer, 1959.

43 Alcuin Reid, The organic development of the liturgy. The principles of liturgical reform and their relation to the twentieth-century liturgical movement prior to the Second Vatican Council, San Francisco, Ignatius Press, 2005.

44 Denis Pelletier, La crise catholique. Religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, Payot, 2001 ; Martine Sévegrand, Vers une Église sans prêtres. La crise du clergé séculier en France (1945-1978), Rennes, PUR, 2004.

45 Florian Michel, « Catholicam Ecclesiam. Note sur un essai de traduction œcuménique du Credo (1970) », Cristianesimo nella Storia, 29/3, 2008, p. 547-566 ; Florian Michel, « Exégèse, traduction et compromis : le Notre Père œcuménique (1966) », Cristianesimo nella Storia, 31/1, 2010, p. 165-198.

46 Céline Béraud, « Des petites filles à l’autel ? Catholicisme, genre et liturgie », Céline Béraud, Frédéric Gugelot et Isabelle Saint-Martin (dir.), Catholicisme en tensions, Paris, éd. de l’EHESS, 2012, p. 241-252 et « Genre, liturgie et contestation dans le catholicisme français », Anne Cova et Bruno Dumons (dir.), Femmes, Genre et catholicisme. Nouvelles recherches, nouveaux objets (France, XIXe-XXe siècle), collection Chrétiens et Sociétés, no 17, Lyon, 2012, p. 105-118.

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