Clergés et ministères
p. 149-167
Texte intégral
1L’histoire du clergé catholique, séculier et régulier, n’est pas le parent pauvre de l’historiographie du catholicisme français contemporain. Cette histoire, qui se conjugue prioritairement au masculin, renvoie aux profondes mutations qui ont affecté, au sein de la société française, le pouvoir religieux dans sa version catholique depuis la Révolution. Les différentes formes de clergés, diocésain ou congréganiste, ont en effet, depuis longtemps, suscité un réel intérêt chez les historiens du religieux et les responsables pastoraux, soucieux le plus souvent de comprendre les processus qui ont défait le cléricalisme et conduit à la longue crise des vocations. Le livre de l’abbé Joseph Brugerette, Le prêtre français et la société contemporaine, publié dans les années trente, est de ceux là. Les nouveaux modèles du sacerdoce presbytéral interrogent les historiens et les sociologues, qu’il s’agisse des abbés démocrates (Jean-Marie Mayeur) ou des prêtres-ouvriers (Émile Poulat). On découvre des hommes dont la vie dépasse les horizons du presbytère et de la sacristie, sachant rejoindre la mêlée de leur temps. De par son image figée et une autorité dégradée, le personnel épiscopal suscite moins d’enthousiasme. Composé de notables, il trouve cependant son historien avec Jacques Gadille qui en brosse un portrait neuf à l’heure de l’installation de la République. Quant aux congrégations, elles ont du mal à sortir d’une histoire écrite de l’intérieur ou des études canoniques et juridiques avant que Bernard Plongeron et Claude Langlois renouvellent les perspectives. Pour saisir les profondes transformations qui ont affecté le clergé contemporain, il a donc fallu opérer une histoire longue, celle d’un modèle tridentin qui a sa source dans la première modernité et qui n’en finit pas de mourir jusqu’à aujourd’hui. Progressivement, les travaux menés sur le clergé ont remonté un long XIXe siècle, en amont même de 1789. Ils ont permis de découvrir un personnel qui s’est dévoué à la cause romaine et attaché à ce que le catholicisme conserve une place prééminente dans la société française marquée par les révolutions et les guerres. Reste encore à mieux le connaître sur certains points de la vie cléricale et à l’appréhender pleinement sur des périodes plus récentes comme le second XXe siècle. Malgré une solide historiographie écrite depuis une trentaine d’années dans le cadre du renouveau de l’histoire religieuse, notamment grâce aux nombreuses monographies diocésaines, des pistes nouvelles méritent d’être exploitées.
La concurrence des deux clergés
2Vers 1760, le succès de la Réforme catholique dans le royaume de France est acquis. Il résulte en grande partie du dévouement et de la fidélité de son clergé. L’ecclésiologie tridentine a incontestablement suscité un renforcement du pouvoir clérical. L’évêque a accru son autorité, tandis que le prêtre séculier, largement renouvelé, a contribué à la reconquête des âmes au même titre que le religieux jésuite ou capucin, bien engagé lui aussi dans cette entreprise de rénovation catholique que la Révolution est venue briser. En supprimant les ordres et celui du clergé, elle a en effet provoqué une fracture entre les prélats et les curés puis elle s’est arrogé le droit de déterminer le statut des clercs par une « constitution civile » en 1790, suscitant un schisme de l’Église de France et un éclatement du clergé entre « jureurs » et « réfractaires ». Profondément renouvelée, cette historiographie semblerait toutefois déséquilibrée1. Dans le sillage des orientations proposées naguère par André Latreille puis Bernard Plongeron, les travaux sur l’Église constitutionnelle n’ont pas encore vraiment dévoilé toutes les facettes de ce nouveau corps pastoral, jugé si indigne. Malgré l’apport d’enquêtes sérielles sur le corps sacerdotal normand et breton, des biographies neuves devraient permettre de reprendre à nouveaux frais ces figures du nouveau clergé national qui ont cru à l’espérance révolutionnaire et à la libération de la tutelle tridentine2. L’image négative que ces clercs véhiculent masque en partie un profond désir de renouvellement du ministère sacerdotal qui s’était diffusé durant les dernières décennies de l’Ancien Régime. Il y a là une manière d’appréhender des questions épineuses comme le mode électif, le mariage des clercs et les relations à l’autorité hiérarchique qui alimenteront plus tard la critique anticléricale puis la crise des vocations3. Il y aurait également intérêt à poursuivre une réflexion sur le gouvernement de l’Église constitutionnelle dans les départements, sa mise en œuvre, son organisation, son action auprès des fidèles, ses échecs. À partir de 1795, l’essai de renouveau de l’Église constitutionnelle, redéfinie comme gallicane, met en vigueur, dans ses conciles nationaux et ses synodes diocésains, la pratique délibérative sur laquelle s’appuie le principe d’autorité4. Des curés introduisent certaines nouveautés comme l’emploi du français dans le rituel et pour l’administration des sacrements. On connaît d’ailleurs assez mal ces essais de rénovation institutionnelle et pastorale dont le principe s’appuyait sur un équilibre des pouvoirs au sein du clergé et avec les laïcs.
3À l’inverse, la fidélité à toute épreuve du « saint » prêtre, réfractaire et clandestin, est mieux connue. Ses refuges, ses exodes et ses martyres ont bien été appréhendés5. Cependant, il demeure la pierre angulaire sur laquelle se perpétue un catholicisme du sacré, venu des profondeurs de la tradition et revitalisé autour des reliques et des sanctuaires, éveillant par l’héroïcité de ses vertus de jeunes âmes vers le ministère sacerdotal à l’image du curé d’Ars et de Lamennais. Une meilleure connaissance des réseaux qui l’ont soutenu et caché serait à entreprendre. Ici, l’exploitation des carnets personnels ou des livres de souvenirs laissés par certains de ces prêtres « réfractaires » permettent d’en savoir plus sur ce clergé de l’ombre6. On perçoit aussi davantage le rôle des femmes dans cette entreprise secrète de soutien à ces prêtres et les conséquences sur la féminisation du catholicisme. Une même ferveur a animé des petits groupes de religieux et de religieuses pour reconstituer des communautés et des maisons7. Des congrégations renaissent dans le plus grand secret. Le clergé régulier s’emploie à redéfinir ses espaces d’intervention en réformant ses anciennes constitutions ou en créant de nouvelles branches. Cette résistance puis cette reconstitution des milieux congréganistes sous la Révolution a suscité une solide historiographie d’où a émergé la figure de la « fondatrice ». Si le modèle de la « société » religieuse semble avoir été le plus propice dans ces stratégies de clandestinité et de reconquête, notamment apostolique, il conviendrait de mieux appréhender ce qu’il est advenu des ordres contemplatifs, contraints à disparaître et soucieux de trouver refuge dans la romanité. On connaît dès lors les dessous de l’affaire des carmélites de Compiègne mais les ordres religieux conservent encore dans leurs archives des traces inexploitées de ce temps de la dispersion qu’il conviendrait de mieux cerner à partir d’une histoire des exils et des refuges8. L’existence de deux clergés concurrents s’achève avec le choix de l’Église romaine par Bonaparte dans la construction du système concordataire qui assure pour un siècle l’unité du corps clérical et le retour à l’ecclésiologie tridentine, avec un renforcement sans précédent de l’autorité de l’évêque. Seuls quelques prélats et curés s’y soustrairont en créant de « petites Églises » qu’il conviendrait d’appréhender de manière globale9. Désormais, le « jeu concordataire » nous est bien connu. Les historiens du droit et les canonistes ont éclairé la portée des « articles organiques », leurs conséquences sur le statut des clercs ainsi que les modalités de fonctionnement du ministère des Cultes10. Deux catégories en sortent renforcées : les évêques et les curés.
La gouvernance épiscopale
4Avec la fonctionnarisation, les premiers deviennent une élite à part entière dans ce nouveau système de compromis entre Rome et la France où les cardinaux jouent un rôle important mais encore méconnu11. Conformément au processus de réforme qui avait traversé l’administration épiscopale au XVIIIe siècle, les « préfets violets » deviennent les maîtres de leur diocèse. Ils constituent des figures religieuses de premier plan que restitue l’approche biographique, régulièrement renouvelée12. Bien qu’isolés entre eux selon la règle concordataire, ils se rangent progressivement à l’idée d’un corps épiscopal puisant son identité à la source romaine. De solides travaux d’essence prosopographique ont renouvelé nos connaissances sur ce personnel d’envergure qui perd de son influence politique au profit d’un rayonnement pastoral13. Encore plus proche de Rome après la Séparation, l’épiscopat a le désir d’intensifier ses relations internes par des structures encore trop méconnues, de l’Assemblée des Cardinaux et Archevêques (1919) à la Conférence Épiscopale Française (1966), contribuant ainsi à nourrir un esprit de collégialité mais également à fabriquer des lieux de pouvoir. Ici, se joue une histoire politique et sociale de l’épiscopat au XXe siècle que seul l’accès aux archives de l’Église de France rendra possible14. Désormais reconnus comme les chefs incontestés de la vie ecclésiale dans leur diocèse, les évêques post-concordataires n’ont retenu que très tardivement l’attention des historiens du religieux15. Auparavant, seuls les spécialistes du champ politique les avaient intégrés dans leur angle d’approche16. Nos connaissances s’appuient toujours sur le genre biographique ou autobiographique qui rencontre un certain succès éditorial17. Il reste néanmoins que de grandes zones d’ombre persistent sur le travail épiscopal lui-même, que les historiens semblent avoir délaissé au profit des juristes. Celui-ci témoigne en particulier du processus de renforcement de la figure épiscopale dans l’ecclésiologie du XXe siècle. Appelé à résider dans son diocèse, l’évêque se doit d’être un administrateur compétent. Il a le souci de la gestion de ses prêtres, de leur formation, de leur condition matérielle et de leur affectation. Son autorité croissante lui confère une solide légitimité, forçant le respect et parfois même la crainte. S’il décide seul, il lui revient toutefois de convoquer des instances de consultation comme les synodes diocésains dont l’histoire a été laissée aux spécialistes de droit canonique18. A l’image des congrès ecclésiastiques explorés jadis par René Rémond, la pratique congressiste tend elle aussi à s’affirmer comme une nouvelle modalité du gouvernement épiscopal qu’il serait opportun d’appréhender sous l’angle des relations de pouvoir19. Par ailleurs, on ne sait presque rien des conseils épiscopaux et presbytéraux où l’évêque affirme son autorité, des enjeux et des conflits qui s’y jouent, du travail de négociation qui en découle. Ces espaces de gouvernement sont pour l’essentiel des lieux à découvrir pour l’historien du catholicisme contemporain en raison d’un trop grand désintérêt pour les aspects institutionnels. Ici, se dévoile la volonté épiscopale de reconquête de la stratégie pastorale qui a été durant le premier XIXe siècle la prérogative de nombreux curés. Cependant, des revendications et des oppositions demeurent pour des pratiques moins autoritaires et plus délibératives qu’il serait bon de mettre davantage en lumière. La reprise des visites pastorales, qui constituent des sources précieuses, permettrait aussi d’apprécier les efforts du pasteur afin de mieux connaître les réalités de son diocèse et de nouer des relations avec les desservants20. Il dicte également ses orientations par la rédaction de mandements et de catéchismes dont la genèse mériterait une meilleure connaissance. La voix de l’évêque s’est ensuite propagée par les Semaines Religieuses pour recourir progressivement aux moyens les plus modernes de communication21. Le travail épiscopal s’est alors diversifié, complexifié, rationalisé. Il a généré des services spécialisés au-delà des affaires classiques de chancellerie. Au milieu du XXe siècle, bon nombre d’évêques se sont entouré de structures et de commissions diocésaines chargées de mettre en œuvre leurs orientations pastorales. L’analyse de ce mode de gouvernement reste largement à faire. La tenue de congrès diocésains puis la redécouverte de la pratique synodale, qui se distinguent des assemblées exclusivement cléricales dans la mesure où des responsables laïcs y collaborent, constituent désormais autant de lieux où se renforce la primauté épiscopale malgré la prégnance d’un débat démocratique. Outre les lieux d’exercice du pouvoir épiscopal, une attention particulière mériterait d’être portée sur les collaborateurs les plus proches de l’évêque22. Le rôle de l’auxiliaire ou du coadjuteur n’est pas ici à négliger. Il a sa part dans le processus de décision. Enfin, les vicaires généraux demeurent pour l’essentiel des inconnus. Avec ceux du Premier Empire, Jacques-Olivier Boudon a ouvert la voie pour une meilleure connaissance de cette fonction au plus proche de la gouvernance épiscopale et qui en constitue une voie d’accès privilégiée. Cependant, c’est principalement grâce à ses curés et ses prêtres que l’évêque assure sa mission dans son diocèse.
Modèles presbytéraux et nouveaux ministères
5Le nouveau curé concordataire est désormais le maître dans sa paroisse, dépourvu des concurrences des confréries et des réguliers, déployant un zèle apostolique et missionnaire pour la croissance des âmes et des œuvres. Le « bon curé » est un des artisans de la restauration catholique au XIXe siècle23. D’abord gallican et rigoriste, il est soucieux du poids de sa charge, s’efforçant d’asseoir l’exercice de son pouvoir tant auprès de l’évêque par la revendication de son inamovibilité que des vicaires sur lesquels il a autorité. Ce cléricalisme nourrira d’ailleurs de solides oppositions dans la société civile qui obligeront les générations suivantes de curés à trouver refuge dans les positions romaines et liguoristes. Toutefois, ce modèle presbytéral unique se fragmente. D’autres visages de prêtres émergent vers 1860, savants ou missionnaires, prédicateurs ou aumôniers. Cette variété va contribuer au succès de la carrière. Bien connues aujourd’hui sont les évolutions de l’encadrement clérical et les voies de la vocation qui ont passionné les historiens et les sociologues depuis les travaux classiques de Gabriel Le Bras, Fernard Boulard et Julien Potel24. Les lieux de formation et de fabrication de l’habitus ecclésiastique ont eux aussi été bien scrutés, en particulier les petits et les grands séminaires, de leur apogée à leur crise25. Des revues spécialisées sont d’ailleurs élaborées pour tenter d’élargir la réflexion intellectuelle du clergé26. A l’échelle supérieure, la création de facultés de théologie et le développement des hautes études ecclésiastiques constituent de véritables enjeux sur lesquels s’affrontent les réseaux gallicans et romains27. Des voies particulières de formation, encore bien mal connues, s’instaurent ici ou là, à l’image de la Société des prêtres de Saint-Irénée à Lyon sous la Restauration, du Séminaire des Carmes à Paris après 1919, plus tard de l’École Cathédrale en 1984 et du foyer sacerdotal d’Ars en 1990. Pour une large part, la romanisation du nouveau clergé est à l’œuvre avec le retour du modèle sulpicien mais également le succès grandissant du Séminaire Français de Rome28. Cependant, les nouvelles stratégies de reconquête ont fourni différents modèles presbytéraux avec des espaces de formation spécifiques. La figure de missionnaire fait ici appel aux séminaires de maisons religieuses chargées de l’évangélisation des terres lointaines comme la Société de Marie ou les Missions Étrangères de Paris. Parallèlement, un apostolat ouvrier et populaire a conduit à former des séminaristes davantage soucieux de la question sociale et des laissés pour compte de l’industrialisation et de l’urbanisation. Parmi ceux-ci, se distinguent les futurs abbés démocrates, les prêtres du Prado et de la Mission de France. D’autres lieux de formation mériteraient une connaissance approfondie car ils ont généré d’autres parcours cléricaux, plus intellectuels, qu’il s’agisse du scolasticat de Fourvière à Lyon ou du couvent du Saulchoir à Paris. En effet, avec l’avènement du professeur et du théologien au XXe siècle, s’affirme la formation donnée par les grands ordres religieux comme les jésuites et les dominicains mais également par les oratoriens et les lazaristes. Avec l’inexorable tarissement des vocations au lendemain de la Libération, les effectifs des séminaristes sont les premiers à fléchir, appelant la fermeture des petits séminaires et le regroupement des grands avec les cursus universitaires. Des rencontres diocésaines sont organisées pour esquisser des solutions. Cette histoire appelle une réflexion d’ensemble tout comme celle qui envisagerait une approche de maisons de formation d’un nouveau type, plus traditionnel comme à Paray-le-Monial ou à Rimont pour ne prendre que le diocèse d’Autun, et des séminaires de la mouvance intégriste.
6Fraîchement ordonné, le jeune prêtre est avant tout un diocésain qui endosse la fonction de vicaire ou de professeur de petit séminaire. Fréquemment muté, il devient desservant d’une petite paroisse rurale. Les plus chanceux sont placés à l’ombre d’un clocher en ville. On lui confie prioritairement les catéchismes auxquels vont collaborer progressivement des laïcs, en particulier des femmes. Les nouvelles orientations pastorales en direction des milieux ouvriers et de la jeunesse, des cercles aux mouvements en passant par le patronage, permettent au vicaire de s’affranchir de la tutelle de son curé et de goûter à d’autres modèles missionnaires. Le temps du vicariat pourrait être étudié pour lui-même dans la mesure où il façonne un temps d’apprentissage, une sociabilité générationnelle et des conflits hiérarchiques. S’il en résulte une authentique « fraternité cléricale », il n’en demeure pas moins que la « conflictualité cléricale » est récurrente, traversée par les querelles gallicanes, modernistes et conciliaires. Celles-ci constituent des lignes de fracture importantes et durables dont il reste encore à mesurer les effets suivant les différentes catégories cléricales. Ainsi, le mouvement de « mai 1968 » a instauré une profonde rupture au sein du clergé français, tant diocésain que religieux. Si les événements de mai constituent pour le jésuite Michel de Certeau une véritable « révolution symbolique » permettant de recourir à l’analyse des sciences sociales, ils peuvent au contraire apparaître comme un vrai traumatisme pour toute une génération de jeunes prêtres ordonnés à partir de 1968 comme l’écrit dans ses mémoires le dominicain Jean-Miguel Garrigues29. Cette « conflictualité cléricale » propose donc une clef de lecture stimulante qui n’avait été jusque-là qu’effleurée.
7Devenu titulaire d’une charge d’âmes, le curé s’emploie à distribuer les sacrements, à prêcher et à prier30. Il dit la messe, il préside la liturgie. Il est un artisan du succès ou de la défiance à la romanisation dans ce domaine. Si la majorité des jeunes prêtres est acquise à la liturgie romaine après 1860, bon nombre de curés restent cependant attachés aux rituels gallicans. Leurs réticences deviennent parfois des résistances ouvertes comme dans le cas des liturgies lyonnaise et bisontine, s’opposant frontalement au cardinal-archevêque du lieu, Mgr de Bonald et Mgr Mathieu31. De telles affaires témoignent de l’importance du pouvoir curial auprès de l’évêque que l’historien ne doit pas minimiser. L’adaptation ou la résistance à la nouvelle liturgie conciliaire de Paul VI par différentes générations du clergé ne constitue pas non plus une page des plus connues32. Des prêtres, amoureux de musique et de littérature, se sont alors voués à rénover le chant liturgique, contribuant à une meilleure acculturation ecclésiologique des fidèles. Les jésuites Joseph Gelineau et Didier Rimaud, les abbés Marcel Godard et Michel Scouarnec ont chacun attaché leur nom à cette histoire récente encore totalement en friches. Longtemps seul acteur de la pastorale sacramentelle, le curé va également apprendre à partager et à collaborer avec les laïcs, en particulier les dames bénévoles puis les animateurs salariés. Cette transformation majeure appelle une histoire longue depuis la fin de l’époque concordataire jusqu’à aujourd’hui. L’art de la prédication n’est pas le plus simple. Les talents personnels déterminent son succès. Il y a dans l’exploitation des sermons une manière d’appréhender les mutations de la pensée catholique parmi le clergé et les fidèles33. Cette activité possède ses spécialistes. Les prédicateurs, qui se recrutent surtout parmi les ordres religieux, mériteraient une étude d’envergure. La charge d’âme appelle aussi à diriger les consciences. Le curé d’Ars a excellé dans cette mission. Les foules se sont pressées pour s’attacher ses conseils de vie intérieure. Le principe de la direction est de bon ton dans les cercles mondains et féminins de la bourgeoisie catholique. Des curés s’en sont fait une spécialité comme l’abbé Mugnier ou certains pères de la Compagnie de Jésus34. Ces directeurs de conscience vont progressivement se muer en accompagnateurs spirituels. On ne sait que peu de chose sur leur ministère. Cette histoire, secrète et intime, rejoint celle des centres spirituels spécialisés qui reste à faire.
8Dans cette même veine, la vie spirituelle du clergé demeure difficile à appréhender. Le prêtre se doit d’être d’un homme de prière. Son emploi du temps est ordonné autour de ces rendez-vous spirituels qui scandent sa journée. Astreint à la récitation du bréviaire, il se nourrit de lectures pieuses et édifiantes. On connaît certes les manuels de piété sacerdotale du XIXe siècle et le succès éditorial de certains ouvrages au siècle suivant comme celui de Dom Chautard (L’Ame de tout apostolat). L’œuvre spirituelle d’un Maurice Zundel ou d’un François Varillon a tout aussi transformé la vie de prière du clergé contemporain de la fin du XXe siècle sans que l’on en prenne vraiment la mesure35. Les papiers personnels demeurent ici une source précieuse pour entrer davantage dans le cœur des mutations spirituelles des prêtres et des évêques mais également les archives de revues majeures comme La Vie Spirituelle ou Christus qui permettraient de dévoiler les profils de leur lectorat clérical36. Plus aisés à saisir sont les temps de retraite et de vie communautaires. Ces rencontres spirituelles, canoniquement obligatoires, constituent souvent des moments privilégiés pour revitaliser une vie de prière devenue parfois routinière mais elles développent également la conscience d’un corps presbytéral réuni autour de son évêque et renforce un esprit de sociabilité entre prêtres. Bien connues pour le XIXe siècle, ces réunions spirituelles visant à l’idéal sacerdotal le sont beaucoup moins pour le XXe siècle, surtout à l’heure où s’effrite le modèle tridentin37. La notion de presbyterium se nourrit également des autres formes de sociabilité cléricale qui se développent avec l’attrait croissant pour les conférences ecclésiastiques, les congrès diocésains et les Semaines Sociales38. Les pèlerinages et les voyages spirituels, notamment à Rome puis en Terre sainte, amènent aussi de nombreux prêtres sur le chemin du retour aux sources bibliques et scripturaires, élargissant du même coup leurs horizons culturels et leur soif de rencontres. Le chantier demeure ici en friche. La constitution d’associations et de sociétés de prêtres, encore mal connues, a aussi contribué à favoriser la piété et l’entraide sacerdotale. Elles résultent du dramatique isolement dont sont victimes nombre de curés et de desservants concordataires.
9Pour briser la solitude et l’ennui, le prêtre a été amené à cultiver le jardin ou les terres attenant au presbytère, ce qui lui améliore son ordinaire et lui confère parfois le respect de ses paroissiens pour la qualité de ses produits. Le « jardin du curé » est un lieu d’écologie avant l’heure. Certains s’éprennent pour les sciences naturelles, devenant même des spécialistes de botanique et d’entomologie. L’évasion culturelle est aussi une manière de fuir une vie solitaire et de rejoindre le monde des lettres et du savoir. Les sociétés savantes ont ainsi ouvert leurs portes à de nombreux clercs érudits passionnés d’histoire, de traditions régionales, de langues locales et de folklorisme39. Les conférences ecclésiastiques suscitent également un désir de formation permanente chez des prêtres, avides de connaissance sur le monde, qui assurent le succès de revues spécialisées comme L’Ami du Clergé (1878) devenu ensuite Esprit et Vie (1969). Certains d’entre eux se plaisent à embrasser des carrières plus savantes dans le champ des sciences religieuses. Les universités catholiques leur offrent après 1875 cette possibilité, notamment en théologie. Ces lieux visent en particulier à la fabrication romaine de l’expertise théologique. Ils méritent une meilleure attention historienne en raison de l’offre de formation apportée à des prêtres et des séminaristes diocésains40. Certes, le modèle du théologien émerge surtout au XXe siècle avec ces personnalités d’exception, jésuites et dominicaines, souvent apparentées au siècle des intellectuels41. Si l’érudition et la science ne concernent qu’une minorité de clercs, de nombreux curés ont déployé un activisme porteur de reconquête. Par souci d’émulation entre paroisses, une véritable fièvre de construction d’églises s’empare des desservants. L’histoire du curé bâtisseur, qui côtoie celle des lieux de culte, renvoie à la notabilisation du pouvoir clérical dans la vie municipale, aux capacités de mobilisation auprès des autorités diocésaines et des structures paroissiales mais également à l’évolution des sensibilités artistiques et à la prégnance des courants spirituels de l’heure42. Ces dons d’organisation amènent parfois certains curés influents et zélés à exercer des responsabilités d’archiprêtre ou de doyen, participant au gouvernement de l’Église diocésaine. Ces fonctions demeurent trop mal connues. Le pouvoir du curé s’étend aussi jusqu’aux œuvres qu’il cléricalise abondamment. Son implication dans le monde de l’agriculture est grand43. Après 1870, il n’hésite plus à rejoindre les milieux populaires en donnant de son temps pour établir des syndicats, des mutuelles, des jardins ouvriers, des sociétés sportives, des salles de spectacle, conformément à l’appel de Rome en faveur du catholicisme social44. Il devient un militant à part entière, engagé autant sur le terrain politique que social45. Cela lui vaut de s’approprier une autre figure presbytérale, celle de l’aumônier. Auréolé des stigmates de l’ancien combattant, le prêtre diocésain aspire à rejoindre davantage la vie ordinaire des milieux populaires. Comme dans les tranchées où il a partagé les conditions matérielles de ses frères d’armes, exerçant son ministère spirituel par sa seule présence ou dans le cadre d’une charge d’aumônier militaire, il multiplie les contacts avec les mouvements de jeunesse spécialisés46. On lui confie aisément une fonction d’aumônier scout ou d’action catholique. Certains en tireront un réel prestige dans leur carrière sacerdotale. Les autres demeurent davantage dans l’anonymat et la pauvreté. Les diocèses ont tenté de répondre à cette dégradation des conditions de vie cléricale par l’organisation de différentes œuvres de soutien comme les mutuelles et les aides aux prêtres, les établissements de repos et les maisons de retraite. Ce dispositif gagnerait à être mieux appréhendé car il renforce la solidarité au sein du corps sacerdotal.
10Forts de cette rencontre avec les milieux populaires et ouvriers, certains prêtres ont aspiré à davantage de proximité de vie et d’évangélisation, allant jusqu’à travailler et militer. De ces aspirations missionnaires naît dans le second après-guerre un autre modèle presbytéral, celui du prêtre-ouvrier47. Malgré la condamnation de cette « expérience » qui a suscité une littérature, une mémoire et une historiographie, il s’est construit autour d’elle une configuration à la fois critique et prophétique visant à dépasser le schéma traditionnel du prêtre tridentin et à inventer d’autres alternatives dans le contexte de « la crise catholique48 ». Le clergé séculier s’en trouve ébranlé. Les vocations s’essoufflent et les départs s’enchaînent. La mesure en est prise et des débats naissent en interne sur les capacités d’adaptation de l’institution ecclésiale à la modernité49. Des lieux de rencontre comme Échanges et Dialogue, qui prônent la « déclergification » de l’Église, mériteraient des études systématiques50. Dans le même sens, la soutane est abandonnée en faveur du port discret d’une croix, le cas échéant51. Le prêtre diocésain post-conciliaire est donc appelé à modifier profondément son image, à rénover ses pratiques liturgiques, à devenir mobile, à partager l’exercice des responsabilités et à collaborer avec des confrères voisins et un personnel salarié. On s’interroge désormais sur la place du clergé diocésain dans la nouvelle société française et sur une possible construction d’un modèle presbytéral redéfini autour du mariage et du travail. Seuls les sociologues ont à ce jour mené des recherches approfondies sur les transformations du « métier de prêtre » à la fin du XXe siècle52. L’ancien modèle tridentin ne concerne plus que les prêtres des fraternités relevant de la sensibilité traditionnelle et intégriste. Leur histoire reste largement à faire malgré quelques approches suggestives ponctuelles53. Cependant, l’aspiration récente d’une génération de jeunes prêtres en faveur du modèle presbytéral du curé d’Ars résulte du processus encore mal défini de rééquilibrage entre tous les ministères, ordonnés ou non. Une réflexion historienne sur la genèse de ce retour à un idéal de vie presbytérale permettrait d’éclairer les conditions de production et de réactivation du modèle tridentin. Malgré cela, le curé diocésain cesse d’être considéré comme un homme-orchestre, irremplaçable sur tout, pour habiter davantage une fonction coordinatrice de chef d’orchestre. Sa mission est alors replacée dans une économie plus large des ministères.
11Dans le sillage conciliaire qui a permis de rééquilibrer la théologie des ministères ordonnés et laïcs, il est progressivement apparu dans le paysage paroissial et diocésain d’autres clercs et ministres, chargés par l’évêque d’une lettre de mission, avec lesquels le curé est amené à collaborer régulièrement, leur octroyant une place officielle dans les structures paroissiales et les assemblées liturgiques. Depuis 1964, l’épiscopat français a décidé de rétablir, conformément aux orientations conciliaires, le principe d’un diaconat permanent. Un clergé marié et indépendant professionnellement refait son apparition dans le catholicisme français. Les premiers diacres sont ordonnés en 1970. Une centaine le sont en 1981. À cette date, le rétablissement devient significatif. Son histoire est toute à entreprendre54. Peu de choses ont été écrites sur ces premières générations de diacres, sur leur formation, leur profil, leur mission, leur présence liturgique. De par la faible lisibilité de ce ministère ordonné, des conflits de compétence ont souvent émaillé leur insertion en paroisse, perturbant les relations d’autorité et les pratiques de gouvernement. Des théologiens et des sociologues ont été parmi les premiers à considérer ces « nouveaux clercs » comme des agents de la modernisation de l’institution ecclésiale55. Dans le même temps, sur le conséquent vivier de bénévoles assurant depuis les années soixante le service de la catéchèse, de l’accueil et du secrétariat en paroisse, s’est déployée une autre catégorie de ministres, laïcs et non ordonnés, faisant suite à la réflexion conciliaire sur la théologie du laïcat et des ministères. La variété de leur dénomination, « laïcs en responsabilité », « animateurs laïcs en pastorale » ou encore « permanents laïcs », en fait des collaborateurs directs du curé et de véritables travailleurs pastoraux, le plus souvent des femmes, à l’activité rémunérée pour un temps déterminé56. Ces « intermittents de l’Église » qui ont dépassé le millier dans les dernières années du XXe siècle, voient leurs tâches apostoliques et pastorales s’accroître, modifiant en conséquence de manière sensible le « travail » du prêtre. La réalité de ces ministères laïcs, souffrant d’un fort déficit de reconnaissance mais conduisant à la responsabilité d’un service diocésain ou à une fonction d’aumônerie dans les écoles, les hôpitaux, les prisons, n’a toujours pas rencontré l’intérêt des historiens. Il s’agit là d’une transformation majeure dans l’organisation institutionnelle et gouvernementale du catholicisme français.
Des congrégations aux communautés nouvelles
12Alors que de nouveaux ministères prennent forme, les ordres religieux et les congrégations connaissent eux aussi des mutations importantes et font place à des modèles inédits57. Mis à mort par la Révolution durant laquelle ils ont cependant survécu partiellement dans la clandestinité, tout en cherchant des voies nouvelles, ils ont connu une forte expansion au long du XIXe siècle au point d’apparaître comme une force de frappe du catholicisme français et un danger majeur aux yeux des anticléricaux et des libres-penseurs (160 000 religieux dont 130 000 femmes pour 55 000 prêtres séculiers en 1900). Des travaux nombreux ont vu le jour qui associent une histoire interne peu à peu gagnée aux exigences de la méthode historique et l’appropriation de ce territoire par les historiens du religieux soucieux d’évaluer les modes d’insertion et les modalités d’action de l’Église catholique dans la société française. Ils ont montré en premier lieu les caractéristiques d’une restauration qui est en même temps une création, avec l’élan des congrégations féminines de vie active, amorcé dès le Premier Empire, le retour des grands ordres à partir de la Monarchie de Juillet et l’essor contemporain des frères enseignants58. Ils ont attiré l’attention sur les fonctions sociales assumées par les congrégations, en particulier dans les domaines éducatif et sanitaire en soulignant la diversification des rôles féminins, de l’institutrice à la garde-malade, de la religieuse spécialisée dans le service des prisonniers à la « bonne sœur » polyvalente des campagnes, et en prenant en compte peu à peu la réflexion sur le genre59. Les hommes n’ont pas été oubliés, notamment les moines, moins nombreux que les bataillons féminins, mais objet d’un intérêt particulier de la société du temps comme le prouvent les écrits de Montalembert60. Avec eux, les historiens commencent à se pencher sur l’histoire de la spiritualité, longtemps laissée aux théologiens. Ils lui accordent ensuite une importance spécifique autour de figures majeures du siècle, certaines peu connues comme Marie Odiot de La Paillone61, d’autres célèbres et finalement aussi mal connues comme Thérèse de Lisieux, que Claude Langlois scrute en privilégiant la relecture critique de ses écrits après avoir fait surgir la masse des anonymes des congrégations de vie active et leurs supérieures aux personnalités parfois affirmées62. Dans le même temps, une place notable est donnée à la dimension missionnaire qui met la France en tête des nations catholiques dans une dialectique de l’utopie de la chrétienté à bâtir outre-mer et du réalisme de la quête de refuges face aux menaces de l’État63. Les effets de conjoncture ne sont pas ignorés en effet, spécialement autour de la crise du début du XXe siècle, dont l’approche a été renouvelée à la fois sous l’angle de l’histoire politique nationale, des affrontements idéologiques et de l’impact sur la structure des congrégations et de la vie de leurs membres64. Les historiens ont ainsi peu à peu dessiné le paysage des ordres et des congrégations religieuses dans la complémentarité entre les travaux monographiques65, les analyses situées dans un espace géographique particulier, qu’il s’agisse des régions françaises fécondes pour les vocations ou des terres d’accueil des instituts nationaux66, et les portraits de personnalités, chantres de la romanisation du catholicisme français, pionniers de l’action sociale ou pionniers de la vie intellectuelle et de l’œcuménisme67. Ces voies restent pertinentes pour développer la connaissance du XIXe siècle dont les lignes de force sont désormais tracées, même s’il faut encore mieux analyser la diversité des modèles, le vécu des religieux ou les effets de l’internationalisation des instituts, aussi bien dans le pays de départ que sur les terres d’implantation68.
13Il n’en va pas de même pour le XXe siècle qui demeure pour partie terra incognita. La césure historique majeure provoquée par la crise de 1901-1904 constitue aussi une rupture historiographique, associée à la dispersion et à l’exil plus ou moins prolongés d’une partie des congrégations, à l’insécurité matérielle et psychologique des retours sur le territoire national, échelonnés d’une guerre mondiale à l’autre, et au jeu d’une mémoire douloureuse qui a pesé sur plusieurs générations et justifié une gestion étroite de l’accès aux archives69. Les historiens commencent sans doute à mieux connaître certains aspects, et d’abord le rôle des religieux durant la Grande Guerre, des combattants de base aux aumôniers militaires70. Ils commencent aussi à mesurer la place essentielle tenue par les religieux dans l’élan apostolique et spirituel des décennies 1920-1960, théologiens, aumôniers de mouvements de jeunes et d’adultes, animateurs de retraites spirituelles, éditeurs de revues. Mais ils les rencontrent surtout dans le cadre de travaux qui portent sur les initiatives du catholicisme français plus que sur les ordres et les congrégations71, même si les approches classiques de la monographie et de la biographie ne sont pas absentes et bénéficient de l’apport de revues dédiées en totalité à un institut comme Mémoire Dominicaine ou Mémoire Spiritaine72. Et ils éclairent peu le quotidien des ordres dont le renouveau est indéniable entre 1930 et 1950, si l’on en croit le flux des vocations : les monographies s’appauvrissent en abordant le XXe siècle et la présentation amplifiée du contexte pallie artificiellement les silences de la documentation disponible73.
14Que sait-on des expériences vécues à l’extérieur de la France, notamment dans le champ intellectuel, marqué durablement par la crise moderniste ? Que sait-on des conditions du retour en France dans les années 1920, de la reconversion des activités, de la reconstruction des écoles avec un personnel pour partie resté sur place sous couvert de la sécularisation et pour partie rentré d’exil ? Que sait-on de la sociologie des vocations et des évolutions générationnelles ? Que sait-on de la vie spirituelle, au-delà de quelques lieux et figures qui attirent les intellectuels74 ? Comment mesurer l’influence des tiers ordres ? Si les années d’entre-deux-guerres sont difficiles à évaluer, il en est de même des années 1940-1960, même si quelques travaux consacrés aux dominicains et aux franciscains commencent à suggérer des pistes de recherche et des réponses75. Quel est l’écho des efforts timides de renouveau engagés par les interventions de Pie XII à propos des congrégations féminines autour de 1950 ? Comment les congrégations prennent-elles en compte les mutations sociales en cours et les exigences de la professionnalisation dans les hôpitaux et les écoles ? Quel est l’impact de la Seconde Guerre mondiale et de l’engagement pastoral croissant de nombre de religieux, à la faveur de l’orientation missionnaire de l’Église de France, des sollicitations des diocèses et du vœu des acteurs (attrait de la spiritualité de Charles de Foucault, aspiration à une vie pauvre et fraternelle portant en elle la contestation des structures traditionnelles de la vie religieuse) ? Quel lien peut-on établir entre les critiques venues de l’intérieur ou de l’extérieur et l’inflexion de la courbe des entrées dans les noviciats après l’embellie enregistrée de part et d’autre de la guerre ?
15La réponse à ces questions est indispensable si l’on veut comprendre les transformations liées au concile Vatican II qui invite des ordres et des congrégations travaillés par le changement depuis deux décennies à un aggiornamento fondé sur la redécouverte des charismes fondateurs. Celui-ci prend forme autour de 1970 dans un climat tendu qui semble conduire à une véritable débâcle et n’épargne aucun groupe, comme le montre la correspondance de Dom Porion, acteur majeur de la vie spirituelle du temps76 : contestation de l’autorité, désintérêt pour le concile ou dépassement de ses directives, clivages générationnels, expériences multiples et éphémères, avec parfois une capacité de séduction de la mouvance contestataire, à l’exemple de la Communion de Boquen autour de Dom Besret, départs de nombreux religieux. Composante de la crise catholique, la crise postconciliaire des religieux permet aussi d’aborder – vaste chantier à peine ébauché – les dissidences traditionalistes et les processus de retour à l’ordre, faute de combattants ou à la suite de l’investissement de nouvelles générations, sans que cesse l’innovation. Celle-ci a souvent pris la forme, au long du XXe siècle, des instituts séculiers que l’on commence à analyser77. Elle s’oriente plutôt, avec le renouveau charismatique venu d’Amérique du Nord dans les années 1970, vers les communautés nouvelles qui relèvent d’une autre réalité, canonique et sociologique, mais qui ont parfois des religieux pour fondateurs et empruntent des traits à la fois aux ordres et aux tiers ordres78. Leur étude, rendue malaisée pour l’heure par la question des sources, constituera sans doute dans les années à venir un objet important pour comprendre les recompositions en cours du catholicisme français. Recompositions des territoires. Recompositions des ministères, marqués par la diversification des schémas naguère dominants et l’effacement relatif de la frontière, durcie par le modèle ecclésial tridentin, entre clercs et laïcs, même s’il faut tenir compte aussi des efforts du Saint-Siège pour éviter les brouillages excessifs autour des ministères laïcs ou des communautés plurivocationnelles.
Notes de bas de page
1 Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le serment de 1791, Paris, Cerf, 1986 ; Jean Quéniart, Le clergé déchiré. Fidèle ou rebelle ?, Rennes, Ouest-France, 1988 ; Dale K. Van Kley, Les origines religieuses de la Révolution Française (1560-1791), Paris, Le Seuil, 2002 ; Paul Chopelin, Ville patriote et ville martyre. Lyon, l’Église et la Révolution (1788-1805), Paris, Letouzey et Ané, 2010 ; Alain Vignal, De l’ordre à la vocation. Les prêtres du Var de la Révolution à la Séparation, thèse de doctorat, Université Aix-Marseille I, 2010.
2 Philippe Bourdin, Le noir et le rouge. Itinéraire social, culturel et politique d’un prêtre patriote (1736-1799), Clermont-Ferrand, PU Blaise Pascal, 2000 ; Rita Hermont-Belot, L’abbé Grégoire, Paris, Le Seuil, 2000 ; Caroline Blanc-Chopelin, Adrien Lamourette (1742-1794). De l’apologétique à l’Église constitutionnelle, Paris, Honoré Champion, 2009.
3 Jacques Bernet, « L’élection de l’évêque et des curés constitutionnels dans l’Oise sous la Révolution (1791-1793) », Revue du Nord, 1998, no 326-327, p. 637-655.
4 Rodney J. Dean, L’abbé Grégoire et l’Église constitutionnelle après la Terreur (1794-1797), Paris, Dean, 2008 ; Caroline Chopelin et Paul Chopelin, L’obscurantisme et les Lumières. L’itinéraire de l’abbé Grégoire, évêque révolutionnaire, Paris, Vendémiaire, 2013.
5 Stéphane Baciocchi et Philippe Boutry, « Les “victimes” ecclésiastiques de la Terreur », Michel Biard (dir.), Les politiques de la Terreur (1793-1794), Rennes, PUR, 2008, p. 448-460.
6 Roger Dupuy (dir.), Les catholiques et la Révolution Française. Autour de Pierre-René Rogue, prêtre réfractaire vannetais (1758-1796), Vannes, Archives Municipales de Vannes, 1998 ; Christian Sorrel, Les carnets de François Molin. Un prêtre dans la tourmente (1792-1802), Montmélian, La Fontaine de Siloé, 2008 ; Samuel Gicquel (éd.), Mémoires du chanoine Le Sage. Le diocèse de Saint-Brieuc de la fin de l’Ancien Régime à la Monarchie de Juillet, Rennes, PUR, 2012 ; Paul Chopelin, Le saint oublié. Paul Ducharne, prêtre et mystique (1795-1874), Charlieu, Association pour la Connaissance du Pays de Charlieu, Sources et Documents no 8, 2012.
7 Yves Krumenacker (dir.), Religieux et religieuses dans la Révolution (1770-1820), Lyon, Profac, 1995 ; Ségolène de Dainville-Barbiche, « Les ordres religieux et la Révolution Française », Revue d’Histoire de l’Église de France, 1997, no 211, p. 445-450.
8 Jacques Bernet, « Terreur et religion en l’an II. L’affaire des Carmélites de Compiègne », Michel Biard (dir.), Les politiques de la Terreur (1793-1794), op. cit., p. 435-446.
9 Jean-Pierre Chantin, « Anticoncordataires ou Petite Église ? Les oppositions religieuses à la loi du 18 germinal an X », Chrétiens et Sociétés, 2003, no 10, p. 95-107 ; Iorweth Prothero, Religion and radicalism in July Monarchy France. The French Catholic Church of the abbé Chatel, Lewiston, Lampeter, 2005.
10 Brigitte Basdevant-Gaudemet, Le jeu concordataire dans la France du XIXe siècle. Le clergé devant le Conseil d’État, Paris, PUF, 1988 ; Jean-Michel Leniaud, L’administration des cultes pendant la période concordataire, Paris, NEL, 1989 ; Brigitte Basdevant-Gaudemet, « Le Concordat de 1801. Référence pour une politique concordataire », Revue d’Histoire de l’Église de France, juillet-décembre 2001, no 219, p. 393-413 ; Jacques-Olivier Boudon (dir.), Le Concordat et le retour de la paix religieuse, Paris, SPM, 2008.
11 François Jankowiak et Laura Pettinaroli, « Cardinaux et cardinalat, une élite à l’épreuve de la modernité (1775-1978). Réflexions autour d’un projet collectif », Rechtsgeschichte Legal History, 2012, no 20, p. 363-365.
12 Michel Lagrée, « Biographies d’évêques et histoire religieuse en France », Marta Dvorak (dir.), La création biographique, Rennes, PUR, 1997, p. 253-260. Parmi les plus récentes biographies : Catherine Masson, Le cardinal Liénart, évêque de Lille (1928-1968), Paris, Cerf, 2001 ; Christian Sorrel, Libéralisme et modernisme. Mgr Lacroix (1855-1922). Enquête sur un suspect, Paris, Cerf, 2003 ; Louis-Pierre Sardella, Mgr Eudoxe Irénée Mignot (1842-1918). Un évêque français au temps du modernisme, Paris, Cerf, 2004 ; Gérard Cholvy, Le cardinal de Cabrières (1830-1921), Paris, Cerf, 2007 ; Étienne Fouilloux, Eugène, cardinal Tisserant (1884-1972). Une biographie, Paris, Desclée de Brouwer, 2012.
13 Jacques-Olivier Boudon, L’épiscopat français à l’époque concordataire (1802-1905), Paris, Cerf, 1996 ; Jacques-Olivier Boudon, Les élites religieuses à l’époque de Napoléon. Dictionnaire des évêques et vicaires généraux du Premier Empire, Paris, Nouveau Monde, 2002 ; Séverine Blenner, Une élite dans la France du XIXe siècle. Les évêques concordataires face au modèle romain (1802-1906), thèse de doctorat, Université Paris IV, 2006.
14 Frédéric Le Moigne et Christian Sorrel (dir.), Les évêques français de la Séparation au pontificat de Jean-Paul II, Paris, Cerf, 2013.
15 Frédéric Le Moigne, Les évêques français de Verdun à Vatican II, Rennes, PUR, 2005 ; Dominique-Marie Dauzet et Frédéric Le Moigne (dir.), Dictionnaire des évêques de France au XXe siècle, Paris, Cerf, 2010.
16 Catherine Grémion et Philippe Levillain, Les lieutenants de Dieu. Les évêques de France et la République, Paris, Fayard, 1986 ; Jacques Palard, Pouvoir religieux et espace social. Le diocèse de Bordeaux comme organisation, Paris, Cerf, 1985 ; Brigitte Vassort-Rousset, Les évêques de France en politique, Paris, Cerf-FNSP, 1986.
17 Henri Tincq, Jean-Marie Lustiger. Le cardinal prophète, Paris, Grasset, 2012.
18 Louis Trichet, Les synodes en France aux XIXe et XXe siècles, Paris, Cerf, 2006 ; Jacques Palard (dir.), Le gouvernement de l’Église catholique. Synodes et exercice du pouvoir, Paris, Cerf, 1997.
19 Claude Langlois et Christian Sorrel (dir.), Le catholicisme en congrès (XIXe-XXe siècles), Lyon, Chrétiens et Sociétés, no 8, 2009.
20 Nadine-Josette Chaline et André Fouré, Hier, une chrétienté ? Les archevêques de Rouen visitent leur diocèse, Rouen, Société de l’Histoire de Normandie, 1978.
21 Émile Poulat, Les « Semaines religieuses ». Approche socio-historique et bibliographique des bulletins diocésains français, Lyon, Centre d’Histoire du Catholicisme, 1972.
22 Bruno Dumons, « L’évêque et ses collaborateurs », Frédéric Le Moigne et Christian Sorrel (dir.), Les évêques français de la Séparation au pontificat de Jean-Paul II..., op. cit., p. 203-220.
23 Pierre Pierrard, Le prêtre français du concile de Trente à nos jours, Paris, Desclée, 1986 ; Pierre Pierrard, Histoire des curés de campagne de 1789 à nos jours, Paris, Plon, 1986 ; Marcel Launay, Le bon prêtre. Le clergé rural au XIXe siècle, Paris, Aubier 1986 ; Nicole Lemaître (dir.), Histoire des curés, Paris, Fayard, 2002.
24 Jan Art, « L’histoire du recrutement des prêtres et religieux en Europe occidentale au XIXe et XXe siècles : chapitre clos ? », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 2000, no 3, p. 225-237 ; Patrick Cabanel, Cadets de Dieu, Vocations et migrations religieuses en Gévaudan (XVIIIe-XXe siècles), Paris, CNRS Éditions, 1997 ; Samuel Gicquel, Prêtres de Bretagne au XIXe siècle, Rennes, PUR, 2008.
25 Marcel Launay, Les séminaires français aux XIXe et XXe siècles, Paris, Cerf, 2003 ; Paul Airiau, « Les séminaires diocésains français (1880-1914) », Revue d’Histoire de l’Église de France, janvier-juin 2005, no 226, p. 71-89.
26 Sur le rôle assigné à la Revue du Clergé Français : Christian Sorrel, Libéralisme et modernisme. Mgr Lacroix (1855-1922)..., p. 83-133.
27 Bruno Neveu, Les facultés de théologie catholique de l’Université de France (1808-1885), Paris, Klincksieck, 1998 ; Jacques-Olivier Boudon, « L’épiscopat français et le développement des hautes études ecclésiastiques au XIXe siècle », Revue d’Histoire de l’Église de France, janvier-juin 1995, t. 81, p. 219-235.
28 Paul Airiau, Le Séminaire français du Père Le Floch (1904-1927), thèse de doctorat, IEP de Paris, 2003 ; Philippe Levillain, Philippe Boutry, Yves-Marie Fradet (dir.), 150 ans au cœur de Rome. Le Séminaire Français (1853-2003), Paris, Karthala, 2004.
29 Jean-Miguel Garrigues, Par des sentiers resserrés. Itinéraire d’un religieux en des temps incertains, Paris, Presses de la Renaissance, 2007, p. 115 et s. ; Denis Pelletier, « Pratique et écriture de la crise catholique chez Michel de Certeau », Revue d’Histoire des Sciences Humaines, 2010/2, no 23, p. 19-35 ; Denis Pelletier, « Les savoirs du religieux dans la France des années 68. Le catholicisme entre théologie et sciences humaines », Revue Suisse d’Histoire Religieuse et Culturelle, 2010, no 104, p. 213-225 ; Yann Raison du Cleuziou, « La province dominicaine de France et Mai 68 : genèse de la mise en crise d’un ordre religieux », Jean-François Galinier-Pallerola (dir.), L’Église de France après Vatican II, Paris, Parole et Silence, 2011, p. 277-310 ; Yann Raison du Cleuziou, « Quand une génération en cache une autre. Différenciations générationnelles et mobilisations réformatrices dans la province dominicaine de France autour de Mai 68 », Politix, 2011/4, no 96, p. 115-138.
30 Yvon Tranvouez, Un curé d’avant-hier. Le chanoine Chapalain à Lambézellec (1932-1956), Brest, La Cité, 1989.
31 Bruno Dumons, « “Romaniser” la liturgie lyonnaise au XIXe siècle. Les conditions d’une alliance entre Lyon et Rome », Revue d’Histoire Ecclésiastique, 2011, vol. 106, no 1, p. 168-187 ; Vincent Petit, Catholique et comtois. Liturgie diocésaine et identité régionale au XIXe siècle, Paris, Cerf, 2011.
32 Luc Perrin, Paris à l’heure de Vatican II, Paris, L’Atelier, 1997.
33 « Prédication et prédicateurs (XIXe-XXe siècles) », Revue des Sciences Religieuses, 2004, vol. 78, no 3.
34 Abbé Mugnier, Journal (1879-1939), Paris, Mercure de France, 2003 ; Ghislain de Diesbach, L’abbé Mugnier. Le confesseur du Tout-Paris, Paris, Perrin, 2003 ; Hervé Guillemain, Diriger les consciences, guérir les âmes. Une histoire comparée des pratiques thérapeutiques et religieuses (1830-1939), Paris, La Découverte, 2006.
35 Bernard de Boissière et France-Marie Chauvelot, Maurice Zundel, Paris, Presses de la Renaissance, 2004 ; Étienne Fouilloux, François Varillon. Essai biographique, Paris, Desclée de Brouwer, 2007.
36 Christus, numéro spécial du cinquantenaire, septembre 2004.
37 Philippe Boutry, Prêtres et paroisses au pays du curé d’Ars, Paris, Cerf, 1986.
38 « Les associations de prêtres en France du Moyen Âge à l’époque contemporaine », Revue d’Histoire de l’Église de France, janvier-juin 2007.
39 Michel Lagrée (dir.), Les Parlers de la foi. Religion et langues régionales, Rennes, PUR, 1995 ; Sylvain Milbach, Prêtres historiens et pèlerinages du diocèse de Dijon (1860-1914), Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, 2000 ; Jean-Marie Gorini (1803-1859). Un curé de campagne à l’étude, Bourg-en-Bresse, Société Nouvelle Gorini, 2006.
40 Guy Bedouelle et Olivier Landron (dir.), Les universités et instituts catholiques. Regards sur leur histoire (1870-1950), Paris, Parole et Silence, 2012.
41 Étienne Fouilloux, Une Église en quête de liberté. La pensée catholique française entre modernisme et Vatican II (1914-1962), Paris, Desclée de Brouwer, 2006 ; Dominique Avon et Michel Fourcade (dir.), Un nouvel âge de la théologie (1965-1980), Paris, Karthala, 2009. Sur les mutations de la Compagnie de Jésus : Dominique Avon et Philippe Rocher, Les jésuites et la société française (XIXe et XXe siècles), Toulouse, Privat, 2001 ; Philippe Rocher, Le goût de l’excellence. Quatre siècles d’éducation jésuite en France, Paris, Beauchesne, 2011.
42 Nadine-Josette Chaline (dir.), Ces églises du XIXe siècle, Amiens, Encrage, 1993 ; Céline Frémaux (dir.), L’architecture religieuse du XXe siècle en France, Rennes, PUR, 2007 ; Jean-Michel Leniaud, La révolution des signes. L’art à l’église (1830-1930), Paris, Cerf, 2007 ; Jacqueline Lalouette et Christian Sorrel (dir.), Les lieux de culte en France (1905-2008), Paris, Letouzey et Ané, 2008.
43 Florent Quellier et Georges Provost (dir.), Clergé et agriculture (XVIe-XIXe siècles), Rennes, PUR, 2008.
44 Vincent Rogard, Les catholiques et la question sociale. Morlaix (1840-1914), Rennes, PUR, 1997 ; Gérard Cholvy et Yvon Tranvouez (dir.), Sport, culture et religion. Les patronages catholiques (1898-1998), Brest, CRBC, 1999.
45 Yves Déloye, Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral. Le clergé catholique français et le vote (XIXe-XXe siècles), Paris, Fayard, 2006.
46 Gérard Cholvy, Histoire des organisations et mouvements chrétiens de jeunesse en France (XIXe-XXe siècles), Paris, Cerf, 1999 ; Xavier Boniface, L’aumônerie militaire française (1914-1962), Paris, Cerf, 2001.
47 François Leprieur, Quand Rome condamne. Dominicains et prêtres-ouvriers, Paris, Plon-Cerf, 1989 ; Émile Poulat, Les prêtres-ouvriers. Naissance et fin, Paris, Cerf, 1999 ; Charles Suaud et Nathalie Viet-Depaule, Prêtres et ouvriers. Une double fidélité mise à l’épreuve (1944-1969), Paris, Karthala, 2004 ; Guillaume Cuchet, « Nouvelles perspectives historiographiques sur les prêtres-ouvriers (1943-1954) », Vingtième Siècle, juillet-septembre 2005, no 87, p. 177-187 ; Nathalie Viet-Depaule et Tangi Cavalin, Une histoire de la Mission de France. La riposte missionnaire (1941-2002), Paris, Karthala, 2007.
48 Denis Pelletier, La crise catholique. Religion, société, politique en France (1965-1978), Paris, Payot, 2002, p. 49-76.
49 Martine Sèvegrand, Vers une Église sans prêtres. La crise du clergé séculier en France (1945-1978), Rennes, PUR, 2004.
50 Sylvaine Guinle-Lorinet, Libérer le prêtre de l’état clérical. Échanges et dialogue (1968-1975), Paris, L’Harmattan, 2008.
51 Louis Trichet, Le costume du clergé, Paris, Cerf, 1986.
52 Céline Béraud, Le métier de prêtre. Approche sociologique, Paris, L’Atelier, 2006 ; Céline Béraud, Prêtres, diacres, laïcs. Révolution silencieuse dans le catholicisme français, Paris, PUF, 2007.
53 Luc Perrin, L’affaire Lefebvre, Paris, Cerf, 1989 ; Laurent Frölich, Les catholiques intransigeants en France, Paris, L’Harmattan, 2003 ; Florian Michel et Bernard Sesboüé, De Mgr Lefebvre à Mgr Williamson. Anatomie d’un schisme, Paris, Desclée de Brouwer, 2009.
54 Bruno Dumons, « Le rétablissement du diaconat permanent en France (1964-1976) », Revue d’Histoire de l’Église de France, no 229, juillet-décembre 2006, p. 415-434 ; Bruno Dumons et Daniel Moulinet (dir.), Le diaconat permanent. Relectures et perspectives, Paris, Cerf, 2007.
55 Céline Béraud, Prêtres, diacres, laïcs, op. cit. ; Alphonse Borras, Le diaconat au risque de sa nouveauté, Bruxelles, Lessius, 2007.
56 Jean Joncheray, « Les laïcs animateurs en pastorale. Un état des lieux », Documents-Épiscopat, no 4, mars 1997, p. 1-10 ; Alphonse Borras (dir.), Des laïcs en responsabilité pastorale ? Accueillir de nouveaux ministères, Paris, Cerf, 1998.
57 Daniel-Odon Hurel (dir.), Guide pour l’histoire des ordres et des congrégations religieuses, France (XVIe-XXe siècles), Turnhout, Brepols, 2001 ; Sophie Hasquenoph, Histoire des ordres et des congrégations religieuses en France du Moyen Âge à nos jours, Seyssel, Champ Vallon, 2009.
58 Claude Langlois, Le catholicisme au féminin. Les congrégations françaises à supérieure générale au XIXe siècle, Paris, Cerf, 1984 ; Guy Bédouelle (dir.), Lacordaire, son pays, ses amis et la liberté des ordres religieux en France, Paris, Cerf, 1991 ; Pierre Zind, Les nouvelles congrégations de frères enseignants en France de 1800 à 1830, Saint-Genis-Laval, 1969.
59 Voir le chapitre consacré aux « femmes et au genre » dans cet ouvrage. Claude Langlois, Catholicisme, religieuses et société. Le temps des bonnes sœurs, Paris, Desclée de Brouwer, 2011 ; Gérard Cholvy, Le XIXe siècle, grand siècle des religieuses françaises, Perpignan, Artège, 2011 ; Jacqueline Lalouette (dir.), L’hôpital entre religions et laïcité du Moyen Âge à nos jours, Paris, Letouzey et Ané, 2006.
60 Augustin-Hervé Laffay, Dom Augustin de Lestrange et l’avenir du monachisme (1754-1827), Paris, Cerf, 1998 ; Bernard Delpal, Le silence des moines. Les trappistes au XIXe siècle. France-Algérie-Syrie, Paris, Beauchesne, 1998.
61 Dominique-Marie Dauzet, Marie Odiot de La Paillonne, fondatrice des norbertines de Bonlieu, Drôme (1840-1905), Turnhout, Brepols, 2001.
62 Il publie près de dix ouvrages sur ce thème en s’appuyant sur la réédition critique des manuscrits A, B et C (Cerf, 2002-2009) et s’intéresse tour à tour au désir de sacerdoce chez Thérèse de Lisieux (Salvator, 2002), à ses dernières paroles (Salvator, 2000) et à sa rivalité amoureuse avec Marie-Madeleine (Jérôme Million, 2009) ; Guillaume Cuchet, « Écriture spirituelle et histoire. Claude Langlois, lecteur de Thérèse de Lisieux », Archives de Sciences Sociales des Religions, no 158, avril-juin 2012, p. 221-235.
63 Paul Coulon (dir.), Libermann (1802-1852). Une pensée et une mystique missionnaires, Paris, Cerf, 1988 ; Élisabeth Dufourcq, Les aventurières de Dieu. Trois siècles d’histoire missionnaire française, Paris, J.-C. Lattès, 1993.
64 Christian Sorrel, La République contre les congrégations. Histoire d’une passion française (1899-1914), Paris, Cerf, 2003 ; Jacqueline Lalouette et Jean-Pierre Machelon (dir.), Les congrégations hors-laloi ? Autour de la loi du 1er juillet 1901, Paris, Letouzey et Ané, 2002 ; Patrick Cabanel et Jean-Dominique Durand (dir.), Le grand exil des congrégations religieuses françaises (1901-1914), Paris, Cerf, 2005.
65 Henri de Gensac, Présentation historique de la Société de Marie réparatrice (1818-1953), Rome, Typographie Vaticane, 1992 ; Monique Luirard, La Société du Sacré-Cœur dans le monde de son temps 1865-2000, Lille, PU du Septentrion, 2009 ; Bernard Hours (dir.), Carmes et carmélites en France du XVIIe siècle à nos jours, Paris, Cerf, 2001 ; Dominique-Marie Dauzet (dir.), Les prémontrés au XIXe siècle : traditions et renouveau, Paris, Cerf, 2000.
66 Joseph Michel, Missionnaires bretons d’outre-mer aux XIXe et XXe siècles, Rennes, PUR, 1997 ; Yannick Essertel, L’aventure missionnaire lyonnaise (1815-1962), Paris, Cerf, 2001 ; Guy Laperrière, Les congrégations religieuses de la France au Québec (1880-1914), 3 vol., Sainte-Foy, Presses de l’Université Laval, 1996-2005.
67 Guy-Marie Oury, Dom Guéranger, moine au cœur de l’Église (1805-1875), Solesmes, Éditions de Solesmes, 2000 ; Mélanges dom Guéranger. Histoire, liturgie, spiritualité, Solesmes, Éditions de Solesmes, 2005 ; Le charisme de dom Guéranger, Solesmes, Éditions de Solesmes, 2008 ; Régis Ladous, Monsieur Portal et les siens (1855-1928), Paris, Cerf, 1985 ; Jean-Yves Moy, Le Père Anizan, prêtre du peuple, Paris, Cerf, 1997 ; Gérard Cholvy, Un maître d’énergie spirituelle. Frère Exupérien (Adrien Mas) (1829-1905), Paris, Salvator, 2008.
68 Christian Sorrel, « Romanisation et expansion internationale : les Sœurs de Saint-Joseph de Chambéry de 1843 à 1914 », Revue Suisse d’Histoire Religieuse et Culturelle, 2011, no 105, p. 117-139.
69 Christian Sorrel, « La Grande Guerre et le retour des congrégations religieuses en France », Archives de l’Église de France, no 74, 2010, p. 10-17.
70 Xavier Boniface, L’aumônerie militaire française (1914-1962), op. cit. ; Marie-Claude Flageat, Les jésuites français dans la Grande Guerre, Paris, Cerf, 2008 ; Dominique Avon, Paul Doncœur, sj, un croisé dans le siècle, Paris, Cerf, 2001.
71 Étienne Fouilloux, Une Église en quête de liberté, op. cit. ; Émile Poulat, Les prêtres-ouvriers. Naissance et fin, 2e éd., Paris, Cerf, 1999 ; Thierry Keck, Jeunesse de l’Église (1936-1955). Aux sources de la crise progressiste en France, Paris, Karthala, 2004 ; Alain-René Michel, Catholiques en démocratie, Paris, Cerf, 2006.
72 François Leprieur, Quand Rome condamne..., op. cit. ; Dominique Avon, Les frères prêcheurs en Orient. Les dominicains du Caire (années 1910-années 1960), Paris, Cerf, 2005 ; Gérard Cholvy, Marie-Benoît de Bourg d’Urfé (1895-1990). Un fils de saint François, « Juste des nations », Paris, Cerf, 2010.
73 Marguerite Vrignaud, La congrégation des Sacrés-Cœurs de Jésus et de Marie depuis sa fondation (1818) jusqu’au milieu du XXe siècle. Dossier historique, Le Poiré-sur-Vie, Imprimerie graphique de l’Ouest, 1992 ; Gérard Cholvy, André Soulas et les Sœurs garde-malades de Notre-Dame-Auxiliatrice de Montpellier (1845-1995), Montpellier, Université Montpellier III, 1995 ; Jean-Dominique Mellot et Antoinette Guise, Histoire du Carmel de Pontoise, t. 2, Paris, Desclée de Brouwer, 2005.
74 Frédéric Gugelot, La conversion des intellectuels au catholicisme en France (1885-1935), Paris, CNRS Éditions, 1998.
75 Yann Raison du Cléziou, De la contemplation à la contestation. Socio-histoire de la politisation des dominicains de la Province de France (1950-1980), thèse de doctorat, Université Paris I, 2008 ; Giuseppe Buffon, Le renouveau franciscain au XXe siècle. Le premier « totum » des sources franciscaines : genèse, publication, accueil et influence, Paris, Éditions Franciscaines, 2011.
76 Nathalie Nabert (éd.), Dom Jean-Baptiste Porion. Lettres et écrits spirituels, Paris, Beauchesne, 2012.
77 Marie-Antoinette Perret, Une vocation paradoxale. Les instituts séculiers féminins en France (XIXe-XXe siècles), Paris, Cerf, 2000.
78 Gérard Cholvy (dir.), Nouveaux mouvements et nouvelles communautés, Montpellier, Université Montpellier III, 2000 ; Olivier Landron, Les communautés nouvelles. Nouveaux visages du catholicisme français, Paris, Cerf, 2004.
Auteurs
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