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Les idées pédagogiques de Jean-Marie de la Mennais

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Pierre Perrin

Conclusion

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Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 J.-M. de la Mennais, Sur l’Éducation religieuse (1834), op. cit., p. 5.
  • 2 AFIC, lettre au frère Mélite, du 8 février 1847.

1« La science a ses avantages, j’en conviens, mais suffit-elle? Savoir lire est un bien ou un mal selon l’emploi qu’on fait de cette faculté, et les fruits qu’on en tire : l’instruction est un instrument utile, quand on en dirige bien l’usage, dangereux quand on en abuse1 » : cette réflexion, formulée par Jean-Marie de la Mennais dans son ouvrage Sur l’Éducation religieuse, reflète bien l’opinion du supérieur des Frères de l’Instruction chrétienne sur la finalité de l’enseignement. Pour lui, en effet, instruction et éducation sont étroitement liées et doivent viser un même but : inspirer l’esprit de piété aux enfants2. Ainsi, comme le développe son frère Félicité Lamennais dans Des Progrès de la Révolution, l’enseignement, base de l’ordre social, ne peut relever que de la responsabilité ecclésiastique puisque la religion, principe constitutif de toute société, peut seule fonder la légitimité du pouvoir et fixer les règles sociales. L’enseignement doit dès lors être confié aux religieux qui, par leur exemple, sont capables de donner à l’enfant l’habitude de l’obéissance, de l’ordre, du travail et de la piété : il convient de former un homme adapté à la société telle que la définit l’Église.

  • 3 F. Lamennais, De l’Université impériale, dans les Mélanges religieux…, op. cit., t. III, p. 328.

2Sous la Restauration, l’enseignement mutuel, prôné par les libéraux, veut séparer le domaine de la religion du domaine de l’apprentissage ; la morale religieuse n’est plus considérée comme l’essence même de l’enseignement mais comme un enseignement parmi d’autres. C’est pourquoi, dans son ouvrage De l’Enseignement mutuel, Jean-Marie de la Mennais condamne ce système pédagogique qui porte le ferment d’un bouleversement social : guidé par sa seule raison, l’homme risque d’abandonner la foi, la vérité et ses devoirs pour une liberté illusoire, au risque d’asservir sa pensée à l’unique satisfaction de ses besoins et de ses passions. Au-delà de la seule critique de la méthode pédagogique, l’abbé de la Mennais dénonce une forme de laïcisation de l’éducation qui trouve son origine dans la création du monopole universitaire. Organisée en 1808 par Napoléon, l’Université impériale, le Moloch de la France3 comme l’appelle Félicité Lamennais, visait d’abord à former, sous le contrôle de l’État, les nouveaux cadres administratifs et militaires dont le régime avait besoin. En 1814, avec le retour de la monarchie, le clergé catholique espérait voir abolir le monopole d’enseignement mais son principe sera maintenu sous la Restauration et son pouvoir étendu à l’instruction primaire par l’ordonnance du 29 février 1816, puis par celle du 21 avril 1828.

3Les deux frères Lamennais ne laisseront pas de condamner la prétention de l’État à diriger l’instruction du pays et à imposer ses doctrines au peuple. Ainsi, comme nous l’avons évoqué, Jean-Marie de la Mennais, alors vicaire capitulaire de Saint-Brieuc, refusera de faire enseigner les quatre articles de la Déclaration de 1682 que veut imposer le ministre de l’Intérieur Laîné. De même, en 1823, Félicité Lamennais écrira dans le Drapeau Blanc un violent réquisitoire contre l’Université et son Grand Maître, l’évêque Frayssinous ; attaque qui lui vaudra les foudres de la hiérarchie épiscopale. En effet, hostile au départ au monopole universitaire hérité de l’Empire, l’Église comprend vite tout l’intérêt que représente l’Université pour organiser et maîtriser le dispositif scolaire. Ainsi, lorsque les ultras sont au pouvoir (1820-1827), les catholiques renforcent leur tutelle sur l’enseignement : création de petits séminaires, lutte contre l’enseignement mutuel, nomination d’ecclésiastiques dans l’enseignement secondaire et aux postes clés de l’administration, aide aux congrégations enseignantes… Dans ce contexte, combattre le monopole scolaire et évoquer l’indépendance de l’enseignement revient à revendiquer de fait l’indépendance de l’Église par rapport au pouvoir. Si les Lamennais n’envisagent pas un État sans éducation et sans religion, il refuse pour autant une éducation et une religion d’État et leur lutte pour la liberté de l’enseignement est aussi une lutte pour la liberté de l’Église. La révolution de juillet 1830 et la nouvelle Charte donneront un nouvel élan à ses revendications.

  • 4 Cf. supra, p. 000, le Traité d’union signé par les abbés de la Mennais et Deshayes.
  • 5 AFIC n° 3491, lettre du 16 janvier 1852 au frère Nicandre.
  • 6 J.-M. de la Mennais, Notes sur les méthodes d’enseignement, 1832, AFIC 100.06.031.
  • 7 Le 12 février 1851, Guizot écrit à l’abbé de la Mennais : « Permettez-moi, Monsieur, de m’appuyer (...)

4Sur le terrain, les deux frères vont choisir de concrétiser leurs idées dans deux directions, à la fois différentes et complémentaires : l’éducation du peuple, avec la création par l’abbé Jean des congrégations des Frères de l’Instruction chrétienne et des Filles de la Providence de Saint-Brieuc et la formation d’une élite intellectuelle pour la défense des intérêts de l’Église, avec la fondation de la Congrégation de Saint-Pierre. Dans les campagnes, Jean-Marie de la Mennais constate que l’instruction se heurte à de nombreux obstacles : éloignement des élèves, incompétence des maîtres, pauvreté des communes, manque de motivation des parents, indifférence ou hostilité des notables. La congrégation qu’il fonde en 1819 avec l’abbé Deshayes se donne donc pour but de « procurer aux enfants du peuple, spécialement ceux des campagnes, des maîtres solidement pieux4 ». Et de fait, la première mission fixée aux frères est de donner aux enfants une éducation chrétienne : « Donnez tous vos soins à ces chers enfants, écrit le supérieur à un frère en 1852, et surtout, efforcez-vous d’en faire des saints, c’est ainsi que vous vous sanctifierez vous-même5 ». Déplacer l’école vers les lieux où manque l’instruction sans que cela coûte trop cher aux communes et aux parents, l’idée de départ à la création des Frères de l’Instruction chrétienne semble donc évidente et cependant explique le succès immédiat des écoles mennaisiennes au début du xixe siècle. Il reste que l’atout majeur de l’institut réside dans sa capacité à se développer en s’adaptant exactement aux évolutions et aux attentes de la société : « Notre système d’enseignement, souligne le supérieur en 1832, a le mérite de n’être point absolu en ce sens que nous pouvons donner tous les genres de leçons et sous toutes les formes6 ». Jean-Marie de la Mennais n’hésite pas en effet à expérimenter de nouveaux types d’enseignements (professionnels ou supérieurs) afin de mieux répondre aux besoins de publics différents : enfants des classes pauvres ou moyennes, garçons ou filles, apprentis ou adultes, futurs marins ou futurs agriculteurs, enfants de la classe libre ou esclaves… Dans ce but, il exigera une formation toujours plus complète et élevée pour ses frères ; leur compétence sera d’ailleurs reconnue par les communes qui, pour la plupart, les choisiront comme instituteurs communaux lors de la loi Guizot de 1833. Ainsi, malgré les tracasseries administratives de toutes sortes auxquelles il doit faire face, Jean-Marie de la Mennais arrive à multiplier ses écoles et lorsqu’il critique l’Université et demande la liberté d’enseignement, c’est davantage la lourdeur bureaucratique et l’arbitraire des autorités locales qu’il dénonce. Rappelons, pour la petite histoire, que deux anciens ministres de l’Instruction publique, Guizot et Falloux, demanderont au supérieur des Frères de l’Instruction chrétienne de leur fournir un frère pour enseigner dans leurs communes7.

5Fondée en 1828 par les frères Lamennais, la Congrégation de Saint-Pierre se donne une double mission : rétablir l’autorité et la souveraineté de Rome pour contrer le gallicanisme théologique et politique de la France et recréer une nouvelle science catholique pour s’opposer à la philosophie rationaliste héritée des Lumières. Pour cela, la congrégation va s’attacher à former « un corps théologique savant » ; un projet déjà énoncé en 1807 par Jean-Marie de la Mennais dans le Torrent d’idées vagues et développé en 1808 dans les Réflexions. Théologie, philosophie, histoire, hébreu, grec et latin, apprentissage de langues orientales ou européennes, lecture et analyse de l’actualité, étude de l’art oratoire… le programme d’études de la Congrégation de Saint-Pierre est vaste et ambitieux. Cependant, loin de rebuter les étudiants, ces matières les passionnent grâce à la pédagogie réellement novatrice mise en place par les Lamennais. En effet, la formation se déroule sous forme de travaux personnels, de débats, de conférences, en respectant le rythme de travail, le goût et les aptitudes de chaque étudiant. La Congrégation de Saint-Pierre aura donc permis aux frères Lamennais de mettre en pratique leur réflexion sur la manière d’enseigner la théologie et de concrétiser leur dessein : former un clergé éclairé, capable de communiquer et attentif aux mouvements du monde. Cette école de la liberté, cette école pour les libertés prendra véritablement fin lorsqu’en 1833, pour faire cesser les attaques qu’elle subit, Félicité Lamennais démissionnera de sa fonction de supérieur ; Maurice de Guérin, un étudiant de la Chênaie, écrit à ce sujet :

  • 8 Lettre du 2 octobre 1833 de Maurice de Guérin à François du Breil du Marzan, Laveille, op. cit., t (...)

M. Jean a succédé à M. Féli ; mais vous comprendrez bien que ce n’est plus la même chose […]. M. Jean est bien un homme de liberté comme son frère, mais sa position ne lui permet pas les mêmes hardiesses. L’esclavage ne viendra pas de là mais de plus haut. On lui force la main pour nous serrer, et vous comprenez bien que si la congrégation, dans son enfance, ne suce pas le lait de la liberté, autant valait ne pas la mettre au monde8.

6Au lendemain de la révolution de juillet 1830, la nouvelle charte constitutionnelle affirme à l’article 69 qu’il sera pourvu par des lois à l’Instruction publique et à la liberté d’enseignement. Très vite, Félicité Lamennais comprend que cette promesse ne sera pas tenue par les libéraux, peu soucieux d’accorder une liberté qui pourrait profiter à leurs adversaires. Ses articles de L’Avenir réclament alors la liberté de conscience, avec la séparation de l’Église et de l’État, la liberté d’enseignement, de presse et d’association, le suffrage universel et la décentralisation ; exigences qu’il formulera à nouveau lors de la révolution de 1848. Définissant la liberté d’enseignement comme un droit naturel, la première liberté de la famille, Félicité Lamennais, comme il l’a fait pendant la Restauration, dénonce à nouveau le monopole universitaire qui viole les promesses de la Charte et qui condamne la liberté religieuse et la liberté d’opinions. Le procès, par la Chambre des pairs, de l’école ouverte sans autorisation par les amis de Félicité Lamennais en 1831 et la lutte que mène, à la même époque, Jean-Marie de la Mennais pour faire ouvrir une école libre à Loudéac, montrent que si les deux frères n’utilisent pas la même méthode, ils partagent la même conviction et mènent le même combat.

  • 9 Cf. P. Perrin, op. cit., p. 345 et sqq.

7Ce qui frappe dans cette période (1831-1834), c’est l’accord profond, la parfaite intelligence qui existent entre les deux frères alors qu’ils doivent faire face aux attaques, aux humiliations et qu’ils voient leurs œuvres détruites ou déstabilisées. Ainsi, après Mirari vos, l’abbé Jean s’attache à montrer que les thèses de son frère sur la liberté de conscience et la liberté d’enseignement ne sont pas condamnées par l’encyclique. Pour sauvegarder la Congrégation de Saint-Pierre et protéger les écoles de son frère violemment attaquées, Félicité Lamennais démissionne de ses fonctions de supérieur et accepte d’envoyer une lettre de soumission au pape Grégoire XVI. Dans le même temps, les deux frères travaillent sur un projet de fondation d’un institut de formation libre pour les réfugiés polonais9 et Jean-Marie de la Mennais fait paraître un ouvrage, Sur l’Éducation religieuse, qui reprend de nombreux passages des articles, De l’Éducation du peuple et Du Droit du gouvernement sur l’éducation, écrits par son frère en 1817 et 1818. Les Lamennais sortent néanmoins meurtris par cette lutte et vont désormais poursuivre séparément leur vie et leur combat pour la liberté de l’enseignement.

8Jusqu’en 1848, on peut cependant reconnaître une même analyse de certains événements scolaires chez les deux frères Lamennais. Lorsque Guizot présente son projet de loi sur l’instruction secondaire en 1836, Félicité Lamennais semble rejoindre la vision de son frère sur l’utilité et la nécessité de rendre accessible à plus d’élèves un enseignement supérieur. Il déplore en effet l’importance accordée aux études classiques et regrette que l’on ne donne pas, dans les petits collèges, des connaissances plus pratiques, utiles aux élèves dans leurs futures professions. De même, Jean-Marie de la Mennais dénonce dans le projet de loi Villemain de 1844 la volonté du pouvoir de centraliser l’enseignement en ne permettant plus aux communes d’entretenir leurs petits collèges et d’organiser la scolarité ; le plus grand nombre se voyant ainsi fermer l’accès à une instruction supérieure. Condamnation du monopole scolaire pour plus de décentralisation : on retrouve là un thème cher à Félicité Lamennais.

9À l’inverse, la révolution de Février et surtout la loi Falloux de 1850 vont marquer la fin d’une même conception de la liberté de l’enseignement. Félicité Lamennais, engagé dans le combat social et en rupture avec un catholicisme jugé dogmatique et stérile, considère désormais que la mission d’éducation n’appartient plus de droit à l’Église mais qu’elle relève du devoir de la République. Neutre et laïque, l’école doit être le ciment de l’unité nationale et un facteur de progrès social : l’instruction ayant pour but à la fois d’assurer l’indépendance et la liberté du travail leu et de former un citoyen responsable, capable de se déterminer d’une manière éclairée lors de son vote. Comme député, Félicité Lamennais votera donc contre la loi Falloux ; à l’inverse, Jean-Marie de la Mennais participera activement à son élaboration pour défendre l’intérêt des écoles congréganistes.

  • 10 AFIC 101.01.018, lettre de Jean Marie de la Mennais au baron de Sivry, député du Morbihan, de sept (...)
  • 11 Si l’abbé de la Mennais est représentatif, pour la Bretagne, de l’action menée en faveur de l’inst (...)
  • 12 AFIC n 2903, lettre au frère Alfred, 7 juillet 1844.

10« Le monopole tue, la liberté vivifie et féconde out autour d’elle10 » : lapidaire et limpide, la formule semble éclairer la lutte menée par Jean-Marie de la Mennais contre le centralisme universitaire et pour la liberté d’enseignement pendant la première moitié du xixe siècle. Par cours original et exemplaire11, son combat pour répandre l’instruction dans les campagnes bretonnes ou outremer s’inscrit également dans une vision d’évangélisation ; enseignant, le frère est avant tout éducateur religieux, vecteur de salut : « Ne vous considérez pas comme un instituteur profane, écrit-il à un frère, mais comme un missionnaire chargé d’établir le règne de Dieu dans les âmes : c’est là, en effet, votre vocation12 ».

Notes

1 J.-M. de la Mennais, Sur l’Éducation religieuse (1834), op. cit., p. 5.

2 AFIC, lettre au frère Mélite, du 8 février 1847.

3 F. Lamennais, De l’Université impériale, dans les Mélanges religieux…, op. cit., t. III, p. 328.

4 Cf. supra, p. 000, le Traité d’union signé par les abbés de la Mennais et Deshayes.

5 AFIC n° 3491, lettre du 16 janvier 1852 au frère Nicandre.

6 J.-M. de la Mennais, Notes sur les méthodes d’enseignement, 1832, AFIC 100.06.031.

7 Le 12 février 1851, Guizot écrit à l’abbé de la Mennais : « Permettez-moi, Monsieur, de m’appuyer sur mes anciennes et trop rares relations, avec vous, pour vous demander un service. J’ai fondé, dans la commune de Saint-Ouen-le-Paing, que j’habite dans le Calvados, une école. La maison est bâtie, bonne et convenable. Je voudrais qu’elle fût occupée par un de vos petits Frères… J’ai la confiance que, si vous pouvez répondre à mon désir, vous me choisirez un Frère d’un caractère sûr et d’un esprit intelligent et conciliant. L’influence du maître d’école, sur la moralité et la paix de la commune, est encore plus importante que ses leçons aux enfants ». AFIC 114.01.063. Deux ans plus tard, Falloux écrit le 20 décembre 1853, de la commune de Bourgd’Iré : « Je viens vous supplier de nous choisir et de nous destiner un sujet distingué. Notre commune est de quatorze cents âmes, et nous avons plusieurs petits docteurs de campagne qui ne verront pas tous de très bon œil la soutane remplacer le paletot ». Laveille, op. cit., t. II, p. 526.

8 Lettre du 2 octobre 1833 de Maurice de Guérin à François du Breil du Marzan, Laveille, op. cit., t. I, p. 498.

9 Cf. P. Perrin, op. cit., p. 345 et sqq.

10 AFIC 101.01.018, lettre de Jean Marie de la Mennais au baron de Sivry, député du Morbihan, de septembre octobre 1832.

11 Si l’abbé de la Mennais est représentatif, pour la Bretagne, de l’action menée en faveur de l’instruction populaire, il faut noter que la Restauration reste une période féconde en création de congrégations enseignantes. On pourrait ainsi évoquer, en parallèle, la figure du Père Marcellin Champagnat, fondateur, en 1817, de la Société des Petits Frères de Marie à La Valla-en-Gier dans la Loire : même souci d’apporter une éducation religieuse par la création de petites écoles dans les campagnes et mêmes développements de la congrégation.

12 AFIC n 2903, lettre au frère Alfred, 7 juillet 1844.

© Presses universitaires de Rennes, 2000

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