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Chevalerie et christianisme aux XIIe et XIIIe siècles

 | 
Martin Aurell
, 
Catalina Girbea

Deuxième partie. Paradoxes et compromis : les tensions entre Église et chevalerie

L’héraldisation du sacré aux XIIe-XIIIe siècles. Une mise en scène de la religion chevaleresque ?

Laurent Hablot

Texte intégral

  • 1 J. Michelet, Origines du droit français, Paris, 1837, p. 37-38. Cité dans E. Bouye, « L’Église méd (...)

« Le régime féodal a été comme une religion de la terre […]. Toute religion a sa langue sacrée ; ici c’est le blason : symbolisme d’orgueil en face du symbolisme chrétien1. »
Jules Michelet

  • 2 M. Pastoureau, Figures de l’Héraldique, Paris, 1996, p. 23 et Traité d’Héraldique, Paris, 1993, p. (...)
  • 3 Voir le dernier volume du Corpus d’Épigraphie médiévale à paraître prochainement au CESCM. Je reme (...)
  • 4 Trois ensembles héraldiques apparaissent dans cette « cavalcade », que le type des heaumes peints (...)

1Par ces propos Jules Michelet pose d’emblée les termes du débat relatif à la mise en signe héraldique de l’espace sacré par les élites au Moyen Âge. Il fait écho à ces multiples témoignages d’armoiries qui font encore souvent de nos églises de véritables « musées héraldiques2 ». Ainsi dans l’intrados de fenêtre de l’abside de l’Église de Saint-Jacques-des-Guérets3, un chevalier en armes, sans doute peint au tournant du XIIe siècle, est coiffé d’un casque à nasal. Figuré en pied, il terrasse un dragon. Sur son écu et sa bannière, des armoiries – écartelé au 1 et 4 échiqueté d’argent et de sable et au 2 et 3 d’or fretté ? – invitent à l’identifier tandis qu’une inscription le désigne : GEORGIUS. Ce même saint guerrier conduit encore une cavalcade de cinq chevaliers peinte au milieu du XIIIe siècle sur le mur sud. Toujours désigné par une inscription bien lisible : S GEORGIUS, le saint est cette fois doté de nouvelles armoiries : d’argent à la croix pattée de gueules cantonnée de 4 alérions d’azur, tandis que ses quatre compagnons d’armes, eux aussi désignés par des inscriptions aujourd’hui illisibles, portent des écus, des flammes et des heaumes très précisément emblématisés. Si l’identification de ces armoiries, non résolue à ce jour4, ne permet pas de situer avec précision la scène ni l’intention de ses commanditaires, ces représentations n’en posent pas moins la question de l’intégration du décor héraldique dans l’espace sacré aux XIIe -XIIIe siècles. Pourquoi cette mise en scène détournée, l’attribution à un saint guerrier d’armoiries familiales ? Quelles sont les fonctions de ce discours emblématique ? Désignation des seigneurs du lieu exerçant un patronage sur l’édifice ? Exaltation d’un chevalier, de son lignage ? Commémoration d’un exploit ? Hommage politique ? Mémoire funéraire ? Encouragement clérical à la croisade ? Pourquoi le choix de ce registre mural pour exposer des signes héraldiques dans l’église ? Quels auraient pu être les autres supports possibles de ces manifestations héraldiques dans les pratiques liturgiques du temps ?

  • 5 La fonction militaire originelle des armoiries reste aujourd’hui un dossier ouvert. En effet l’hyp (...)
  • 6 Michel Pastoureau insiste sur le fait que les premières armoiries s’élaborent en dehors de l’influ (...)
  • 7 Sur le sujet voir E. Bouyé, « L’Église médiévale et les armoiries. Histoire d’une acculturation »,(...)

2Signes de guerre et de puissance sociale5, signes de chevalerie par excellence, les armoiries figurées sur une pièce d’armement, sembleraient devoir être, par essence, exclues des manifestations de la piété médiévale. Elles sont le résultat d’une insignologie initialement profane6, entrant en contradiction apparente avec les idéaux de paix et d’égalité professés par la foi chrétienne. Elles ont été, à ces titres entre autres, un temps rejetées par les clercs et l’Église7.

3Ces emblèmes pénètrent pourtant l’espace liturgique et dévotionnel, qu’il soit matériel ou immatériel. Ces signes sont mêmes à leur tour progressivement sacralisés par des rites et des légendes sur leur contenu, leurs origines et leurs usages. À tel point qu’à la fin du XIIIe siècle, c’est principalement par ce medium que le chevalier dévot se projette dans la dimension spirituelle de son existence actuelle et éternelle. Si la documentation abonde à partir du XIVe siècle pour démontrer cette lecture, les sources du Moyen Âge central restent plus discrètes. C’est toutefois cette période fondatrice de la fonction de l’armoirie que nous envisagerons ici. Entre héraldique des saints guerriers, memoriæ funéraires, mise en signe du livre de dévotion, attestations de patronage, légendes héraldiques, quels sont les relais identifiables et la chronologie de cette héraldisation du sacré et de cette sacralisation de l’héraldique ? Quels en sont surtout les divers enjeux et justifications ?

4Pour cerner avec précision le sujet, il convient dans un premier temps de revenir sur l’emblématisation graduelle des différents média et espaces de la dévotion chevaleresque. Nous verrons ensuite comment l’écu armorié se voit lui aussi progressivement sacralisé. Nous tenterons, en dernier lieu, d’interpréter le discours spécifique que supportent ces signes dans l’appropriation chevaleresque du Christianisme.

L’héraldisation progressive des espaces de dévotion

5Aux XIIe-XIIIe siècles, une multitude de supports, objets et lieux, permettent aux membres de l’aristocratie chevaleresque de pratiquer leur foi et d’élaborer leur Salut. Prières et dévotions restent encore presque exclusivement pratiquées dans l’espace réservé du lieu de culte consacré : chapelle, église abbatiale, paroissiale ou cathédrale. C’est d’ailleurs essentiellement dans cet espace que sont concentrés tous les supports matériels de la pratique : livres, vaisselle liturgique, ornements, reliquaires, monuments funéraires.

  • 8 Sur la diffusion sociale des armoiries et sa chronologie voir en dernier lieu Pastoureau, L’Art hé (...)

6À cette période, les armoiries, apparues dans la seconde moitié du XIIe siècle, deviennent un des principaux signes d’identité de ce groupe qui, dans son ensemble, les adopte très rapidement8. Toutefois la fonction de ces signes ne se limite pas à la seule identification militaire et civile des individus. Les fonctions politiques, lignagères, juridiques des armoiries s’élaborent, les « légendes héraldiques » qui réécrivent l’histoire symbolique des armes des grandes familles se multiplient et se figent dans le texte, les hiérarchies et prééminences dans les édifices publics apparaissent, les formes d’expositions laudatives ou diffamatoires se codifient, la portée eschatologique des armoiries s’amplifie. L’écu armorié n’est plus seulement l’emblème d’une personne physique ou morale mais devient une véritable allégorie de la personne sociale à laquelle il renvoie, une métaphore du pouvoir féodal et juridique transmis par le lignage ou accaparé par la communauté, justifié par la force armée, incarné par le titulaire des armes.

7Assez naturellement semble-t-il, une part importante de ce que l’on pourrait qualifier « d’espaces de dévotion » se trouve appropriée par la présence d’armoiries. La progressive héraldisation de ces relais de la pratique religieuse chevaleresque est pourtant moins évidente qu’il ne paraît à première vue et sa portée symbolique, pratique et spirituelle dépasse très largement la simple marque propriété souvent évoquée par la critique historique. Trois supports, potentiellement dépendants, inégalement conservés, concentrent ce discours : le livre, le lieu de culte, le monument funéraire.

  • 9 M. Pastoureau, « l’Héraldique au service de la codicologie », Codicologica : éléments pour une cod (...)

8Le livre de dévotion9. Parmi les supports de dévotion offerts aux laïcs, les livres de prière jouent, à partir de la fin du XIIe siècle, un rôle appelé à une croissance exponentielle jusqu’à la fin du Moyen Âge. Si la transition cultuelle entre le monde clérical et laïc est assurée par le Psautier, éventuellement la Bible, c’est le livre d’Heures qui est appelé à devenir le best-seller des librairies chevaleresques et notables à compter de la seconde moitié du XIIIe siècle.

  • 10 Les armoiries intègrent très tôt l’illustration des manuscrits profanes comme outil d’identificati (...)
  • 11 On peut toutefois déjà se poser la question pour le Psautier d’Ingeburge, v. 1200, où les armes at (...)
  • 12 Cantigas de Santa Maria, El Escorial, Biblioteca del Monasterio, Ms. T. I. 1. On y trouve notamment (...)
  • 13 Psautier d’Alphonse, Londres, B.L., Ms. 24686, fol. 11, vers 1281-1284.
  • 14 Psautier de Guy de Dampierre, Bruxelles KBR, Ms. 10607, fol. 149v°, vers 1270.
  • 15 Bréviaire de Marguerite de Bar, vers 1300 (Verdun, B. M., Ms. 107), Pontifical de Renaud de Bar, év (...)
  • 16 New-York, Pierpont Morgan Library, Ms. M. 700, fol. 1. Voir aussi R. Baxter, « A Baronial Bestiary (...)

9Contrairement aux manuscrits profanes10, l’apparition d’armoiries sur ce type de support est pourtant relativement tardive et les grands manuscrits religieux de luxe royaux du XIIIe siècle en sont encore vierges ou quasiment11. Mis à part quelques rares manuscrits de la fin du XIIIe siècle qui intègrent dans le décor marginal ou dans l’image même des éléments d’identification héraldique à l’instar des Cantigas d’Alphonse X peints vers 126012, c’est ordinairement le Psautier d’Alphonse, peint vers 1281-1284, qui est donné comme le premier livre chargé de marques de propriété héraldiques, celles du prince et de son épouse13. Au tournant du XIIIe siècle, plusieurs manuscrits, aujourd’hui célèbres, intègrent un riche programme héraldique tel que le Psautier de Guy de Dampierre14, les Heures de Yolande de Soissons, peintes vers 1280-90, la série de manuscrits enluminés pour Renaud de Bar, évêque de Metz entre 1302 et 131615, ou encore les Heures Dubois, vers 133016. Passé le premier tiers du XIVe siècle, cette héraldisation du livre devient très fréquente si ce n’est systématique au tournant du XVe siècle.

  • 17 Voir par exemple les Heures de Yolande de Soissons (New-York, Perpont Morgan Library, Ms. M. 729, (...)

10Ces mises en signe du livre de dévotion se caractérisent par quelques constantes. D’abord le choix d’emplacements symboliques performants : en effet, les armoiries, bien que souvent cantonnées dans les marges, ornent de préférence les scènes de dévotion : la Trinité, la Vierge à l’enfant, ou l’apparition du Christ. Ensuite la dimension lignagère : rarement limitées aux armes d’un seul individu, ces démonstrations intègrent fréquemment les écus des parents/grands-parents/époux. Enfin la complémentarité avec la figuration physique du commanditaire est fréquente, dans des scènes de priants par exemple17.

  • 18 Graduel de Fontevraud, v. 1260, aux armes de Jean II de Bretagne et de Béatrice d’Angleterre, paren (...)
  • 19 M. Michael, « The privilege of « proximity » : towards a re-definition of the function of armorial (...)

11Cette héraldisation du livre, via les miniatures mais aussi la reliure, la tranche ou les fermaux18, ne se limite évidemment pas aux seuls livres de dévotion et concerne bientôt également des traités théologiques, des livres liturgiques, des livres profanes, romans ou traités juridiques, mais elle semble procéder dans tous les cas des mêmes intentions sur lesquelles il conviendra de revenir19.

  • 20 Curieusement les travaux sur cette question semblent essentiellement monographiques. J.-M. Bienven (...)

12L’espace monumental. La mise en signe de l’espace sacré se rattache aux principes d’occupation laïque de cette aire mis en place dans le courant des Xe-XIIe siècles et qui autorisent fondateurs et bienfaiteurs à investir le lieu de culte à travers un ensemble de manifestations présentielles ou mémorielles sur les conditions desquelles on ne sait à vrai dire pas grand-chose avant le XIVe siècle20.

  • 21 M. Nassiet, « Signes de parenté, signes de seigneurie : un système idéologique », Mémoires de la s (...)

13À partir de la fin du XIIe siècle, la manifestation de l’identité via le signe héraldique propose ce nouveau registre de signes, en complément de l’inscription épigraphique ou de l’implantation funéraire, comme outil d’appropriation de l’espace sacré. L’intégration de ce type discours profane dans une sphère récemment définie comme spécifiquement cléricale par la réforme grégorienne, semble ne se faire d’abord que par touches discrètes et intermédiaires multiples dont Michel Nassiet souligne la discontinuité signifiante21.

  • 22 Civel, La fleur de France, p. 134 et suiv.
  • 23 Ibid., p. 263 et N. Civel, « Sceaux et armoiries de Simon comte de Leicester et de la maison de Mo (...)
  • 24 La bibliographie sur ces vitraux et leur programme héraldique est abondante. En dernier lieu on re (...)
  • 25 Michael, « The privilege of proximity », p. 60 et notes.
  • 26 À la suite d’un brillant Master I soutenu à l’université de Brest consacré aux prééminences de la (...)

14Mis à part le monument funéraire, sur lequel nous allons revenir plus en détail, le rôle spécifique du vitrail mérite d’être souligné. Ce support est marqué par un important développement technique au tournant du XIIe siècle. Il est spécialement valorisant pour son commanditaire et le lieu qui l’héberge, tant en raison de sa localisation (en hauteur), que de sa fonction (éclairage), de sa polychromie, de son coût prohibitif, de sa capacité rhétorique, bref de son impact en matière de communication. Le vitrail devient donc rapidement un support privilégié des armoiries dans l’espace sacré. Les premiers témoignages de cette nature nous sont offerts par les vitraux de Chartres où plusieurs des membres éminents de la cour capétienne se font figurer en tenue héraldique tels le prince Louis vers 1216, Jean du Metz22, Simon de Montfort23, Alix de Thouars et la famille de Dreux vers 122024. Les vitraux conservés de Sainte-Radegonde de Poitiers, offerts par Alphonse de Poitiers vers 1269, illustrent encore bien cette mise en signe de l’espace sacré. Le même processus s’observe en Angleterre25. Le discours très normalisé et hiérarchisé des représentations héraldiques dans les maîtresses vitres de la fin du Moyen Âge s’élabore sans doute progressivement dans le courant du XIIIe siècle. L’histoire de l’origine et des premiers développements de ces prééminences reste toutefois à écrire26.

  • 27 Dans un article récent Nicolas Bock, souligne cette lacune historiographique. Il mentionne un exem (...)
  • 28 J. Martinez de Aguirre et F. Menendez Pidal, Emblemas heraldicos en el Arte Medieval Navarro, Pamp (...)
  • 29 Cité dans M. Michael, voir à ce sujet J. Cherry, « Heraldry as decoration in the thirteenth centur (...)

15Dans l’espace sacré, le discours héraldique se concentre dès l’origine dans un décor sculpté placé sur quelques éléments architecturaux déterminés : clef de voûte, chapiteaux, consoles, tympans de façades extérieures. La chronologie du phénomène est difficile à établir. Cette question de l’héraldique dans le monument religieux médiéval ne semble pas avoir été traitée à ce jour pour elle-même dans l’espace français27. Une telle étude existe en revanche pour la Navarre dans un espace géographique restreint conservant une part importante de son patrimoine médiéval28. Selon ses auteurs, la première manifestation héraldique monumentale est une clef de voûte à l’aigle de Sanche le Fort (1194-1234) au monastère cistercien de La Oliva. Le premier écu armorié, aux armes de Thibaud Ier (1234-1253) est quant à lui visible à Tudela. Au milieu du XIIIe siècle, l’abbaye de Westminster, remise en chantier par Henry III pour accueillir les reliques d’Édouard le Confesseur (1269), reçoit elle aussi un décor héraldique sculpté – qui semble avoir été le premier du genre – avec la figuration d’une série d’écus armoriés dans les écoinçons des arcades de la nef29. Là encore le choix des emplacements figurés d’armoiries semble répondre à une stratégie hiérarchisée et signifiante. Ces figurations sont d’ailleurs le plus souvent distinguées tant par leur visibilité que par leur élévation ou leur nécessité architectonique. On ne peut que difficilement soustraire une clef de voûte, pensée et conçue dès l’origine du chantier et sa réalisation nécessite une haute technicité. Cette caractéristique distingue ces démonstrations héraldiques des représentations éphémères ou moins durables.

16C’est notamment le cas des décors peints. Certains renforcent le discours de l’œuvre sculptée par une mise en couleur ou s’y substituent dans une mise en forme moins coûteuse et plus fragile mais non moins performante. Ainsi, un programme héraldique identique à celui de Westminster est réalisé à York à la fin du siècle (1291) et à Saint-Alban au début du XIVe siècle par un décor peint. Une part sans doute importante de ces décors héraldiques obtenus au moyen de peintures murales ou d’éléments mobiles nous échappe aujourd’hui, sauf exceptionnelles mentions par des sources écrites ou des éléments miraculeusement conservés ou redécouverts, à l’instar des peintures de Saint-Jacques-des-Guérets citées plus haut.

  • 30 Le premier exemple connu date de 1384 pour les funérailles de Louis II de Male, cité dans M. Gaude (...)
  • 31 Pour une étude exemplaire d’une salle de justice médiévale et de son décor héraldique peint on con (...)

17La date d’apparition du rituel de la litre armoriée est difficile à déterminer. Il est attesté dès la seconde moitié du XIVe siècle et peut être un prolongement des ceintures de deuil armoriées en textile30. En revanche, les fresques aux motifs héraldiques, hors contexte funéraire, sont connues dès le milieu XIIIe siècle. À cette date toutefois les meubles héraldiques entrent couramment dans le vocabulaire décoratif à des fins principalement esthétiques mais certains décors restent signifiants à l’instar des peintures de la Sainte-Chapelle du palais de la Cité ou encore du pilier du chœur de Sainte-Radegonde à Poitiers aux armes des Blois-Chatillon. Un grand nombre de ces décors ont hélas aujourd’hui disparu, il n’empêche que leur fréquence et leur conservation dans différents lieux de pouvoir attestent encore de leur diffusion importante aux XIIIe-XVe siècles31.

  • 32 Voir par exemple l’antependium conservé à la cathédrale de Bamberg, vers 1300 figurant les armes d (...)
  • 33 Voir par exemple l’aumônière de la fin du XIIIe siècle, aux armes de France, d’Angleterre, de Couc (...)

18Ce décor immeuble est complété par tout un ensemble d’éléments mobiles constituant d’importants supports du discours héraldique dans l’espace sacré. Parmi ceux-ci, on peut mentionner les textiles tels que les Antependium et devants d’autel comme celui portant les armes de l’évêché de Bamberg et réalisé vers 130032, les vêtements liturgiques, les aumônières33 dont bon nombre des exemplaires conservés ou connus intègrent de façon signifiante, des décors héraldiques.

  • 34 Aix-la-Chapelle, Trésor du Dôme. Sur le sujet voir V. Debiais, « Interactions texte/image dans la (...)
  • 35 Bien que l’on ne puisse affirmer qu’il s’agisse d’un calice liturgique, la coupe de Resafa-Sergiou (...)
  • 36 M. Pastoureau, « présences héraldiques sur les émaux médiévaux », L’œuvre de Limoges, Emaux limous (...)
  • 37 Contrairement à ce qui a été longtemps pensé, les armoiries qui ornent ces cassettes ne servent pa (...)
  • 38 Cassette offerte par Philippe IV le Bel à l’abbaye N.-D. du Lys avec des reliques de saint Louis ( (...)
  • 39 Cassette réalisée à l’occasion du remariage du duc de Bourgogne Hugues IV en 1258, peutêtre donnée (...)
  • 40 Voir le coffre aux armes des Cacherano vers 1400, Turin, Museo Civico d’Arte Antica e palazzo Mada (...)

19Dès la fin du XIIe siècle, l’orfèvrerie exposée dans l’espace sacré se charge à son tour d’armoiries. Elles peuvent servir à identifier les personnages des scènes figurées, comme pour la châsse de saint Charlemagne au début du XIIIe siècle34, mais aussi à identifier les commanditaires des pièces, vaisselle liturgique ou reliquaires. On pourrait mentionner dans ce registre la célèbre Coupe de Refasa réalisée vers 1200 qui porte les armes de Raoul Ier de Coucy (1191), celles de ses fils et de quelques autres chevaliers francs35. L’émaillerie limousine, qui permet un usage abondant de la couleur, connaît ici un développement particulier36. Peu de pièces sont hélas conservées pour le XIIIe siècle mais on pourrait citer la Croix de Prébenoit dite « croix de Baltimore », aux armes du chevalier Roger de Brosse réalisée à la fin du XIIIe siècle ou encore diverses cassettes-reliquaires telles celle du bienheureux Jean de Montmirail de 124237, celle dite « de saint Louis » de 123638 ou encore celle du trésor d’Aix-la-Chapelle de 125839. Ces réalisations orfévrées chargées d’armoiries ou d’emblèmes sont nettement plus nombreuses pour les XIVe-XVe siècles, période à laquelle apparaissent également des coffres reliquaires peints et explicitement armoriés aux armes des donateurs ou du saint défunt40.

  • 41 Écu Nordeck, Marburg, Marburger Universitätmusuem für bildenden Kunst et Écu de Brienz, Zürich, Mu (...)
  • 42 Conservé aujourd’hui à l’Armería Real de Madrid. V. de Valencia de Don Juan, Catálogo históricodes (...)
  • 43 C’est par exemple le cas du bouclier de Baudouin IX de Flandres et de Hainaut, empereur de Constan (...)
  • 44 J.-B. de Vaivre, « Les armes de Joinville », Guerre, pouvoir et noblesse au Moyen Âge, J. Paviot e (...)
  • 45 Queste del Saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, 2003, p. 36, voir la communication de C. Girbea da (...)

20Ces objets plus ou moins précieux ornés d’armoiries et exposés dans l’espace sacré introduisent la pratique des dépôts votifs chevaleresques très nombreux au Moyen Âge et dans lesquels les armoiries jouent un rôle important. Parmi ceux-ci le bouclier tient un rôle essentiel. Très peu nous sont conservés pour la période retenue des XIIe-XIIIe siècles, citons trois exemples : un écu aux armes de la famille Nordeck von Rabenau, conservé à l’église Sainte-Elizabeth de Marburg, daté vers 1240-1260 ; l’écu d’Arnoul de Brienz fondateur vers 1220 du Monastère de Seedorf en Suisse où il était conservé41 ; l’écu également datable de la fin du XIIe-début du XIIIe siècle surmontant la tombe des comtes Gonzalo Salvadores et Nuno Alvarez jadis au monastère de San Salvador de Ona (Burgos)42. Nous n’en connaissons d’ailleurs pas beaucoup plus pour la période suivante à l’exception notable des armes du prince Noir déposées à Westminster et de quelques autres. Diverses témoignages confirment en revanche la relative fréquence de cette pratique de suspension votive ou funéraires d’écus dans des lieux de culte au même titre que d’autres éléments du harnois – chevaux, armes, armures, éperons, parfois armoriés43, tel celui du sire Geoffroy V de Joinville suspendu au-dessus de sa tombe en Palestine et rapporté de Terre sainte par son neveu Jean puis exposé dans l’Église Saint-Laurent de Joinville jusqu’en 154444. Cette pratique trouve même un écho dans le roman comme en témoigne la mention de l’écu relevé par Galaad dans la Blanche abbaye, de celui de Lancelot dans l’église Saint-Étienne ou de Perceforest au Temple du Dieu Inconnu45.

  • 46 Ce rite apparaît dans la chanson du Moniage Guillaume à la fin du XIIe siècle, selon laquelle les (...)

21Si une partie de ces dépôts votifs est destinée à être revendue par l’institution bénéficiaire46, certains éléments semblent devoir être conservés pour être exposés de façon permanente ou sortis occasionnellement lors de messes anniversaires.

  • 47 Sur le sujet, la bibliographie est abondante. En plus des travaux de Philippe Ariès (Images de l’h (...)

22Reste enfin et surtout le décor du monument funéraire qui cristallise l’ensemble des pratiques précédentes47. Chronologiquement, le monument funéraire semble avoir été le premier vecteur de l’héraldique dans l’espace sacré, mais sa spécificité et sa complexité imposent un développement particulier.

  • 48 De petite taille (63 cm x 33 cm), cette plaque a été réalisée vers 1155 et probablement commandée (...)

23L’apparition du décor héraldique sur ce support est quasi simultanée à son assomption dans la panoplie chevaleresque. En témoigne la si célèbre plaque émaillée à l’effigie de Geoffroi Plantagenêt, réalisée vers 1155 et connue comme une des premières représentations d’armoiries à proprement parler. La spécificité de cet objet48, invite toutefois à toujours prendre en considération la forme et la fonction de ce type de monument avant de pouvoir proposer une analyse de son décor héraldique.

  • 49 L’analyse d’un corpus cohérent, à l’instar de celui des dessins de Gaignières, contredit en partie (...)

24Si l’on reprend les récentes synthèses sur la question et pour dégager les grandes lignes des pratiques médiévales49, trois principales formules monumentales funéraires se succèdent en se chevauchant chronologiquement : les plate-tombes ou lames des XIe-XIIe siècles, directement posées sur le sol, parfois légèrement surélevées et qui se maintiennent jusqu’à l’époque moderne ; les gisants/ reposants apparus dès la fin XIe siècle, qui figurent le défunt en trois dimensions, en position allongée et surélevée ; les priants développés au début du XIVe siècle qui livrent une représentation du défunt, vivant et en action – le plus souvent agenouillé les mains jointes – sous des formes et sur des supports multiples. La position du monument, sa localisation dans l’édifice, l’attitude du défunt, sa mise en forme, ses attributs, sont autant de discours distincts qui traduisent une approche de la mort et de l’Au-delà et une fonction mémorielle, politique et spirituelle du monument.

25La mise en signe de ces représentations connaît elle aussi diverses évolutions et s’inscrit dans le besoin d’identification propre à notre période qui succède ici aux tombes anonymes chrétiennes du haut Moyen Âge. L’émail Plantagenêt pose d’emblée la question des fonctions de l’exposition de ces signes héraldique dans le discours funéraire. À la fois effigie funéraire et tableau commémoratif, ce monument prolonge la première génération de gisants réservés à des clercs, abbés et évêques, distingués du commun des mortels par leurs œuvres et leur foi, ensemble auquel s’adjoignent quelques grands laïcs fondateurs ou bienfaiteurs d’établissements religieux. Cette image offre d’ailleurs une curieuse association de la tenue civile de cour et des attributs chevaleresques (épée, casque, écu) dont la présence n’est pas justifiée par le reste de la tenue et qui semble donc là autant pour identifier le personnage que pour signifier son statut et souligner sa mission relayée par l’épitaphe : « ton épée, prince, disperse la foule des pillards et ta paix vigilante assure le repos des églises ».

  • 50 Les héraldistes s’accordent à donner au semé une fonction symbolique valorisante et célestielle.
  • 51 Cité par Mussat, « Le chevalier et son double… », p. 140 : Qui legis hæc ora tenebrosis temporis h (...)

26Une cinquantaine d’années plus tard, l’un des premiers gisants de chevalier connus, celui de Juhel III de Mayenne (1220), lui aussi en cuivre émaillé, expose un prototype appelé à devenir classique : un chevalier en pied et en armes, paré de son écu armorié. La répétition presque obsédante de ses armes sur la frise du pourtour, motif que l’on peut aussi parfois retrouver semé sur le vêtement du défunt ou le décor du monument invite pourtant à dépasser la seule fonction d’identification50. L’épitaphe éclaire en partie les fonctions du monument : « Toi qui lis ces lignes prie à l’heure des ténèbres afin que celui qui dort dans cette tombe règne avec le Christ51. » Le tombeau de Robert de Bretagne (1259) annonce à son tour d’autres fonctions du discours héraldique funéraire. Entouré des armes de ses parents et alliés, il s’associe dans la mort à l’ensemble de son lignage à l’instar du décor des monuments funéraires de la duchesse de Bretagne Alix de Thouars (1221), épouse de Pierre Mauclerc en 1212 et de sa fille Yolande de Bretagne, dame de Lusignan (1272) ou encore de celui d’Andrée de Vitré, femme d’Olivier de Machecoul.

  • 52 J. Morsel, « La construction sociale des identités dans l’aristocratie franconienne aux XIVe et XV(...)

27À ces ensembles exceptionnels à la fois par le matériau, la technique et la profusion héraldique, succèdent au fil du siècle, des monuments plus stéréotypés, qu’il s’agisse de plate-tombes ou de gisants, qui retiennent le plus fréquemment le bouclier armorié associé à une, deux, voir quatre figurations héraldiques redondantes ou relatives à la parenté. Au XIVe siècle, l’étude conduite par Joseph Morsel souligne la systématisation des armes des quatre aïeuls52.

28Les priants, qui apparaissent à la fin du XIIIe siècle, prolongent en réalité les figurations de gisants. L’aristocratie militaire, lorsqu’elle adopte ce type de représentation, se fait figurer comme sur le gisant, en armure et cotte armoriées. Le sens même du priant, personnage surnaturel, en action dans l’espace divin, est en revanche plus riche encore que celui du gisant comme nous le verrons.

  • 53 C’est par exemple le cas des princes castillans inhumés à Las Huelgas en grande tenue héraldique ( (...)
  • 54 Sur l’évolution du motif voir J.-Y. Coppy, Art, société et politique au temps des ducs de Bretagne (...)

29Notons qu’à l’intérieur même du caveau, d’ailleurs souvent dissocié du monument, ce discours héraldique funéraire est parfois prolongé par le vêtement du défunt revêtu d’une cotte à ses armes53. L’introduction, dès le début du XIIIe siècle, d’anges thuriféraires ou luminaires puis portes carreaux marque un changement du discours notable sur lequel il faudra revenir54, à plus forte raison que, dès la fin du XIIIe siècle, ces anges deviennent porteurs d’écus armoriés sur le monument puis même archétype du soutien héraldique dans presque n’importe quelle figuration armoriale à la fin du XIVe siècle.

  • 55 Pour des exemples à Bethléem voir H. Vincent et F.-M. Abel, Bethléem, sanctuaire de la Nativité, P (...)

30Dans la continuité logique de ces discours, les armoiries deviennent le marqueur habituel et honorable de la présence ad sanctos lors de la visite de lieux saints. Cette réalité transparaît notamment dans le développement des graffiti laissés par les nobles pèlerins sur les lieux de leur passage. Les murs des églises de Terre sainte offrent encore un riche corpus de ces inscriptions héraldiques à l’instar de celles de Bethléem ou de Sainte-Catherine du Mont Sinaï55.

31L’interprétation de cette mise en signe de l’espace sacré s’éclaire par le poids symbolique accordé à l’écu armorié dans le courant du XIIIe siècle.

La sacralisation de l’expression héraldique

32À partir des années 1250, les rituels chevaleresques (adoubements, tournois, funérailles), les motifs héraldiques, les légendes armoriales et l’emblématique attribuée aux saints donnent à l’écu armorié une dimension plus directement spirituelle qui justifie en partie sa présence dans les espaces et les pratiques dévotionnels.

33En effet, à mesure que la chevalerie s’institutionnalise, les rituels et pratiques autour du bouclier armorié se multiplient et valorisent spécifiquement cet armement défensif. Même s’il n’est pas question de s’y attarder ici, il est évident que l’adoption par l’ensemble de la classe chevaleresque de sceaux portant pour figure principale un bouclier contribue à distinguer cet élément spécifique du harnois. C’est bien le type armorial, un écu armorié, qui s’impose à l’ensemble de ce groupe comme synthèse à la fois de l’identité chevaleresque et seigneuriale. Par l’action du sceau, entre autre, l’écu armorié devient abstraction du sire, de sa personne et de son pouvoir militaire et judiciaire.

  • 56 Le bouclier occupe déjà une place importante dans les rituels militaires de l’Antiquité et du haut (...)
  • 57 Par exemple Bohémond VII, prince d’Antioche et comte de Tripoli, adoubé par saint Louis à Jaffa en (...)
  • 58 M.-T. Camus et E. Carpentier, La sculpture romane du Poitou, Paris, 2009, chapitre 5 et 8.

34Dans le rituel de l’adoubement lui-même, la place accordée au bouclier conserve une part de sa symbolique ancienne d’outil de passage56. C’est à cette occasion et sur ce support que nombre de bacheliers reçoivent pour la première fois leurs armoiries personnelles57. C’est par ce biais qu’est soulignée la parenté virtuelle créée par la vassalité dans les groupes héraldiques ou les concessions d’armoiries. S’il ne me semble pas avoir été encore étudié pour lui-même, le bouclier, sans même parler des armoiries qui le couvrent, paraît bien au Moyen Âge porteur d’une symbolique forte détaillé dans les traités comme l’Ordene de Chevalerie d’Hugues de Tibériade rédigé vers 1270. Symbole de Charité, attribut du défenseur, du chef élevé par la clipeatio, il est le garant symbolique de la paix et de la justice accordée par le seigneur. C’est le sens qu’il revêt dans la sculpture romane et dans les attributs des Vertus et des saints Guerriers58.

35Le rôle du tournoi dans le développement initial de cette emblématique individuelle n’est plus à démontrer mais l’ensemble des rituels héraldiques qui s’y développent sont moins connus. Leur attestation à la fin du Moyen Âge, laisse penser qu’ils ont pu se mettre en place à la période qui nous retient. Ainsi en est-il des rituels de mise à l’honneur ou de dégradation civile comme par exemple les exaltations d’écus, principalement documentées dans le roman. À la fin du Moyen Âge, le contrevenant aux règles d’honneur de la chevalerie voit son écu contourné « sens dessus dessous », traîné à terre et foulé aux pieds. Ce symbole de mort sociale intègre également l’espace sacré.

  • 59 L. Hablot, « Sens dessubz dessous, Le Blason de la trahison au Moyen Âge », La trahison au Moyen  (...)
  • 60 C’est par exemple le cas à l’occasion des funérailles de Bertrand du Guesclin en 1389 ou encore lo (...)
  • 61 Sur ce manuscrit: S. Lewis, The Art of Matthew Paris in the Chronica Majora, Berkeley, 1987. Sur l (...)
  • 62 F. Español, « » El correr les armes ». Un aparte caballeresco en las exequias medievales hispanas  (...)
  • 63 Voir par exemple le cas de Geoffroi V de Joinville déjà cité. Sur le sujet et pour la fin du Moyen (...)

36Là encore, les informations semblent lacunaires pour le XIIIe siècle mais les offrandes et les rituels funéraires du siècle suivant illustrent le rôle joué par les armoiries dans la gestion de la mort et de la mémoire du mort. Ainsi, en tête de la procession d’offrande qui reconduit à l’autel la panoplie militaire du défunt – ce harnois déjà symboliquement prélevé sur un autel au terme de la veillée d’armes et de ce fait sacralisé –, sont exposés son écu armorié et, souvent, ceux de ses grands-parents, parfois portés, « sens dessus dessous », non en signe de diffamation, comme c’est alors le cas dans les litiges d’honneur chevaleresque et le droit militaire59, mais en symbole de mort chevaleresque60. C’est d’ailleurs le code iconographique retenu par Matthew Paris dans sa Chronica Majora lorsqu’il évoque la mort des puissants61. Ce thème de l’inversion dans l’offrande funéraire illustre même fréquemment les sarcophages seigneuriaux de la noblesse castillane au XIIIe siècle, faisant mémoire du rituel des funérailles sur ce support même62. Dans les rites funéraires du XIVe siècle, au terme de l’offrande, l’écu est parfois rétabli dans le bon sens pour signifier une vie nouvelle incarnée par le successeur, véritable résurrection de la fonction chevaleresque. Enfin, comme nous l’avons évoqué, au terme de l’inhumation, l’écu du défunt peut être suspendu au-dessus de sa tombe ou exposé à l’occasion de rituels commémoratifs et de messes anniversaires63.

  • 64 La fabrication de ces décors héraldiques est très bien documentée pour les XIVe-XVe siècles voir n (...)
  • 65 Le premier exemple de chapelle ardente connu est celui des funérailles de Louis X en 1316, rituel (...)
  • 66 La plupart de ces torches sont chargées d’un écusson peint aux armes du défunt, de sa parenté ou d (...)
  • 67 Ces draps mortuaires sont régulièrement abondamment armoriés, voir Pollini, La mort du prince, p.  (...)

37Au tournant du XIVe siècle, les armoiries du défunt sont encore figurées sur divers éléments symboliques clefs du rituel funéraire64 : la chapelle ardente65, les torches portées par les membres du cortège66, le drap mortuaire67, la litre. L’ensemble de ces démonstrations suremblématise véritablement l’édifice qui devient, le temps du rituel, un espace saturé d’armoiries, dernière manifestation visible de l’identité sociale du mort, directement adressée à Dieu depuis son temple. Cette exaltation pratique de l’écu armorié dans l’espace sacré se double, dans le courant du XIIIe siècle, d’un discours symbolique et théorique qui justifie souvent cette valorisation,

  • 68 Chronique d’Angleterre de Peter de Langtoft (1307), Londres, B. L., Ms. Royal 20 A II.
  • 69 M. Pastoureau, Armorial des chevaliers de la Table ronde. Étude sur l’héraldique imaginaire à la f (...)

38Cette évolution concerne en premier lieu les figures même de l’écu. Puisées à l’origine dans des registres profanes, nourris de symboliques païennes ou antiques, ces figures du blason ou meubles intègrent de plus en plus fréquemment des références chrétiennes. Qu’il s’agisse de signes à proprement parler religieux, et l’on ne peut ignorer l’incroyable succès de la figure de la croix dans l’héraldique à compter du début du XIIIe siècle, ou de leur symbolique désormais nourrie, en plus de référents précédents, de l’enseignement des bestiaires et des exempla. Le lis des rois de France en est un bon exemple. Ce signe de l’identité guerrière hérité des cultures païennes se christianise donc progressivement et devient le reflet de l’engagement chrétien de l’action chevaleresque. Cette évolution transparaît dans l’image ou dans le roman comme l’évoque le bouclier d’Arthur. Les Annales Cambriæ (v. 950) mentionnent l’image de la Vierge portée par Arthur à la bataille du mont Badon en 516. Guillaume de Malmesbury (vers 1125) y fait à nouveau allusion mais c’est dans L’histoire des rois de Bretagne de Geoffroi de Monmouth (v. 1100-1154) que le bouclier est décrit. Celui-ci, Pridwen, illustré à l’intérieur d’une image protectrice de la Vierge est bientôt représenté, dans les manuscrits de la fin du XIIIe siècle, avec cette même image comme meuble principal, en concurrence avec les armes aux trois couronnes bientôt comparées à celles des Mages68. D’ailleurs, au XIIIe siècle, la lecture symbolique des armoiries des chevaliers du Graal renvoie presque systématiquement à la Foi chrétienne69.

  • 70 En attendant la publication de travaux en cours d’un de mes étudiants de MI sur cette question, pl (...)
  • 71 C. Beaune, Naissance de la nation France, Chapitre VIII : les lys de France, Paris, 1985, p. 321 e (...)
  • 72 D. Barthélemy, « Les sires fondateurs : enjeux impliqués dans les traditions et le recours au pass (...)

39Cependant, l’illustration la plus nette de cette christianisation héraldique se trouve dans le développement des légendes héraldiques70. Soucieux d’expliquer les signes qui les représentent mais qu’ils n’ont pas choisi, nombre de lignages, plus ou moins éminents, élaborent des légendes sur les origines de leurs armoiries. L’archétype des discours de cette nature est bien sûr celui, analysé entre autres par Colette Beaune, que la maison Capétienne tient très tôt sur l’origine des fleurs de lis71. Ces armoiries reçues de Dieu sont l’objet d’une véritable dévotion organisée dès la fin du XIIIe siècle par l’abbaye de Joyenval fondée par un fidèle du Capétien, Barthélemy de Roye. Nombre de ces légendes armoriales se rapportent à des hauts faits accomplis pour la bonne et juste cause, celle du service de Dieu. Ainsi en est-il des armes des sires de Coucy, légendairement adoptées au terme d’une bataille en Terre sainte72, de celles des rois de Navarre, des rois d’Aragon, du duc d’Autriche, des comtes de Champagne, etc. Signes visibles de l’engagement de ces lignages chevaleresques au service de Dieu, leur présence dans l’espace sacré et dévotionnel devient légitime et même l’objet d’un culte. Nul doute que le prototype Capétien, qui offre à la vénération des fidèles un véritable écu-relique à Joyenval, ne trouve écho dans les diverses expositions d’écus armoriés dans les chapelles seigneuriales comme en témoigne par exemple le cas documenté des armes de Joinville cité plus haut.

  • 73 Pastoureau, L’art héraldique, p. 192-193 et 208.
  • 74 L. Hablot, « Aux armes saint Maurice ! Saint Maurice et l’emblématique à la fin du Moyen Âge », ac (...)
  • 75 Voir sur le sujet Beaune, Naissance de la nation…, p. 252 et C. de Mérindol, « Le culte de sainte (...)
  • 76 L. Hablot, « Sous les fleurs de lis. L’utilisation des armoiries royales comme outil de gouverneme (...)
  • 77 Voir mes articles consacrés à saint Maurice et saint Michel cités plus haut.

40Ce qui fonde davantage encore cette assimilation entre héraldique et pratique religieuse est le partage de cette emblématique avec de grandes figures du sanctoral. À côté de l’héraldique imaginaire progressivement attribuée à la Trinité, au Christ, à la Vierge73, certains saints eux-mêmes sont dotés d’écus armoriés parfois empruntés à de véritables armes familiales. Là encore les Capétiens font figure de modèle dans leur capacité à capter par cet intermédiaire quelques figures de grands saints tutélaires comme saint Maurice74, sainte Radegonde75, Charlemagne ou Clovis76. Mais les peintures de Saint-Jacques-des-Guérets laissent penser à la possible diffusion de cette pratique dans la moyenne noblesse. Rares encore vers 1250, au tournant du XIIIe siècle les exemples abondent et le panthéon des saints fleurdelisés, désormais conduit par la figure de saint Louis, s’amplifie alors que ce type de partage est imité par les Plantagenêt, les Montfort et les autres princes souverains d’Europe et nombre de grands seigneurs77.

41L’héraldique a donc investi, par une multitude de canaux, les supports de la dévotion et de la pratique. L’ensemble des media évoqués souligne cependant à quel point la fonction d’identification et d’appropriation n’est qu’une part infime du message porté par cette héraldisation du sacré. Il convient donc de suggérer quelques pistes d’interprétation.

Les sens du discours

  • 78 Cité par Bouyé, « Église et armoiries », p. 513 et suiv. L’auteur évoque encore le poète tyrolien (...)

42La véritable invasion par l’expression héraldique, au milieu du XIIIe siècle, des relais de la dévotion et de la pratique religieuse chevaleresque est donc incontestable. Elle finit même par soulever un certain nombre de contestations à la fin du siècle. Ainsi vers 1300 Maître Eckart s’indigne : « si tu veux savoir combien de personnes cherchent dans les aumônes leur propre louange et gloire, considère donc ce qu’ils font : ils font faire des vitraux, des ornements, des autels dans les églises, y font dessiner leurs armes et leurs noms afin que leur mugnificence soit reconnue de tous. Mais ils ont déjà reçu leur salaire78 ! » Ce discours très rapidement relayé par les moralistes de la fin du Moyen Âge, porte sur notre sujet un jugement sans appel. En épuise-t-il pour autant le sens et les fonctions ?

  • 79 Maître Eckhart cite implicitement l’évangile de saint Matthieu, Chapitre 6.

43Si l’on s’écarte de cette lecture critique, inscrite dans un contexte spécifique de réforme évangélique79, et que l’on considère l’héraldisation du sacré sur le long terme du Moyen Âge, deux fonctions principales semblent se dégager de cette mise en signe du sacré : une finalité « politique » et une finalité spirituelle en réalité indissociables.

  • 80 Voir l’exemple bien documenté et étudié des sires de Coucy dans Barthélemy, « Les sires fondateurs (...)
  • 81 Voir sur le sujet Nassiet, « Signes de parenté, signes de seigneurie » p. 211 et suiv.

44Sans nul doute, l’exposition d’armoiries dans ce contexte précis apparaît comme un outil d’affirmation sociale. Il s’agit en effet d’une capacité d’expression à l’origine réservée, témoignant d’une capacité économique et politique exclusive, celle de la fondation, ou limitée, celle des bienfaiteurs80. Même si cette capacité est progressivement partagée par d’autres laïcs dans le courant du XIIIe siècle et jusqu’à la fin du Moyen Âge, son usage reste un privilège. Ce partage génère en revanche une concurrence et impose une hiérarchisation des lieux, des formes et des temps d’exposition héraldique ainsi que la gestion de multiples conflits de prééminences, bien connus pour la Bretagne du tournant du XVe siècle81. Certaines grandes maisons réussissent cependant à s’approprier visuellement l’espace sacré qui devient quasiment chapelle funéraire ou lieu de dévotion privé.

  • 82 Ibid

45Exposer ses armoiries dans un lieu de culte c’est donc signaler sa capacité politique et financière, sa libéralité et sa générosité, vertus seigneuriales s’il en est. C’est aussi signifier publiquement son pouvoir et les droits afférents, notamment celui de patronage originel associé à l’action de fondation. Une action très rarement confirmée par l’écrit mais validée par la tradition et attestée par l’exposition héraldique, stratégie d’appropriation que contestent les pouvoirs religieux et publics jusqu’à la fin du Moyen Âge et au-delà82.

  • 83 Philippe de Beaumanoir reconnaît ainsi que tout baron à sur sa terre la garde des églises mais ell (...)

46Les armoiries sont en effet synonymes de droits féodaux. C’est à ce titre qu’on les retrouve sur les lieux et les objets symboliques de ces droits : le sceau bien entendu mais aussi les mesures-étalon, les poteaux de justice, le décor de l’aula, etc. L’espace sacré n’échappe pas à cette domination et l’exposition d’armoiries en des lieux stratégiques du bâtiment le signifie publiquement et juridiquement, ouvrant des droits précis sur des revenus, des nominations, un droit de garde83.

47La hiérarchie de ces emplacements demande encore à être précisée mais un jeu évident entre le dehors et le dedans, le plus haut, le meuble et l’immeuble, le permanent et l’éphémère, la latéralité à l’égard de l’autel, côté évangile ou côté épître, ordonne et structure ces démonstrations selon des normes qualificatives sans doute déjà en usage avant l’apparition de l’héraldique.

  • 84 Nassiet, « Signes de parenté, signes de seigneurie », p. 214-215 et Barthélemy, « Les sires fondate (...)

48La présence d’armoiries dans ces espaces apparaît également comme un outil indispensable de la renommée du lignage et notamment un témoignage probant de son antiquité84. Son inscription dans les lieux par héraldique interposée donne une stature marmoréenne à la famille et la situe dans le temps éternel de l’Église.

49Ce même lignage est valorisé par l’exposition de ses composantes familiales ou vassaliques à différentes échelles et sur différents supports. C’est le cas bien sûr pour les nécropoles mais aussi sur les tombes chargées d’armoiries multiples, les cassettes ou encore dans l’exposé des généalogies héraldiques des livres de dévotion souvent produits à l’occasion d’unions.

  • 85 Voir en particulier l’armorial de Guillaume Le Breton (E. de Boos, L’armorial Le Breton, Paris, 20 (...)
  • 86 Sur cette évolution voir J. Morsel, L’Aristocratie médiévale, Paris, 2004, p. 76 et J.-C. Schmitt,(...)

50Enfin, l’organisation des décors héraldiques comme celui de la coupe Refasa, de la nef de Westminster ou encore des gisants émaillés bretons évoqués plus haut et qui déclinent les parents et vassaux des commanditaires réinscrivent les hiérarchies terrestres dans la dimension céleste à l’instar du discours des armoriaux qui, tel le Lebreton85, attribuent des armoiries à Dieu ou au Christ et déclinent à sa suite les autorités du monde. Exposer ses armes et celles de sa mesnie dans l’Église n’est-ce pas en quelque sorte se proclamer à son tour vassal de Dieu comme le font par ailleurs nombre de ces seigneurs ? On pourrait ainsi penser que le développement de l’héraldique dans ce contexte entretient un lien avec la seigneurialisation des pratiques dévotionnelles qui se développe dans le courant du XIIIe siècle via le vocabulaire et les gestes86.

  • 87 Bouyé, « L’Église et les armoiries », p. 520 et suiv.
  • 88 On pourrait citer le cas du culte de Jean de Montmirail qui rejaillit sur les Cisterciens de Longp (...)

51Dans cette lecture « politique », peut-être faut-il replacer ces pratiques emblématiques dans une logique de concurrence entre clercs et laïcs et le vaste mouvement qui, selon certains, pousse l’aristocratie à s’affranchir de l’intermédiaire des clercs pour s’approcher de Dieu. Une sorte de prise de possession laïque de l’espace sacré ? Cette concurrence ne fonctionne toutefois pas nécessairement dans le sens que l’on pense. La réticence des clercs à l’égard des armoiries, si elle est réelle dans le dernier quart du XIIe et le début du XIIIe siècle, ne dure pas. Évêques et abbés puis clercs, papes et chapitres adoptent à leur tour ce signe chevaleresque qui redit leur origine, leur rang et leur pouvoir et adhérent, dès la fin du XIIIe siècle, aux pratiques de démonstrations et de prééminence des laïcs dans l’espace sacré et les outils de dévotion87. Cette héraldisation laïque de l’espace leur est peut-être d’ailleurs bénéfique compte tenu du discours de sauvegarde garanti symboliquement et juridiquement par l’exposition du bouclier du seigneur, ce qui suffirait à justifier l’accueil favorable que les clercs lui réservent avant que n’apparaisse le discours de réforme de la fin du siècle. À l’instar du sceau qui garanti sur la charte l’engagement contracté, l’écu armorié confirme, dans l’espace sacré, les devoirs de son promoteur et la naturelle attention que ses héritiers porteront à l’édifice et à la communauté qui le gère88.

52Quoi qu’il en soit, la présence de l’écu dans ce contexte, sa situation entre Ciel et Terre, son inscription dans le temps du Salut, soulignent conjointement le statut d’exception sociale de leur détenteur et peut-être aussi celui de leur exception spirituelle.

53Dédoublant les fonctions politiques, les fonctions spirituelles du discours héraldique dans l’espace sacré s’imposent à leur tour à l’analyse. La première fonction de cette héraldisation du sacré qui vient à l’esprit est bien entendu celle de l’entretient d’une mémoire du don pro animo. La libéralité du fondateur ou du bienfaiteur, signalée par ses armes, est ainsi perpétuellement attribuée et remerciée, sur la terre comme au ciel.

  • 89 Il existe de nombreux témoignages, pour la fin du XVe siècle, d’exposition de panneaux peints avec (...)

54Les armoiries garantissent également la présence ad sanctos. Qu’elle soit matérialisée par le monument funéraire, le vitrail, l’antependium, le vêtement liturgique, la vaisselle ou le graffito, elle expose au contact ou à la proximité du Mystère l’image emblématique du donateur. Par le biais de ses armoiries, comme il l’était jusqu’alors parfois par la mention de son nom, comme il le sera avec sa représentation en priant ou en effigie89, le chevalier est rendu, par projection empathique, présent à la célébration liturgique, à la vénération d’un corps saint, à la sacralité d’un lieu, à la fonction dévotionnelle d’un objet. C’est bien entendu également l’intention de la panoplie militaire ressortie lors des messes obituaires.

55L’exposition des armoiries, mode de représentation connu non seulement des hommes mais aussi de Dieu, s’inscrit donc dans une économie du Salut. C’est le monument funéraire, investi selon Panofsky des deux grandes fonctions rétrospective – perpétuer le souvenir du défunt – et prospective – assurer survie dans l’au-delà – qui, une fois encore, concentre ce message. Ce discours de prétention est en partie compensé par la symbolique de la plate tombe mise au niveau du sol et foulée aux pieds. Compte tenu des pratiques diffamatoires connues à la fin du Moyen Âge, la présence au sol des attributs du statut et des armoiries en renforce peut-être encore la portée : acceptation, par amour pour le Christ, du plus grand déshonneur qui soit, selon une rhétorique bien connue dans la chanson de geste mais évidemment christique comme le rappelle la « folie de la croix ». Ce type de monument souligne en tous cas la difficulté à faire cohabiter les aspirations contradictoires des idéaux chevaleresques, aristocratiques et chrétiens entre exaltation de la fonction, du statut et expression de l’humilité et du dépouillement.

  • 90 Dans sa thèse, Xavier Storelli s’élève en faux contre cette interprétation élaborée par André Muss (...)
  • 91 Cette idée apparaît parfois aussi dans la littérature : Perceval confondant chevaliers et anges da (...)

56Le propos du gisant-reposant, véritable « dormition chevaleresque », est différent et il n’est pas anodin de souligner que le défunt y figure paré des attributs et des signes de sa qualité terrestre comme s’il était appelé à ressusciter dans cette identité ou tout au moins à être présenté au Créateur en l’état90. L’intervention d’anges thuriféraires puis soutenant physiquement l’effigie supporte elle aussi l’idée d’une absoute céleste puis du transfert paradisiaque et se surimpose à celle du repos. Ces anges sont ainsi chargés de conduire le défunt à la Jérusalem céleste où il est accueilli, face à Dieu et aux saints, en sa qualité de chevalier. Le priant en grande tenue héraldique, véritable anticipation du Salut, contribue encore à la confusion des thèmes du repos, du paradis et de la vision béatifique. Le chevalier devient dès lors, à l’égal des anges91, un indispensable intermédiaire entre le ciel et la Terre. L’écu armorié, plus que l’effigie et au moins autant que le nom, est donc le signe par lequel il sera reconnu de Dieu. C’est ce que semble déjà signifier le cierge funéraire armorié, qui, en se consumant, produit une véritable image de l’âme montant au ciel. C’est ce que semble annoncer également l’inhumation du défunt en cotte armorié, prolongeant le cas des clercs pour lesquels Durand Mende, liturgiste du XIIIe siècle, admet qu’ils soient inhumés dans leurs vêtements sacerdotaux pour être reconnu de Dieu.

  • 92 Matthew Paris, Chronica Majora, éd. H. R. Loard, 7 vols., Londres, 1872-1833, v. 153-154.

57Dans sa Chronique, Matthew Paris, rapporte l’épisode de la mort de Guillaume Longuespée. La veille de sa mort, sa mère, Ela, abbesse de Lacock, a une vision dans laquelle elle voit un chevalier en armes accueilli au Paradis par les anges. Grâce aux armoiries qu’il porte, elle identifie ce chevalier et s’en étonne jusqu’à ce qu’une voix céleste lui confirme qu’il s’agit bien de son fils Guillaume92.

  • 93 Sur cette fonction de la chevalerie dans l’histoire du Salut, voir l’introduction de Martin Aurell(...)

58C’est donc bien le rôle eschatologique dévolu à la chevalerie qui est rappelé dans cette mise en signe du défunt et cette mise en scène de son Salut futur. Ce discours de l’image prolonge celui des textes qui ont accompagné la christianisation de ce groupe et qui, à l’instar d’Isidore de Séville93, veulent voir dans ces miles ceux qui, choisi entre mille, sont garants de la paix nécessaire à l’accomplissement de la Parousie.

  • 94 Barthélemy, « Les sires fondateurs », p. 195.

59Ainsi mis en scène, « le sire ne meurt pas plus que le saint94 ». Appelé à la résurrection individuelle, il établit également la pérennité de sa fonction transmise à son héritier et successeur. Sur les expositions héraldiques comme sur le gisant, le stéréotype manifeste, comme il l’a fait sur le sceau ou dans l’onomastique, la permanence du pouvoir confondant en un seul le vivant, le défunt et l’élu.

60L’ensemble de ce discours iconographique contribue donc à construire l’image d’un groupe social entre ciel et terre dont le statut d’exception n’est pas seulement une réalité terrestre mais une distinction transposable dans l’Au-delà au moyen d’un langage : l’héraldique, partagé par Dieu et ses anges.

  • 95 Ce motif de l’imago clipeata, figurant un médaillon portant le portrait du défunt conduit au ciel (...)

61Car Dieu blasonne assurément pour les hommes de ce temps, les hérauts d’armes l’affirment d’ailleurs dans leurs traités à la fin du Moyen Âge et l’héraldique semble désormais le meilleur moyen pour se faire reconnaître corps et âme comme en témoigne notamment le développement du thème des anges écuyers à partir du XIVe siècle, réécriture flamboyante du thème antique et païen de l’imago clipeata95, image du défunt conduite par deux génies ad astra. Si elle a pu donner l’impression d’une piété chevaleresque, l’héraldisation du sacré révèle plutôt, semble-t-il, une véritable religion du chevalier.

Notes

1 J. Michelet, Origines du droit français, Paris, 1837, p. 37-38. Cité dans E. Bouye, « L’Église médiévale et les armoiries. Histoire d’une acculturation », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, t. 113, fasc. 1, 2001, p. 525.

2 M. Pastoureau, Figures de l’Héraldique, Paris, 1996, p. 23 et Traité d’Héraldique, Paris, 1993, p. 268-269.

3 Voir le dernier volume du Corpus d’Épigraphie médiévale à paraître prochainement au CESCM. Je remercie Vincent Debiais pour les informations qu’il a bien voulu me transmettre.

4 Trois ensembles héraldiques apparaissent dans cette « cavalcade », que le type des heaumes peints et des cimiers invite à placer dans le premier tiers du XIIIe siècle. Le premier chevalier portant un écu d’argent à la croix pattée de gueules cantonnée de quatre alérions d’azur, avec l’introduction de « brisures » pour les deux derniers : écartelé aux 1 et 4 échiqueté d’argent et de gueules et aux 2 et 3 d’azur à trois molettes ( ?) d’or et de gueules à la croix recerclée d’argent brisé d’une barre de sable et d’un canton (papelonné ?). D’après les informations livrées par l’armorial Winjbergen (vers 1265), le premier chevalier peut être rapproché des Chevreuse (peut-être Guy IV, seigneur de Neauphles ?), les autres des maisons des Barres et Davignon. Voir sur le sujet N. Civel, La fleur de France. Les seigneurs d’Ile-de-France au XIIe siècle, Turnhout, 2006.

5 La fonction militaire originelle des armoiries reste aujourd’hui un dossier ouvert. En effet l’hypothèse d’un signe de reconnaissance devenu indispensable sur les champs de batailles des Xe-XIe siècles est souvent avancée pour expliquer l’apparition d’un nouveau système de signes bientôt partagé par l’élite guerrière, domini et milites. Adrian Ailes est récemment revenu sur ce dossier en étoffant d’exemples précis cette théorie: « The Knight, Heraldry and Armour: The Role of Recognition and the Origins of Heraldry », Medieval Knightood IV, Papers from the fifth Strawberry Hill conference, C. Harper-Bill et alii éd., 1990, p. 1-21. Robert Jones a prolongé le débat dans son article « Identifying the Warrior on the Pre-Heraldic Battlefield », XXX. Anglo-Norman Studies: Proceedings of the Battle Conference, C. P. Lewis (dir.), Woodbridge, 2008 et du même Bloodied Banners. Martial Display on the Medieval Battlefield, Woodbridge, 2011. Il n’empêche que bien des zones d’ombre demeurent. Quelle a été la transition entre signes vexillaires pré-héraldiques et armoiries ? Quelle est la pertinence pratique des armoiries comme outils de reconnaissance dans la confusion de la mêlée ? L’armoirie, signe personnel avant tout, a-t-elle sa place dans les structures de la société féodale naissante ? Plus probablement, l’usage d’armoiries par la classe chevaleresque résulte d’un phénomène de contamination depuis les princes aux sires et les seigneurs à leurs chevaliers. Le monde du tournoi primitif pourrait parfaitement avoir porté la mise en place de cette insignologie qui reste sans doute d’abord un marqueur social avant d’être un signe de reconnaissance militaire.

6 Michel Pastoureau insiste sur le fait que les premières armoiries s’élaborent en dehors de l’influence de l’Église, tant par les registres de signes choisis, fondés sur des références graphiques et symboliques essentiellement profanes, que par la langue de fonctionnement de ce système du Blason, intentionnellement vulgaire et non latine. M. Pastoureau, L’Art Héraldique au Moyen Âge, Paris, 2009, p. 39.

7 Sur le sujet voir E. Bouyé, « L’Église médiévale et les armoiries. Histoire d’une acculturation », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, t. 113, fasc. 1, 2001, p. 493-542.

8 Sur la diffusion sociale des armoiries et sa chronologie voir en dernier lieu Pastoureau, L’Art héraldique, p. 41 et suiv.

9 M. Pastoureau, « l’Héraldique au service de la codicologie », Codicologica : éléments pour une codicologie comparée, A. Gruys (dir.), vol. 2, Paris, 1978, p. 75-90 ; « présences héraldiques dans le livre médiéval », Histoire des bibliothèques françaises. Les bibliothèques médiévales. Du VIe siècle à 1530, A. Vernet (dir.), Paris, 1989, p. 196-201. G Danseart, « Les armoiries dans les anciens manuscrits », Revue française d’héraldique et de sigillographie, t. 1, 1938, p. 88-92. Le dernier ouvrage en date sous la direction de Matthieu Desachy, L’héraldique et le livre, Toulouse, 2002, en dépit de toute sa pertinence scientifique, ne revient hélas pas sur les origines de la mise en signe du livre.

10 Les armoiries intègrent très tôt l’illustration des manuscrits profanes comme outil d’identification des personnages. C’est par exemple le cas dans l’Énéide de Hendrik von Veldeke peinte vers 1190 ou du Carmen de bello siculo de Pierre de Eboli vers 1195-1196 (Berne, Burgerbibliotek, Ms. Cod. 120, fol. 133). Il faut néanmoins attendre le milieu du XIIIe siècle pour voir apparaître des mentions héraldique de commanditaires comme marques de possession. Voir à ce sujet les travaux de M. Pecqueur, « Répertoire des manuscrits de la bibliothèque de l’Arsenal peints aux armes de leur premier possesseur (XIIIe-XVIe s.) », Bulletin d’information de l’Institut de recherche et d’histoire des textes, 4, 1955, p. 107-176.

11 On peut toutefois déjà se poser la question pour le Psautier d’Ingeburge, v. 1200, où les armes attribuées au légionnaire/chevalier qui somnole devant le Christ au tombeau s’apparentent à celles de Coucy fascé de gueules et de vair. Psautier d’Ingeburge, Chantilly, Musée Condé, Ms. 1965, fol. 28v°.

12 Cantigas de Santa Maria, El Escorial, Biblioteca del Monasterio, Ms. T. I. 1. On y trouve notamment les armes du commanditaire/auteur, Alphonse X le Sage, mais également celles de chevaliers cités dans les récits de miracles à l’instar du comte de Garcia au Cantigas 63 (fol. 92).

13 Psautier d’Alphonse, Londres, B.L., Ms. 24686, fol. 11, vers 1281-1284.

14 Psautier de Guy de Dampierre, Bruxelles KBR, Ms. 10607, fol. 149v°, vers 1270.

15 Bréviaire de Marguerite de Bar, vers 1300 (Verdun, B. M., Ms. 107), Pontifical de Renaud de Bar, évêque de Metz entre 1302 et 1316 (Cambridge, Fitz-William Mus. Ms. 298), ses bréviaires d’Hiver et d’Été (Verdun, Ms. 107 et Londres, BL, Ms. Yates Thompson 8). Sur ces manuscrits voir P. de Winter, « Une réalisation exceptionnelle d’enlumineurs français et anglais vers 1300 : Le Bréviaire de Renaud de Bar, Évêque de Metz », Actes du 103e Congrès national de Sociétés savantes 1978, Paris, 1980, p. 27-62 et S. K. Davenport, « Manuscripts Illuminated for Renaud de Bar, Bishop of Metz (1303-1316) », Ph. D. Thesis, University of London, 1984.

16 New-York, Pierpont Morgan Library, Ms. M. 700, fol. 1. Voir aussi R. Baxter, « A Baronial Bestiary: Heraldic Evidence for the Patronage of MS Bodley 764 », Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 50, (1987), p. 196-200.

17 Voir par exemple les Heures de Yolande de Soissons (New-York, Perpont Morgan Library, Ms. M. 729, fol. 232v°, Amiens, vers 1280).

18 Graduel de Fontevraud, v. 1260, aux armes de Jean II de Bretagne et de Béatrice d’Angleterre, parents de l’abbesse Aliénor (1304-1342). Limoges, BM, Ms. 2.

19 M. Michael, « The privilege of « proximity » : towards a re-definition of the function of armorials », Journal of medieval History, vol. 23, no 1, mars 1997, p. 55-74, revient sur cette mise en scène des armoiries dans le livre p. 64-73.

20 Curieusement les travaux sur cette question semblent essentiellement monographiques. J.-M. Bienvenu, « Les conflits de sépulture en Anjou aux XIe et XIIe siècles », Bulletin philologique et historique (jusqu’à 1610), Paris, 1966, p. 673-683. La seule approche générale du sujet est celle de A. Bernard, La Sépulture en droit canonique du décret de Gratien au concile de Trente, Paris, 1933 (je remercie vivement Manon Durier de m’avoir fourni cette information) et la thèse de Xavier Storelli (Le chevalier et la mort dans l’historiographie anglo-normande (XIe siècle-début du XIIIe siècle), soutenue sous la direction de M. Aurell en novembre 2008, spécialement t. 4, chapitre III, p. 935-943.). On signalera en revanche les travaux de Cécile Treffort en ce qui concerne les appropriations épigraphiques : C. Treffort, « Inscrire son nom dans l’espace liturgique à l’époque romane », Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, 34, 2003, p. 147-160.

21 M. Nassiet, « Signes de parenté, signes de seigneurie : un système idéologique », Mémoires de la société d’Histoire et d’Archéologie de Bretagne, t. 67 (1991), p. 176-232 et spécialement p. 212 et suiv.

22 Civel, La fleur de France, p. 134 et suiv.

23 Ibid., p. 263 et N. Civel, « Sceaux et armoiries de Simon comte de Leicester et de la maison de Montfort », Revue française d’héraldique et de sigillographie, no 66 (1996), p. 95-100.

24 La bibliographie sur ces vitraux et leur programme héraldique est abondante. En dernier lieu on retiendra les travaux de H. Pinoteau, Notre-Dame de Chartres et de France, éd. François-Xavier de Guibert, Paris 2008 ; B. Brenk, « Bildprogrammatik und geshichtversändnis del Kapetinger in Querhaus der Kathedrale von Chartres », p. 71, Arte Medievale, II Série, Anno V, n. 2, 1991.

25 Michael, « The privilege of proximity », p. 60 et notes.

26 À la suite d’un brillant Master I soutenu à l’université de Brest consacré aux prééminences de la cathédrale de Quimper, M. Paul-François Broucke se propose de poursuivre dans le cadre d’une thèse sa recherche sur les prééminences héraldiques au Moyen Âge.

27 Dans un article récent Nicolas Bock, souligne cette lacune historiographique. Il mentionne un exemple italien d’exposition extérieure d’armoiries sur une église au XIIIe siècle, la chapelle de Savelli à Santa Maria in Aracoeli à Rome. N. Bock, « Fideles regis. Héraldique et comportement public à la fin du Moyen Âge », A l’ombre du pouvoir. Les entourages princiers au Moyen Âge, A. Marchandisse et J.-L. Kupper (dir.), Lausanne, 2003, p. 203-234.

28 J. Martinez de Aguirre et F. Menendez Pidal, Emblemas heraldicos en el Arte Medieval Navarro, Pampelune, 1996.

29 Cité dans M. Michael, voir à ce sujet J. Cherry, « Heraldry as decoration in the thirteenth century », Harlaxton Medieval Studies, I, England in the Fourteenth Century, Proceedings of the 1989 Harlaxton Symposium, W. M. Ormrod (dir.), Stamford, 1991, p. 129. Ce décor, réalisé entre 1259 et 1264, est hiérarchisé. Il reprend depuis le chœur : Édouard Le Confesseur, Angleterre, Empire, Provence, France, Écosse puis les barons, au nord : Clare, Bigod, Montfort, Warenne, Bohun, Albermale, au sud : Qincy, Lacy, Cornouailles, Ross. C. W. Scott-Giles, « Heraldry in Westminster Abbey », The Coat of Arms, 7 (1962-1963), p. 90-95.

30 Le premier exemple connu date de 1384 pour les funérailles de Louis II de Male, cité dans M. Gaude-Ferragu, D’or et de cendres. La mort et les funérailles des princes dans le royaume de France au Bas Moyen Âge, Villeneuve d’Ascq, 2005, p. 196. Je remercie Madame Anne-Sophie Bessero, engagée dans un Master II sur le sujet sous la direction de Michel Pastoureau, d’avoir bien voulu me faire partager l’avancement de ses recherches.

31 Pour une étude exemplaire d’une salle de justice médiévale et de son décor héraldique peint on consultera La maison des chevaliers de Pont-Saint-Esprit. T. 1 : A. Girard, La maison des chevaliers ; t. 2 : C. de Mérindol, Les décors peints. Corpus des décors monumentaux peints et armoriés du Moyen-Âge en France, Pont-Saint-Esprit, Conseil-général du Gard, Musée d’Art sacré-Maison des Chevaliers, 2000-2001, 2 vol.

32 Voir par exemple l’antependium conservé à la cathédrale de Bamberg, vers 1300 figurant les armes de l’évêque de Bamberg, les rois mages et des saints militaires portant des écus aux armes de l’évêque.

33 Voir par exemple l’aumônière de la fin du XIIIe siècle, aux armes de France, d’Angleterre, de Coucy, etc. conservée au Germanisches Nationalmuseum de Nuremberg. Voir aussi les aumônières conservées des comtes de Champagne, Troyes, trésor de la cathédrale. La pratique du don appartient aux droits et usages régaliens accaparés par l’aristocratie.

34 Aix-la-Chapelle, Trésor du Dôme. Sur le sujet voir V. Debiais, « Interactions texte/image dans la châsse dite « de saint Charlemagne » : quelques réflexions à propos du discours persuasif », Comunicazione e propaganda nei secoli XII-XII, Rome, 2007, p. 237-254.

35 Bien que l’on ne puisse affirmer qu’il s’agisse d’un calice liturgique, la coupe de Resafa-Sergioupoulis, fut découverte avec une patène et un ciboire par l’Institut archéologique allemand de Munich en 1982 lors de fouilles opérées dans les restes d’une cathédrale anéantie par Houlégou et ses Mongols avant 1249. Maintenant au Musée national de Syrie (Damas), cette coupe mentionne onze écus archaïques, avec au centre, l’écu de Raoul Ier, sire de Coucy mort à Saint-Jean d’Acre en 1191, et tout autour les écus de trois de ses fils. Voir sur le sujet H. Pinoteau, « Une coupe héraldique trouvée en Syrie », Bulletin de la société nationale des Antiquaires de France, Paris, 1984, p. 155-177.

36 M. Pastoureau, « présences héraldiques sur les émaux médiévaux », L’œuvre de Limoges, Emaux limousins du Moyen Âge. Catalogue d’exposition, Paris, 1996, p. 339-342.

37 Contrairement à ce qui a été longtemps pensé, les armoiries qui ornent ces cassettes ne servent pas ici à désigner le défunt ou ses parents. Presque tous les exemples conservés sont des cas très intéressants d’objets à vocation profane et politique, totalement héraldisés, réemployés ensuite dans des fonctions religieuses. Ainsi en est-il de la cassette reliquaire du bienheureux Jean de Montmirail longtemps conservée à l’église Saint-Sébastien de Longpont. Les dernières lectures la donnent pour une cassette réalisée pour contenir les hommages des barons poitevins révoltés puis soumis en 1242. Peut-être rendue à la couronne après la mort d’Alphonse de Poitiers en 1271, elle est probablement offerte par Philippe III à l’abbaye de Longpont. A.-C. Dionnet, « La cassette reliquaire du bienheureux Jean de Montmirail », Revue française d’héraldique et de sigillographie, t. 65 (1995), p. 89-107.

38 Cassette offerte par Philippe IV le Bel à l’abbaye N.-D. du Lys avec des reliques de saint Louis (ossements et cilice), H. Pinoteau, « La date de la cassette de saint Louis : été 1236 ? », Cahiers d’Héraldique, IV, 1983, p. 97-130.

39 Cassette réalisée à l’occasion du remariage du duc de Bourgogne Hugues IV en 1258, peutêtre donnée à Aix-la-Chapelle par le comte Richard de Cornouailles, roi des romains en 1257, et devenue réceptacle des insignes impériaux et de corps saints conservés par la cathédrale. J.-B. de Vaivre, « Le décor héraldique de la cassette d’Aix-La-Chapelle », Der Aachener Kunstblätter, no 45, 1974, p. 97-124.

40 Voir le coffre aux armes des Cacherano vers 1400, Turin, Museo Civico d’Arte Antica e palazzo Madama, Inv. 1103/L, cité dans Pastoureau, L’art héraldique, p. 161.

41 Écu Nordeck, Marburg, Marburger Universitätmusuem für bildenden Kunst et Écu de Brienz, Zürich, Musée national Suisse. Cité dans Pastoureau, L’art héraldique, p. 71.

42 Conservé aujourd’hui à l’Armería Real de Madrid. V. de Valencia de Don Juan, Catálogo históricodescriptivo de la Real Armería de Madrid, Madrid, 1898. Le même dépôt conserve également un bouclier attribuable à Rodrigo Gómez, comte de Bureba, datable de vers 1240 et portant ses armoiries.

43 C’est par exemple le cas du bouclier de Baudouin IX de Flandres et de Hainaut, empereur de Constantinople, conservé jusqu’à la révolution par l’abbaye cistercienne de Flines (C. Gaier, « le bouclier de Baudouin de Flandre et de Hainaut », Armes et combats dans l’univers médiéval, Bruxelles, 1995, p. 111-123). Sur les dons votifs voir l’exemple de la statue équestre de Philippe le Bel déposé à Notre-Dame de Paris cité dans Guenée, « Le vœu de Charles VI », p. 83 et F. Baron, « Le cavalier royal de Notre-Dame de Paris et le problème de la statue équestre au Moyen Âge », Bulletin Monumental, 126 (1968), p. 141-154.

44 J.-B. de Vaivre, « Les armes de Joinville », Guerre, pouvoir et noblesse au Moyen Âge, J. Paviot et J. Verger (dir.), Paris, 2000, p. 667-668. L’auteur cite le relevé par Natalys de Wailly de l’épitaphe de Geoffroy V de Joinville (1204), commandée par son neveu Jean, l’hagiographe de saint Louis vers 1311, et déposée à Clairvaux :… Icis Simons refu freires à Jofroy Troulart qui refu sires de Joinville et seneschaus de Champaigne, liquex par les grans fais qu’il fist en deçà mer et delà, refu ou nombre des bons chevliers ; et pour ce qu’il trespassa en Terre Sainte sans hoirs de son cors, pour ce que sa renommée ne perisst en apporta Jehans, cis sire de Joinville qui encore vit, son escu, après qu’il out demoré ou service de notre saint roy Loys outre mer l’espace de six ans, liquex roys fist au dit seignour mout de bien. Ly dis sire de Joinville mist l’escu à saint Lorans pour ce que l’on prioit pour lui, ou quel escu appert la prouesse dou dit Jofroi que li rois Richars d’Aingleterre ly fist en ce qu’il parti ses armes as seues.

45 Queste del Saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, 2003, p. 36, voir la communication de C. Girbea dans ce volume. Voir aussi Perceforest, éd. G. Roussineau, LI-LIV, Genève, 1988-2007, L. II, t. 1, p. 343-348, cf. C. Girbea, « Pratiques héraldiques dans Perceforest », dans Perceforest, actes du colloque tenu à Rennes les 21-22 octobre 2010, C. Ferlampin-Acher (dir.), sous presse aux Presses Universitaires de Rennes.

46 Ce rite apparaît dans la chanson du Moniage Guillaume à la fin du XIIe siècle, selon laquelle les armes de Guillaume d’Orange sont données au monastère de Saint-Julien de Brioude avant d’être rachetées par sa famille. Je remercie vivement Xavier Storelli pour cette référence. En 1328 encore, Philippe VI se rend à Chartres et, après être entrée à cheval et en armes dans l’église, offre sa monture et ses armes à la cathédrale et les rachète pour 1 000 livres, cité dans Guenée, « Le vœu de Charles VI », p. 83.

47 Sur le sujet, la bibliographie est abondante. En plus des travaux de Philippe Ariès (Images de l’homme devant la mort, Paris, 1983) et de Xavier Dectot (Pierres tombales médiévales. Sculptures de l’au-delà, Paris, 2006), on trouvera une bonne synthèse dans le numéro spécial de la revue 303 : Dix siècles de gisants, Revue 303, no 18, 1988. On peut également citer A. Mussat, « Le chevalier et son double : naissance d’une image funéraire (XIIIe siècle) », La Figuration des morts dans la Chrétienté médiévale jusqu’à la fin du premier quart du XIVe siècle, Ier cahier international de Fontevraud, 26-28 mai 1988, p. 138-154 ; R. A. Dressler, Of Armor and Men in Medieval England. The Chivalric Rhetoric of Three Knights’Effigies, Burlington, Aldershot : Ashgate, 2004, XII-145 p. Je remercie vivement Xavier Storelli de m’avoir rendu accessible la partie de sa thèse (Le chevalier et la mort dans l’historiographie anglo-normande (XIe siècle-début du XIIIe siècle), consacrée à cette question.

48 De petite taille (63 cm x 33 cm), cette plaque a été réalisée vers 1155 et probablement commandée par l’évêque Guillaume de Passavant.

49 L’analyse d’un corpus cohérent, à l’instar de celui des dessins de Gaignières, contredit en partie cette typologie bien trop systématique en regard de la variété des usages médiévaux (J. Adémar, G. Dordor, « Les tombeaux de la collection Gaignières. Dessin d’archéologie du XVIIe siècle. », Gazette des beaux-arts, 84, 1859).

50 Les héraldistes s’accordent à donner au semé une fonction symbolique valorisante et célestielle.

51 Cité par Mussat, « Le chevalier et son double… », p. 140 : Qui legis hæc ora tenebrosis temporis hora/Regnet cum Christo tumulo qui dormit in isto.

52 J. Morsel, « La construction sociale des identités dans l’aristocratie franconienne aux XIVe et XVe siècles. Individuation ou identification », L’individu au Moyen Âge, B. Bedos-Rezak et D. Iogna-Prat (dir.), Paris, 2005, p. 79-99.

53 C’est par exemple le cas des princes castillans inhumés à Las Huelgas en grande tenue héraldique (M. Gómez-Moreno, El Panteón Real de Las Huelgas de Burgos, Madrid, 1946). Un grand nombre des textiles héraldiques conservés ont été retrouvés en contexte funéraire et bien des pièces mentionnées dans les comptes sont produites à cette fin.

54 Sur l’évolution du motif voir J.-Y. Coppy, Art, société et politique au temps des ducs de Bretagne. Les gisants hauts-bretons, Paris, 1986.

55 Pour des exemples à Bethléem voir H. Vincent et F.-M. Abel, Bethléem, sanctuaire de la Nativité, Paris, 1914, p. 189-190 et D. Kraack, « Les armoriaux sur les murs. Inscriptions et graffitis héraldiques des voyageurs nobles du XIVe au XVe siècle : l’exemple du vieux réfectoire du monastère de Sainte-Catherine du Mont Sinaï », Les armoriaux médiévaux. Histoire héraldique, sociale et culturelle des armoriaux médiévaux, Paris, 1998, p. 339-360.

56 Le bouclier occupe déjà une place importante dans les rituels militaires de l’Antiquité et du haut Moyen Âge. Tacite dans son De Germania, (vers 100) revient sur ces rituels guerriers germains associés au bouclier bientôt introduits dans l’empire. Voir aussi sur le sujet M. Aurell, La noblesse en Occident, Paris, 1996, p. 36. Sur la symbolique de la transmission des armes voir S. Albert et P. Moran, « Des parentés choisies : la transmission des armes dans trois romans en prose du XIIIe siècle », Viator, vol. 41/2010, p. 179-210.

57 Par exemple Bohémond VII, prince d’Antioche et comte de Tripoli, adoubé par saint Louis à Jaffa en 1253 et qui, selon Joinville : par le grei dou roy (il) escartela ses armes qui sont vermeilles [de gueules à la bande échiquetée d’argent et d’azur] aux armes de France pour ce que li roys l’avoit fait chevalier. D’après la Chronique de Joinville, éd. Natalis de Wailly, chapitre CI p. 286, cité dans Mathieu, Le système héraldique français, p. 210.

58 M.-T. Camus et E. Carpentier, La sculpture romane du Poitou, Paris, 2009, chapitre 5 et 8.

59 L. Hablot, « Sens dessubz dessous, Le Blason de la trahison au Moyen Âge », La trahison au Moyen Âge. De la monstruosité au crime politique (Ve-XVe siècle), M. Billoré et M. Soria (dir.), Rennes, 2009, p. 331-347.

60 C’est par exemple le cas à l’occasion des funérailles de Bertrand du Guesclin en 1389 ou encore lors de celles des comtes de Foix, Archambaud de Grailly en 1414 et de son fils Jean Ier en 1437. L’écu est transmis renversé au prêtre et ce dernier le donne au nouveau comte qui le redresse et le fait suspendre avec les autres pièces d’honneur à la chapelle ardente, seul moment où le successeur intervient dans les funérailles. Voir à ce sujet Tucoo-Chala, « Les honneurs funèbres chez les Foix-Béarn au XVe siècle », Annales du Midi, 90, 1978, p. 341.

61 Sur ce manuscrit: S. Lewis, The Art of Matthew Paris in the Chronica Majora, Berkeley, 1987. Sur l’inversion des armes dans ses œuvres voir p. 174 et suiv. Matthew Paris représente plusieurs centaines d’armoiries dans ses œuvres (La Chronica Majora du Corpus Christi college recense 92 écus, 40 dans le Ms 26, 78 dans le Ms 16). Cet auteur donne le premier armorial figuré de l’histoire, vers 1240. Il faudra ensuite attendre le Glover’s roll en 1255 pour trouver un autre armorial de ce type. L’intérêt de Matthew Paris pour l’héraldique semble être lié aux visiteurs de marque qui fréquentent et honorent son abbaye et dont il fait ainsi mémoire.

62 F. Español, « » El correr les armes ». Un aparte caballeresco en las exequias medievales hispanas », Anuario de Estudios Medievales (AEM), 37/1, 2007, p. 867-905. Je remercie vivement M. le professeur Miguel de Seixas de l’Université Lusiada de Lisbonne pour cette information.

63 Voir par exemple le cas de Geoffroi V de Joinville déjà cité. Sur le sujet et pour la fin du Moyen Âge, voir C. Beaune, « Mourir noblement à la fin du Moyen Âge », Actes du 6e congrès de la Société des historiens médiévistes de l’enseignement supérieur public, Strasbourg, 1975, p. 138-141 et Gaude-Ferragu, D’or et de cendres, p. 179, qui souligne les premières mentions d’offrandes chevaleresques dès le milieu du XIIIe siècle en Angleterre.

64 La fabrication de ces décors héraldiques est très bien documentée pour les XIVe-XVe siècles voir notamment N. Pollini, La mort du prince. Rituels funéraires de la maison de Savoie (1343-1451), Lausanne, 1994 p. 79 et note 36 ; Beaune, « Mourir noblement », p. 136 et suiv. et Gaude-Ferragu, D’or et de cendres, p. 196 et suiv.

65 Le premier exemple de chapelle ardente connu est celui des funérailles de Louis X en 1316, rituel repris pour son frère Philippe V le Long en 1322 (E. A. R. Brown, « The Ceremonial of royal succession in Capetian France : The Funeral of Philip V », Speculum 55 (1980), p. 228-231). Placé au centre du chœur dans l’axe du grand autel, ce petit édifice de bois qui surmonte la dépouille est alors nommé capella, tabernaculum, domus ardens. Destiné à porter un abondant luminaire, il est lui aussi saturé d’armoiries, voir Pollini, La mort du prince, p. 77 et suiv.

66 La plupart de ces torches sont chargées d’un écusson peint aux armes du défunt, de sa parenté ou des seigneurs qui s’associent par ce support au deuil. À l’issue du cortège, elles sont fichées sur la chapelle ardente, Elles connaissent une véritable surenchère à la fin du Moyen Âge. Voir Pollini, La mort du prince, p. 76-79, Gaude-Ferragu, D’or et de cendres, p. 172-173 et 175-176. Sur la portée symbolique et spirituelle de ces torches voir C. Vincent, Fiat Lux. Lumière et luminaires dans la vie religieuse du XIIIe au XVe siècle, Paris, Cerf, 2004. De nombreux exemples sont également cités dans B. Guenée, « Le vœu de Charles VI. Essai sur la dévotion des rois de France aux XIIIe et XIVe siècles », Journal des savants. 1996, no 1, p. 67-135.

67 Ces draps mortuaires sont régulièrement abondamment armoriés, voir Pollini, La mort du prince, p. 81 et suiv. et Gaude-Ferragu, D’or et de cendres, p. 173 et suiv.

68 Chronique d’Angleterre de Peter de Langtoft (1307), Londres, B. L., Ms. Royal 20 A II.

69 M. Pastoureau, Armorial des chevaliers de la Table ronde. Étude sur l’héraldique imaginaire à la fin du Moyen Âge, Paris, 2006.

70 En attendant la publication de travaux en cours d’un de mes étudiants de MI sur cette question, plusieurs articles se sont déjà attachés à ce problème. Une synthèse bibliographique est proposée par Michel Pastoureau (Pastoureau, L’art héraldique au Moyen Âge, p. 145 (Visconti), p. 173 (Aragon), p. 207-208 (Angleterre).

71 C. Beaune, Naissance de la nation France, Chapitre VIII : les lys de France, Paris, 1985, p. 321 et suiv.

72 D. Barthélemy, « Les sires fondateurs : enjeux impliqués dans les traditions et le recours au passé en seigneurie de Coucy », Actes du 13e congrès de la SHMESP, Aix-en-Provence, 1982, p. 195.

73 Pastoureau, L’art héraldique, p. 192-193 et 208.

74 L. Hablot, « Aux armes saint Maurice ! Saint Maurice et l’emblématique à la fin du Moyen Âge », actes du colloque saint Maurice, Besançon, 2010, à paraître et « Aux armes saint Michel ! Analyse d’un support emblématique performant : l’ange scutifère », actes du colloque saint Michel, Le Puy-en-Velay, 2010, à paraître.

75 Voir sur le sujet Beaune, Naissance de la nation…, p. 252 et C. de Mérindol, « Le culte de sainte Radegonde et la monarchie française à la fin du Moyen Âge », Les religieuses dans le cloître et dans le monde, 2nd colloque du CERCOR, Poitiers, 1988, p. 789-795.

76 L. Hablot, « Sous les fleurs de lis. L’utilisation des armoiries royales comme outil de gouvernement par les Capétiens directs », Convaincre et persuader : communication et propagande aux XIIe et XIIIe siècles, M. Aurell (dir.), Turnhout, 2007, p. 615-648.

77 Voir mes articles consacrés à saint Maurice et saint Michel cités plus haut.

78 Cité par Bouyé, « Église et armoiries », p. 513 et suiv. L’auteur évoque encore le poète tyrolien Hans Vintler qui, en 1411, dénonce l’idolâtrie de ceux qui mettent leurs armoiries dans les églises « là aussi leurs armes doivent briller, sur les chasubles et le voile huméral, dans lequel on doit porter Dieu ; doivent aussi être décorés d’armes les calices, dans lesquels est célébré Dieu ».

79 Maître Eckhart cite implicitement l’évangile de saint Matthieu, Chapitre 6.

80 Voir l’exemple bien documenté et étudié des sires de Coucy dans Barthélemy, « Les sires fondateurs », p. 185-203.

81 Voir sur le sujet Nassiet, « Signes de parenté, signes de seigneurie » p. 211 et suiv.

82 Ibid

83 Philippe de Beaumanoir reconnaît ainsi que tout baron à sur sa terre la garde des églises mais elle reste inférieure au droit du roi, fondateur de toutes les églises du royaume, cité dans Barthélemy, « Les sires fondateurs », p. 194, d’après N. Didier, La garde des églises au XIIIe siècle, Grenoble, 1927.

84 Nassiet, « Signes de parenté, signes de seigneurie », p. 214-215 et Barthélemy, « Les sires fondateurs », p. 191.

85 Voir en particulier l’armorial de Guillaume Le Breton (E. de Boos, L’armorial Le Breton, Paris, 2004).

86 Sur cette évolution voir J. Morsel, L’Aristocratie médiévale, Paris, 2004, p. 76 et J.-C. Schmitt, La raison des gestes dans l’Occident médiéval, Paris, 1990, p. 295, « À genoux et les mains jointe ». L’auteur y relativise toutefois une trop rapide assimilation entre la gestuelle de la prière et celle de l’hommage vassalique.

87 Bouyé, « L’Église et les armoiries », p. 520 et suiv.

88 On pourrait citer le cas du culte de Jean de Montmirail qui rejaillit sur les Cisterciens de Longpont (Civel, « La fleur de France », p. 400-402 et Storelli, p. 930 et suiv.).

89 Il existe de nombreux témoignages, pour la fin du XVe siècle, d’exposition de panneaux peints avec « présentation et portraiture », i.e., de portrait et d’armoiries, censé rester durant un an au-dessus de la chapelle seigneuriale. Cité dans M. Nassiet, « » Représentation » funéraire et portrait au tournant des XIVe et XVIe siècles », Bretagne, art, création et société, éd. J.-Y. Andrieux et alii, Rennes, 1997, p. 91-95.

90 Dans sa thèse, Xavier Storelli s’élève en faux contre cette interprétation élaborée par André Mussat, « Le chevalier et son double… » : « Les gisants sont donc l’expression des aspirations spirituelles et terrestres des membres de la militia. L’Église accepte ces figurations laïques dans les lieux de culte, mais ce n’est pas sans contrepartie : plus que jamais, c’est par elle que passeront les prières destinées aux défunts, c’est elle qui entretiendra leur mémoire et sera à même de veiller sur leur repos. Autrement dit, le succès des gisants armés exprime surtout une évolution de la piété et de la culture nobiliaire : les chevaliers désirent se rapprocher, au plus près du religieux, au travers de leur fonction, sans abandonner pour autant les parures de leur condition séculière. Cela est effectivement une transformation non négligeable, mais cette acceptation de l’équipement séculier n’est pas acceptation de l’ensemble des valeurs profanes par les clercs. En acceptant plus volontiers la symbolique chevaleresque, ces derniers répondent simplement aux aspirations religieuses, à la soif d’approfondissement de la foi des différents groupes sociaux et, en premier lieu, des nobles. Les gisants armés témoignent d’une évolution du rapport des chevaliers à la mort et de leur rapport à l’institution ecclésiale ; ils n’expriment certainement pas une sacralisation de la chevalerie au point de faire, ipso facto, de ses membres des saints, des bienheureux ou même, simplement, des âmes sauvées. Ils témoignent de pratiques de dévotion qui sont l’occasion d’une affirmation catégorielle. »

91 Cette idée apparaît parfois aussi dans la littérature : Perceval confondant chevaliers et anges dans le Conte du graal en est un exemple, voir Conte du Graal, éd. C. Méla, dans Chrétien de Troyes. Romans, Paris, « Livre de Poche », 1994, p. 945. Nous remercions Catalina Girbea pour cette référence.

92 Matthew Paris, Chronica Majora, éd. H. R. Loard, 7 vols., Londres, 1872-1833, v. 153-154.

93 Sur cette fonction de la chevalerie dans l’histoire du Salut, voir l’introduction de Martin Aurell dans le présent volume.

94 Barthélemy, « Les sires fondateurs », p. 195.

95 Ce motif de l’imago clipeata, figurant un médaillon portant le portrait du défunt conduit au ciel par des génies ailés entretient de nombreux parallèles symboliques et sémiologiques avec nos écus portés par des anges et leur contexte d’apparition et d’utilisation évoqués ci-dessus. Désignant littéralement une « image-bouclier », c’est-à-dire un portrait circonscrit dans un cadre circulaire évoquant la forme d’un bouclier rond (clipeus), ces médaillons sont l’apanage riches familles de la Rome Antique. À l’origine, les imagines étaient des masques fabriqués en cire, moulés sur la face des morts, destinés à être portés par les proches lors de la procession funèbre. Ces masques puis les médaillons qui leur ont succédé étaient conservés dans l’atrium, rangés dans des armoires ou des niches avec sous chacun le nom et les titres et les exploits (titulus et elogium) des ancêtres. R. Winkes, Clipeata imago : studien zu einer römischen Bildnisform, Bonn, 1969 et A. Grabar, « L’imago clipeata chrétienne », Comptes-rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 101e année, no. 2, 1957. p. 209-213.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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