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Histoire et nature

 | 
François Clément

Météorologie et médecine antiques : l’alliance de deux savoirs

Frédéric Le Blay

Texte intégral

1On ne trouvera pas dans cette contribution un article argumentatif centré sur une question spécifique mais un état des lieux documenté et synthétique résumant quelques années de recherche autour de deux domaines du savoir des Anciens. En effet, nos recherches ont jusqu’à présent consisté en un aller et retour constant entre la médecine et la météorologie, deux champs dont nous nous sommes efforcé de montrer qu’ils se complétaient et se répondaient. Leur conjonction est au centre de l’enjeu de ce recueil. Nous présentons une synthèse en deux volets, qui rendent compte du point d’articulation épistémologique et historique entre ces deux sciences.

Première période : l’homme expliqué par le cosmos

  • 1 On désigne sous cet intitulé un ensemble de quelques soixante traités couvrant divers aspects de l (...)

2Le premier corpus médical grec, regroupé sous l’appellation de Corpus ou Collection hippocratique1, emprunte pour une bonne part aux spéculations cosmologiques des philosophes ou physiologoi. Il faut ici faire référence à la définition attribuée à Démocrite :

ἄνθρωπος μικρòς κόσμος

  • 2 Diels H. et Kranz W., Die Fragmente der Vorsokratiker, 6e éd. (= Diels-Kranz), Berlin, Weidmann, 1 (...)

« L’homme est un petit monde2. »

  • 3 Sur ce point, la bibliographie est abondante ; on retiendra en particulier la synthèse de C. Magde (...)
  • 4 Caroline Magdelaine (« Microcosme et macrocosme… », op. cit.) insiste à juste titre sur l’intérêt (...)
  • 5 Pour le référencement et la citation des textes composant la Collection (ou Corpus) hippocratique, (...)
  • 6 Pour ce traité, nous disposons de l’édition établie par R. Joly, Collection des universités de Fra (...)
  • 7 Éd. Littré, op. cit., t. VI, chap. 10, p. 484-486 ; éd. Joly, CUF, VI/1, op. cit., p. 11-12.
  • 8 Caroline Magdelaine (« Microcosme et macrocosme… », op. cit.) parle, pour décrire ce traité, d’une (...)
  • 9 La date de ce texte reste très controversée, puisque certains en font l’un des plus anciens du Cor (...)
  • 10 Éd. Littré, op. cit., t. VIII, p. 576-615 ; éd. Joly, Collection des Universités de France (CUF), (...)
  • 11 Caroline Magdelaine (« Microcosme et macrocosme… », op. cit.) observe que ces concepts de gras et (...)

3De fait, en reprenant aux présocratiques leurs conceptions, les premiers théoriciens de l’art médical ont pu développer une conception de la physiologie et de la pathologie fondée sur les éléments, les humeurs et les qualités primordiales. Ainsi, le macrocosme fournissait aux médecins un modèle explicatif de ce qui leur échappait, qu’ils aient supposé une identité parfaite entre microcosme ou macrocosme, ou simplement admis des rapports d’analogie3. Parmi les traités, ceux que l’on range dans les traités à tendance philosophique prônent que l’homme, dans sa structure même, imite le cosmos dans ses éléments premiers ; pour leurs auteurs, la nature de l’homme ne peut être comprise que si l’on connaît celle du tout, de l’univers ; ils établissent ainsi une véritable identité entre microcosme et macrocosme, tant du point de vue de leur nature que de leur fonctionne4. Trois traités sont pour nous les principaux représentants de cette médecine « philosophique », Régime, Semaines et Chairs5. Le premier, qui, daté du Ve siècle av. J.-C., appartient aux textes les plus anciens et donc les plus « authentiques », pose clairement que la médecine n’est pas une discipline autonome mais qu’elle dépend directement des acquis de la philosophie et des théories cosmologiques6. Si certaines considérations sur les éléments et leurs qualités peuvent y sembler assez éloignées de la médecine et de sa pratique, un passage sur la formation de l’embryon7 répond à une question médicale de premier ordre, bien que l’auteur, en développant une comparaison entre anatomie et géographie – voire astronomie – et en insistant sur le rôle primordial du feu créateur, reste à un niveau très spéculatif8. L’idée générale en apparaît cependant très clairement : le corps est à l’imitation (άπομίμησις) de l’univers. Le traité des Semaines, perdu en grec mais conservé dans une traduction latine9, use de la même comparaison entre les parties du corps et celles de l’univers, mais dans un système plus élaboré, reposant sur le chiffre sept, censé gouverner l’univers selon la doctrine développée par Philolaos. Dernier exemple de ce système de correspondances, le traité intitulé Chairs10. Daté également du Ve siècle, l’ouvrage commence par traiter de la formation de l’univers, avant d’en venir à la formation de l’homme à partir des mêmes éléments, en faisant intervenir diverses combinaisons du gras (λιπαρόν), du glutineux (κολλῶδες), de l’humide et du chaud11. La lecture de ces traités révèle à quel point la relation d’analogie peut-être bien souvent conçue comme un rapport d’identité pure et simple ; plus qu’une comparaison entre deux réalités, la théorie propose une assimilation, que l’on peut comprendre sous l’angle de la primauté de la philosophie et de la réflexion cosmologique sur la médecine au sens strict.

4Afin d’être exact dans la présentation des auteurs du Corpus, il convient de remarquer que d’autres traités s’élèvent violemment contre cette médecine philosophique et polémiquent contre ses partisans ; il faut ainsi mentionner Ancienne médecine et Nature de l’homme. De même, on pourrait croire que ces traités à tendance philosophique constituent des textes archaïsants, inspirés de très vieilles cosmogonies. Or, Ancienne médecine – qui, comme son titre l’indique, se fait le tenant de la médecine traditionnelle – dénonce de telles théories comme étant celles des « modernes », reprenant les spéculations à la mode à son époque.

  • 12 Cf., en particulier, les exposés de L. von Brunn, « Hippokrates und die meteorologische Medizin »,(...)
  • 13 Cf. l’éd. Diller H., Hippokrates über die Umwelt, Corpus Medicorum Graecorum (CMG), I, 1, 2, Leipz (...)
  • 14 Expérience et pratique que les Aphorismes résument parfaitement, en proposant des « catalogues » d (...)
  • 15 La médecine dite « astrologique », fondée sur le principe d’une relation étroite entre le corps et (...)
  • 16 Appelons ainsi l’auteur du traité, par commodité, tout en gardant à l’esprit la complexité de la q (...)

5Une autre tendance de la médecine hippocratique consiste, sans aller jusqu’à poser un rapport d’identité, à montrer que le macrocosme a une influence sur le microcosme. On a parlé, à propos de cet aspect, de médecine météorologique12. Cette pensée repose certes sur un constat de parenté entre l’univers et le corps, puisqu’elle présuppose un lien entre les éléments qui composent le premier et les humeurs que renferme le second. Mais point d’assimilation de l’un à l’autre, simplement l’affirmation d’une interaction. Le représentant le plus abouti de cette pensée est le traité Airs, eaux, lieux13. La nature des vents, la qualité des eaux, la nature des sols, le climat sont pour l’auteur de cet ouvrage autant d’éléments susceptibles de déterminer et de modifier la constitution et la complexion des populations et dont le médecin doit tenir compte pour diagnostiquer et soigner. Jacques Jouanna a bien montré que ce texte n’avait pu être rédigé que par un médecin itinérant, riche d’un savoir de spécialiste et d’une longue expérience, c’est-à-dire un praticien à part entière ; ce sont l’expérience et l’observation qui informent avant tout son propos et non un quelconque postulat philosophique14. Une telle pratique n’en requiert pas moins du thérapeute des connaissances préalables en matière de météorologie et d’astronomie, sciences qui relèvent aussi bien du discours philosophique15. Hippocrate16 clôt ainsi son préambule :

  • 17 Éd. Jouanna, CUF, II/2, op. cit, p. 189.

Ei δὲ δοκέοι τις ταῦτα μετεωρόλογα εἶναι, εί <μὴ> μετασταίη τῆς γνώμης, μάθοι ἂν ὅτι οὐκ έλάχιστον μέρος συμβάλλεται ὰ στρονομίη ές ίητρικήν, άλλὰ πάνυ πλεῖστον ἂμα γὰρ τῇσιν ὣρησι καὶ αἱ κοιλίαι μεταβάλλουσι τοῖσιν ἀνθρώποισιν17.

  • 18 Trad. de Jacques Jouanna (ibid.) partiellement modifiée. Jouanna traduit en effet μετεωρόλογα par (...)

« Si quelqu’un considère qu’il s’agit là de discours sur les phénomènes météorologiques, dût-il ne pas changer d’avis, il apprendra (néanmoins) que, loin d’être négligeable, la contribution de l’astronomie à la médecine est très importante ; car, en même temps que les saisons, l’état des cavités change chez les hommes18. »

  • 19 Jacques Jouanna remarque que ce passage offre le premier emploi du terme ajstronomiva dans la litt (...)
  • 20 Éd. Littré, op. cit., t. VI, p. 29-69 ; éd. Jouanna J., Corpus Medicorum Graecorum (CMG), I, 1, 3, (...)

6L’objection que veut prévenir l’auteur dans cette mise en garde est que les considérations sur les saisons et sur le lever et le coucher des astres appartiennent à une science qui n’a pas de rapport avec la médecine. Tout en concédant que l’étude des μετεωρόλογα est l’objet d’une science autre que la médecine19, l’auteur affirme la dépendance de la médecine par rapport à celle-ci, car l’état du corps de l’homme subit des modifications en relation avec les saisons. Le traité de la Nature de l’homme20 accorde la même importance au cycle des saisons, en mettant en relation chaque saison avec une humeur prépondérante, le rapprochement étant motivé par les ressemblances entre la saison et l’humeur (déterminées suivant le jeu des qualités primordiales, sec/humide et chaud/froid). Dans ce texte, et c’est ce qui le différencie de Airs, eaux, lieux, la part de la reconstruction théorique n’est pas négligeable et ce n’est évidemment pas un hasard si c’est un schéma humoral quaternaire, correspondant aux quatre saisons, qui s’est imposé. Airs, eaux, lieux donne d’autre part une preuve précise et concrète de ce que la science météorologique apparaît comme un préalable au savoir médical lorsqu’au chapitre VIII, 6-7, à propos des eaux de pluie et des conséquences de leur consommation sur la santé, l’auteur juge nécessaire d’expliquer la formation des nuages et les causes de la pluie, se lançant ainsi dans un rigoureux exposé de météorologie.

  • 21 Mario Vegetti propose une autre métaphore en constatant que le corps dans la médecine hippocratiqu (...)
  • 22 À ce propos, cf. Jouanna J., « La naissance de la science de l’homme chez les médecins et les sava (...)

7Nous voyons donc que, dans la médecine hippocratique, qui, avec les interrogations des présocratiques, marque le point de départ de l’analogie, la théorie a emprunté une voie à sens unique, partant du macrocosme pour explorer le microcosme. Exploitant un domaine reconnu et systématisé, elle a pu s’appliquer à la terra incognita qu’était encore le corps au moment où commence à émerger une médecine rationnelle21. D’un point de vue historique, il y aurait donc antériorité de la physique sur la médecine. Le schéma quaternaire des humeurs, destiné à organiser toute la science médicale à partir de Galien, ainsi que celui des quatre qualités primordiales, tirent en effet leur origine de la cosmologie et de la météorologie. En conséquence, on présente souvent les auteurs de la Collection hippocratique comme les « emprunteurs » des théories des présocratiques, établissant ainsi un rapport de filiation entre la pensée philosophique et la pensée médicale. Cette présentation traditionnelle revient évidemment à poser le primat de la philosophie sur les autres formes de réflexion. Or la question est plus complexe et il faut plutôt considérer qu’il y a eu entre médecins et philosophes une relation de concurrence et non de dépendance, les uns et les autres démontrant une égalité de compétence22.

Seconde période : médecine et biologie, appuis théoriques de la météorologie

  • 23 Principi di una scienza nuova d’intorno alla natura delle nazioni, Naples, 1725, cité par Molino J (...)
  • 24 Godfrey Lienhardt, a consacré un article à cette question, dans lequel il va jusqu’à considérer l’ (...)
  • 25 La formation de l’esprit scientifique, Contribution à une psychanalyse de la connaissance objectiv (...)
  • 26 Bachelard explique ainsi comment se développa, dans certains traités du siècle des Lumières, le my (...)
  • 27 Où l’estomac, que l’Antiquité nomme le roi des viscères, joue un rôle primordial. Dans certaines c (...)

8Giambattista Vico définissait ainsi le principe premier de la connaissance23 : « Lorsque les hommes ignorent les causes naturelles des choses, et lorsqu’ils ne peuvent pas même approximativement en rendre compte par la comparaison des choses semblables, dont les causes leur sont connues, ils attribuent aux choses leur propre nature. » Dans ce passage du connu à l’inconnu, du proche au lointain, de l’homme au monde, nous trouvons une définition de la pensée anthropomorphique. Par « la comparaison des choses semblables » dont parle Vico, il faut évidemment entendre l’analogie, qui, dans champ donné de la réalité, n’est pas toujours possible, comme le remarque lui-même l’auteur. La nature humaine reste donc le recours ultime, où plutôt le point de départ de la pensée analogique – puisque l’anthropologie nous enseigne que la pensée anthropomorphique constitue généralement le stade primitif de la pensée scientifique. Dans la pensée analogique, elle-même souvent considérée comme un mode primitif24, l’analogie anatomique ou physiologique s’inscrirait donc dans un rapport d’antériorité logique et chronologique. Jean Molino résume ainsi l’histoire de la pensée scientifique en trois âges, l’âge métaphorique, suivi de l’âge des modèles analogiques et enfin l’âge de la pensée pure. Cette tripartition s’inspire manifestement de l’étude fondamentale de Gaston Bachelard sur La formation de l’esprit scientifique25, où se trouve définie la notion d’obstacle épistémologique. Le grand épistémologue français divise en effet l’histoire de la pensée scientifique en trois périodes, l’état préscientifique (durant de l’Antiquité jusqu’au XVIIIe siècle), l’état scientifique (de la fin du XVIIIe siècle au début du XXe) et ce qu’il appelle le nouvel esprit scientifique (né en 1905, date de l’expression de la loi de la Relativité par Einstein). L’état préscientifique se caractérise à ses yeux par l’existence de préjugés et de principes d’inertie conformant la pensée scientifique et qui sont autant d’obstacles à l’élaboration d’une véritable approche scientifique. Parmi ces obstacles, Bachelard distingue en particulier la connaissance unitaire et pragmatique, reposant sur les analogies et l’induction finaliste, l’obstacle substantialiste, qui valorise la dichotomie entre intériorité et extériorité, l’obstacle animiste26 et le mythe de la digestion27. Ces préliminaires épistémologiques nous permettent d’introduire ce que nous considérons comme une seconde période, ou seconde étape, de la pensée scientifique antique, à partir de laquelle la médecine et la biologie, devenues des domaines de la connaissance reconnus et largement balisés, vont pouvoir servir de modèle analogique à l’enquête sur la nature. Il en va ainsi de la météorologie.

  • 28 Pour une définition synthétique de ce champ disciplinaire antique, cf. Cusset C. (éd.), La Météoro (...)
  • 29 Éd. Louis p., Collection des Universités de France (CUF), Paris, Les Belles Lettres, 2002 (1e éd.  (...)
  • 30 Qui se trouve souvent résumée au Moyen Âge et à la Renaissance à travers la distinction entre proc (...)

9Commençons par définir le champ couvert par cette science car le terme n’embrasse pas les mêmes phénomènes selon que l’on se place du côté des Anciens ou du côté de la science contemporaine28. La définition du champ d’application de la science des μετεωρολογικά remonte au traité fondateur d’Aristote29. Dans la cosmologie aristotélicienne, la Terre représente le centre du monde, autour duquel gravite les astres. Deux zones doivent être distinguées, qui définissent deux champs phénoménaux foncièrement différents, la zone sublunaire et la zone supralunaire. La Lune étant, de tous les astres, celui dont la course est la plus proche de notre planète, c’est la répartition des phénomènes en deçà ou au-delà de la sphère constituée par sa révolution qui détermine le système de représentation et d’explication du monde. Au-delà de la sphère lunaire, c’est-à-dire dans la région des sphères astrales, les phénomènes obéissent à des règles immuables : c’est le domaine de la prévisibilité, celui de la science astronomique ou astrologique, les deux termes étant indifféremment employés par les Anciens. Dans la zone sublunaire, les phénomènes naturels peuvent recevoir une explication en tant qu’ils obéissent à des lois physiques mais leur déroulement relève de l’imprévisible. Tout ce qui concerne le monde sublunaire – et cela vaut également pour le vivant – est régi par les principes de naissance et de corruption et susceptible d’être soumis aux caprices du hasard. La météorologie aristotélicienne, et après elle toute la science météorologique jusqu’à l’époque de Descartes, repose sur cette bipartition30 : elle est l’étude de tous les phénomènes physiques relevant de la zone sublunaire, phénomènes célestes, terrestres et même subterranéens. Ainsi le traité d’Aristote embrasse un ensemble de questions qui touchent à des champs que la science contemporaine distingue : comètes, pluies, vents, nuages, fleuves et rivières, tremblements de terre, etc. Les catastrophes naturelles, qui font l’objet de ce volume, relèvent donc de cette discipline. De même il convient de faire la distinction entre médecine météorologique et médecine astrologique, même si les deux pratiques reposent sur une même idée, la relation unissant le vivant à son environnement.

  • 31 Nous reprenons ici en la développant une étude antérieure : voir Le Blay, « Microcosm and macrocos (...)
  • 32 Cette dernière partie du traité pose cependant un problème aux critiques. Doit-elle être attribuée (...)
  • 33 378a 15-390b 22.
  • 34 V, 1, 23.
  • 35 II, 2, 329b 31 et 3, 330a 30.

10La méthode mise en œuvre par Aristote dans ses Météorologiques consiste pour une bonne part à prendre le vivant ou le corps comme référence pour tenter d’expliquer les phénomènes les plus complexes, et notamment ceux dont le déroulement échappe à l’observation31. Ainsi le livre IV expose des principes que l’on retrouvera à l’œuvre dans la réflexion du philosophe sur le vivant32 : cette partie du traité consacrée aux roches et aux métaux33 vient après l’étude des phénomènes se produisant dans l’atmosphère et à la surface de la terre. Son objet est d’expliquer la genèse des matériaux qui se forment dans le sous-sol de la terre ; l’exhalaison humide donne naissance aux métaux, l’exhalaison sèche aux roches non métalliques ; tous les minéraux se forment à partir des quatre éléments sous l’influence de la chaleur et du froid, du sec et de l’humide. En distinguant ainsi quatre éléments et quatre causes (αἲτιοι), Aristote paraît se fonder sur le traité Περὶ στοιχείων, perdu pour nous mais cité par Diogène Laërce34. On trouve également l’écho de ces théories dans le De generatione et corruptione35. Or, dans cette analyse des qualités et propriétés de la matière, Aristote use de l’analogie entre le vivant et le non-vivant. Ainsi, après avoir affirmé que les qualités passives sont ce par quoi les corps homéomères naturels se distinguent, il en vient aux exemples :

Τοῦτοι δ’ἢδη διαφέρει ὀστοῦν καὶ σαρξ καὶ νεῦρον καὶ ξύλον καί φλοιòς καὶ λίθος καὶ τῶν ἂλλων ἕκαστον των ομοιομερῶν μὲν φυσικῶν δὲ σωμάτων. (IV, 8, 385a 8-0.)

  • 36 Trad. Louis, op. cit.

« C’est par elles que diffèrent entre eux l’os, la chair, le tendon, le bois, l’écorce, la pierre et chacun des autres corps homéomères naturels36. »

  • 37 Un autre passage des Météorologiques, IV, 9, 387a 33-387b 6, reprend des associations similaires.

11Nous lisons dans cette liste une assimilation membre à membre de différentes matières naturelles et de parties de l’anatomie animale : aux os correspond la pierre, à la chair l’écorce et aux tendons le bois37.

  • 38 Dans son édition du traité hippocratique, Jacques Jouanna (CUF, II/2, op. cit., p. 206, n. 4) indi (...)
  • 39 I, 13, 349a 16 ; II, 4, 360a 20 ; II, 8, 366b 14-28.
  • 40 À l’expérience personnelle acquise par Aristote au cours de ses observations et de ses études, il (...)

12Ces analogies ne manquent pas de rappeler certaines correspondances établies dans quelques traités de la Collection hippocratique. Le météorologue a donc ici pleinement conscience des parallèles qu’il peut établir entre la science qui l’occupe et un autre savoir, celui qui porte sur le vivant, afin de mieux comprendre ou simplement de mieux illustrer les lois physiques. De fait, bien qu’Aristote ne se soit pas encore lancé dans la rédaction de ses traités biologiques, il est évident qu’il a à son actif de nombreuses expériences et observations sur les animaux et qu’il dispose d’un savoir en la matière considérable, qu’il peut d’ores et déjà exploiter dans son enquête sur les phénomènes météorologiques. On peut bien entendu se poser la question de ses sources. Pierre Louis observe justement que si Hippocrate de Cos n’est jamais cité personnellement, l’explication qu’Aristote donne de la pluie est tout à fait conforme à l’explication traditionnelle présentée dans Airs, eaux, lieux38 ; d’autres allusions peuvent se rapporter au traité Des vents39. Quoi qu’il en soit, à plusieurs reprises, Aristote sait puiser dans ses propres observations pour justifier ses théories météorologiques40.

13Quelques exemples suffisent à nous en assurer ; pour ce qui est des principes généraux d’abord : afin de regrouper l’ensemble des phénomènes non atmosphériques (i. e. les phénomènes relevant de l’hydrographie et de la sismologie) par le biais d’une explication générale, le philosophe pose comme principe le déplacement constant des eaux et des continents :

Κατὰ μέντοι τινὰ τάςιν νομίζειν χρὴ ταῦτα γίγνεσθαι καί περίοδον. Ἀρχὴ δὲ τούτων καὶ αἲτιον ὅτι καὶ τὴς γὴς τὰ ὲντός, ὣσπερ τὰ σώματα τῶν φυτῶν καί ζᾠων, ἀκμὴν ἔχει καί γῆρας (I, 14, 351a 26-28).

  • 41 Trad. Louis, op. cit.

« Il faut admettre que ces changements se produisent selon un certain ordre et une certaine périodicité. Ce qui en est le principe et la cause, c’est que l’intérieur de la Terre, comme le corps des plantes et des animaux, a une période de maturité et une période de vieillissement41. »

  • 42 Sur la pensée de Posidonius telle que l’on peut la résumer à partir des fragments conservés, il co (...)
  • 43 III, 29, 1.

14L’auteur ne dit autre chose que celle-ci : l’histoire de la Terre, comme celle de l’humanité – ou du monde des vivants plus généralement –, est une succession de cycles ; il reviendra souvent sur ce postulat philosophique, dans les Météorologiques et ailleurs. On sait quelle sera la postérité de cette vision historique dans la pensée stoïcienne, par l’entremise de Posidonius d’Apamée en particulier, qui conçoit l’histoire du monde, de l’humanité et des sociétés sur le modèle de la génération et de la corruption, de la croissance et du dépérissement, c’est-à-dire sur le modèle de la vie42. Un passage des Naturales quaestiones de Sénèque, l’autre grand traité de météorologie antique conservé après celui d’Aristote, rappelera que, de même que dans le sperme est contenue en potentiel toute l’évolution de la vie, de même le monde contient, dès sa naissance, le principe de son évolution et de son anéantissement43. Cette observation est liée, dans la perspective stoïcienne embrassée par Sénèque, à la question de la fin du monde et à son corollaire portant sur le mode de la destruction finale (déluge ou embrasement ?). En parlant d’une succession de cycles, à propos de ce passage d’Aristote, il se peut que nous fassions subir à sa pensée une inflexion posidonienne mais l’idée d’un « cycle » biologique, d’une série d’étapes par lesquelles passe la vie du monde est assurément bien présente dans les Météorologiques.

15Les interrogations d’Aristote excèdent toutefois largement le cadre des principes généraux pour se tourner vers des questions pointues et tournées vers l’expérimentation. Ainsi l’origine de la mer et sa place par rapport à l’ensemble des eaux terrestres est un problème qui semble avoir beaucoup occupé son esprit. Dans le passage en revue qu’il effectue des différentes théories concernant son origine, il en est une qui retient particulièrement son attention :

Ἔνιοι δ αὐτῶν θερμαινoμένης φασὶν ὑπò τοῦ ἡλίου τής γῆς οἶον ίδρῶτα γίγνεσθαι, διò καὶ ἁλμυρὰν εἶναι καὶ γάρ ό ίδρῶς άλμυρός. (II, 1, 353b 11-13)

  • 44 Trad. Louis, op. cit.

« Certains de ces auteurs disent que la mer est une espèce de sueur qui sort de la terre chauffée par le soleil, et c’est pour cela qu’elle est salée. Car la sueur est salée44. »

  • 45 II, 3, 357a 24-357b 21.
  • 46 On peut effectivement la rattacher à deux fragments : D. K. 31 A 66 et 31 B 55.
  • 47 II, 3, 358a 3-14.
  • 48 Même s’il est posé dans Parties des animaux, III, 15, 668a 33-b 20. Une autre observation biologiq (...)
  • 49 Naturales quaestiones, III, 15, 7.
  • 50 Ibid., III, 15.

16Plus loin45, il reviendra sur cette théorie en l’attribuant à Empédocle46, avant de la rejeter. Toujours est-il que cette interprétation pose pour lui le problème biologique du caractère salé de la sueur, auquel il tente d’apporter une réponse47, alors qu’il n’est nulle part résolu dans les traités biologiques48. Cette question de la sueur terrestre, Sénèque s’en fera l’écho en rappelant que les sourciers (aquileges) connaissent l’existence de véritables sueurs (sudorem) émises par la terre49. L’ensemble du passage dans lequel le philosophe romain invoque la sudation comme paradigme explicatif s’insère d’ailleurs dans une longue analogie entre la terre et le corps, ensembles parcourus de veines et d’artères50.

  • 51 II, 2, 355a 32-355b 20.
  • 52 Sur le rôle des intestins et du ventre, cf. Parties des animaux, II, 3, 650a 2 et III, 14, 675b 12

17Le texte aristotélicien continue en introduisant la question de la place de la mer51. En effet, la différence entre l’eau douce et potable et l’eau salée entraîne un doute sur le lieu naturel de l’élément liquide. L’eau a-t-elle, comme les autres éléments, un lieu qui lui soit propre ? Selon le philosophe, le lieu de l’eau est bien celui qu’occupe la mer. L’eau salée s’y maintient, en raison de son poids, alors que l’eau douce reste à la surface et s’évapore, laissant par conséquent certains penser que ce lieu n’est que celui de la mer et non de l’élément liquide dans sa totalité. Pour comprendre le phénomène, Aristote recourt encore une fois au paradigme physiologique : l’eau salée, plus lourde, s’accumule dans les parties basses, comme les excréments dans le ventre des animaux. Mais le ventre sert aussi et d’abord de réceptacle aux liquides nourriciers, qui se répandent ensuite dans le haut du corps52.

  • 53 II, 4, 360b 22-26.

18L’autre élément auquel la météorologie doit réserver une place de choix, l’air, est abordé au moyen d’un exposé sur l’origine et la formation des vents53 : l’explication avancée est que les vents sont liés à l’interaction entre les exhalaisons sèches et les exhalaisons humides, qui échangent leurs places et se remplacent mutuellement. De nouveau, la théorie prend appui sur une observation physiologique :

Καὶ συμβαίνει τοῦτο πολλάκις, ὥσπερ ἐπὶ τοῦ σώματος, ἐὰν ἡ ἂνω κοιλία ξηρὰ ᾖ, τὴν κάτω ἐναντίως διακεῖσθαι, καὶ ταύτης ξηρᾶς οὒσης ὑγρὰν εἶναι τὴν ἄνω καὶ ψυχράν, οὕτω καὶ περὶ τοὺς τόπου ἀντιπεριίστασθαι καὶ μεταβάλλειν τὰς ἀναθυμιάσει.

  • 54 Trad. Louis, op. cit.

« Il arrive souvent la même chose qu’aux corps vivants : si le haut de l’intestin est sec, le bas-ventre est dans l’état contraire, et si celui-ci est sec, le haut est humide et froid. De même les exhalaisons se concentrent et se remplacent mutuellement54. »

19Les échanges ayant lieu entre la terre et le ciel (les exhalaisons) sont assimilables à ceux qui se produisent entre les diverses cavités du corps. Le phénomène physiologique est ici de nature interne et il n’est nullement question d’échanges entre le milieu interne (les cavités internes du corps) et le milieu externe.

20Toutefois, un autre passage, où il est aussi question de souffle et de vents, introduit cette dimension : l’auteur vient de donner son explication sur l’origine des séismes – une explication pneumatique – et passe, selon une méthode dont le lecteur a désormais l’habitude, au vivant pour illustrer son propos :

« Il faut se représenter ce qui se passe ainsi à l’image des frissons et des pulsations (τρόμων καί σφυγμῶν) qui se produisent dans notre organisme et qui ont pour cause la puissance du souffle enfermé dans notre corps (ή τοῦ πνεύματος έναπολαμβανομένη δύναμις) : le souffle qui se trouve dans la terre a des effets du même genre ; un tremblement de terre ressemble à un frisson (τρόμον), un autre à une pulsation (σφυγμόν), et ce qui se passe est comparable à ce qui se produit souvent après l’émission d’urine (le corps est parcouru par une espèce de frisson, qui tient à ce que le souffle extérieur pénètre en masse à l’intérieur) : c’est la même chose pour la terre.

  • 55 Id.

Mais pour se rendre compte de toute la puissance du souffle (τό πνεῦμα δύναμιν), il faut considérer non seulement ce qui a lieu dans l’air (car on pourrait estimer que c’est son volume qui explique les effets importants qu’il produit), mais encore ce qui se passe dans le corps des animaux. En effet, les convulsions et les spasmes sont des mouvements du souffle (oἵ τε γὰρ τέτανοι καὶ οἰ σπασμοὶ πνεύματος μέν εἰσι κινήσεις), et ils ont une force telle que les efforts conjugués de plusieurs personnes sont incapables de maîtriser les mouvements des malades. Il faut imaginer des phénomènes du même genre dans la terre, pour comparer une grande chose à une petite (ώς εἰκάσαι προς μικρòν μεῖζον)55. » (II, 8, 366b 14-30)

  • 56 II, 8, 368a 6-11.
  • 57 Il doit également être rapproché du traité hippocratique Des vents, 7 : voir Littré É., Œuvres com (...)

21Ce passage indique que, si Aristote considère avant tout les mouvements internes au corps, il n’en ignore pas pour autant les échanges qui peuvent se produire entre l’intérieur et l’extérieur. Ce motif des pulsations du corps sera repris plus loin56 et il annonce, comme nous allons le voir, les théories pneumatiques et les images du livre VI des Naturales quaestiones de Sénèque, consacré aux tremblements de terre57.

  • 58 Naturales quaestiones, II, 12, 4-6 ; Météorologiques, 341b et 369a-b.
  • 59 Naturales quaestiones, I, 3, 7-8 ; Météorologiques, 373a-b.
  • 60 Cf. Hall J. J., « Seneca as a source for earlier thought (especially meteorology) », The Classical (...)
  • 61 Cf. Waiblinger F. P., Senecas Naturales Quaestiones. Griechische Wissenschaft und römische Form, M (...)

22Les Questions sur la nature du philosophe romain – c’est ainsi que nous traduisons le titre de son ouvrage – peuvent être définies comme un traité de météorologie s’inscrivant dans la continuité de l’œuvre aristotélicienne. L’exposé de Sénèque puise largement dans la pensée du philosophe grec. Certains passages des Questions sur la nature constituent des emprunts directs aux Météorologiques, comme les exposés sur le tonnerre et les éclairs58 et sur l’arc-en-ciel59. Ils laissent supposer que Sénèque avait lu Aristote, d’autant plus que lorsqu’il cite certains présocratiques, comme Anaxagore et Empédocle, il le fait à travers le compte-rendu qu’Aristote donne de leur doctrine60. Les théories d’Aristote donnent parfois lieu à une paraphrase approximative ou à des citations partielles, mais le fonds reste bien aristotélicien. Cependant, parce qu’il opère une synthèse, le philosophe romain emprunte aussi à d’autres sources et propose lui-même ses propres interprétations et représentations61.

23Du point de vue de la méthode, le recours systématique à l’analogie constitue un procédé par lequel Sénèque dépasse le cadre de la pensée aristotélicienne. Dans son livre III, consacré aux eaux terrestres (De aquis terrestribus), Sénèque établit une analogie structurelle entre la terre et le corps humain :

  • 62 Éd. Oltramare P., Collection des Universités de France (CUF), Paris, Les Belles Lettres, 1973 (1e (...)

Placet natura regi terram, et quidem ad nostrorum corporum exemplar, in quibus et uenae sunt et arteriae, illae sanguinis, haec spiritus receptacula. In terra quoque sunt alia itinera per quae aqua, alia per quae spiritus currit ; adeoque ad similitudinem illa humanorum corporum natura formauit ut maiores quoque nostri aquarum appellauerint uenas62.(XV, 1).

« Mon opinion est que la nature gouverne la terre, et je pense même qu’elle prend le modèle de notre corps, dans lequel il y a à la fois des veines et des artères, les unes contenant le sang et les autres l’air. Dans la terre aussi, il existe différentes voies par lesquelles l’eau et l’air circulent ; la nature les a si bien formées à la ressemblance du corps humain que nos ancêtres ont également appelé veines celles qui servent pour l’eau. »

24Le texte continue (§ 1-8) en développant cette analogie entre les humeurs que l’on trouve à l’intérieur du corps et les différents fluides circulant sous terre. De même, l’auteur explique que l’on peut comprendre le surgissement de sources d’eau sur le modèle de la blessure : si l’on ouvre une veine, le sang coule jusqu’à épuisement ou jusqu’à fermeture de la veine (donec uenae scissura subsedit), soit par un obstacle extérieur (modo excaecatur aliquo impedimento), que l’on pourrait assimiler à une intervention humaine, soit par cicatrisation naturelle (modo coit uelut in cicatricem).

  • 63 Cf. Le Blay F., « Quelle place pour la médecine ? Étude d’un exemple de vulgarisation scientifique (...)

25Deux remarques s’imposent ici : d’un point de vue logique, le sens de l’analogie fait du corps de l’homme la référence, le modèle sur lequel le reste du monde a été conçu ; quant à son contenu, il se fait l’écho de théories médicales précises, qui sont l’objet d’un débat pointu au sein des écoles. Le problème de la distinction entre les veines et les artères est en effet au centre des investigations théoriques des médecins, au moins depuis Hérophile et Érasistrate. Praxagore, au IVe siècle, avait déjà établi la distinction entre les veines transportant le sang et les artères l’air (pneu’ma) mais l’accréditation de cette théorie se fait sous l’impulsion des recherches de l’époque hellénistique63. C’est ainsi l’anatomie et la physiologie qui servent de point de départ à la réflexion météorologique.

26Pour donner une idée de la variété des liquides que l’on peut trouver sous la surface de la terre, Sénèque énumère ceux que renferme notre corps, avec une précision tout à fait remarquable :

Sed, quemadmodum in nobis non tantum sanguis est sed multa genera umoris, alia necessarii, alia corrupti ac paulo pinguioris – in capite cerebrum, in ossibus medullae, muci saliuaeque et lacrimae et quiddam abditum articulis per quod citius flectantur ex lubrico – sic in terra quoque sunt umoris genera complura […] (XV, 2)

« D’ailleurs, de même que nous n’avons pas seulement en nous du sang mais également beaucoup de sortes d’humeurs, les unes indispensables à la vie, les autres corrompues et légèrement plus épaisses – dans le crâne la cervelle, dans les os la moelle, les mucosités, la salive, les larmes et une sorte de liquide que renferment les articulations et qui, en les lubrifiant, facilite leur flexion – de même la terre contient beaucoup de sortes de liquides… »

27Avant d’aller plus loin dans la discussion et d’analyser les analogies physiologiques proposées par Sénèque, il convient de s’arrêter un instant sur un passage du livre V, De uentis, où l’auteur ridiculise l’une des explications apportées par ses prédécesseurs. Concernant la formation des vents, l’une des théories ayant cours est ainsi présentée :

Quomodo in nostris corporibus cibo fit inflatio – quae non sine magna narium iniuria emittitur et uentrem interdum cum sono exonerat interdum secretius – sic putant et hanc magnam rerum naturam alimenta mutantem emittere spiritum. Bene nobiscum agitur, cum quod <edit> semper concoquit ; alioquin immundius aliquid timeremus (IV, 2).

  • 64 Danielle Gourevitch consacre un commentaire à ce curieux passage : Gourevitch D., « Le menu de l’h (...)

« Tout comme les aliments produisent dans notre corps une accumulation de gaz – qui sont émis non sans désagrément pour notre odorat et libèrent notre ventre tantôt de manière sonore, tantôt plus discrètement – ainsi on pense que la nature toute puissante émet aussi des vents lorsqu’elle transforme les aliments qu’elle reçoit. Il est heureux pour nous qu’elle digère toujours complètement ce qu’elle absorbe car nous pourrions sinon redouter certaines impuretés64. »

28La théorie que l’auteur veut ici contrer propose comme modèle le processus de la digestion ; les vents seraient des gaz produits par la digestion de la terre. Or, afin de rendre caduque cette représentation, Sénèque la pousse jusqu’à l’absurde pour faire apparaître son inadéquation avec le phénomène étudié et conclut sur une boutade spirituelle. Que tirer de cette mise en échec d’une telle analogie physiologique ? Que Sénèque remet en cause la validité du procédé ? Au contraire, c’est en poussant jusqu’au bout l’analogie proposée, en développant le parallèle avec la physiologie humaine, qu’il montre l’invalidité de cette analogie en particulier. Si la physiologie doit servir de point de départ, il faut que la démonstration tienne face à toutes les observations que l’on peut porter sur le modèle.

29Loin de remettre en cause la démonstration analogique, Sénèque réclame la rigueur et la cohérence. Il souhaite faire de la méthode un véritable outil scientifique. Il s’agit en quelque sorte d’un avertissement au lecteur : les analogies ne sont pas toutes fondées.

30Fort de cette mise en garde, c’est sous l’angle de la pathologie, d’un dysfonctionnement lié à la circulation de l’air à l’intérieur de l’organisme que l’auteur aborde, dans le livre qui suit (VI, De terrae motu) la question des tremblements de terre, qui constitue sans doute la partie la plus intéressante des Questions sur la nature, parce qu’elle a beaucoup occupé les esprits des contemporains de Sénèque et que lui-même y révèle le mieux les théories qui ont influencé l’ensemble de sa pensée. Avant d’entrer dans l’explication détaillée des causes des tremblements de terre, l’auteur commence, une fois de plus, par proposer une analogie avec le corps et ses pathologies :

suas istas causas habent nec ex imperio saeuiunt sed quibusdam uitiis, ut corpora nostra turbantur, et tunc, cum facere uidentur, iniuriam accipiunt (III, 1).

« Ces phénomènes [i. e. les tremblements de terre] ont leurs causes propres ; ce n’est pas sous le coup d’un ordre qu’ils font rage mais à cause de certaines défectuosités, semblables à celles qui causent le trouble de notre corps. Alors que nous croyons qu’ils font le mal, ils le subissent en fait. »

  • 65 Deux autres passages (III, 29, 7 et III, 30, 4) établissent une comparaison, en termes précis, ent (...)

31Cette remarque vise évidemment à réfuter d’emblée l’hypothèse d’une intervention divine : le mal n’a pas pour origine la volonté ou la colère des dieux mais un mauvais fonctionnement (uitiis) dans l’ordre de la nature. L’analogie avec la maladie, conçue depuis Hippocrate comme un désordre, un trouble de l’équilibre du corps, s’impose donc65. Ce principe posé, Sénèque peut enchaîner les hypothèses ; il les passera toutes – toutes celles dont il a la connaissance du moins – en revue pour en rejeter certaines et en accepter d’autres. Nous n’entrerons pas ici dans l’énumération des différentes explications, empruntées aux présocratiques, à Aristote et à la météorologie d’époque hellénistique, mais nous nous limiterons à relever les passages où le philosophe romain recourt à l’analogie corporelle, dont nous allons voir qu’ils vont tous dans le même sens.

32Au chapitre XIV, Sénèque commence à exposer la théorie stoïcienne, qui donne la prééminence au spiritus. Ses premiers mots portent sur le fonctionnement de notre corps :

Corpus nostrum et sanguine irrigatur et spiritu, qui per sua itinera decurrit. Habemus autem quaedam angustiora receptacula animae per quae nihil amplius quam meat, quaedam patentiora in quibus colligitur et unde diuiditur in partes. Sic hoc totum terrarum omnium corpus et aquis, quae uicem sanguinis tenent, et uentis, quos nihil aliud quis quam animam uocauerit, peruium est. Haec duo aliubi currunt, aliubi consistunt. Sed, quemadmodum in corpore nostro, dum bona ualetudo est, uenarum quoque imperturbata mobilitas modum seruat ; ubi aliquid aduersi est, micat crebrius et suspiria atque anhelitus laborantis ac fessi signa sunt, – ita terrae quoque, dum illis positio naturalis est, inconcussae manent ; cum aliquid peccatur, uelut aegri corporis motus est, spiritu illo qui modestius perfluebat icto uehementius et quassante uenas suas, nec ut illi paulo ante dicebant quibus animal placet esse terram. Nisi hoc est, quemadmodum animal, totum uexationem sentiet ; neque enim in nobis febris alias <aliis> partes moratius impellit, sed per omnes pari aequalitate discurrit (XIV, 1-2).

« Notre corps est irrigué à la fois par le sang et par l’air, qui le parcourt à travers ses propres canaux. Nous avons, pour le souffle, des réceptacles étroits, par lesquels celui-ci ne fait que passer, et d’autres plus ouverts, dans lesquels il s’amasse et d’où il se distribue dans les différentes parties du corps. De la même manière, le corps entier de la terre est traversé par les eaux, qui tiennent lieu de sang, et par les vents, que l’on n’appellera pas autrement que souffle. Tous les deux sont, en certains lieux, en mouvement, en d’autres lieux, au repos. Mais, tout comme dans notre corps, tant que la santé est bonne, le mouvement régulier des veines reste modéré, alors que si quelque mal survient, il s’accélère, des soupirs et un souffle haletant indiquent la souffrance et la fatigue, de même les terres, tant que leur état est normal, ne connaissent aucune secousse ; si un trouble survient, elles se meuvent comme un corps malade : l’air, qui coulait avec mesure, s’agite violemment et ses canaux sont secoués. Et cela, non pas comme le disaient tout à l’heure ceux qui voient dans la terre un être vivant ; sinon, comme tout être vivant, la terre tout entière ressentirait la secousse. En effet, la fièvre n’attaque pas les différentes parties de notre corps avec plus ou moins de ménagement, mais c’est avec une égale intensité qu’elle se répand dans toutes. »

33Avant de commenter, relions ce passage à une autre description :

Corpora quoque nostra non aliter tremunt quam si spiritum aliqua causa perturbat, cum timore contractus est, cum senectute languescit et uenis torpentibus marcet, cum frigore inhibetur aut sub accessionem cursu suo deicitur. Nam, quamdiu sine iniuria perfluit et ex more procedit, nullus est tremor corpori ; cum aliquid occurrit quod inhibeat eius officium, tum parum potens in perferendis his quae suo uigore tendebat, deficiens concutit quicquid integer tulerat (XVIII, 6).

« Notre corps lui-même ne tremble que si une cause vient troubler l’air qu’il renferme : il [l’air] se contracte sous l’effet de la peur, s’affaiblit avec l’âge, et perd de sa force lorsque les veines s’engourdissent. Il est paralysé par le froid et un accès de fièvre peut perturber son cours. Car, aussi longtemps qu’il s’écoule sans obstacle et normalement, il n’y a pas de tremblement du corps ; lorsque quelque chose vient le gêner dans ses fonctions, incapable d’accomplir ce vers quoi il dirigeait ses efforts, il fléchit et secoue tout ce qu’il avait pu déplacer lorsqu’il était intact. »

  • 66 Bien que ce terme soit stricto sensu anachronique, nous nous permettons de l’employer tant il est (...)

34Ces deux passages se font écho en développant la même analogie entre la terre, conçue comme un réseau complexe de canaux et de galeries, et le corps ; sous la surface de la terre comme sous l’enveloppe de notre peau circulent66 divers fluides, et surtout de l’air, dont les mouvements déterminent le bon ou le mauvais état (oppositions bona ualetudo/ aliquid aduersi et positio naturalis/aliquid peccatur du premier extrait). L’auteur use d’un lexique riche et précis que l’on peut répartir en deux catégories, l’une s’appliquant aux contenants et aux voies de passage, l’autre aux contenus et aux fluides. Les notations médicales sur le pouls et son rythme ainsi que sur la fièvre relèvent quant à elles de l’observation clinique la plus avancée pour l’époque. Afin de rendre compte de manière rigoureuse de ces analogies, il faudrait tracer l’état des connaissances et et des théories médicales sur lesquelles l’auteur fonde son argumentation. En effet, il est possible d’étudier la présence du savoir médical dans la pensée de Sénèque, étude déjà menée pour une partie de l’œuvre mais délaissée pour ce qui relève des Naturales quaestiones, qui constituent pourtant le grand texte scientifique du philosophe. De manière générale, c’est l’ensemble du fonds scientifique et théorique de ce traité que la critique a magistralement négligé. Nous ne pourrons nous livrer ici à cette enquête mais nos travaux s’y attachent depuis plusieurs années.

  • 67 Nous n’aborderons pas ce texte ici mais renvoyons à notre étude, qui dresse un état des lieux comp (...)

35Il faudrait également compléter ce tableau par la lecture du seul traité de volcanologie antique transmis jusqu’à nous, le poème anonyme sur l’Etna, vraisemblablement composé au cours de la première moitié du Ier siècle ap. J.-C.67. En effet, ce traité, qui porte sur l’une des parties de la météorologie que les grandes compilations d’Aristote et de Sénèque ne font qu’effleurer de façon très allusive, use à son tour de la méthode analogique pour rendre compte de certains aspects du phénomène considéré. L’activité des volcans y est considérée sous l’angle de la physiologie et de la biologie, même si le vivant ne constitue pas l’unique référent du poète dont les explications oscillent entre modèle vitaliste et modèle mécanique. Ce troisième témoin nous permet cependant d’établir une ligne de continuité entre Aristote et Sénèque.

Remarques conclusives

  • 68 Pour une étude plus précise de ces modèles analogiques, cf. Le Blay, « Microcosm and macrocosm… »,(...)

36Nous avons divisé cette étude en deux périodes pour rendre compte d’une évolution épistémologique portant sur le passage d’un objet de référence à un autre. Même si le recours aux concepts de microcosme et macrocosme est d’usage courant pour désigner cette pensée analogique associant le corps à l’univers, il est nécessaire d’être attentif à l’usage que l’on en fait dans l’histoire des sciences. Car l’emploi de ces termes définit une orientation correspondant à ce que nous avons identifié comme la première période, celle pendant laquelle la cosmologie représente de fait un savoir de référence sur lequel la médecine comme la biologie ont pu s’appuyer pour élaborer leurs systèmes théoriques. Nous avons vu que les traités de météorologie que nous conservons adoptent la perspective inverse et reposent sur une analogie que nous pouvons qualifier de makranthropique68. Plus que d’évolution épistémologique, il convient de parler de révolution.

  • 69 Sur les rapports de Cicéron avec la pensée académique, on se reportera à l’étude fondamentale de C (...)

37Cette révolution s’opère assez tôt dans l’histoire de la pensée scientifique grecque puisque nous la voyons à l’œuvre chez Aristote. Ensuite, la nouvelle orientation prise par l’analogie domine le discours scientifique. Une remarque de Cicéron permet de mieux en comprendre les causes. Adoptant la position des Académiques69, le philosophe romain se soumet à l’épreuve du doute et se demande si les problèmes de la physique ne sont pas foncièrement insolubles :

  • 70 Cf. M. Tullius Cicero, Academicorum reliquiae cum Lucullo, éd. Plasberg O., Bibliotheca scriptorum (...)

Latent ista omnia, Luculle, crassis occultata et circumfusa tenebris, ut nulla acies humani ingenii tanta sit, quae penetrare in caelum, terram intrare possit. Corpora nostra non nouimus, qui sint situs partium, quam uim quaeque pars habeat ignoramus ; itaque medici ipsi, quorum intereat ea nosse, aperuerunt ut uiderentur, nec eo tamen aiunt empirici notiora esse illa, quia possit fieri ut patefacta et detecta mutentur. Sed ecquid nos eodem modo rerum naturas persecare, aperire, diuidere possumus, ut uideamus terra penitusne defixa sit et quasi radicibus suis haereat an media pendeat70 (Lucullus, II, 39, 122).

  • 71 Traduction d’Émile BRéHIER, Premiers Académiques, livre II, dans Les Stoïciens, Schuhl P.-M. (dir. (...)

« Tout cela est caché, Lucullus, recouvert et entouré d’épaisses ténèbres, de sorte qu’aucun regard humain n’a assez d’acuité pour pénétrer jusqu’au ciel ou entrer dans la terre. Nous ne connaissons pas nos corps ; nous ignorons la disposition de leurs parties et le pouvoir de chacune d’elle. C’est pourquoi les médecins, pour lesquels il importe d’avoir ces connaissances, ont ouvert le corps pour les voir. Cependant les médecins empiriques disent qu’on ne les connaît pas mieux pour cela parce qu’il se peut que, une fois dévoilées et découvertes, elles subissent des transformations. Mais nous est-il possible de procéder de la même manière et d’entailler, ouvrir et découper les choses de la nature, afin de voir si la terre est fixée dans ses profondeurs et attachée comme par des racines ou si elle est suspendue au centre du monde71 ? »

  • 72 Nous renvoyons à la monographie de p. Hadot, Le voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de Na (...)
  • 73 La manière d’introduire l’argument des médecins empiriques est comparable à l’exposé qu’en fait l’ (...)

38Dans ce texte fondamental, Cicéron montre les philosophies dogmatiques aux prises avec les critiques de l’Académie : la possibilité même de la connaissance et de la science est mise en doute. Ce passage nous enseigne que le corps et les phénomènes naturels – divisés en phénomènes célestes et phénomènes subterranéens selon la classification des sciences météorologiques – sont mis sur le même plan du point de vue de la science : les deux domaines échappent à nos sens. L’idée qui est ici mise en avant est celle des voiles de la nature, dont les sceptiques firent l’un de leurs chevaux de bataille. La nature aime à se cacher et il est difficile pour qui veut sonder ses mystères de simplement observer ce qu’elle daigne laisser paraître72. La médecine semble toutefois présenter un avantage sur d’autres sciences car elle dispose de moyens et de techniques d’observation lui permettant de contourner cet obstacle. Cicéron, fidèle à l’esprit sceptique, jette le doute sur cette possibilité ; il rappelle ainsi comment les médecins empiriques mettent en cause les procédés d’observation et d’expérimentation de leurs confrères dogmatiques73. Il n’en reste pas moins que ces procédés existent.

39Ce sont incontestablement les progrès de l’observation anatomique, rendus possibles par la pratique de la dissection, qui ont permis au savoir médical de se constituer dès la période hellénistique comme une science de référence. La médecine grecque a su se doter d’outils et de méthodes qui firent d’elle un modèle d’investigation. Elle offre en outre aux théoriciens – et cela dès l’époque de rédaction des premiers traités hippocratiques – un ensemble élaboré de doctrines et de systèmes théoriques dont la richesse et la complexité ont peu d’équivalents dans la pensée antique. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que la pensée analogique ait connu le renversement que nous venons de décrire. Le principal obstacle épistémologique de la cosmologie et de la physique antiques était la possibilité d’avoir un accès direct aux phénomènes étudiés. Pour celui qui étudie les volcans ou les tremblements de terre, l’observation et l’expérimentation restent un problème insurmontable tant par les proportions de l’objet étudié que par la localisation des phénomènes – dont les causes sont à trouver sous la surface de la Terre. Le corps, qui était devenu un objet relativement familier et largement reconnu par les médecins, pouvait offrir aux physiciens la solution analogique à cet obstacle.

40Ce constat dépasse le cadre de la réflexion épistémologique. En effet, il était important de poser la relation étroite unissant la médecine et la météorologie des Anciens pour comprendre que, dans cette pensée que d’aucuns qualifient de primitive, l’étude de la nature repose met en œuvre un principe de continuité et de correspondance. Il est essentiel d’avoir à l’esprit que les traités de météorologie sont aussi des textes où l’on traite de questions médicales, où l’on parle de maladie. L’inverse est tout aussi vrai. À titre de dernier exemple révélateur, le chant VI du De natura rerum de Lucrèce, qui constitue un résumé de la météorologie épicurienne, puisque l’on y traite de phénomènes atmosphériques, des sources du Nil, de tremblements de terre, etc., s’achève sur le récit de la peste d’Athènes. Ainsi les catastrophes naturelles qui peuvent détruire des villes entières sont envisagées dans un même mouvement de pensée que les grandes épidémies susceptible d’affecter les populations les plus étendues. Pour le philosophe, les deux réalités relèvent du même enjeu : elles sont à l’origine de nos plus grandes peurs ; leurs manifestations sèment l’effroi et la terreur autant qu’elles nous forcent à admirer les puissances de la nature ; face à elles, la connaissance apparaît comme le seul remède capable de nous libérer des vaines angoisses et de la superstition.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES COMPLÉMENTAIRES

Nous indiquons ici les références qui intéressent directement la thématique de cet ouvrage, mais qui n’ont pas été données dans les notes de bas de page.

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Id., « Zur Geschichte der meteorologische Litteratur », Hermes, 48, 1913, p. 321-358.

Debru (Armelle), « L’air nocif chez Lucrèce : causalité épicurienne, hippocratisme et modèle du poison », dans Deroux (Carl) (éd.), Maladie et maladies dans les textes latins antiques et médiévaux, Actes du Ve Colloque international « Textes médicaux latins » (Bruxelles, 4-6 septembre 1995), Bruxelles, Latomus coll. « Latomus », no 242, 1998, p. 95-104.

Foulon (Éric) (éd.), Connaissance et représentations des volcans dans l’Antiquité, Actes du colloque de Clermont-Ferrand (Université Blaise Pascal, 19-20 septembre 2002), Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, coll. « Erga, Recherches sur l’Antiquité », no 5, 2004.

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Marcotte (Didier), « La climatologie d’Ératosthène à Poseidonios : genèse d’une science humaine », dans Argoud (Gilbert) et Guillaumin (Jean-Yves) (éd.), Sciences exactes et sciences appliquées à Alexandrie, Actes du Colloque International de Saint-Étienne (6-8 juin 1996), Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne (Mémoires du Centre Jean Palerne, no 16), 1998, p. 263-277.

Mudry (Philippe), « Vivre à Rome ou le mal d’être citadin : réflexions sur la ville antique comme espace pathogène », dans Knoepfler (Denis) (éd.), Nomen Latinum. Mélanges de langue, de littérature et de civilisation latines offerts au prof. André Schneider, université de Neuchâtel, Recueil de travaux publiés par la faculté des lettres, no 44, Genève, Droz, 1997, p. 97-108, repris dans Id., Medicina, soror philosophiae. Regards sur la littérature et les textes médicaux antiques (1975-2005), Lausanne, éditions BHMS, 2006, p. 231-242.

Staszak (Jean-François), La géographie d’avant la géographie. Le climat chez Aristote et Hippocrate, Paris, L’Harmattan, 1995.

Notes

1 On désigne sous cet intitulé un ensemble de quelques soixante traités couvrant divers aspects de la pratique et de la science médicales, attribués par la tradition à Hippocrate de Cos, considéré comme le Père de la médecine. S’il est probable que certains d’entre eux soient l’œuvre du célèbre médecin, beaucoup ont dû être rédigés par des auteurs qu’il est difficile d’identifier. Le noyau le plus ancien date des Ve et IVe siècles av. J.-C. mais plusieurs traités sont vraisemblablement postérieurs à cette époque.

2 Diels H. et Kranz W., Die Fragmente der Vorsokratiker, 6e éd. (= Diels-Kranz), Berlin, Weidmann, 1952, 68 B 34.

3 Sur ce point, la bibliographie est abondante ; on retiendra en particulier la synthèse de C. Magdelaine, « Microcosme et macrocosme dans le Corpus hippocratique : réflexions sur l’homme et la maladie », Eidôlon, Cahiers du LAPRIL, 50, Littérature et médecine, Cabanès J.-L. (éd.), Bordeaux, université Michel de Montaigne-Bordeaux 3, 1997, p. 11-39, et l’article de J. Pigeaud, « L’humeur des Anciens », Nouvelle revue de psychanalyse, 32, 1985, p. 51-69.

4 Caroline Magdelaine (« Microcosme et macrocosme… », op. cit.) insiste à juste titre sur l’intérêt que ces textes présentent pour nous et pour notre étude de la philosophie grecque : « L’autre intérêt du Corpus en la matière est de conserver intégralement plusieurs traités représentatifs de ces théories micro-macrocosmiques, là où, dans le domaine de la philosophie, on doit se contenter de maigres fragments des présocratiques, souvent obscurs, ou de doxographies tardives, auxquelles on ne sait quelle confiance accorder. »

5 Pour le référencement et la citation des textes composant la Collection (ou Corpus) hippocratique, il convient de se reporter à l’édition d’É. Littré, Œuvres complètes d’Hippocrate, Paris, J.-B. Baillière, 1831-1861, 10 vol.

6 Pour ce traité, nous disposons de l’édition établie par R. Joly, Collection des universités de France (CUF), VI/1, Paris, Les Belles Lettres, 1967, ainsi que, du même auteur, Recherches sur le traité pseudo-hippocratique du Régime, Paris, Les Belles Lettres, 1960.

7 Éd. Littré, op. cit., t. VI, chap. 10, p. 484-486 ; éd. Joly, CUF, VI/1, op. cit., p. 11-12.

8 Caroline Magdelaine (« Microcosme et macrocosme… », op. cit.) parle, pour décrire ce traité, d’une langue volontiers obscure et de traits empruntés à Héraclite.

9 La date de ce texte reste très controversée, puisque certains en font l’un des plus anciens du Corpus (c’est la thèse, par exemple, de W. Roscher, Die Hebdomadenlehre der griechischen Philosophen und Ärzte. Ein Beitrag zur Geschichte der griechischen Philosophie und Medizin, Leipzig, B. G. Teubner, 1906) tandis que d’autres proposent une datation très tardive en situant sa rédaction au cours du Ier siècle de notre ère : Mansfeld J., The pseudo-hippocratic tract ΠEPI EBΔOMAΔΩN ch. 1-11 and Greek Philosophy, Assen, Van Gorcum (Wisjegerige Teksten en Studies, no 20), 1971. Martin West semble pencher plutôt pour une rédaction à l’époque hellénistique sans toutefois conclure explicitement ; en revanche, il date la traduction latine du VIe siècle de notre ère, une période où plusieurs œuvres hippocratiques furent traduites : West M. L., « The Cosmogony of Hippocrates De Hebdomadis », The Classical Quarterly, new series, 21/2, Cambridge University Press, 1971, p. 365-388 Voir également Le Blay F., « Microcosm and macrocosm in the Hippocratic corpus and the meteorological tradition : the dual direction of analogy », dans van der Eijk p. (éd.), Hippocrates in Context. Proceedings of the XIe Colloque hippocratique international (Newcastle-upon-Tyne, August 28th-30th 2002), Leyde-New York, E. J. Brill (Studies in Ancient Medicine, n° 31), 2005, p. 251-269.

10 Éd. Littré, op. cit., t. VIII, p. 576-615 ; éd. Joly, Collection des Universités de France (CUF), XIII, Paris, Les Belles Lettres, 1978.

11 Caroline Magdelaine (« Microcosme et macrocosme… », op. cit.) observe que ces concepts de gras et de glutineux semblent personnels à l’auteur du traité, qui nous donne une théorie micro-macrocosmique originale et sans parallèle connu.

12 Cf., en particulier, les exposés de L. von Brunn, « Hippokrates und die meteorologische Medizin », Gesnerus, 3, 1946, p. 151-173 ; Id., Gesnerus, 4, 1947, p. 1-18 et 65-85.

13 Cf. l’éd. Diller H., Hippokrates über die Umwelt, Corpus Medicorum Graecorum (CMG), I, 1, 2, Leipzig, 1970, et surtout l’éd. Jouanna J., Collection des Universités de France (CUF), II/2, Paris, Les Belles Lettres, 1996.

14 Expérience et pratique que les Aphorismes résument parfaitement, en proposant des « catalogues » de maladies par saisons ; cf. par exemple Aphorismes, III, 22 (éd. Littré, op. cit., t. IV, p. 496), qui donne la liste des maladies fréquentes en automne.

15 La médecine dite « astrologique », fondée sur le principe d’une relation étroite entre le corps et le mouvement des astres connaîtra une grande fortune tout au long du Moyen Âge et de la Renaissance. Un exemple révélateur de cette fortune nous est donné par le Discours très ample de la la peste, divisé en trois livres ; adressant à messieurs de Tours, de Nicolas de Nancel, publié chez Denys du Val à Paris en 1581, dont un livre entier est consacré à la médecine astrologique.

16 Appelons ainsi l’auteur du traité, par commodité, tout en gardant à l’esprit la complexité de la question hippocratique. Nous hésitons d’autant moins à utiliser ce nom que, pour Jacques Jouanna, le traité pourrait fort bien être d’Hippocrate lui-même.

17 Éd. Jouanna, CUF, II/2, op. cit, p. 189.

18 Trad. de Jacques Jouanna (ibid.) partiellement modifiée. Jouanna traduit en effet μετεωρόλογα par « les choses d’en haut », restreignant le champ d’application de la météorologie (et par ce biais de la médecine météorologique) aux phénomènes célestes. Il est certain qu’à l’origine le terme grec s’applique surtout à ces phénomènes. Mais la météorologie antique couvrait un champ phénoménal beaucoup plus vaste. Le traité Airs, eaux, lieux lui-même envisage d’autres facteurs que les facteurs atmosphériques et célestes. De plus, l’argumentation suivie dans ce passage suggère que l’auteur considère les μετεωρόλογα comme un vaste ensemble de phénomènes dont l’astronomie (ἀστρονομίη) n’est qu’une partie, celle dont la relation avec l’état des cavités est la plus évidente.

19 Jacques Jouanna remarque que ce passage offre le premier emploi du terme ajstronomiva dans la littérature grecque avec Aristophane, Nuées, 201. Sur le médecin hippocratique et l’astronomie, cf. Phillips J. H., « The Hippocratic Physician and AΣTPONOMIH », dans Lasserre F. et Mudry p. (éd.), Formes de pensée dans la collection hippocratique, Actes du IVe Colloque international hippocratique, Genève, Droz, 1983, p. 427-434.

20 Éd. Littré, op. cit., t. VI, p. 29-69 ; éd. Jouanna J., Corpus Medicorum Graecorum (CMG), I, 1, 3, Leipzig, 1975. De ce texte, nous savons qu’il a pour auteur Polybe, gendre d’Hippocrate, ce qui situe sa rédaction à la fin du Ve siècle. Cf. Grensemann H., art. « Polybos », Paulys Realenzyklopädie der Classischen Altertumswissenschaft (RE), Suppl. 14, Munich, 1974, col. 428-436.

21 Mario Vegetti propose une autre métaphore en constatant que le corps dans la médecine hippocratique est encore inexploré en termes d’investigation anatomique, qu’il est perçu comme une « boîte noire », à l’intérieur de laquelle se déroulent les processus d’une physiopathologie humorale fondée uniquement sur la connaissance des matériaux qui entrent et qui sortent : voir Vegetti M., « Entre le savoir et la pratique : la médecine hellénistique », dans Grmek M. D. (dir.), Histoire de la pensée médicale en Occident, I (Antiquité et Moyen Âge), Paris, Seuil, 1995, p. 67-94.

22 À ce propos, cf. Jouanna J., « La naissance de la science de l’homme chez les médecins et les savants à l’époque d’Hippocrate », dans López Férez J. A. (éd.), Tratádos hipocráticos : estudios acerca de su contenido, forma e influencia, Actas del VIIe Colloque International Hippocratique, Madrid, 1990, Madrid, 1992, p. 91-111.

23 Principi di una scienza nuova d’intorno alla natura delle nazioni, Naples, 1725, cité par Molino J., « Anthropologie et métaphore », Langages, 54 (La métaphore), Paris, Didier-Larousse, 1979, p. 103-125.

24 Godfrey Lienhardt, a consacré un article à cette question, dans lequel il va jusqu’à considérer l’analogie comme un aspect important et caractéristique des sociétés primitives : Lienhardt G., « Modes of Thought », dans Evans-pritchard E. E. et al. (éd.), The Institutions of Primitive Society, Oxford, Basil Blackwell, 1954, p. 95-107. Sur le même plan, dans son étude sur les comparaisons homériques, Hermann Fränkel expliquait que le poète utilisait les comparaisons pour représenter l’invisible au moyen d’images sensibles et rendre plus clair et plus compréhensible ce qui est difficile à concevoir, c’est-à-dire la divinité, les états psychologiques, les phénomènes physiologiques (comparaison du lait caillé pour expliquer la guérison d’une blessure dans l’Iliade, V, v. 902 sq.) : Fränkel H. F., Die homerischen Gleichnisse, 2e éd. revue et augmentée par E. Heitsch, Göttingen, Vandenhock & Ruprecht, 1977 (1e éd. : 1921).

25 La formation de l’esprit scientifique, Contribution à une psychanalyse de la connaissance objective, Paris, J. Vrin, 1938 (3e éd. 1957).

26 Bachelard explique ainsi comment se développa, dans certains traités du siècle des Lumières, le mythe de la vie des métaux et de la fécondité des mines : les métaux seraient des produits des entrailles de la Terre, ayant une vie propre au sein de cette matrice et dégénérant dès qu’ils en sont ôtés. Plus généralement, Bachelard montre que la biologie a très rapidement constitué un champ paradigmatique pour la spéculation scientifique : « Nous allons montrer en effet qu’à un certain stade du développement scientifique, ce sont les phénomènes biologiques qui servent de moyens d’explication pour les phénomènes physiques. Et cette explication n’est pas une simple référence à l’obscure intuition de la vie, à la sourde émotion des satisfactions vitales ; elle est un développement détaillé qui applique le phénomène physique sur le phénomène physiologique. » (Op. cit., p. 161.)

27 Où l’estomac, que l’Antiquité nomme le roi des viscères, joue un rôle primordial. Dans certaines cosmogonies, la terre est comprise comme un vaste appareil digestif.

28 Pour une définition synthétique de ce champ disciplinaire antique, cf. Cusset C. (éd.), La Météorologie dans l’Antiquité entre science et croyance, Actes du colloque international interdisciplinaire de Toulouse (2-4 mai 2002), Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne (Mémoires du Centre Jean Palerne, n° 25), 2003, et l’excellente introduction de Jocelyn Groisard à sa traduction des Météorologiques d’Aristote, Paris, GF Flammarion, 2008.

29 Éd. Louis p., Collection des Universités de France (CUF), Paris, Les Belles Lettres, 2002 (1e éd. : 1982). On pourra également consulter l’éd. de H. D. p. Lee, Loeb classical library, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1952 ; ainsi que les traductions de J. Tricot, Paris, J. Vrin, 1955, et de Groisard, op. cit.

30 Qui se trouve souvent résumée au Moyen Âge et à la Renaissance à travers la distinction entre proche et lointain.

31 Nous reprenons ici en la développant une étude antérieure : voir Le Blay, « Microcosm and macrocosm… », op. cit.

32 Cette dernière partie du traité pose cependant un problème aux critiques. Doit-elle être attribuée à Aristote lui-même ? Pierre Louis (op. cit.) remarque en effet que les théories qu’on y retrouve exposées sur l’état des divers corps et sur leurs modifications par la chaleur ou le froid ne touchent que de loin aux phénomènes météorologiques étudiés dans les trois autres livres. Les phénomènes n’y sont plus expliqués par la double exhalaison (ajnaqumivasi~, cf. infra pour la présentation de cette notion) mais par l’action du chaud et du froid (qualités actives) sur le sec et sur l’humide (qualités passives). Certains croient découvrir, d’un bout à l’autre de ce livre, une inspiration mécaniste étrangère à Aristote. Sur cette question de l’attribution du livre IV des Météorologiques à Aristote, cf. Düring I., Aristotle’s Chemical Treatise, Meteorologica book IV, with introduction and commentary, New York, Garland, 1980 (1e éd. Göteborg, Elanders, 1944), qui montre que même les exposés considérés parfois comme d’inspiration mécaniste ou les développements sur la structure poreuse de la matière peuvent avoir été écrits par Aristote ; Gottschalk H. B., « The authorship of Meteorologica Book IV », The Classical Quarterly, new series, 11/1-2, Cambridge University Press, 1961, p. 67-79 ; Solmsen F., Aristotle’s System of the Physical World, Ithaca-New York, Cornell University Press, 1960, p. 402-403. Ni Henry Lee, ni Jules Tricot, ni Jocelyn Groisard ne doutent de l’attribution de ce livre à Aristote.

33 378a 15-390b 22.

34 V, 1, 23.

35 II, 2, 329b 31 et 3, 330a 30.

36 Trad. Louis, op. cit.

37 Un autre passage des Météorologiques, IV, 9, 387a 33-387b 6, reprend des associations similaires.

38 Dans son édition du traité hippocratique, Jacques Jouanna (CUF, II/2, op. cit., p. 206, n. 4) indique que le commentaire de Galien à Airs, eaux, lieux (connu à travers une traduction arabe) établit le rapprochement entre l’exposé météorologique du médecin (VIII, 6-7) et le passage des Météorologiques consacré au même phénomène (I, 9, 346b 24-31).

39 I, 13, 349a 16 ; II, 4, 360a 20 ; II, 8, 366b 14-28.

40 À l’expérience personnelle acquise par Aristote au cours de ses observations et de ses études, il paraît judicieux d’ajouter l’environnement familial. Nous devons à Werner Jaeger le rappel que le père d’Aristote, Nicomaque de Stagire, était médecin : Jaeger W., « Aristotle’s Use of Medicine as Model of Method in his Ethics », Journal of Hellenistic Studies, 77, 1957, p. 54-61.

41 Trad. Louis, op. cit.

42 Sur la pensée de Posidonius telle que l’on peut la résumer à partir des fragments conservés, il convient de se référer à la synthèse de M. Laffranque, Poseidonios d’Apamée. Essai de mise au point, Paris, Publications de la faculté des Lettres et Sciences humaines de Paris, PUF, (série Recherches, t. XIII), 1964.

43 III, 29, 1.

44 Trad. Louis, op. cit.

45 II, 3, 357a 24-357b 21.

46 On peut effectivement la rattacher à deux fragments : D. K. 31 A 66 et 31 B 55.

47 II, 3, 358a 3-14.

48 Même s’il est posé dans Parties des animaux, III, 15, 668a 33-b 20. Une autre observation biologique avancée dans les Météorologiques et que l’on ne retrouve pas dans la réflexion proprement biologique concerne le rapport entre la chaleur du ventre et celle des excréments (II, 3, 358b 10-12).

49 Naturales quaestiones, III, 15, 7.

50 Ibid., III, 15.

51 II, 2, 355a 32-355b 20.

52 Sur le rôle des intestins et du ventre, cf. Parties des animaux, II, 3, 650a 2 et III, 14, 675b 12.

53 II, 4, 360b 22-26.

54 Trad. Louis, op. cit.

55 Id.

56 II, 8, 368a 6-11.

57 Il doit également être rapproché du traité hippocratique Des vents, 7 : voir Littré É., Œuvres complètes d’Hippocrate, VI, Paris, J.-B. Baillière, 1849, en particulier 100, 5-12 et 102, 10-13.

58 Naturales quaestiones, II, 12, 4-6 ; Météorologiques, 341b et 369a-b.

59 Naturales quaestiones, I, 3, 7-8 ; Météorologiques, 373a-b.

60 Cf. Hall J. J., « Seneca as a source for earlier thought (especially meteorology) », The Classical Quarterly, new series, 27/2, Cambridge University Press, 1977, p. 409-436.

61 Cf. Waiblinger F. P., Senecas Naturales Quaestiones. Griechische Wissenschaft und römische Form, Munich, C. H. Beck (Zètémata, Monographien zur klassischen Altertumswissenschaft, n° 70), 1977.

62 Éd. Oltramare P., Collection des Universités de France (CUF), Paris, Les Belles Lettres, 1973 (1e éd. : 1929) ; éd. Hine H. M., Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana, Stuttgart-Leipzig, 1996 ; éd. Corcoran T. H., Loeb classical library, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1971. Pour l’étude critique du texte, cf. Hine H. M., Studies in the Text of Seneca’s Naturales Quaestiones, Beiträge zur Altertumskunde, 72, Stuttgart-Leipzig, B. G. Teubner, 1996.

63 Cf. Le Blay F., « Quelle place pour la médecine ? Étude d’un exemple de vulgarisation scientifique », dans Le Blay F. (éd.), Transmettre les savoirs dans les mondes hellénistique et romain, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », 2009, p. 79-92.

64 Danielle Gourevitch consacre un commentaire à ce curieux passage : Gourevitch D., « Le menu de l’homme libre. Recherches sur l’alimentation et la digestion dans les œuvres en prose de Sénèque le Philosophe », Mélanges de philosophie, de littérature et d’histoire ancienne offerts à Pierre Boyancé, Rome, École Française de Rome (Coll. de l’École Française de Rome, n° 22), 1974, p. 311-344. Elle relève un autre usage de l’analogie corps-terre dans les Naturales Quaestiones, III, 30, 4 : Quemadmodum corpora nostra ad egestum uenter exhaurit, quemadmodum in sudorem eunt uires, ita tellus liquefiet et, aliis causis quiescentibus, intra se quo mergatur inueniet (« de même qu’un flux de ventre vide notre corps et que nos forces s’épuisent en sueurs, la terre se liquéfiera et, sans que d’autres causes interviennent, trouvera en elle où s’engloutir. »). Dans ce chapitre portant sur les eaux terrestres, l’auteur donne avec cette comparaison une explication possible de la fin du monde par le déluge.

65 Deux autres passages (III, 29, 7 et III, 30, 4) établissent une comparaison, en termes précis, entre les cataclysmes de la nature et les maladies du corps humain.

66 Bien que ce terme soit stricto sensu anachronique, nous nous permettons de l’employer tant il est d’usage commun en français.

67 Nous n’aborderons pas ce texte ici mais renvoyons à notre étude, qui dresse un état des lieux complet des travaux et des questions relatifs à cette œuvre unique en son genre : Le Blay F., « Le poème latin sur l’Aetna : témoin d’un savoir oublié », dans Cusset C. (dir.), Musa docta. recherches sur la poésie scientifique dans l’Antiquité, Saint-Étienne, Publications de l’université de Saint-Étienne (Mémoires du Centre Jean Palerne, n° 30), 2006, p. 335-361.

68 Pour une étude plus précise de ces modèles analogiques, cf. Le Blay, « Microcosm and macrocosm… », op. cit.

69 Sur les rapports de Cicéron avec la pensée académique, on se reportera à l’étude fondamentale de C. Lévy, Cicero academicus, Recherches sur les Académiques et sur la philosophie cicéronienne, Rome, École Française de Rome, coll. « École Française de Rome », n° 162, 1992. Outre sa clarté et sa richesse, elle offre une bibliographie et une présentation complètes sur l’état de la question.

70 Cf. M. Tullius Cicero, Academicorum reliquiae cum Lucullo, éd. Plasberg O., Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana, Stuttgart, 1980 (1e éd. : Leipzig, 1922).

71 Traduction d’Émile BRéHIER, Premiers Académiques, livre II, dans Les Stoïciens, Schuhl P.-M. (dir.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de La Pléiade », 1962.

72 Nous renvoyons à la monographie de p. Hadot, Le voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de Nature, Paris, Gallimard, coll. « nrf essais », 2004.

73 La manière d’introduire l’argument des médecins empiriques est comparable à l’exposé qu’en fait l’encyclopédiste Celse dans sa préface (p. 40-44). Sur ce point, cf. Mudry P., La préface du De Medicina de Celse, Institut suisse de Rome, 1982.

Auteur

Maître de conférences en littérature et civilisation latines, université de Nantes.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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