1La volonté de mettre l’accent sur l’année 1960 a eu l’effet paradoxal de révélera qu’une certaine vision historique surestimait peut-être le poids symbolique de cette année-là dans les mémoires des indépendances. En effet, de la même manière qu’une source, tel un miroir grossissant, induit le regard porté sur un événement, voire contribue à fabriquer un symbole (photographie culte, discours fondateur), l’intérêt porté a priori à 1960 induisait que tous les Africains avaient nécessairement vécu cette année-là comme exceptionnelle et singulière. C’est le rôle qu’elle joue dans la version officielle des diverses histoires nationales ainsi que dans les périodisations habituelles, marquant un avant et après l’indépendance politique. Or, les études réunies ici sont de nature à relativiser, à double titre, le poids de « l’année africaine » dans le processus de la marche vers l’indépendance. Pour nombre d’acteurs ou d’actrices, l’enjeu de 1960 ne fut pas celui qu’on a souvent plaqué a posteriori car l’essentiel pour eux s’était joué auparavant tandis que pour d’autres, le scepticisme était déjà de mise.

2Cette première partie souhaite donc mettre en avant la manière dont certains segments de la société ont anticipé ou vécu les indépendances politiques non pas sur un mode jubilatoire, mais en position de retrait, parfois loin des foules participant joyeusement aux fêtes organisées par les nouveaux pouvoirs. Il convient ici d’identifier les multiples causes de ce retrait. Elles sont liées soit à la nature spécifique du groupe étudié, soit au contexte socio-politique national et global, ou encore aux héritages et crises qui précèdent les indépendances. Elles induisent donc une lecture complexe. Dans tous les cas, l’analyse du positionnement des acteurs oblige à nuancer l’enthousiasme de la fête valorisé habituellement.

3À partir de sources souvent inédites, ces contributions dévoilent la diversité des contours et des ressorts des opinions et les dynamiques émotionnelles à l’œuvre autour de l’indépendance. En effet, les acteurs sociaux et les militants politiques ne se sont pas insérés dans l’espace-temps de l’événement de la même manière du fait, notamment, de divergences idéologiques anciennes, du choix de modes d’action différents et de spécificités sociales particulières (Cooper, 2010 ; 2012). Ainsi, les revendications des syndicats d’Afrique-Occidentale française et du Nigéria ou l’impatience de jeunesses radicales face au pragmatisme économique ou politique des gouvernements semi-autonomes constituent un arrière-plan bien connu et décisif pour expliquer certaines réserves face aux mouvements d’émancipation.

4À cet égard, Babacar Fall montre à quel point les attentes et les stratégies des syndicats au Sénégal ont interféré, pour en ternir l’éclat, avec la proclamation de l’indépendance du fait des déceptions nées de la politique mise en œuvre par le Président du Conseil Mamadou Dia. Il analyse les soubassements économiques et politiques d’une rupture entre les syndicats aofiens ou sénégalais et le pouvoir, à la veille de 1960. Deux ans plus tôt, en effet, les principaux syndicats, désormais séparés de leurs maisons mères métropolitaines, notamment la CGT, incarnaient à la fois la revendication d’une indépendance immédiate et l’héritage d’une tradition de contestation sociale aguerrie. À l’inverse, Mamadou Dia et Léopold Sédar Senghor prirent le risque de s’aliéner leurs alliés en acceptant la Communauté voulue par de Gaulle en 1958 et en s’opposant à des revendications salariales exprimées lors de mouvements sociaux entre 1957 et 1960. Très vite, le face-à-face gouvernement-syndicats se retrouva enfermé dans les contours de territoires balkanisés et se durcit. Le renoncement des hommes politiques au panafricanisme et au fédéralisme et le choix de la rigueur budgétaire, refusant également de favoriser les salariés urbains par rapport à la masse rurale, accrurent la suspicion du mouvement syndical à l’égard du processus conduisant à l’indépendance alors qu’il avait accompagné jusque-là la lutte nationaliste.

5Pour cette même période, 1956-1960, Muriel Gomez-Perez analyse le silence résigné des réformistes musulmans sénégalais (Union culturelle musulmane et Association musulmane des étudiants d’Afrique noire) qui se contentèrent de suivre, impuissants, la construction d’un système politique qui n’était pas celui qu’ils souhaitaient. Ils s’inscrivirent en marge des indépendances de 1960 (Fédération du Mali) et 1961 (Sénégal) car ils ne se retrouvaient plus dans un processus qui consacrait l’abandon du rêve panafricain, de la construction d’une umma associant Afrique du Nord et Afrique sub-saharienne et d’un régime où l’islam tiendrait une place de choix. Ainsi, bien plus que l’indépendance elle-même, ce sont d’autres faits comme le référendum de 1958, consacrant la territorialisation de l’AOF, puis l’éclatement de la fédération du Mali en août 1960 qui ont structuré la mémoire de ces Sénégalais. Réduites au rôle de groupe de pression, à la marge de manœuvre plus que limitée face aux partis dominants, les deux associations musulmanes ne purent résister à la mise en tutelle par le gouvernement de M. Dia de leur rêve d’arabisation et d’islamisation. Dès lors, leurs priorités devinrent plus modestes : arabiser l’enseignement, moderniser les écoles coraniques, mettre en place des réseaux islamiques à vocation sociale, indépendants des incontournables confréries maraboutiques. Le pouvoir politique leur fit quelques concessions mais sans jamais les considérer comme des partenaires essentiels.

6Les contributions de B. Fall et M. Perez-Gomez, en ce qu’elles étudient des groupes constitués (associations ou syndicats), se rapprochent enfin de celle de Komlan Kouzan sur un cercle politique togolais original, le Deutsch-Togo-Bund, dont les membres, là encore, n’eurent guère envie de célébrer 1960 à l’unisson des fêtes officielles, elles-mêmes boudées par une autre partie de la communauté nationale (voir infra, partie II, E. Batchana). Ce groupuscule nationaliste nostalgique de la colonisation allemande tenta d’infléchir le sens des célébrations de l’indépendance du Togo. Les membres de ce groupe de pression hostile à la colonisation française furent certes présents lors des fêtes officielles du 27 avril 1960 mais, si certains disposaient parfois localement d’une certaine notoriété, ils ne purent toutefois peser sur les choix du nouveau pouvoir, autrement que de manière marginale. En effet, leur souhait d’une réunification des deux Togo, français et britannique, et surtout leur conception paradoxale d’une « indépendance sous tutelle allemande » ne pouvaient constituer qu’une utopie sans lendemain.

7Certains auteurs innovent en s’attardant sur la perception de 1960 ou, pour la Guinée, de 1958 par des groupes minoritaires ou marginalisés dans le cadre du processus des indépendances. À ce titre, ces acteurs sont restés à la périphérie des recherches car, pendant longtemps, les historiographies africaines ont mis en avant, dans l’optique de la construction nationale, le regard des vainqueurs ou des catégories dominantes au détriment des voix discordantes et sans relais dans les cercles du pouvoir2. Parmi ces acteurs négligés jusqu’à présent par la recherche, les religieuses catholiques de Haute-Volta (Burkina Faso) côtoient ceux des électeurs de Dalaba (Guinée) qui ont voté « oui » lors du référendum de 1958. Tous oscillent entre indifférence et scepticisme, observent plus qu’ils ne participent. Deux contributions sur le Nigeria de 1960 donnent enfin une image contrastée des attentes que musiciens et dessinateurs de presse d’une part et ressortissants suisses de l’autre analysaient fort diversement.

8Katrin Langewiesche rend ainsi compte d’une « vision ordinaire et banale de l’indépendance » en Haute-Volta, voire de l’indifférence qui, dans certains milieux, accueillit ce changement politique en apparence crucial, a contrario, des écrits nombreux sur l’enthousiasme des nations nouvellement indépendantes (d’Almeida Topor, 1999 : 260). Il n’est pas rare de rencontrer des témoins qui racontent la difficulté à trouver des publics, ne serait-ce que pour assister nuitamment aux cérémonies de proclamation de l’indépendance dans telle sous-préfecture au Niger ou tel chef-lieu de district du Nigeria. Les sources de nature à rendre tangible ce scepticisme, ou cette non-conscience de participer à l’Histoire en marche, sont toutefois moins évidentes à mobiliser car il n’est pas aisé de faire l’histoire en creux d’un tel événement, voire l’histoire de ce qui fut perçu comme un non-événement. Dans son étude sur les Sœurs blanches africaines (ou Sœurs missionnaires de Notre-Dame d’Afrique), K. Langewiesche souligne à la fois leur intégration et leur distanciation par rapport aux événements dans un contexte de domination coloniale et masculine. Sans mot dire, sans en avoir conscience le plus souvent, les Sœurs ont participé à la préparation du transfert de souveraineté à un niveau plus général, à partir des changements opérés au sein de l’église. Dans ce contexte, la consécration du premier archevêque burkinabé en 1960 ne fut pas interprétée comme un signe anodin par les sœurs africaines, en apparence « dociles » (Mbembe, 1988). Ce fut même le seul signe tangible de l’Indépendance, de leur indépendance. Bien plus, les religieuses ont, sans aucun doute, joué un rôle dans une révolution plus silencieuse : la plus grande émancipation des filles et des femmes du pays.

9En Guinée, dans la région de Dalaba (Fouta-Djalon), c’est dès 1947 que la complexité du jeu politique local structure les futures dissidences et les nuances au consensus affiché au lendemain du « non » lors du référendum voulu par de Gaulle en 1958. Céline Pauthier analyse avec minutie l’adhésion moins massive à ce « non » de cette région (78 % contre une moyenne de 90 %) prôné par le Parti démocratique de Guinée (PDG) de Sékou Touré. L’indépendance anticipée du pays ne doit pas masquer les conséquences de la plus faible implantation du PDG à Dalaba et de sa politique anti-élitaire, visant particulièrement la chefferie du Fouta-Djalon. Elles expliquent le souvenir plus que contrasté de l’indépendance chez nombre d’interviewés qui ont subi l’autoritarisme du pouvoir du PDG jusqu’à la répression extrêmement sanglante des manifestations du 28 septembre 2009, jour anniversaire du « non » guinéen. La violence autant que la propagande des deux régimes autoritaires successifs interfèrent ainsi dans la mobilisation des souvenirs (McGovern, 2010) et rendent indispensable le décryptage du positionnement des acteurs locaux évoqués ici.

10Toujours dans le registre de la fête observée en retrait, Steve Page restitue les spécificités du regard suisse sur le Nigeria de 1960. La Suisse, pays neutre et non colonial, se sent concernée par l’événement en ce qu’il augmentera ou non les opportunités économiques jusque-là exploitées par des citoyens helvétiques. En effet, en l’absence d’une présence diplomatique, ce sont surtout les missionnaires et les marchands qui ont développé des activités permanentes au Nigeria où l’on compte environ 450 Suisses en 1960. Tout comme leur consulat embryonnaire et ses correspondants à Berne, ils s’intéressent en spectateurs aux modalités de la décolonisation qui peut affecter leurs conditions de vie et leurs intérêts économiques. C’est aussi une image nuancée du moment de l’indépendance du Nigeria que nous livre David Oshorenoya Esizimetor à partir de caricatures de presse et de la highlife music. Il propose une autre facette du vécu des moments de l’indépendance au Nigeria. L’intérêt se porte habituellement sur les récits et les reportages des médias officiels sur les événements alors que peu de chose a été écrit sur le rôle et la perception des événements par les musiciens de highlife music ou les caricaturistes. Pourtant, leur travail dessine aussi les contours de l’espace social à l’époque de l’indépendance. La presse rend compte non pas tant d’un jour de fête que de l’atmosphère d’une décennie qui fait rimer indépendance politique avec affirmation culturelle et explosion créatrice mais aussi scepticisme. Dans la masse des publications nigérianes, D.O. Esizimetor s’est emparé de dessins satiriques n’évoquant bien souvent que des perspectives sombres (corruption, imprévoyance des élites, immaturité du peuple). Il montre à l’inverse comment la circulation de la highlife music, entre Nigeria et Ghana, deux pays liés musicalement, entre ville et campagne, entre faubourgs et bars chics est emblématique d’un air du temps plutôt optimiste (Collins, 1994). L’analyse de D.O. Esizimetor devrait encourager d’autres chercheurs à explorer la presse et les expressions musicales (rythmes mais aussi textes de chansons populaires), sources et pistes encore insuffisamment exploitées notamment du fait du piètre état de conservation des journaux et des enregistrements originaux dans les pays concernés. Leur analyse conjointe invite à s’interroger plus avant sur la portée des modes d’expression, spécifiques ou non, des catégories populaires et des élites instruites, consommatrices et productrices de journaux ou de chansons.

11Loin de tout unanimisme, cette partie montre la complexité des attitudes et des attentes face à une indépendance que les acteurs voient venir de loin non sans la crainte, voire pour quelques-uns avec la certitude, d’être déçus.