La guerre civile : redoutée ou espérée ? Peurs sociales et traitement politique de la discorde (France, XIXe siècle)
p. 257-266
Texte intégral
Omniprésence de la guerre civile dans le discours politique
1La guerre civile comme incarnation du fratricide, comme acmé de la discorde dans la Cité, comme figure redoutée du massacre total ? Ces images se trouvent à foison dans la littérature politique du XIXe siècle, mais aussi dans la fiction. Elles renvoient quasi systématiquement à une origine, la Révolution française, réduite à deux images qui en incarnent la face sombre : « 93 » et la « Vendée ». À la droite comme à la gauche de l’échiquier politique, on instrumentalise donc la guerre civile comme la figure du mal absolu en ce qu’elle est la négation absolue de la concorde. La rhétorique politique ne se prive pas d’en user et d’en abuser pour susciter la peur, l’angoisse même, et justifier ainsi l’érection de l’adversaire en figure de l’ennemi. D’autant plus que le XIXe siècle est en quête permanente d’un apaisement de la discorde par le rejet de toute violence collective hors de la Cité, au profit d’un arbitrage par la loi du nombre – progressivement élargi jusqu’au suffrage universel (masculin). Ce rejet absolu d’un absolu de la discorde n’a pas été inventé par le XIXe siècle : il est un héritage qui remonte à l’Antiquité et a été constamment transmis, adapté, instrumentalisé en différentes époques, en particulier par la figure du fratricide. Le fratricide est à prendre à la fois au sens réel – de la Grèce antique à la guerre d’Espagne, nombre de récits ont été construits autour de l’affrontement entre des individus de même sang – et au sens symbolique – dans la philosophie politique grecque, tous les membres de la Cité sont frères, car relevant d’une origine partagée, selon les mythes civiques fondateurs1. La littérature romaine, de César (De bello civile) à Lucain (Pharsale) en passant par Appien (Les Guerres civiles à Rome) et Pétrone (Satiricon), est également riche en réflexions sur la guerre civile, réflexions nourries par des épisodes de violences internes particulièrement graves, comme la transition entre la République et l’Empire. Mais le social n’est jamais loin comme l’épisode des Gracques en témoigne.
2Au Moyen Âge, la déploration des « maux » de la guerre civile irrigue les récits historiques ou mémoriels de la Guerre de Cent ans, en particulier sous la plume de Christine de Pisan2. Le temps des « partis » – ancêtres des factions – se heurte au processus d’unitarisation idéologique, politique et territoriale de la Cité-famille autour de la figure du roi. Toutefois, à long terme et paradoxalement, la guerre civile peut s’analyser comme participant au processus de politisation des sociétés en agissant, à la sortie, comme un agent de renforcement de l’autorité monarchique au détriment des autorités concurrentes. Encore la déploration des maux de la guerre civile se conjugue-t-elle souvent avec une « extranéisation » de la question dans des récits qui stigmatisent avant tout le rôle des « méchants » étrangers que sont, suivant les cas, les Anglais, les Écossais, les Flamands ou les Espagnols3. Une autre figure rhétorique courante consiste à « socialiser » la question en évoquant la guerre servile. À la différence de son récit de la guerre civile en Castille (1366-1369)4, Froissart, dans ses Chroniques relatives aux premières décennies de la Guerre de Cent ans, développe le thème de la jacquerie en Beauvaisis, en Picardie et dans le pays de Meaux selon le modèle antique de la guerre servile. Ce ne sont pas des Français qui se battent entre eux, mais des « méchans gens » – ici, les vilains ou les jacques, comparés à des bêtes – et des gentilshommes. On retrouve, mutatis mutandis, cette opposition dans les principaux récits de la guerre des paysans qui toucha l’Allemagne au XVIe siècle. Le thème de la guerre servile y domine largement, jusqu’à ce que Friedrich Engels, dans La Guerre des paysans publiée en 1850, ne lui substitue celui de la lutte des classes, cultivant l’analogie avec la situation née des révolutions de 1848.
3La rapide évocation de ces quelques références antiques, médiévales et modernes est d’autant plus nécessaire que la culture des humanités y a accordé une large place et a fixé l’image de la guerre civile comme le pire des maux dont une société peut souffrir. La Révolution française, loin de rejeter dans le néant cette filiation, la réactiva. La présence de la guerre civile dans la rhétorique politique, puis historique relative à la période est massive jusqu’à faire de l’ensemble de la Révolution française, essentiellement dans le discours contre-révolutionnaire, une guerre civile décennale, voire davantage en y englobant la période napoléonienne. Même « à gauche » de l’échiquier politique, républicains comme réformateurs de tout type dans leur grande majorité instrumentalisent la Terreur au service d’un rejet de toute forme de violence sociopolitique. Sur ce point, la Seconde comme la Troisième République surent exploiter la peur de « 93 », en lui opposant « 89 ». Se substituant au thème de la guerre fraternelle, la « socialisation » de la guerre civile est cultivée pour ses effets attendus : redoublant la peur devenue moins prégnante de la nation divisée au fur et à mesure que le sentiment national devient le fondement même de la res publica, jusqu’à s’exacerber sous la forme du nationalisme, la guerre sociale s’empare du champ de la guerre civile, car propre à générer des peurs bien autrement agissantes. Ce phénomène s’inscrit dans une récriture de l’histoire qui invite à redessiner les contours des conflits internes dans ce dédoublement interprétatif : toute guerre civile étant à la fois un fratricide et un « sociocide », la construction de l’ennemi intérieur se fonde sur une double essentialisation, idéologique et sociologique. Par ses idées et par sa nature sociale, l’ennemi constitue une menace pour la cohésion de la Cité.
4Plus l’homogénéisation du corps national se développe (grâce en particulier à l’essor de l’enseignement primaire) et plus la gestion de la discorde sociale est soumise à des médiations progressivement légalisées (syndicats, grève), plus la guerre civile est rejetée hors du répertoire des actions politiques tolérées et plus la condamnation joue sur le registre de la peur. Sur ce point, on ne fait que signaler ici le rôle charnière de la Commune de Paris, objet d’une multitude de lectures faites à chaud, mais qui toutes se rejoignent dans la formule de guerre civile, y compris, comme on le sait, sous la plume de Karl Marx. Formule incantatoire dont la récurrence à tout propos (batailles électorales, guerre scolaire, boulangisme, affaire Dreyfus, séparation de l’État et des Églises, inventaires) joue en faveur d’une atténuation de ses effets sous la Troisième République, la guerre civile est moins entendue comme réalité potentielle ne demandant qu’à s’épanouir que comme formule métaphorique d’un événement dont personne alors ne craint vraiment le retour. Les registres rhétoriques repérés plaident davantage pour une historicisation du phénomène que pour sa « présentisation ». On est bien passé alors dans le champ de la représentation de la guerre civile, usant d’images, d’exemples, de comparaisons, y compris dans le camp des « vaincus » : le thème de la « Saint Barthélemy des ouvriers » est largement instrumentalisé dans les versions communardes de la Semaine sanglante.
5Évoquer la « peur de la guerre civile » dans le cadre d’un XIXe siècle scandé par des insurrections et des révolutions, c’est donc confronter deux versions de l’instrumentalisation de la chose : celle qui, émanant des détenteurs du pouvoir en place, vise à provoquer un rassemblement des citoyens autour du dit pouvoir, seul capable, au nom des principes régaliens qu’il détient et qui signent sa légitimité, de garantir aux dits citoyens leur sécurité ; et celle qui, émanant des insurgés contestant la légitimité du pouvoir en place, tend à mobiliser ses partisans autour d’une représentation du dit pouvoir en fauteur de massacre, prêt à tout pour conserver ses positions. Les deux se conjuguent dans une essentialisation d’une différence absolue et irréductible entre les partis en présence : alors que la politique est l’art de gérer la discorde par la mise en place d’un système de confrontation permettant d’éviter l’exclusion de l’autre, la sortie du politique que représente la guerre civile revient à fonder l’avenir de la Cité sur une inimitié absolue qui n’a d’autres choix que l’élimination physique, idéologique et symbolique de l’autre. L’efficience de la mobilisation de la notion de guerre civile jusqu’à nos jours témoigne pour le moins d’un enracinement profond de cette peur de l’ennemi-voisin. Tous les régimes totalitaires ont joué de ce ressort, justifiant ainsi l’élimination préventive de cet Autre inassimilable par le risque de guerre civile qu’il fait courir à la communauté, par ses origines, son « sang », sa classe sociale, sa religion, etc.
Présence obsédante, peur continue : l’exemple du XIXe siècle
6Nulle représentation de quelque forme politique que ce soit n’est unique. La violence que génère la révolution, et plus précisément la Révolution, matrice incontestable du XIXe siècle français, provoque des réactions très diverses qui, parfois, transcendent les grands clivages idéologiques. Il en est de même de la guerre civile, objet d’une large, mais pas unanime réprobation. Sans parler d’apologie au sens strict du terme, on relève, de Chateaubriand à Blanqui, une convergence dans l’idée que, loin d’être un fléau, la guerre civile peut constituer une solution. Au nom d’une sorte de darwinisme social qui ne dit pas son nom – et pour cause, les théories de Darwin n’étant diffusées que plus tard –, on considère la guerre civile comme le moyen de trancher entre deux conceptions de la Cité jugées totalement inconciliables. Guerre de classes ou guerre de races, la guerre civile est perçue comme un acte témoignant de la vigueur d’une société, prête à éliminer ses éléments les plus faibles au nom de la nécessité d’une sorte de sélection naturelle. La stasis ne suscite pas la peur d’un retour à l’anarkhia, mais au contraire incarne l’espoir du triomphe de l’unité civique. On voit comment ces deux regards sur la guerre civile ont eu une descendance idéologique au-delà de la période étudiée ici. Au XXe siècle, nombre d’idéologies, à commencer par les plus totalitaires, ont repris à leur compte cette conception d’une guerre civile utile, voire nécessaire, face à une démocratie dont on dénonçait l’incapacité à apaiser la discorde.
7A-t-on pris la mesure de la présence de la guerre civile dans la vie politique française au XIXe siècle ? Leitmotiv de la prose journalistique ou parlementaire, elle irrigue d’autant le discours publiciste qu’elle est périodiquement réactivée par des soubresauts qui, quels que soient par ailleurs le contexte qui les enveloppe, les acteurs qui les incarnent, les modes de gestion de la conflictualité qu’ils produisent, sont invariablement qualifiés de « guerre civile ». Encore la peur qui produit et que produisent ces discours normés, relevant du débat public, sont-ils redoublés par d’autres formes d’expression écrite qui montrent l’obsession du thème de la guerre civile. À cet égard, George Sand se révèle un cas particulièrement intéressant : tant l’Histoire de ma vie que son abondante correspondance laissent transpirer ce que le possible surgissement de la guerre civile provoque d’angoisse chez la romancière. Que dire de ses contemporains, aussi variés soient-ils sur le plan idéologique que Etienne Cabet, Jules Michelet ou Victor Hugo ? Chacun à sa manière a dit sa répulsion pour le fratricide idéologique ; chacun a posé la question des moyens au service de l’avènement de la cause défendue ; chacun, enfin, s’est interrogé sur la fatalité du glissement plus ou moins rapide de la révolution vers la guerre civile. Et tous trois ont plaidé la cause d’une mutation, d’un changement de système qui, aussi radical fût-il (Cabet), fasse l’économie de toute violence. Synthèse illustrant le propos, Quatre-vingtreize de Hugo donne à lire la vision romancée des origines de la Commune de Paris dans le cadre d’une chouannerie réinventée pour faire écho à « l’année terrible ».
8Pour ne prendre qu’un exemple, moins usité que juin 1848 ou la Commune de Paris, la révolution de juillet 1830 – pourtant officiellement et précocement baptisée « Trois glorieuses », une référence explicite au modèle de « Bloodless Revolution » anglaise de 1688 – n’échappe pas à la règle. En la déportant du côté de la guerre civile, les vainqueurs, assurés que le « bain de sang » ne se produira pas, activent la nécessaire partition symbolique entre « amis » et « ennemis ». Ce faisant, à moindres frais, ils espèrent jouer sur une peur raisonnée de la guerre civile, suffisante pour leur rallier une majorité de l’opinion publique. Alarmée par des mots-clefs comme « 93 » ou « guerre », confrontée à une sévère crise économique aux effets sociaux redoutables, inquiète de la persistance d’une agitation politique publique (manifestations de rue en faveur de la Pologne ou lors du procès des ministres de Charles X) ou souterraine (complots) émanant de toutes les tendances hostiles à la monarchie orléaniste (républicains, carlistes, bonapartistes), cette opinion publique est particulièrement sensible à cette thématique du fratricide. La peur ainsi générée se situe dans la continuité de la célébration des « héros de Juillet », dont la geste est comparée à celle des « Anciens » (Grecs ou Romains) combattant pour la Cité libre, tout en déplorant « le frère qui tire sur le frère » (au sens propre comme au sens figuré), une figure de style inévitable, par la mobilisation du sensible qu’elle occasionne, mais aussi par la nécessité de cohésion derrière le roi des barricades qu’elle suggère. On comprend mieux pourquoi Louis-Philippe ne cesse, dans les premiers mois, voire les premières années de son règne, de plaider pour la réconciliation des Français, établissant une frontière infranchissable entre « 89 », dont il ne cesse de rappeler qu’il a été et qu’il reste un partisan, et « 93 », perversion de la Révolution française. Dès lors, toute atteinte à la souveraineté du monarque, qu’il s’agisse de tentatives de régicide, d’insurrection sociale (canuts lyonnais en novembre 1831), politique (juin 1832) ou mixte (avril 1834), est systématiquement analysée au filtre de la guerre civile.
9Jouer sur la peur du fratricide en pointant le risque d’une désintégration non seulement de la nation, mais tout autant des fondements de la société (à commencer par la propriété, instituée, avec la famille, comme socle social), s’avère payant au plan électoral. Tant Casimir Perier que Guizot surent ainsi, tout au long du règne, mobiliser leur électorat en accusant les partis extra-parlementaires, républicains et carlistes en particulier, d’être les partisans et les artisans d’une guerre civile de l’ombre. Le temps d’un Gisquet, préfet de police, et de ses successeurs est symptomatique de cette traque du complot (complot des Poudres, 1836), des sociétés secrètes (Saisons, Familles, Nouvelles familles) et de leurs leaders (Blanqui, Barbès), traque savamment mise en scène. La hantise est celle de l’insurrection-surprise, comme le fut celle de mai 1839 qui mit en défaut la police. Face à un pouvoir habile à rejeter la politique de la rue hors de la sphère de la légitimité comme de la légalité, il est pourtant des voix qui, rompant avec le discours dominant, entendent dédiaboliser la guerre civile et poser la question de ses vertus.
Éloge du fratricide : une réhabilitation des vertus de la guerre civile
10S’il se rencontre, à toutes les époques, des apologistes de la guerre civile, deux précisions s’imposent toutefois. La première concerne leur rareté, ce qui relativise leur visibilité. La seconde est relative au caractère quelque peu immuable de leur argumentaire. On peut parler d’une entreprise de promotion du fratricide investi à la fois de valeurs et d’attentes. Les premières se situent au plan de la régénération morale, nationale et sociale de la Cité, dans une approche qui, bien avant la naissance du darwinisme, promeut l’idée de sélection et de revitalisation d’un sang jugé abâtardi par la « mollesse », l’absence d’épreuves, la contamination extérieure. D’une certaine manière, c’est d’abord la « race » qui est au cœur de cette approche des choses : non pas tant la race définie de manière pseudo-scientifique au XIXe siècle, mais la race-nation, la race-cité, la race-peuple – toutes combinaisons qui introduisent une notion d’unité mise en danger et dénoncent un métissage mortel pour l’unicité originelle. Dans ce cas de figure, la peur est également présente dans le discours, mais retournée en quelque sorte : ce n’est pas la présence, mais l’absence de guerre civile qui est jugée dangereuse.
11Sur ce terrain, et en tenant du contexte de production des Mémoires d’outre-tombe, l’analyse d’un Chateaubriand résume ce que peut être cette apologie de la guerre civile : « tout cela est fort triste, sans doute ; cependant un peuple s’est souvent retrempé et régénéré dans les discordes intestines. Il n’a jamais péri par une guerre civile, et il a souvent disparu dans des guerres étrangères5 ». À l’appui d’une démonstration qu’il sait aller à rebours du sens commun, l’écrivain précise : « Il est déplorable d’être obligé de ravager la propriété de son voisin, de voir ses foyers ensanglantés par ce voisin ; mais, franchement, est-il beaucoup plus humain de massacrer une famille de paysans allemands que nous ne connaissez pas, qui n’a eu avec vous de discussion d’aucune nature, que vous volez, que vous tuez sans remords, dont vous déshonorez en sûreté de conscience les femmes et les filles, parce que c’est la guerre6 ? » Mieux, renchérit Chateaubriand, les guerres civiles sont les seuls conflits qui soient justifiables car « fondées au moins sur des outrages individuels, sur des aversions avouées et reconnues ; ce sont des duels avec des seconds, où les adversaires savent pourquoi ils ont l’épée à la main7 ». La guerre étrangère reflète l’ambition d’un souverain, la guerre civile la vigueur des passions populaires, signes de leur vitalité. Au cœur de sa démonstration, figure la dénonciation de la philanthropie, jugée émolliente et énervante. Cette position, Chateaubriand l’exprimait déjà en 1814 dans une brochure de combat qui remporta un vif succès, De Buonaparte, des Bourbons, et de la nécessité de se rallier à nos princes légitimes […] en des termes plus nets encore : « Si les guerres civiles produisent les crimes publics, elles enfantent au moins les vertus privées, les talents et les grands hommes8. »
12La teneur du propos exprime une philosophie de la régénération ou de la catharsis que l’on ne s’étonnera pas de trouver, pour l’essentiel, dans la droite conservatrice, mobilisant à l’occasion, comme Louis Veuillot, une approche théologique de la guerre civile : c’est « par les révolutions, par les incendies, par les échafauds, par les ruines que Dieu va donner à la terre un labour, d’où surgiront pour l’Église d’immenses moissons », proclame ce dernier9. Les deux grandes époques de production de ce type de discours sont les lendemains de l’insurrection de juin 1848 et de la Semaine sanglante, avec un évident besoin de justification, dans le camp des vainqueurs, du massacre. Mais l’influence de Chateaubriand est également perceptible, bien plus tard, chez un Montherlant qui, dans une pièce intitulée La Guerre civile et dont le cadre est l’affrontement entre César et Pompée, plagie allègrement Chateaubriand : « Je suis la Guerre Civile, je suis la bonne guerre, celle où l’on sait pourquoi l’on tue et qui l’on tue […]. Je régénère et je retrempe un peuple : il y a des peuples qui ont disparu dans une guerre nationale ; il n’y en a pas qui ait disparu dans une guerre civile10. » Détail intéressant, Montherlant précise que le projet de cette pièce lui a été inspiré par les événements de février 1934.
13Dans la gauche révolutionnaire, Bakounine représente ce courant qui développe également une apologie de la guerre civile comme moteur idéal de la révolution sociale : « La guerre civile, si funeste à la puissance des États, est au contraire et à cause de cela même, toujours favorable au réveil de l’initiative populaire et au développement intellectuel, moral et même matériel des peuples. […] Elle rompt la monotonie abrutissante de leur existence journalière, machinale, dénuée de pensée, et, en les forçant à réfléchir sur les prétentions respectives des princes ou des partis qui se disputent le droit de les opprimer ou de les exploiter, les amène le plus souvent à la conscience sinon réfléchie, au moins instinctive, de cette profonde vérité, que les droits des uns sont aussi nuls que ceux des autres et que leurs intentions sont également mauvaises11. » Écrivant ces propos au lendemain de l’effondrement militaire de la France face à la Prusse, Bakounine voit dans l’absence de guerre civile à ce moment-là la raison de la défaite d’un peuple sans conscience de sa force, alors que le fratricide stimule « l’instinct du peuple […], l’instinct sacré, l’instinct essentiellement humain de la révolte, source de toute émancipation12 ». D’une certaine manière, Bakounine rejoint Proudhon qui, proposant une phénoménologie de la guerre d’essence divine dans un monde où l’Homme est Dieu, affirme que, grâce à elle, « les mœurs se retrempent, les nations se régénèrent, les Etats s’équilibrent13 ».
14Ces quelques exemples, dont la portée se doit d’être relativisée, ne sont pas évoqués dans la perspective de confondre les deux extrémités de la palette idéologique. Mais ils révèlent pourquoi et comment un Proudhon, par exemple, a pu être « récupéré » par l’extrême droite française. Et lorsque Charles Maurras écrit à Maurice Barrès dans une lettre de 1897, alors que l’affaire Dreyfus constitue le nœud de l’affrontement entre deux conceptions rivales et incompatibles de la Cité : « Une nation qui enveloppe de si grandes diversités ne s’unifie et ne se réforme que dans le sang. Il faudra venir à l’épée14 », il résume cette conception de la guerre civile régénératrice, moralement, socialement, politiquement, qui s’exprime en des termes parfois très proches dans les partis réclamant une révolution radicale de la démocratie parlementaire érigée tout au long du XIXe siècle. Une ligne de partage existe pourtant : elle réside dans la lecture différente de l’origine que constitue la Révolution française. Pour Maurras, et plus largement pour tout le courant contre-révolutionnaire apparu au temps même de la Révolution française (avec de Maistre et de Bonald), cette dernière est analysée comme la matrice et la première phase d’une longue guerre civile qui n’aura de cesse que lorsque la France, abjurant ses erreurs, en reviendra à la tradition royaliste et catholique. À l’inverse, dans une partie de la gauche révolutionnaire, ce sont les insuffisances d’une révolution qui n’a pas été poussée jusqu’au bout de sa logique qui rendent nécessaire la guerre civile, seule à même de révéler la force de l’instinct populaire et de faire prendre conscience au peuple de sa force réelle.
*
15Le XXe siècle, siècle des guerres mondiales, est aussi le siècle des guerres civiles. Toutefois, l’ambiguïté de certains emplois de la notion a été soulignée, à deux niveaux. Le premier consiste à s’interroger sur la catégorisation des conflits et la labellisation de certains d’entre eux comme guerre civile ; le second est relatif au producteur de l’analyse et à son intentionnalité, en particulier dans le cadre de la vision qualifiée de « révisionniste » de l’histoire de l’Europe15. Du reste, nombre de pays peinent encore à établir la réalité des violences perpétrées par la guerre civile dans leur histoire récente : c’est le cas de la Russie, de l’Espagne, de la Chine, du Liban entre autres. La peur, ici, réside dans l’écriture de l’histoire sinon « à chaud », du moins dans un contexte où la cohésion nationale semble encore incertaine – d’où ces réticences et ces résistances. Si l’on recentre le propos sur la France, l’historiographie ne témoigne-t-elle pas des mêmes résistances face à certains événements relevant d’un proche passé ? On sait par exemple que la relecture de la France de Pétain et des années 1944-1945 sous l’angle de la guerre civile a été longue à se dessiner16 et que l’historiographie française ne possède pas encore l’équivalent du travail effectué par Claudio Pavone dans le cas de l’Italie fasciste17. Peut-on suggérer également que la guerre d’Algérie, du côté français comme du côté algérien, gagnerait en visibilité à être relue sous l’angle de la guerre civile ?
16Venue du plus profond des temps historiques, la « guerre civile » incarne une représentation exacerbée par le mot et par l’image d’absolutismes complémentaires : absolutismes de la violence, de l’inimitié, du charisme également qui assimilent la politique à une émotion, la « dérationalisant » et donc jouant de la peur comme d’une arme visant à contraindre le citoyen à un choix absolu et définitif. La guerre civile est un temps d’inconciliation, une guerre incivile par sa forme et extrême par ses conséquences. Il convient toutefois de mettre à jour, derrière une formule très souvent utilisée, mais tout aussi rarement définie, des approches différentes, elles-mêmes reliées à des analyses et des objectifs divergents. Car on opère un véritable contre-sens quand on ignore que la formule renferme également en elle une dimension idéologique, une forme de représentation du monde fondée sur des valeurs, des croyances, des idéaux. Loin de ne répondre qu’à ces images mille fois reproduites du massacre du voisin-ami devenu le voisin-ennemi, la guerre civile relève du débat qui, émergeant dès l’Antiquité grecque et se prolongeant jusqu’à nos jours, interroge le fonctionnement de la Cité, c’est-à-dire la politique, précisément inventée pour déterminer le plus grand dénominateur commun entre les citoyens. La guerre civile apparaît alors comme un révélateur de nos peurs individuelles et des limites de notre absorption face à ce que, pour des raisons propres, nous ressentons comme irréductibles à notre « être » ; face, donc, à cet « Autre », nécessaire à notre existence en tant que sujet, mais qui peut aussi être perçu comme un obstacle à ce « vivre ensemble » qui conditionne la vie de la Cité.
Notes de bas de page
1 Nous renvoyons ici aux travaux essentiels de Nicole Loraux.
2 Kennedy Angus J., « La lamentacion sur les maux de la France » de Christine de Pisan », dans Mélanges de langue et de littérature françaises du Moyen Âge et de la Renaissance offerts à Charles Foulon, t. I, Rennes, Institut de Français, Université de Haute-Bretagne, 1980, p. 180. Pour une approche récente et synthétique de la question, voir Nicolas Offenstadt, « Guerre civile et espace public à la fin du Moyen Âge. La lutte des Armagnacs et des Bourguignons », dans Laurent Bourquin, Philippe Hamon (éd.). La Politisation, Conflits et construction du politique depuis le Moyen Âge, Rennes, PUR, 2010, p. 111-129.
3 Séverine Fargette, « Rumeurs, propagande et opinion publique au temps de la guerre civile (1407-1420) », Le Moyen Âge. Revue d’histoire et de philologie, 2007/2, t. CXIII, p. 309-334.
4 Voir Marie-Thérèse de Medeiros, Hommes, terres et histoire des confins. Les marges méridionales et orientales de la Chrétienté dans les Chroniques de Froissart, Paris, Champion, 2003, en particulier le 1er chapitre.
5 François-René de Chateaubriand, Mémoires d’outre-tombe, t. III, Le Livre de poche, 1973, p. 225.
6 Ibid.
7 Ibid.
8 François-René de Chateaubriand, De Buonaparte, des Bourbons, et de la nécessité de se rallier à nos princes légitimes, pour le bonheur de la France et celui de l’Europe, Mame frères, 1814, p. 19.
9 Louis Veuillot, « Le lendemain de la victoire. Vision », in Dialogues socialistes, publié dans la Revue des Deux Mondes en juillet 1849. Cité par Geoffrey Cubitt, « La Guerre civile imaginée dans la France du XIXe siècle : Michelet, Crétineau-Joly, Veuillot et la division nationale », in Jean-Clément Martin (éd.), La Guerre civile entre histoire et mémoire, Nantes, Ouest Éditions, 1995, p. 185-191.
10 Ibid.
11 Michel Bakounine, « L’Empire knouto-germanique et la Révolution sociale », dans Œuvres, II, Stock, 1980, p. 487-488.
12 Ibid.
13 Pierre-Joseph Proudhon, La Guerre et la paix. Recherches sur le principe et la constitution du droit des gens, dans Œuvres complètes, (dir.) C. Bouglé et H. Moysset, Marcel Rivière, 1927, p. 23.
14 Charles Maurras, Maurice Barrès, La République ou le roi. Correspondance inédite (1888-1923), Plon, 1970, p. 155, cité par Bertrand Renouvin, « Maurras, le fondateur », Mil neuf cent, 1993, vol. 11, no 11, p. 81.
15 Voir Ernst Nolte, La Guerre civile européenne (1917-1945) : national-socialisme et bolchevisme, Paris, Édition des Syrtes, 2000 (1re édition Allemande : 1987). Et l’analyse de Enzo Traverso, À feu et à sang. De la guerre civile européenne, 1914-1945, Stock, 2007.
16 Olivier Wieviorka, « Guerre civile à la française ? Le cas des années sombres (1940-1945) », Vingtième Siècle, no 85, 2005, p. 5-19. Voir aussi Vingtième siècle. Revue d’histoire, no 5, janvier-mars 1985, Les Guerres franco-françaises.
17 Claudio Pavone, Une guerre civile. Essai historique sur l’éthique de la Résistance italienne, Seuil, 2005.
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