1Ce n’est pas un des moindres paradoxes de l’histoire de l’antijésuitisme que d’avoir connu un de ses points d’acmé dans les années qui ont accompagné et surtout suivi le double processus d’expulsions et de suppression de la Compagnie. Dans la masse des textes que cette période a produits, dans la complexe géographie de cette production déployée sur l’ensemble de l’Europe éclairée et de ses projections extra-européennes, dans la vaste panoplie des thèmes qui ont mobilisé les opposants à la Compagnie de Jésus, je voudrais m’arrêter sur deux figures dont la contribution, tout en ayant été fondamentalement distinct, a permis d’ajouter une dimension propre à la palette florissante des thèmes qui nourrissent l’hostilité à la Compagnie de Jésus. Il s’agit d’identifier ici la composante scientifique d’une critique intellectuelle aux nombreuses nuances, mais qui constitue, pour des raisons propres à l’identité jésuite1, un terreau particulièrement riche pour l’antijésuitisme en général et, celui des Lumières en particulier2.

2S’agissant de deux savants, ils ont par là même contribué à donner à l’histoire des sciences en pleine constitution, l’un de ses traits les plus saillants et dont les conséquences historiographiques sont sans doute perceptibles jusqu’à nos jours. C’est du moins l’hypothèse conclusive vers laquelle on s’acheminera à l’issue d’une étude consacrée à d’Alembert (1717-1783) et Paolo Frisi (1728-1784) et à leur mobilisation différentielle des sciences et de leur histoire récente dans la construction de l’antijésuitisme des Lumières.

31. à l’origine de cette réflexion, l’ouvrage paru en 17643 sous le titre Sur la destruction des jésuites, et dont l’auteur n’est autre que l’un des principaux protagonistes de l’aventure de l’Encyclopédie, d’Alembert. Bien que paru dans le contexte de l’expulsion prononcée quelques mois auparavant, le texte parcourt une histoire principalement française de la Compagnie depuis ses origines, dans le but non seulement d’expliquer mais aussi de sanctionner cette décision, qui s’inscrit dans une série marquée par l’expulsion du Portugal en 1759, celle des différents États italiens dans les années suivantes, celle de France, avant que celle des territoires de la Couronne ibérique en 1767 ne précipite la suppression de l’ordre, par la papauté, en 1773.

4Le texte de d’Alembert, en suivant la trame chronologique de la présence des jésuites en France, ressaisit de manière assez synthétique les grands thèmes déjà présents dans la littérature antijésuite telle qu’elle s’est développée depuis Pasquier4. Celui qui me retiendra particulièrement ici, pour l’importance qu’il occupe dans l’économie générale du texte comme pour le rôle qu’il joue dans l’analyse de son auteur, concerne la place des jésuites dans la vie intellectuelle, tant à travers leur œuvre d’enseignement que pour leur présence dans la « République des Lettres ». L’importance du thème tient aussi, au-delà du texte lui-même, à la place considérable que les collèges de la Compagnie occupent dans le dispositif français, et plus largement catholique, d’enseignement : l’ordre d’expulsion, à l’échelle nationale, concerne en effet cent six collèges, soit environ six cent soixante dix professeurs sur les mille deux cent cinquante jésuites qui sont engagés dans l’apostolat enseignant, soit presque la moitié des membres d’un ordre qui en compte trois mille trois cents dans le seul pays de l’Encyclopédie. Cette vision brutalement quantitative trouve sa traduction, au plan de la vie intellectuelle, dans la présence active des jésuites au cœur de tous les espaces de la sociabilité savante et mondaine caractéristique des Lumières5. Le XVIII^e siècle offre ainsi une large panoplie de figures du jésuite savant – celle du jésuite professeur se superpose à celle du jésuite journaliste ou du jésuite scientifique ou du jésuite homme de lettres – aussi large que le groupe social des intellectuels d’une Europe d’Ancien Régime, qui s’est6 autoproclamé et auto-représenté comme une « République des Lettres ».

5De cette présence presque capillaire de la Compagnie, d’Alembert est parfaitement conscient et convaincu, et son jugement, comme celui d’autres philosophes ses contemporains, oscille entre l’antipathie vis-à-vis du groupe, du corps et la sympathie pour les individus, du moins certains d’entre eux7. Aussi, au-delà du caractère clairement militant de son texte, il ne s’enferme pas définitivement dans une vision noire de la Compagnie, qui serait chargée de tous les maux. C’est ce dont témoigne à sa manière cet extrait, en forme de bilan de l’apport culturel des jésuites, après deux siècles d’existence :

« On ne peut disconvenir que les Jésuites, et surtout ceux de France, n’aient produit un grand nombre d’ouvrages utiles pour faciliter aux jeunes gens l’étude des lettres ; ouvrages dont les universités même ont profité pour en produire à leur tour de semblables, et peut-être de meilleurs encore ; les uns et les autres sont connus, et le public impartial leur a fait l’accueil favorable qu’ils méritaient.
Ajoutons, car il faut être juste, qu’aucune Société religieuse sans exception, ne peut se glorifier d’un aussi grand nombre d’hommes célèbres dans les sciences et dans les lettres. Les mendiants, même dans le temps de leur plus grand éclat, n’ont été en général que des scolastiques, les bénédictins que des compilateurs, les autres moines que des ignorants. Les Jésuites se sont exercés avec succès dans tous les genres, éloquence, histoire, antiquités, géométrie, littérature profonde et agréable : il n’est presque aucune classe d’écrivains où elle ne compte des hommes du premier mérite : elle a même eu jusqu’à de bons écrivains français, avantage dont aucun autre ordre ne peut se glorifier : c’est que la Société des gens du monde est nécessaire pour bien écrire dans sa langue, et que les Jésuites par la nature de leurs fonctions ont été plus répandus dans le monde que les autres8. »

6On se trouve ici bien loin des violentes critiques qui, depuis le XVI^e siècle, accompagnent l’ouverture des collèges de la Compagnie et l’installation de ses professeurs dans les grandes villes du royaume. J’en prendrais pour exemple cet extrait d’une chronique de Bordeaux, contemporaine de l’ouverture du collège jésuite, qui a cristallisé de vives tensions interconfessionnelles dans la ville : avant même cette fondation, dans les négociations qui avaient précédé l’ouverture, les opposants avaient été nombreux et le témoignage d’Arnault de Pontac, en 1569, est représentatif de cette opposition :

« Si on les a receu à tenir colleges, ç’a esté son extinction de celui de la ville : et ceux qui ont procédé autrement s’en sont bientost repentis ; tesmoings beaucoup de villes d’Italie, qi s’en plaignent tous les jours : et nagueres ceux d’Avignon recherchoint par gen expres, qu’ils ont mandé à sa saincteté leur oster college de la ville, les recompensant d’ailleurs. Depuis que ce tant renommé college de Tournon a esté mis és mains de ceste société, n’est-il pas allé touiours en décadence iusques à estre quasi esteint aujourd’hui ? S’ils y sont une fois instalez, comme il n’est plus dict College de Guyenne ou de la ville, ains de la Societé de Iesus, aussi messieurs de la ville n’ont plus de puissance d’eslire un Principal, examiner les Regens (...) Et pour fin seront conttraincts dependre du goust et vouloir d’estrangers, Italiens ou Espagnols : et pour ce regard ne seront gueres passionnez au profit de la ville (...) Ils ne pourroient entretenir vostre college de tant de lecteurs, qu’il feroit besoin a si grande multitude escholiers que j’ay veu : joinct qu’à Paris ils ont assez de peine d’en fournir pour seulement quelque mille escholiers qu’ils ont au plus : ou encores, ostez deux ou trois, le reste n’est pas de grand valeur (...) Il est bien certain que comme ils ont disette de personnes, qu’avecques un bon Regent, ils vous en feront passer demie douzeine d’autres, qui feront meilleurs disciples que precepteurs9... »

7On trouve dans cet extrait nombre des thèmes qui alimenteront le discours des Lumières, marqué par une grande sensibilité à la question de l’enseignement et à ses enjeux : perte du contrôle de l’établissement par les autorités civiles ; concurrence avec les autres établissements ainsi mis en péril ; cosmopolitisme des maîtres, suspects de faible investissement personnel et de faible dévouement à la cause locale ou nationale ; médiocrité des enseignants ; médiocrité des contenus d’enseignement. Ces thèmes sont notamment chers à Voltaire, dont on sait aussi l’ambiguïté des rapports avec ses anciens maîtres, entre respect individuel et mépris collectif10. Le maître de Ferney est particulièrement féroce à l’égard de l’institution, comme on peut le voir dans l’article « Jésuites » du Dictionnaire Philosophique11. Le passage consacré à l’apport culturel de la Compagnie peut être comparé à celui, antérieur, de d’Alembert :

« Il y eut parmi eux des savants, des hommes éloquents, des génies : ceux-là furent modestes ; mais les médiocres, faisant le grand nombre, furent atteints de cet orgueil attaché à la médiocrité et à l’esprit de collège12. »

8Le mépris sans limite pour cet « esprit de collège » n’est cependant pas un signe distinctif de Voltaire. Il suffit de se reporter à l’article « collége » de l’Encyclopédie, d’autant plus intéressant à convoquer ici que son auteur en est d’Alembert. Il est possible de le lire comme un long plaidoyer antijésuite, contre cet « esprit de collège » si vivement stigmatisé par Voltaire. Il s’ouvre par une série de considérations d’ordre architectural, au caractère anaodin, mais où pointe déjà l’ombre des grands établissements de la Compagnie :

« Collége, terme d’Architecture, grand bâtiment établi pour enseigner la religion, les humanités, & les Belles-lettres, composé de plusieurs chapelles, classes, & logemens, tant pour les professeurs que pour les pensionnaires & boursiers. Ces édifices doivent être batis avec solidité & simplicité, situés en bon air, tenus peu élevés, & êtres munis de grandes cours & de jardins spacieux. Celui des peres Jesuites à Rome, appellé le collége Romain, est un des plus considérables pour la beauté de son architecture. On peut encore nommer celui des quatre-Nations à Paris, & celui de la Fleche en Anjou13... »

9Puis, l’article propose une histoire des enseignements qui y sont dispensés, depuis l’Antiquité jusqu’à l’époque contemporaine, pour déboucher sur une série de réformes possibles en vue d’améliorer le système d’éducation publique. Or, alors que le « modèle jésuite » est évoqué à travers deux de ses principaux établissements, Rome et La Flèche, dans le paragraphe d’introduction à l’article, il disparaît totalement dans la suite, du moins en apparence. Car s’il n’est jamais nommé en tant que tel, c’est de lui qu’il est question ici dans cette description de l’organisation contemporaine des enseignements :

« On peut réduire à cinq chefs l’éducation publique ; les Humanités, la Rhétorique, la Philosophie, les Mœurs, & la Religion.
Humanités. On appelle ainsi le tems qu’on employe dans les colléges à s’instruire des préceptes de la langue Latine. Ce tems est d’environ six ans : on y joint vers la fin quelque connoissance très – superficielle du Grec ; on y explique, tant bien que mal, les auteurs de l’antiquité les plus faciles à entendre ; on y apprend aussi, tant bien que mal, à composer en Latin ; je ne sache pas qu’on y enseigne autre chose. Il faut pourtant convenir que dans l’université de Paris, où chaque professeur est attaché à une classe particuliere, les Humanités sont plus fortes que dans les colléges de réguliers, où les professeurs montent de classe en classe, & s’instruisent avec leurs disciples, en apprenant avec eux ce qu’ils devroient leur enseigner. Ce n’est point la faute des maîtres, c’est, encore une fois, la faute de l’usage.
Rhétorique. Quand on sait ou qu’on croit savoir assez de Latin, on passe en Rhétorique : c’est alors qu’on commence à produire quelque chose de soimême ; car jusqu’alors on n’a fait que traduire, soit de Latin en François, soit de François en Latin. En Rhétorique on apprend d’abord à étendre une pensée, à circonduire & allonger des périodes, & peu-à-peu l’on en vient enfin à des discours en forme, toûjours, ou presque toûjours, en langue Latine. On donne à ces discours le nom d’amplifications ; nom très convenable en effet, puisqu’ils consistent pour l’ordinaire à noyer dans deux feuilles de verbiage, ce qu’on pourroit & ce qu’on devroit dire en deux lignes. Je ne parle point de ces figures de Rhétorique si cheres à quelques pédans modernes, & dont le nom même est devenu si ridicule, que les professeurs les plus sensés les ont entierement bannies de leurs leçons. Il en est pourtant encore qui en font grand cas, & il est assez ordinaire d’interroger sur ce sujet important ceux qui aspirent à la maîtrise-ès-Arts.
Philosophie. Après avoir passé sept ou huit ans à apprendre des mots, ou à parler sans rien dire, on commence enfin, ou on croit commencer, l’étude des choses ; car c’est la vraie définition de la Philosophie. Mais il s’en faut bien que celle des colléges mérite ce nom : elle ouvre pour l’ordinaire par un compendium, qui est, si on peut parler ainsi, le rendez-vous d’une infinité de questions inutiles sur l’éxistence de la Philosophie, sur la philosophie d’Adam, & c. On passe de-là en Logique : celle qu’on enseigne, du moins dans un grand nombre de colléges, est à-peu-près celle que le maître de Philosophie se propose d’apprendre au Bourgeois-gentilhomme : on y enseigne à bien concevoir par le moyen des universaux, à bien juger par le moyen des cathégories, & à bien construire un syllogisme par le moyen des figures, barbara, celarent, darii, ferio, baralipton, &c. On y demande si la Logique est un art ou une science ; si la conclusion est de l’essence du Syllogisme, &c. &c. &c. Toutes questions qu’on ne trouvera point dans l’art de penser ; ouvrage excellent, mais auquel on a peut-être reproché avec quelque raison d’avoir fait des regles de la Logique un trop gros volume. La Métaphysique est à-peu-près dans le même goût ; on y mêle aux plus importantes vérités, les discussions les plus futiles : avant & après avoir démontré l’existence de Dieu, on traite avec le même soin les grandes questions de la distinction formelle ou virtuelle, de l’universel de la part de la chose & une infinité d’autres ; n’est-ce pas outrager & blasphémer en quelque sorte la plus grande des vérités, que de lui donner un si ridicule & si misérable voisinage ? Enfin dans la Physique on bâtit à sa mode un système du monde ; on y explique tout, ou presque tout ; on y suit ou on y réfute à tort & à travers Aristote, Descartes, & Newton. On termine ce cours de deux années par quelques pages sur la Morale, qu’on rejette pour l’ordinaire à la fin, sans doute comme la partie la moins importante.
Mœurs & Religion. Nous rendrons sur le premier de ces deux articles la justice qui est dûe aux soins de la plûpart des maîtres ; mais nous en appellons en même tems à leur témoignage, & nous gémirons d’autant plus volontiers avec eux sur la corruption dont on ne peut justifier la jeunesse des colléges, que cette corruption ne sauroit leur être imputée. à l’égard de la Religion, on tombe sur ce point dans deux excès également à craindre : le premier & le plus commun, est de réduire tout en pratiques extérieures, & d’attacher à ces pratiques une vertu qu’elles n’ont assûrément pas : le second est au contraire de vouloir obliger les enfans à s’occuper uniquement de cet objet, & de leur faire négliger pour cela leurs autres études, par lesquelles ils doivent un jour se rendre utiles à leur patrie. Sous prétexte que Jesus-Christ a dit qu’il faut toûjours prier, quelques maîtres, & surtout ceux qui sont dans certains principes de rigorisme, voudroient que presque tout le tems destiné à l’étude se passât en méditations & en catéchismes ; comme si le travail & l’exactitude à remplir les devoirs de son état, n’étoit pas la priere la plus agréable à Dieu. Aussi les disciples qui soit par tempérament, soit par paresse, soit par docilité, se conforment sur ce point aux idées de leurs maîtres, sortent pour l’ordinaire du collége avec un degré d’imbécillité & d’ignorance de plus.
Il résulte de ce détail, qu’un jeune homme après avoir passé dans un collége dix années, qu’on doit mettre au nombre des plus précieuses de sa vie, en sort, lorsqu’il a le mieux employé son tems, avec la connoissance très imparfaite d’une langue morte, avec des préceptes de Rhétorique & des principes de Philosophie qu’il doit tâcher d’oublier ; souvent avec une corruption de mœurs dont l’altération de la santé est la moindre suite ; quelquesois avec des principes d’une dévotion mal entendue ; mais plus ordinairement avec une connoissance de la Religion si supersicielle, qu’elle succombe à la premiere conversation impie, ou à la premiere lecture dangereuse. Voyez Classe. »

10Il s’agit donc bien, tout au long de ce texte, de montrer le caractère profondément inadapté du collège : longueur excessive des classes de rhétorique, apprentissage inutile des langues anciennes par opposition aux langues modernes, caractère confus de l’enseignement philosophique, toujours profondément marqué par son ancrage aristotélicien, religiosité excessive et obscurantiste. Au total, il reste peu à sauver d’un tel modèle et les propositions de d’Alembert visent d’avantage à une refonte du système, qu’à autre chose. Description sévère, son auteur en est conscient14 mais qui ne laisse aucun doute, auprès du lecteur de 1754, sur le modèle qui est visé : en croisant l’article « collége » et l’article « jésuite »15 de l’Encyclopédie, on s’en convaincra facilement, et on retrouvera aussi cette vision distincte du corps et des individus qui caractérisent autant la vision de Voltaire que celle de d’Alembert :

« Ils ont eu des poëtes, des historiens, des orateurs, des philosophes, des géomètres, des érudits.
Je ne sais si ce sont les talents et la sainteté de quelques particuliers qui ont conduit la société au haut degré de considération dont elle jouissait il n’y a qu’un moment ; mais j’assurerai sans crainte d’être contredit, que ces moyens étaient les seuls qu’elle eût de s’y conserver ; et c’est ce que ces hommes ont ignoré. (...)
Pendant que les études se relevaient dans les universités, elles achevaient de tomber dans leurs collège, et cela lorsqu’on était à demi convaincu que, pur le meilleur emploi du temps, la bonne culture de l’esprit et la conservation des mœurs et de la santé, il n’y avait guère de comparaison à faire entre l’institution publique et l’éducation domestique (p. 285). »

11On mesure ici, à travers la convocation de textes rédigés à des dates différentes par des auteurs aux personnalités différentes, que la prudence ou la virulence de l’attaque est relative au contexte : à la date de rédaction de l’article « collége », aucun signe n’est évident du grand bouleversement qui en moins de quinze ans aboutira à la suppression de l’ordre. Dix ans plus tard, au moment de la rédaction du livre Sur la destruction des Jésuites, l’ennemi est non seulement gravement blessé, mais sa mise à mort est presque programmée. En ce sens, le bilan proposé par d’Alembert à cette date, paraît presque élogieux : l’extrait qu’on a cité plus haut insiste sur la qualité et le nombre des talents produits par la Compagnie, nouvel exemple de cette stratégie de distinction entre le corps et les individus.

12Il serait cependant excessif de trop surévaluer cet extrait. En effet, tout en soulignant des réussites qui incluent même certaines disciplines scientifiques (la géométrie) auxquelles il est d’autant plus sensible que c’est un de ses domaines de compétence16, il ajoute cependant :

« Il faut avouer néanmoins que parmi les sciences et les arts, deux genres ont été faibles chez les Jésuites, la poésie française et la philosophie. Le meilleur de leurs poètes français est au-dessous du médiocre (...).
La philosophie, j’entends la véritable, car la scolastique n’en est que la lie et le rebut, n’a pas été non plus fort brillante chez les Jésuites ; mais l’a-t-elle été davantage dans les autres ordres religieux ? Il est presque impossible qu’un homme de communauté devienne un grand philosophe ; l’esprit du corps, l’esprit monastique surtout, et plus que tout autre peut-être, l’esprit dominant de la Société, celui d’un dévouement servile à ses supérieurs, donne à la raison trop d’entraves contraires à cette liberté de penser si nécessaire à la philosophie. Mallebranche est le seul philosophe célèbre qui ait appartenu à une congrégation régulière ; mais cette congrégation est composée d’hommes libres ; et d’ailleurs Mallebranche est peut-être moins un grand philosophe qu’un excellent écrivain en philosophie17. »

13Cette critique est déjà présente dans l’article « collège18 », maiselle prend ici un caractère plus radical, amplifié dans la seconde édition du texte, en 1767, qui présente un supplément sous forme de lettre, où l’on peut lire :

« La philosophie ? elle veut de la liberté, et les religieux n’en ont point. Les sciences, comme la géométrie, la physique, etc. ? elles exigent un esprit tout entier, et par conséquent ne peuvent être que faiblement cultivées par des hommes voués à la prière.
Aussi les génies du premier ordre en ce genre, les Bayle, les Descartes, les Viette, les Newton ne sont point sortis des cloîtres, et le peu de religieux qui ont paru dans cette carrière à la seconde place, ceux même qui n’ont été qu’à la troisième, se repentaient pour la plupart de leur état, et en remplissaient bien faiblement les devoirs19. »

142. Ici, la radicalisation de d’Alembert porte sur l’incompatibilité irréductible entre l’esprit philosophique et l’esprit de corps20, entre l’exigence de la liberté comme condition première de l’entreprise de connaissance et l’aliénation constitutive de l’état religieux, symbolisée par le cloître et assumée par le vœu d’obéissance ; ici, l’explicitation porte sur la conception de la philosophie, définie moins par son caractère spéculatif (celui de la scolastique disqualifiée dès la première édition du texte, voire de la métaphysique, qui a continué à caractériser la production jésuite), que par sa dimension scientifique. Il me semble que au-delà de cette intensification de la critique, s’esquisse, de manière fort intéressante, le démarcage entre un modèle de culture scientifique, qui, pour d’Alembert, constitue le propre des Lumières dans le sillage plus ou moins explicité de la révolution scientifique, et un modèle de culture au mieux érudite, de matière antiquaire, mais appréhendée comme simple héritage du passé et tournée vers le passé.

15Ainsi, dans le panthéon esquissé par cette dernière citation, non seulement les héros sont des savants, mais ces savants incarnent une histoire qui est affectée d’un nouveau sens, celui du progrès par la science. On ne dispose pas ici des moyens suffisants pour engager un long développement sur la conception de l’histoire que propose d’Alembert, mais un bref retour sur le Discours préliminaire de l’Encyclopédie (1751), permettra de rappeler notamment ce que celle-ci doit à la vision baconienne du progrès de l’humanité. La référence au philosophe anglais Francis Bacon (1561-1626)21 est non seulement explicite dans ce texte phare de la pensée française des Lumières, – c’est à lui notamment que d’Alembert emprunte l’analyse sur la science et sa double fonction philosophique et sociale –, mais le texte développe aussi, comme dans les extraits qui ont déjà été cités, une généalogie des savants qui pose les jalons d’une histoire des sciences en cours de constitution22. De celle-ci émergent trois piliers, Bacon, Descartes (1596-1650)23 et Newton (1642-1727)24. On l’a vu avec la citation qui précède, ce panthéon n’exclut pas d’autres noms, ceux de François Viète (1540-1603)25 et Pierre Bayle (1647-1706)26 notamment, mais non seulement l’autorité de ces derniers est loin d’atteindre celle des premiers, mais surtout, l’élargissement de la liste n’affecte pas fondamentalement la géographie qu’elle dessine. Le monde de la science se situe sur un axe compris entre Paris et Londres, ou du moins dans un espace dont les deux capitales constituent le cœur.

16Dans cette proposition, surprend moins la liste des présents que celle des absents, et en particulier de celui qui apparaît aujourd’hui comme une des grandes figures de la constitution de la science et de la pensée de la science moderne, en l’occurrence Galilée. Le fait est que celui-ci n’apparaît dans le Discours préliminaire que de manière marginale et, à certains égards, inattendue pour un lecteur du XXI^e27 siècle :

« Les bornes de ce discours préliminaire nous empêchent de parler de plusieurs philosophes illustres qui, sans se proposer de vues aussi grandes que ceux dont nous venons de faire mention, n’ont pas laissé par leurs travaux de contribuer beaucoup à l’avancement des sciences, et ont pour ainsi dire levé un coin du voile qui nous cachoit la vérité. De ce nombre sont Galilée à qui la géographie dit tant par ses découvertes astronomiques et la mécanique par sa théorie de l’accélération28... »

17Il m’importe moins ici de revenir sur les raisons qui pourraient éclairer cette absence29, que de la mettre en relation avec l’antijésuitisme de d’Alembert, et sans doute, plus généralement des philosophes français des Lumières. En effet, la critique majeure que d’Alembert adresse à la Compagnie porte moins sur le caractère conservateur de sa philosophie, que sur la conséquence ultime de ce conservatisme : l’impossibilité à accueillir l’entreprise de l’Encyclopédie, et la lutte féroce qu’elle lui a livrée. D’Alembert insiste particulièrement sur la nuisance de ses hommes de lettres, et en particuliers, ses journalistes, les responsables du Journal de Trévoux, en tant qu’ils ont été le fer de lance de cette opposition. Tout au long de son texte Sur la destruction des jésuites, il y revient inlassablement, lui homme des Lumières, le rédacteur du Discours préliminaire de l’Encyclopédie, et l’un des principaux acteurs de cette entreprise :

« [Les jésuites] avaient aussi trouvé le secret d’indisposer vivement une classe d’hommes, moins puissante en apparence, mais plus à craindre qu’on ne croit, celle des gens de lettres. Leurs déclamations à la Cour et à la ville contre l’Encyclopédie, avaient soulevé contre eux toutes les personnes qui prenaient intérêt à cet ouvrage et étaient en grand nombre ; leur déchaînement contre l’auteur de la Henriade, leur ancien disciple, et longtemps leur ami, avait irrité cet écrivain célèbre, qui leur faisait vivement sentir la sottise qu’ils avaient faite de l’attaquer (...) Il ne faut jamais se faire des ennemis qui, jouissant de l’avantage d’être lus d’un bout de l’Europe à l’autre, peuvent exercer d’un trait de plume une vengeance éclatante et. durable30 »

18Et ce point sera abondamment développé dans la seconde édition de son texte. En analysant d’une part la production jésuite au plan philosophique et scientifique, et en développant d’autre part la question plus générale de l’opposition des jésuites à l’Encyclopédie, c’est le même problème de fond qu’il soulève : car en faisant des descendants d’Ignace les irréductibles opposants à cette entreprise (qui incarne la culture de leur temps), il en fait aussi des anti-philosophes absolus, au sens où, en tant que groupe, ils deviennent, par cette critique, des obstacles aux progrès humain que les philosophes pensent comme l’apport principal de leur siècle à l’humanité. Dans sa conception historique et dans sa lecture des Lumières comme inscrite dans une histoire de ce progrès, Galilée ne représente aucune étape significative, car d’Alembert ne perçoit ni son destin comme symbole de la figure du savant moderne, ni son œuvre comme fondatrice de la science moderne31.

193. À cet antijésuitisme intellectuel à la française, il me paraît important d’opposer celui de l’Italie qui, portant massivement sur l’obscurantisme de la Compagnie au plan culturel en général, a aussi particulièrement insisté sur sa composante scientifique. Dans la constitution d’une telle variante nationale, marquée par un raidissement général de l’hostilité à la Compagnie autour des années 175032 et la redécouverte de la figure de Galilée de l’autre33, Paolo Frisi a joué un rôle particulier : moins parce qu’il aurait été l’inventeur de cette thématique, que parce qu’il fabrique une représentation du destin de son pays au-delà des strictes limites de l’individu Galilée et d’un ordre religieux. Il l’inscrit dans un projet intellectuel et politique plus vaste, de revendication de la place de l’Italie dans l’essor de la science moderne. On évoquera principalement ici, dans l’abondance de la production du savant, la série des textes parus entre 1764 et 1786, consacrés aux principales figures de la science moderne : un article sur Galilée, paru, en 1764, dans, journal milanais Il Caffè, puis repris sous forme d’un Elogio del Galileo, publié pour la première fois en 177534, deux éloges de Newton et Cavalieri, en 177835, enfin l’éloge de d’Alembert, paru en 178636.

20Dans le prolongement des travaux que P. Casini a consacrés au mathématicien et savant de Milan37, il importe de souligner que l’émergence de cette thématique se situe sur le versant historien de son œuvre, où la succession des textes consacrés à Galilée/Cavalieri, Newton et d’Alembert, s’offre autant comme une philosophie de l’histoire inscrite dans la matrice intellectuelle des Lumières, que comme une contribution italienne à l’histoire des sciences. à l’appui de cette interprétation et avant d’en emprunter quelques exemples aux textes eux-mêmes, on indiquera la forte influence de la France, de l’Encyclopédie et de d’Alembert, avec lequel Frisi entretient une relation épistolaire qui prolonge la rencontre directe des deux hommes à Paris en 176638.

21C’est du reste la profonde admiration pour ce dernier qui explique l’éloge de 178639 : au-delà des liens de personnes, il s’agit pour Frisi de proposer une vision de la France en tant que patrie des Lumières, et de l’entreprise encyclopédique conçue comme étape ultime d’un mouvement d’émancipation de la pensée humaine40 ; en ce sens l’éloge de d’Alembert constitue bien le troisième volet du triptyque qu’il propose à ses lecteurs. Le philosophe français représente non seulement l’incarnation de l’esprit des Lumières, mais aussi un modèle intellectuel auquel il emprunte la vision historique de l’organisation des savoirs et des sciences : cet héritage est indiqué de différentes manières dans le long commentaire qu’il consacre au Discours préliminaire41. Mais alors que son aîné français voit en Bacon celui qui aurait posé les premiers jalons de l’entrée dans la science moderne, Frisi propose un autre parcours qui est exemplairement dessiné dans ce passage de l’éloge, qui commente le Traité de dynamique, publié en 1743 par un jeune d’Alembert âgé d’à peine vingt-six ans :

« L’Accademia Reale delle Scienze di Parigi ricevete con festa la prima produzione di un giovine (...) Quella era l’epoca, in cui la Francia acquistò sulle altre nazioni nelle scienze matematiche, e fisiche la superiorità istessa, che aveva avuto già l’Inghilterra ai tempi di Newton e l’Italia ai tempi di Galileo42. »

22Outre que cette citation indique avec fermeté un ordre de succession, qui sera repris plus loin dans le texte43, elle éclaire aussi d’une lumière toute particulière l’entreprise même des éloges de Frisi : en consacrant à chacune de ces figures un hommage de même nature, entre écriture encomiastique et déploiement d’un projet historique, il fait de chaque pièce un épisode unique, mais qui se trouve en permanence éclairé par le rapprochement avec les deux autres.

23Ainsi, dans l’éloge de Galilée, le parcours qui relie le savant italien au physicien anglais est évoqué à différents stades du récit :

« Dai tempi di Socrate sino a quelli di Galileo la storia letteraria ha dati non pochi esempi di una tanti spiacevole verità. L’Inghilterra vi ha dato na felice eccezione con onorare tranquilamente, e continuamente tutta la vita d’un uomo, che annalizando la luce, e sottometendo al calcolo la Terra, e il cielo s’era innalzato sopra la condizione umana degli altri uomini44... »

24De manière encore plus nette, en conclusion de l’éloge de Galilée, le parallèle entre les deux hommes est totalement explicité :

« Bisognava che si succedessero il Galileo, ed il Newton : ambedue abbastanza liberi, intraprendenti, ed attivi perd are una nuova forma alle scienze ; ambedue d’idee vaste, e precise, d’une fervida immaginazione, e d’un giudizio lento, e matturo, enl travaglio pazienti, e conseguenti nelle ricerche ; ambedue occupati dalle evrità utili, e attenti a tutti que’casi ne’quali quali le congnizioi astratte potevano influire nel bene della società (...) Ambedue erano forniti di tutt’i talenti necessari, il primo per cominciare la rivoluzione delle scienze, il secondo per darli la forma, che devono conservare stabilmente : ambedue nelle più sublimi invenzioni non sono stati esenti dalla condizione degli altri uomini, d’errar qualche volta ; ambedue superando coll’ingegno il restante del genere umano, nella società si sapevano ridurre al livello di tutti45... »

25L’idée de la continuité entre les deux savants est reprise dans l’éloge de Newton, de manière moins soutenue, mais avec une clarté et fermeté égales46. Frisi, analysant l’évolution de la science moderne entre l’époque de Galilée et celle de Newton, et pointant les raisons pour lesquelles le premier fut « persécuté » et non le second47, conclut sa réflexion par la formule « L’Inghilterra insegnò coll’esempio cosa dovea fare l’Italia col Galileo48 ».

26À travers l’ensemble de ces trois textes, il s’agit donc bien pour lui de saisir ce qu’il nomme la « révolution dans les sciences » et d’en situer l’acte de naissance dans l’œuvre de Galilée49. En ce sens, non seulement sa vision de l’histoire des sciences diffère de celle que d’Alembert avait esquissée quelques années auparavant dans le Discours préliminaire de l’Encyclopédie mais sans doute peut-on la lire comme une réponse à ce texte qui avait tant minimisé la place de Galilée. Aussi, la commémoration du bicentenaire de la naissance du mathématicien et philosophe toscan constitue-t-elle un bon prétexte pour la rédaction de la première version de l’éloge dans Il Caffè, et en faire autant une réponse à d’Alembert50 qu’une réplique à l’entreprise de réhabilitation des savants jésuites engagée, dans cette même période par Francesco Antonio Zaccaria et son journal, la Storia letteraria d’Italia51 ; dans cette double perspective, le contexte de production de ces textes serait non seulement l’espace franco-italien de la République des sciences, mais aussi celui, italo-italien des Lumières laïques opposées aux « Lumières catholiques52 ».

27Ainsi, la vision différente de l’histoire des sciences modernes proposée par d’Alembert et Frisi tient principalement au rôle différent que chacun attribue aux jésuites dans cet essor. Au détour d’une remarque sur les honneurs rendus par les Anglais à Newton et à son œuvre, Frisi écrit :

« A Firenze i gesuiti avevano consultato che al Galileo non si potesse dare una sepoltura onorifica... L’Inghilterra ha sempre concordemente renduti al Newton tutti gli onori che meritava, dalla prima gioventù sino alla morte (...) Une nazione libera riceva adesso l’elogio libero di un filosofo, che non avrà mai interesse alcuno con lei, e che dalla tomba del Galileo viaggiando sino a quella di Newton ha onorato nell’Inghilterra i progressi,. gli onori, e i premi delle scienze nate in Italia53 »

28Ici le parallèle entre Galilée et Newton permet d’établir la comparaison entre nation italienne et nation anglaise et d’introduire dans la réflexion historique un argument nouveau, celui du rapport qui s’établit entre un savant et son pays. Dans cet extrait comme dans différents passages de l’éloge de d’Alembert, Frisi revient souvent sur le soutien que les deux hommes ont pu recevoir chez eux : c’est Newton fêté et honoré tout au long de sa vie, c’est d’Alembert dont le génie est immédiatement reconnu par les siens. Par opposition, Galilée est celui qui n’a reçu que des appuis ponctuels et qui a surtout suscité hostilité et oppositions : comme vient l’indiquer de manière très concentrée la citation qui précède, c’est la Compagnie de Jésus qui cristallise, aux yeux de Frisi, l’opposition à Galilée.

29À relire l’ensemble des trois éloges, on voit alors se dessiner le fil d’une interprétation de l’évolution de la science moderne marquée par le poids d’un clan d’opposants, les jésuites. Mais ce n’est pas dans le cadre de l’éloge de Galilée que cette entreprise se révèle : dans ce texte, d’une part Frisi prend le parti de se concentrer sur les travaux et les découvertes du Toscan, d’autre part, il évite de s’engager dans la narration de la condamnation de 163354. Mais ce parti pris n’est pas de silence absolu et la première et presque seule allusion aux jésuites apparaît dans l’évocation de la condamnation du copernicanisme, de 1616 :

« Il libro delle rivoluzioni celesti di Copernico, stampato sino dall’anno 1543 (...) era stato riguardato sino a quel tempo come un’opera uramente fisica (...) Dopo sessant’anni i colleghi del Bellarmino, dello Scheinero e del Clavio incominciarono a far riguardare quell’opinione come contraria alla sacra autorità : e i colleghi del cardinale Gaetano incominciarono ad inveirvi contro dal pulpito (...) ; e il cardinale Bellarmino il giorno 25 febbraio del 1616 intimò al Galileo di non più sostenerla [l’opinione copernicana] né in iscritto, né in voce55. »

30Au total, si on devait ne se concentrer que sur le texte consacré à Galilée, on n’y trouverait pas d’éléments particuliers d’une opposition de Frisi à la Compagnie de Jésus. Mais, ce serait compter sans le quatrième éloge de savant, celui qu’il consacre au mathématicien disciple de Galilée, B. Cavalieri56 et qu’il publie en 1778, soit à la même date que celui de Newton et dans une édition où est aussi repris celui de Galilée. Ce pourrait bien être la fonction principale du texte sur Cavalieri que d’avoir cherché à développer cette idée, car pourquoi lui consacrer un éloge, alors qu’il ne peut pas totalement être mis sur le même plan que les trois autres ? En effet, la stature du personnage autorise largement qu’on s’y intéresse et l’apport du mathématicien italien est incontestable ; il est cependant difficile de le mettre au rang des fondateurs de la science moderne, comme les trois autres. Alors, l’intérêt de le convoquer résiderait dans la possibilité de dédoubler l’éloge de Galilée, en travaillant sur le maître comme sur l’élève et de réserver au texte un changement de ton susceptible d’éclairer le sens profond de la lecture de l’histoire italienne des sciences faite par Frisi. Le cœur de son propos réside, me semble-t-il, dans cet extrait, où il s’agit non seulement de désigner explicitement l’ennemi, mais de passer à une analyse plus générale de son rôle. C’est clairement ce qui se joue entre le premier et le second paragraphe de cet extrait :

« In mezzo agli elogi comuni dei nazionali, e degli esteri, mentre di qua, e di là da monti studiavasi generalemente la nuova Geometria, mentre i principali Geometri cercavano di semplificarsela, e di estenderla, tre soli osarono di attacarla, il Tacquet, il Bettini, il Guldino, e questi erano tre Gesuiti. Il primo ne attacò brevemente la parte Metafisica dicendo, che l’idea degl’indivisibili era Ageometrica, e ch’era cavata dalle opere del Keplero. Il secondo con grandissima esprezza, e con uno stile stravagantissimo attacò tutto il metodo senza mai nominare l’Autore, e senza readergli giustizzia alcuna, neppure nella parte Goemetrica. Il terzo proponendo diversi dubbi sulla parte Geometrica, e Metafisica, e dichiarandosi di non aver studiato bastantamente l’opera del Cavalieri, e contraponendovi sempre il proprio metodo di richiamare la misura dei solidi alla considerazione del centro di gravità, lasciò travedere le piccole passioni, che lo animavano. Il nome del primo è restato ancora in alcune operette puramente elementari. Il nome del secondo è già stato generalmente dimenticato con quello del suo Erario Matematico. Stefano degli Angeli rispose ampiamente ad ambidue. Le altre ingegnose ricerche, che contenevansi nell’opera di Guldino, gli meritarono una risposta diretta dal Cavalieri.

31Nella storia Letteraria parrà sempre assai strano, che i promotori primari delle Scienze, Copernico, Galileo, Cavalieri, Ugenio, Newton, Cartesio, Gassendo ec., che tutte le principali Accademie, le Università di Pisa, e di Padova, le scoperte più belle, e più luminose, dal moto della terra sino alla teoria dei colori, siamo state sempre attacate dai Gesuiti, da quell’ordine istesso, che, essendosi impadronido di tante scuole, e di tant’Università, in mezzo a tut’i comodi di studiare, sperimentare, osservare, con tutto l’interesse, e il dovere di riuscirvi, non ha mai fatto alcun epoca nella serie delle stesse invenzioni. Anzi l’impegno, con cui per quasi due secoli si è voluto fermare sull’Araba Filosofia, e sull’Astronomia Tolemaica, le difficoltà proposte dal Riccioli, e dal Grandami intorno al moto della terra, e sostenute di comune concerto da tutti gli altri, i falsi ragionamenti di Castelli, e del Grimaldi sull’ottica, i dubbi rilevati dal Gottignes sull’Algebra, i sistemi ideali di Fisica, e di Meccanica, l’alienazione dai buoni Autori, l’inveterato modo di studiare, ha fatto restare per molto tempo i paesi, dove signoreggiava quell’Instituto, al disotto del livello di tutti gli altri. E quando incominciò a penetrarvi la luce delle Scienze sparse, e cresciute nelle altre parti dell’Europa, cinque o sei lustri prima ch’esso sparisse dagli occhi del pubblico, non fu senza il dispiacere, e le contradizioni dei vecchi, che alcuni giovani valorosi sortendo dal laberinto delle controversie scolastiche si diedero a coltivare più lodevolmente la Fisica, e le Matematiche astratte, ed applicate.

32Adesso è forse ancor presto per decidere imparzialmente sul merito letterario, e scientifico de’Gesuiti. Il giudizio non è ancora portato a quei soli, cui propriamente apparterrebbe. Il popolo non ha finito di frammischiarvici e il popolo giudica sempre su certe impressioni estrinseche, senza internarsi di più nell’esame, e nella cognizione delle cose. Vi vuole almeno un mezzo secolo perchè il giudizio generale si sciolga da tutte le altre particolari relazioni : e allora gli uomini di lettere passegiando per qualche libreria potranno più liberamente distinguere i primi, e gli ultimi tempi, assegnare il giusto valore delle opere, e rendere gli onori, e le lode dovute ad alcuni individui, senz’essere obbligati a dividerle sul numero di tutti gli altri.

33Allora saranno finiti affatto i discorsi del moto diurno, ed annuo del Sole, della sfericità della Terra, della composizione delle due Filosofie, dell’impossibilità del contatto, degli elementi indivisibili de’corpi, delle infinite forze ripulsive, delle forze e vive, e morte, e di tant’altre materie, che non si possono dire ancora dimenticate. Non si attribuirà più ai Gesuiti il merito della riforma del Calendario, la scoperta delle macchie del Sole, i principi della Teoria delle Comete, i progetti Idrometrici, e i metodi Geometrici, ed analitici, che propriamente appartengono ad altri Autori. I volumi polverosi del Clavio, Fabri, Lana, Scotti, e tant’altri si mostrerano allora da una parte delle più ampie Biblioteche insieme alle tante centinaia di Storici, di Moralisti, e di Poeti. L’erudito Bibliotecario, che vorrà indicare non quanto abbiano scritto i Gesuiti, ma quant’abbiano avvanzate le scienze, e cosa vi abbiano aggiunto di proprio, ma vorrà forse impegnarsi a produrre qualche opera primitiva, e qualche scoperta del prim’ordine : e per dire ciò, ch’essi hanno fatto di meglio, incomincierà egli dagli ultimi cinque, o sei lustri, e produrrà colle dovute lodi un laborioso corso d’Instituzioni Analitiche, un’ingegnosa continuazione delle ricerche incominciate di là da

monti sull’Ottica, le sperienze fatte a Pekino sulle vicende dei movimenti elletrici, la misura dei gradi del Meridiano di Roma, e di Vienna, varie osservazioni astronomiche, e principalmente quella del passagio di Venere sotto il Sole. Ma in quei primi due secoli si troveranno forse tre sole cose, che meritino di essere onorate dalla memoria de’posteri : l’esperienza fatta dal Grimaldi intorno alla divergenza dei raggi, che passando vicino ad alcuni corpi più piccoli si staccano, e ne ingrandiscono le ombre : i teoremi sulle serie infinite, e sulla misura delle così dette unghie ellitiche, e iperboliche, ritrovati dal celebre Gregorio da San Vicenzo, mentr’erasi ostinato a trovare la quadratura del cerchio : e finalemente l’opera del Guldino57 ».

34Seule la citation de l’ensemble du texte permet de ressaisir la position d’ensemble de Frisi : à partir de Cavalieri et de l’évocation des trois seuls mathématiciens qui « osèrent l’attaquer », André Tacquet (1612-1660)58 Mario Bettini (1582-1657)59 et Paul Guldin60 (1577-1643), il élargit son propos en vue d’une réflexion plus générale sur l’attitude des jésuites face à la science contemporaine, attitude d’opposition systématique et d’attaque des « découvertes les plus belles et les plus lumineuses » faites par les savants depuis Copernic. Problématique en elle-même une telle attitude devient totalement condamnable et lourde de conséquences du fait de la mainmise exercée par la Compagnie sur « tant d’écoles et d’universités » où elle aurait tous les moyens d’appliquer les leçons de la science moderne (étudier, expérimenter, observer selon ses propres termes) et de participer à la multiplication des « inventions ». Or, non seulement elle n’en produisit aucune, mais, en faisant le choix des Anciens, « elle a maintenu pour longtemps, les pays dans lesquelles cet Institut régnait en maître, au dessous du niveau de tous les autres ». Même s’il reconnaît que l’heure des bilans n’a pas encore sonné, même s’il admet que du temps doit passer avant que la juste valeur des œuvres de certains individus soit reconnue, mais bien comme mérite individuel, Frisi n’en est pas moins en train de dresser un bilan féroce, où la quantité de la production imprimée ne suffit pas à masquer sa médiocrité : les volumes poussiéreux de Christophe Clavius (1538-1612)61, Honoré Fabri (1607-1688)62 Francesco Lana Terzi (1631-1687)63 et Gaspar Schott (1608-1666)64 ne feront pas la balance devant quelques exceptions qu’il développe dans la suite du texte.

35Mon intention n’est pas ici de procéder à une évaluation systématique des travaux et des savants jésuites mentionnés par Paolo Frisi, dans cet éloge à la tonalité particulière. En revanche, il me paraît pouvoir dessiner les contours d’un antijésuitisme qui, tout en étant de même inspiration que celui de d’Alembert et plus généralement des philosophes français, adopte une coloration particulière, qui serait moins liée à des spécificités nationales de la Compagnie ou de son exercice local de l’être au monde, qu’aux problèmes culturels propres à chacune des situations locales à l’époque de la construction des états modernes. Le morcellement politique de l’Italie, le poids particulier de Rome comme état temporel et spirituel, l’instrumentalisation de la culture par un catholicisme aux prises avec lui-même comme avec les membres « schismatiques » de la famille chrétienne constituent les cadres propres des Lumières italiennes, marquées par la force du discours anticlérical et la conscience d’une faiblesse technicoscientifique de plus en plus disqualifiante. La figure de Galilée cristallise dans ce milieu tout à la fois le symbole d’une puissance possible et d’une splendeur passée ; parallèlement, celle du jésuite savant cristallise l’obscurantisme général de l’Église et propose une explication efficace de ce déclin. Le temps n’est pas encore venu de la construction du mythe de Galilée centré sur l’épisode de la condamnation : celui-ci permettra de fondre l’antijésuitisme dans la plus vaste famille de l’anticléricalisme, mais ce sera dans un temps où les intellectuels d’Italie auront à construire l’état italien.