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Les antijésuites

 | 
Pierre-Antoine Fabre
, 
Catherine Maire

Quatrième partie. Fronts polémiques : la politique, la morale, les sciences

L’antijésuitisme dans le milieu de l’académie des Incogniti à Venise (1630-1650)

Jean-Pierre Cavaillé

Texte intégral

  • 1 Boris Ulianich, « I gesuiti e la Compagnia di Gesù nelle opere e nel pensiero di Paolo Sarpi », in (...)

1On voudrait tenter ici une première approche de quelques motifs du discours de l’antijésuitisme dans les productions les plus hétérodoxes issues du milieu de l’Acadamia degli Incogniti à Venise. Par ce biais, il s’agit d’envisager comment la Compagnie de Jésus est perçue dans les milieux qualifiés de « libertins » par l’historiographie, en étroit rapport avec l’énorme littérature de guerre contre la compagnie produite par les cercles gallicans en France et par ceux que l’on appelle les latidudinaires, en particulier à Venise, où la figure de Paolo Sarpi occupe le premier rang. Aussi faut-il d’emblée rappeler ici les travaux de Boris Ulianich et de Vittorio Frajese sur Paolo Sarpi et les Jésuites et plus généralement sur l’antijésuitisme à Venise au moment et au lendemain de l’Interdetto, dans les actes d’un colloque qui fit date1.

  • 2 (Voir infra).
  • 3 Voir les extraits du Corriere svaligiato et du Divorzio celeste, dont j’ai présenté la traduction (...)

2Les textes dont allons parler sont postérieurs de plusieurs décennies et produits en un temps où la lutte contre les Jésuites, à Venise qui les a chassés, reste vive. La littérature spécifiquement antijésuite, littérature de controverse et de polémique, qu’elle soit produite à Venise même ou vienne de l’extérieur (France, Angleterre, Allemagne), y reste très abondante. Mais, précisément, les textes que nous voudrions exploiter ici se démarquent de cette littérature, parce que le combat antijésuite n’y est pas unique, ni même premier, prioritaire. Il ne s’agit d’ailleurs pas, à proprement parler, de combat : tout se passe comme si le public auquel ces écrits s’adressent était déjà convaincu. La démarche consiste avant tout à broder sur des lieux communs de l’antijésuitisme, ou à innover à partir d’eux (car, si le fond est convenu, la forme peut être très inventive, comme on le verra avec Ferrante Pallavicino). Ce consensus, ce caractère quasi obligé du refrain antijésuite a pu même paraître irritant à l’un des auteurs au moins que nous voulons citer, et non l’un des moins radicaux, Gianfrancesco Loredano (s’il est bien l’auteur de l’Anima di Ferrante Pallavicino, ce qui n’est pas établi) qui n’hésita pas à souligner la pauvreté de ces charges stéréotypées et surtout à dénoncer leur fonction de cache-misère pour une culture finalement incapable de rivaliser avec la Compagnie sur le terrain des lettres2. Les Jésuites sont ainsi présentés plutôt dans ces textes comme des ennemis obligés, faisant partie intégrante d’un ensemble d’adversaires politiques tous enrôlés sous la double bannière de l’Espagne honnie et de la curie romaine. Mais les enjeux de ces attaques contre les Jésuites vont bien au-delà du combat idéologique en faveur de la Sérénissime, contre le pape et les Espagnols, car on y retrouve tous les motifs clés de la culture libertine du XVIIe siècle : d’abord un anticléricalisme radical : ce sont les « religieux » en général qui sont explicitement attaqués dans les textes dont je veux parler, et parmi eux les Jésuites s’imposent, seulement, si je puis dire, comme les « pires » d’entre eux ; ensuite apparaissent dans ces textes, impliqués plus ou moins explicitement dans les attaques contre la Compagnie, des motifs comme ceux du lien indissoluble entre religion et imposture, et de la mise en cause de l’ascétisme chrétien au nom d’une éthique naturaliste ; la dénonciation, comme fallacieux et hypocrites, des impératifs moraux de la vie religieuse ou selon la religion ; la mise en cause de la censure romaine des livres, et d’ailleurs de la censure tout court (c’est pour le coup un thème nouveau qui apparaît au même moment dans ces textes vénitiens et dans l’Angleterre de Milton3). C’est la prise en compte de ces enjeux qui permet de mettre en évidence tout ce qui sépare ce que nous pourrons appeler avec précaution et guillemets « l’antijésuitisme libertin », de l’antijésuitisme gallican, latitudinaire, iréniste ou bien encore protestant, et bien sûr des diverses expressions de l’antijésuitisme que l’on trouve au sein du catholicisme post-tridentin le plus orthodoxe.

  • 4 Il corriero svaligiato, Norimberga, Hans Jacob Stoer, 1641 ; voir l’édition critique de A. Marchi, (...)
  • 5 Voir en particulier les travaux de Laura Coci, « Bibliografia di Ferrante Pallavicino », Studi Sec (...)
  • 6 Le courrier desvalisé, publié par Ginifaccio Spironcini : et dédié à monsr Lelio Talentoni ; tiré (...)

3Je m’arrêterai d’abord et en fait surtout sur l’ouvrage bien connu de Ferrante Pallavicino, Il Corriero Svaligiato4. Le livre, comme on le sait, organisé autour de la fiction du vol d’un sac du courrier de Milan par un prince italien à la recherche d’informations sur les desseins des espagnols, est un recueil de lettres commentées par un groupe de courtisans. C’est une œuvre d’une insolence et d’une obscénité rares, où les Jésuites apparaissent comme une cible parmi d’autres, mais en fait après d’autres et avec d’autres comme le pape Urbain VIII et tous les dignitaires de la curie romaine. Les pointes fusent à leur encontre au fil des missives arrachées à leur secret et des commentaires prodigués par la compagnie des quatre courtisans qui s’en donnent lecture par divertissement. Il est à noter que malgré et aussi grâce à la condamnation à mort de Ferrante en Avignon en 1644 pour lèse majesté, et évidemment malgré la condamnation du Courrier, qui semble avoir contribué de manière décisive à la perte de son auteur, l’ouvrage a connu un certain succès européen5. En disant grâce à la condamnation et à la censure, nous ne faisons que reprendre une idée affirmée non sans provocation par Pallavicino et ses amis, selon laquelle la censure d’un livre en assure le succès (une idée qui, dans le contexte d’une critique radicale de la censure, n’est bien sûr pas sans poser problème). De ce succès atteste d’ailleurs une traduction française de sa première édition partielle, exécutée la même année, en 1643 ou 1644, probablement à Venise6.

  • 7 Voir l’art cité de Vittorio Frajese, p. 320 et surtout Sabina Pavone, Le astuzie dei Gesuiti. Le f (...)
  • 8 Arcana Societatis Jesu pubico bono vulgata, cum Appendicibus utilissimis, s.l., s.e., 1635. Cité p (...)

4Il faut surtout s’arrêter sur la lettre 18, qui est celle d’un Père Jésuite, qui confesse les erreurs de sa propre religion. Dans cette lettre, la seule en latin du recueil, Pallavicino pastiche les pastiches, si l’on peut dire : c’est-à-dire qu’il parodie tous ces pamphlets contre la Compagnie mais présentés comme des écrits internes à la Compagnie sur le modèle des Secreta et monita, que Gaspard Schoppe en 1635 avait réédité sous le titre Instructio secreta pro Superioribus Societatis Iesu et associé à des extraits de textes de Mariana7. Il faut se souvenir que les Secreta et monita étaient réellement donnés pour un texte authentiquement jésuite : « Ces textes, écrit Schoppe, ne proviennent pas des ennemis de l’Église Catholique, ni ne sont inventés gratuitement, mais ils ont bien pour auteur les Jésuites eux-mêmes8 ». Pallavicino parodie donc ce type de textes censés être à destination interne, mais au lieu de livrer les instructions secrètes de la Compagnie, de révéler la politique secrète des Jésuites, il en produit une critique virulente, sous la forme d’une confession de la situation catastrophique, aussi bien morale que politique, dans laquelle se trouverait la Compagnie. Il est bien normal, dit l’un des lecteurs de la lettre, que ceux qui font profession de confesser les autres excellent dans leur propre confession... L’auteur de la lettre, qui s’adresse non à sa hiérarchie, mais à l’un de ses pairs, déplore l’état de la compagnie et prédit, je cite, « le naufrage désormais imminent » après un siècle à peine d’existence. Il va sans dire que, dans le contexte de l’antijésuitisme vénitien, cette prophétie a valeur optative et relève de la guerre des libelles. Il faut signaler que le morceau est très différent, dans le ton et dans le style du reste du recueil : le propos est contenu, aucune obscénité, aucune injure directe, une rhétorique du blâme mais relevée, comme si Pallavicino s’était employé à imiter un exercice d’École ; et sans doute tout le sel est-il là, qui nous échappe aujourd’hui pour une bonne part, dans l’imitation de l’art de composer délivré par les professeurs de rhétorique de la Compagnie. L’ordre, prêt à s’effondrer, est comme la statue du songe de Nabuchodosor, toute d’or mais aux pieds d’argile. La comparaison introduit la liste des raisons de cette décadence supposée : l’avidité financière « le trop grand appétit du gain pour lequel nous nous efforçons de trouver une place dans les cours des princes » ; « la recherche des honneurs et l’usurpation des biens » des laïques, la magnificence pleine de superbe qui apparaît notamment dans l’érection de « sublimes édifices, resplendissant de dignité mar-moréenne et de richesse éclatante ». Mais, constate le Père en battant sa coulpe pour toute la Société, nous sommes « d’autant plus pauvre d’esprit que nous étendons plus loin nos gloires mondaines ». à cela s’ajoute la « vaine hypocrisie de ceux qui courbent la tête, tiennent les yeux baissés, la bouche toujours occupée à marmonner des prières [...], pendant qu’ils oublient la sainteté et trahissent des sentiments contraires à la vertu ». Suit un examen de la situation des Jésuites dans chacun des grand pays de l’Europe catholique – l’Espagne, l’Allemagne, la France et l’Italie – et dans les missions. Partout, selon l’auteur de la lettre, la Compagnie rencontre les plus grandes difficultés, ses desseins sont désormais trop connus et ses jours sont comptés si Dieu ne détourne de sa tête le châtiment qu’elle mérite.

  • 9 Nous citons la traduction française de ces préambules, mais la lettre elle n’est pas traduite, ell (...)
  • 10 Op. cit. p. 64-65 ; l’italien dit : « rendono opprobrioso il nome, e insieme gl’insegnamenti ».
  • 11 Op. cit. p. 28. Italien : « Già si vede rimmessa questa causa, o a’ Padri Giesuiti, li quali appru (...)
  • 12 Op. cit. p. 31.
  • 13 Monarchia Solipsorum, Venetiis, s. n., 1645 (pseudo : L. C. Europeo, dédié à Leone Allaci), en fai (...)
  • 14 (notre traduction) « Quando gl’ingegni non sanno far altro, si pongono à scrivere contro Giesuiti, (...)
  • 15 In Colonia, appresso Lodovico Feiraldo, 1675 [en fait édition de Genève].

5Mais le plus intéressant, ou du moins le plus piquant et le plus malveillant se trouve dans la périgraphie de la lettre et disséminé dans le reste de l’ouvrage. D’abord concernant le lieu commun de la politique des Jésuites : dans leur présentation de la lettre, les courtisans commentateurs anticipent sur son contenu et imaginent qu’elle doit traiter des « intérêts de quelque Prince, desquels ce bon Père aura été instruit dans l’antichambre de quelque Grand9 ». Cette réflexion du baron est corrigée par le chevalier, qui dit que ce lieu d’instruction ne fut pas l’antichambre, mais bien le « cabinet », c’est-à-dire le lieu secret de la décision politique : car les jésuites, « sur toutes choses ont cela de propre, de briguer la faveur des Princes [la privanza dei Principi], plus peut-être que celle du Christ. Ils s’attachent fort à cette sentence paulienne détournée de son sens : « non erubesco Evangelium » ; « Je ne rougis pas de l’Évangile ». On trouve d’ailleurs un passage dans une autre lettre, la très intéressante lettre 43 « touchant le blasme des Grands et des Religieux, sur la transmigration des ames », où le groupe de lecteur se montre d’une extrême virulence à l’égard des religieux en général, qui ne « s’exercent qu’aux meschancetez les plus secrettes, comme à la Sodomie, aux larrecins couverts d’autres pretextes, & à la malice des trahisons », en expliquant que « se familiarisant avec Jésus, habitant dans sa maison, et maniant les Sacremens » ils « abusent de la religion, ils en font littiere ». De là, ajoute-t-il aussitôt, « vient [...] que les peres Iesuites sont pires que tous les autres, se l’estant rendu familier mesme jusques au nom, lequel ils rendent contemptible aussi bien que ses enseignements10 ». L’appropriation et à la fois la profanation du nom de Jésus par les Jésuites forment, on le sait, un motif classique du discours antijésuite. Tel est donc le sens du « non erubesco » paulinien détourné, dans l’introduction à la lettre 18, sentence à laquelle s’ajoute cette autre : « Littera non erubescit », « la lettre ne rougit pas » dérivé du mot fameux de Cicéron : « Epistola non erubescit », « de sorte que comme religieux, et comme doctes ils se fourrent effrontément par tout » ce qui traduit assez mal le jeu de mot italien : « con buona fronte si spingono avanti in ogni luogo », c’est-à-dire avec un front qui ne rougit ni de prêcher l’Évangile (alors que tous leurs agissements démentent celle-ci), ni de s’adonner aux belles lettres : les deux voies par lesquelles ils entrent dans les cabinets des grands et des princes. On a donc affaire au lieu commun d’une Compagnie toute occupée de politique, qui utilise le message évangélique comme paravent et véhicule de ses visées temporelles, mais aussi à l’affirmation, beaucoup plus propre à l’époque où écrit Pallavicino, selon laquelle la Compagnie occupe tout le terrain de la culture : les Jésuites sont partout, interviennent dans tous les domaines des lettres et des sciences et s’y octroient une position hégémonique, inséparable là encore de leurs visées politiques. Pallavicino en effet, comme beaucoup de protagonistes de la culture dans ces années en Italie ou en France, dénonce une sorte d’impérialisme des lettres Jésuites, une politique culturelle et une culture politique d’investissement et d’occupation de tous les espaces des productions lettrées. Dans la lettre 39, toute consacrée à dénoncer la censure romaine des livres, confiée en particulier aux Jésuites « qui n’approuvent que ce que leurs plumes produisent »11 et qui « avec une soutane de Theologien nous font croire que beaucoup d’estude fait un bon entendement. Eux puis apres comme personnes pour la pluspart ambitieuses, & qui persecutent malicieusement tous ceux qui pratiquent la vertu [virtù], condamnent par pure envie, bien qu’avec apparence de zele, ces œuvres qui font mespriser le ramas de leurs maculatures [le farraggini de’loro scartafacci] ». Mis à part la lutte contre la persécution censoriale, dont les Jésuites seraient les premiers préposés, l’un des aspects principaux du combat culturel de Pallavicino et de ses amis est la satire de l’érudition pédante, de la culture cumulative de l’in folio, celle des « bons asnes qui sont capables de porter de grands fardeaux ; car des bibliothèque entieres, ils ne font qu’en transporter les sentences, les opinions, les arguments, & en un mot tout le contenu12... » Mais on peut remarquer que même pour Pallavicino, le savoir des Jésuites ne fait aucun doute : ils sont pour lui, sans contestation possible, les plus doctes et donc les plus dangereux des censeurs. Je voudrais signaler à ce sujet un passage très révélateur de l’ouvrage anonyme et clandestin l’Anima de Ferrante Pallavicino publié au lendemain de la mort de l’auteur du Corriero par le milieu des Incogniti, livre qui contient comme les autres de nombreux traits contre les Jésuites. L’ouvrage se présente comme un dialogue entre l’âme errante de Ferrante et l’un des anciens amis du défunt, Henrico (sans doute Gianfrancesco Loredano) ; à la fin de la « Seconde veille » (seconda vigilia), le vivant passe en revue, pour en informer le mort, les dernières parutions contre les jésuites, dont la fameuse (Monarchia Solipsorum)13, Monarchie des solipses et autres écrits. L’âme de Ferrante tient alors ces propos pour le moins surprenants de la part d’un ennemi déclaré des Jésuites, mais très révélateurs de ce que pouvait avoir de trop attendu et d’insuffisant pour des esprits exigeants des ouvrages exclusivement consacrés au combat contre les Jésuites : « Quand les esprits ne savent rien faire d’autre, ils se mettent à écrire contre les Jésuites, qui tous comptes faits sont en ce siècle les princes des esprits, et il n’y a pas de plus beaux livres dans les sciences que les leurs14. » Ces mots sont vraiment un extraordinaire hommage prêté fictivement à Ferrante, connu pour avoir été sa vie durant l’un des plus virulents contempteurs des Jésuites, de la part d’un auteur (on a pensé à Gianfrancesco Loredano, à Antonio Rocco, à d’autres, en tout cas un membre du milieu des Incogniti) dont on ne peut imaginer un seul instant qu’il puisse avoir éprouvé une quelconque sympathie pour la Compagnie. Et d’ailleurs, cela est tout à fait saisissant, lorsque l’Anima de Ferrante sera complétée de 4 Veilles (Vigilie) supplémentaires, quelques trente ans plus tard, par le réfugié genevois Girolamo Arconati Lamberti, la première de ces Veilles ajoutées, qui suit presque immédiatement le passage que je viens de citer, s’intitule L’infamia de’ Giesuiti (L’infamie des Jésuites). Elle rassemble toute la masse déjà constituée des insultes possibles contre la Compagnie, sans aucune espèce de nuance, au contraire à travers une rhétorique de l’excès assez vertigineuse15.

6Mais nous ne nous arrêterons pas sur ce texte, qui sort du cadre temporel que nous avons fixé, pour en revenir, un instant encore, à l’hommage surprenant du fantôme de Ferrante à l’ennemi jésuite, dans la Deuxième Veille, hommage auquel souscrit le protagoniste du dialogue, Henrico, mais que celui-ci assortit aussi d’une restriction notable et très révélatrice concernant les ouvrages des Jésuites consacrés à la politique : « Vous dites vrai. Excepté cependant dans la politique, où en vérité ils ne se sont guère montrés très pertinents » (« non hanno colpito molto »). Ribadeneira en effet, ajoute-t-il, « en voulant réfuter Machiavel, l’a confirmé et lui a donné plus de force » (« l’hà comprobato e reso più cospicuo »). Il s’agit là de l’habituelle accusation de machiavélisme imputé aux Jésuites, qui écrivent pourtant contre Machiavel. Il faudrait d’ailleurs souligner l’ambivalence de ce motif de l’antijésuitisme, qui n’implique pas nécessairement une hostilité à Machiavel lui-même : ceux qui ont défendu le secrétaire florentin contre les auteurs de la Compagnie, comme Gaspard Schopp, réfugié à Venise dans ces mêmes années pour sa virulence antijésuite, et surtout Louis Machon, en France, encouragé semble-t-il par Richelieu à composer son Apologie pour Machiavelle, se sont efforcés de montrer que Ribadeneira, Possevin, Scribani et les autres ont essentiellement produits contre Machiavel des arguments qui en fait le confirment. Ainsi Machon s’emploie-t-il par exemple à citer malignement une foule d’auteurs de la Compagnie pour défendre la vérité des maximes du florentin, que ces Pères prétendent pourtant combattre.

  • 16 Ibid., p. 40-41 (nous traduisons).
  • 17 Cf. par exemple l’Epitafio d’un Giesuita attribué à Giovan Battista Marino, sans doute envoyé de R (...)
  • 18 Contredits au libelle diffamatoire intitulé : Histoire notable de Père Henry, jésuite, bruslé à An (...)
  • 19 Les Jésuites mis sur l’échafaud, pour plusieurs crimes capitaux par eux commis dans la province de (...)
  • 20 Alcibiade Fanciullo a Scola, D.P.A. Oranges, par Juann Vvart, 1652 (fausses indications) ; éd. Lau (...)
  • 21 « E se averai di ciò osservato, da molti avrai inteso dire che dall’ingordigia del maestro, nell’i (...)

7Entre les infamies des Jésuites, mises en avant dans la Terza Vigilia, mais bien présente sous forme d’allusions plus discrètes dans les deux premières, on trouve bien sûr leurs prétendues pratiques sodomites : « Parmi les Jésuites celui qui est le plus sodomite est le plus considéré, on lui confie les charges importantes, il est honoré, et considéré comme le vrai conservateur de leur ordre [religione]. » Dans la Seconde Veille, l’âme de Ferrante avait déjà fait une allusion au peu d’intérêt que les Jésuites portent aux femmes, après que Henrico lui ait raconté que « certains religieux ne supportant pas le célibat avait offert à Donna Olimpia [Olimpia Maidalchini, la nièce d’Innocent X, récemment élu] cent mille ducats pour avoir la permission de prendre femme ». Et l’âme de rétorquer, que pour sûr, parmi ces religieux, il n’y avait point de Jésuites16. L’allusion au mœurs équivoques des Jésuites fait partie de la mise en accusation des mœurs des religieux en général, que le célibat conduit à des pratiques dénoncées par eux-mêmes comme contre nature : l’un des thèmes centraux de l’anticléricalisme des Incogniti. En fait, même si elle n’a pas atteint encore sa pleine virulence, l’accusation de sodomie lancée contre la Compagnie est déjà bien ancienne17, puisqu’elle remonte au moins au procès et à la condamnation du Père Henry Mangot à Anvers, 1601, une affaire de pédophilie au collège de la Compagnie, et au pamphlet qui l’a rendu public : Histoire notable du père Henry, jésuite sodomite, 1601, auquel le Père Coton luimême avait pris la peine de répondre18. Et il faut noter aussi, dans les années d’activités des Incogniti, le texte qui fit grand bruit de Pierre Jarrige, jésuite converti au calvinisme, Les Jésuites mis sur l’échafaud, qui contenait un chapitre sur « Les impudicités des Jésuites dans leurs classes19 ». Tous ces textes montrent, si besoin était, que ce qui est visé d’abord, à travers l’accusation de pédérastie en quelque sorte instituée de ce corps hermaphrodite, comme le nomme Pasquier, c’est l’énorme et pour beaucoup l’effrayant succès de l’entreprise éducative des Jésuites, attesté par l’expansion de leur réseau de collège qui accueillaient les garçons des classes supérieures. On trouve un texte très révélateur à ce sujet, plus tardif. Il s’agit de quelques vers du Paris ridicule de Claude Le Petit consacré au collège des Jésuites à Paris. Le poète, qui finira d’ailleurs aussi mal que Pallavicino, se demande pourquoi les Jésuites sont devenus « Pédagogues » : « L’un dit que c’est par vanité,/L’autre, que c’est par politique ;/Pour moy qui suis sans passion,/Je jugeray cette action/Avecque plus de preud’hommie,/Et soutiens plus probablement/Que c’est par pure sodomie,/Et ce n’est pas sans fondement », etc. Ferrante, dans le Corriero, évoque les « maîtres de vice » qui pullulent à Rome du fait de la « quantité de collèges qu’y tiennent les Jésuites » (lettre 30). On peut aussi citer, dans le milieu des Incogniti, le fameux Alcibiade enfant à l’école, d’Antonio Rocco ; composé dans les années 1630 et paru de manière très confidentielle en 1651, récit dialogué de l’initiation philosophique et sexuelle d’une jeune élève par son maître, d’une extrême crudité, qui exalte sans guère de doute possible la pédophilie20. Dans un tout autre style, celui-là dénonciateur, l’avertissement liminaire au lecteur accuse les écoles en général, mais pour un lecteur contemporain, l’allusion aux Jésuites devait être limpide : « si jamais les vices ont foisonné dans les écoles, on peut dire aujourd’hui qu’ils sont arrivés au nec plus ultra. On est à ce point, qu’elles peuvent s’appeler un théâtre d’opprobre et d’ignominie, un réceptacle de tous les vices », et cela parce que « les maîtres de notre temps ont gardé la méthode antique d’enseigner aux enfants » : entendons la méthode pédérastique grecque. « Et si tu t’es occupé de ces choses, tu auras entendu dire de plusieurs que le maître, dans sa fougueuse ardeur d’infuser sa science à son élève, lui a plus d’une fois, dans la hâte, effondré le derrière » [mot à mot : « brisé le réceptacle »]21. L’équivoque d’une rare obscénité, met en cause simultanément la pédagogie (la pédagogie de la tête trop pleine déjà dénoncée par Montaigne) et les mœurs du maître.

  • 22 Op. cit., p. 151.
  • 23 François La Mothe Le Vayer, L’Antre des Nymphes, voir la première édition que nous avons réalisée (...)

8Ferrante, quant à lui, s’était considérablement appesanti sur la question dans le Corriero, notamment dans la lettre 44, qui traite de « quelle est la volupté des personnes doctes ». La référence à la sodomie des Jésuites y est citée, dans la discussion, comme une chose allant de soi, un lieu commun obligé, d’ailleurs tout à fait secondaire dans le propos, puisqu’il s’agit là d’insister sur la pratique commune de la sodomie par les ecclésiastiques et les doctes en général. Or les Jésuites cumulent les deux qualités. Dans ce texte, la sodomie se trouve effectivement valorisée, au moins sur le mode burlesque : « Les regles de bien vivre, & les sciences les plus parfaites (repartit le Comte) trouvent le centre de leur perfection dans cette circonferance. – Et c’est pourquoy (conclud le Chevalier) je m’estonne qu’on blasme tant les Peres Jesuites, & generalement tous les Ecclesiastiques & les gens doctes à Rome, de s’adonner à la Sodomie ; puisqu’on sçait bien que ces personnages-là sont obligéz de surpasser tous les autres en perfection. Et de là vient, qu’ils font si bien leur devoir en l’estude de cette discipline22 ». Il s’agit donc de l’exposé, sous un mode plaisant, de l’idée chère aux libertins, illustrée en France par Le Vayer et à Rome par Jean-Jacques Bouchard, selon laquelle la sodomie « non è negozio da fachini » comme le dit Le Vayer en Italien, mais plutôt « arte sottile », selon le mot de Bouchard, là encore en italien dans le texte, ou encore pour reprendre une expression de Pallavicino dans le commentaire à la lettre 12 « delizie di Cardinali », délices cardinalices23. On peut d’ailleurs noter là un effet pervers de la censure des pratiques et des discours. La dénonciation des ecclésiastiques et en particulier bien sûr des jésuites sodomites (le topos étant déjà constitué), est une biais possible, sur le mode burlesque et satirique, d’opérer effectivement une déculpabilisation, voire un éloge de la sodomie, qui est sans nul doute, l’un des motifs-clés de la culture libertine.

  • 24 La retorica delle puttane, Venise, 1642 ; édition critique de Laura Coci, Parme, Ugo Guanda Editor (...)
  • 25 Cité par L. Coci, in éd. cit., appendice I, p. 191.
  • 26 « Altro non è la retorica delle puttane che un’arte di moltiplicare artificose parole e mendicati (...)
  • 27 Op. cit., p. XXXIX.
  • 28 Voir L. Cocci, op. cit., p. XXXVII-XXXIX.
  • 29 Op. cit., p. 16.

9Sur le double terrain antijésuite de la satire de mœurs et de la satire pédagogique confondues, il faut enfin évoquer l’entreprise aussi provocatrice qu’originale de la Rhétorique des putains (Retorica delle puttane) du même Pallavicino24, puisqu’elle fut composée, comme dit le titre de l’édition princeps « conformément aux préceptes de Cyprien », c’est-à-dire du père Jésuite Cyprien Suarez, l’auteur du manuel de rhétorique le plus célèbre et le plus diffusé dans les collèges de la Compagnie et hors d’eux : le De arte rhetorica libri tres, proposé par la Ratio studiorum, republié un nombre incalculable de fois entre 1562 et l’époque de Ferrante. La Rhétorique des putains est un texte produit à partir du modèle des Ragionamenti de l’Aretin, qui se référait eux-mêmes, jusque dans leur titre, aux exercices scolaires et les détournait pour présenter sous forme dialoguée un cours complet d’initiation à l’art de la prostitution. Pallavicino, avec moins de légèreté sans doute que l’Arétin (son discours est souvent d’une extrême violence à l’égard des prostituées), expose l’enseignement délivré à une jeune élève par une vieille maquerelle réduite à la mendicité. Mais sa véritable originalité réside bien dans cet usage de la Rhétorique de Suarez comme référence constante de son propre ouvrage. Car sa présence dans le titre n’est pas un simple effet d’annonce : comme il le dit d’entrée de jeu, le traité lui a servi de « trame ». Il ne cesse de puiser dans l’œuvre du jésuite et d’abord, comme l’a montré Laura Coci dans sa belle édition du texte, en en reprenant systématiquement les définitions et les distinctions pour les appliquer à la pratique de la prostitution. D’emblée, par exemple, la définition introductive est une parodie de la définition générale donnée par Suarez : « Rhetorica est vel ars, vel doctrina benedicendi [...] Benedicere est, optimis sententiis, verbisque lectissimis dicere. Rhetoricae officium est, dicere appositè ad persuasionem : finis persuadere dictione »25 ; ce qui donne sous la plume de Pallavicino : « La rhétorique des putains n’est rien d’autre qu’un art de multiplier les paroles artificieuses et les prétextes quémandeurs, afin de persuader et d’émouvoir les esprits des malheureux qui trébuchant dans leurs filets assistent à ses victoires26 ». Plus encore, comme le dit L. Coci, « les quinze leçons traduisent, quasi à lettre les préceptes jésuites, et vont jusqu’à en reproduire la disposition interne27 ». Il s’agit en fait d’une véritable subversion interne systématique d’un texte paradigmatique de la pédagogie jésuite. Cette œuvre présente ainsi l’un des modes d’expression à mon sens les plus intéressants du libertinage. Et au-delà du texte de Suarez, c’est bien la pédagogie elle-même de la Compagnie qui est la cible de l’entreprise de dérision, comme il apparaît dès le début, lorsque Ferrante présente les itinéraires de la vieille prostituée et de son élève en équivoquant sur le cursus de la Ratio Studiorum, de manière d’ailleurs assez délicieuse28. De la jeune élève il écrit : « déjà on voyait qu’elle avait très bien en main la grammaire, nécessaire introduction à cette rhétorique, réussissant à faire les concordances de la plus belle manière, à confondre le nom avec le verbe et à varier les cas et les déclinaisons conformément au thème proposé ». Et la vieille de rappeler tout son itinéraire à travers la métaphore filée des études : « Je ne sus en rester à la rhétorique, en voulant passer à la philosophie et trop m’arrêter sur les principes naturels pour complaire à ma nature. Je m’amourachais d’un débauché, avec lequel, prenant imprudemment les plaisirs désirés, j’en vins à étudier les matières du ciel [allusion à l’ouvrage d’Aristote], pour pratiquer des délices que je m’imaginais de paradis. Je m’avançais dans les livres de la génération et de la corruption, et finalement, me saignant aux quatre veines pour l’entretenir, je passais aux abstractions de la métaphysique, demeurant une pure chimère après avoir dissipé toutes les richesses ; et je suis conduite par force aux spéculations théologiques, dans la nécessité de m’employer à fréquenter les églises, la couronne à la main, et mendiant le pain pour l’amour de Dieu. J’en suis réduite à un si misérable état parce que je ne sus m’arrêter à la rhétorique, c’est-à-dire aux artifices29. » Si l’on accepte de prendre à la lettre ces métaphores, on voit bien ce qui est valorisé dans ce cycle d’étude : non pas l’artificieuse rhétorique, non la vaine métaphysique, et encore moins l’imposture théologique, mais bien la saine philosophie naturelle qui étudie un ciel matériel. Cela permet de voir aussi à quel point la pédagogie jésuite n’est ici visée que parce qu’elle est la mieux reçue et la plus exemplaire d’une conception du savoir et de la culture et, à travers elle, de la vie morale contre laquelle Ferrante et ses amis se battent avec les seules armes dont ils disposent (c’est-à-dire les seules qu’ils peuvent avancer sinon publiquement, du moins grâce aux réseaux de l’imprimerie clandestine) : celles de la dérision.

10Pour terminer cette petite rhapsodie des motifs antijésuites chez nos vénitiens, je voudrais enfin évoquer, toujours sur le terrain des mœurs, celui de la casuistique ou plutôt de la morale relâchée, tel qu’il se présente plus d’un décennie avant l’intervention décisive de Pascal. La seconde Vigilia de l’Anima di Ferrante Pallavicino rend longuement compte d’une ouvrage qui s’intitule Dialogue dans lequel on prouve, avec l’autorité des théologiens et des saints Pères de l’Église, que l’on ne pèche plus dans le siècle présent (Dialogo nel quale con l’auttorità de’Teologi, e de’Santi Padri, si prova non peccarsi più nel secolo presente). Il est évident que cet écrit, que nous n’avons pas retrouvé, était probablement dirigé avant tout contre les doctrines morales attribuées à la Compagnie par ses adversaires. Mais dans ce compte rendu amusé le nom des Jésuites n’est pas prononcé, soit parce que cela est évident pour tous les lecteurs, soit, plus probablement, parce que son auteur veut donner à sa satire une portée générale et autrement radicale que la simple dérision des Jésuites. Il me semble clair en effet que cette satire, au moins dans la manière dont l’Anima la rapporte, vise avec les Jésuites et à travers les Jésuites, la décadence de l’Église catholique, rendue en quelque sorte évidente aux yeux de tous dans les justifications prétendues de tous les vices que l’on trouverait dans les écrits des casuistes modernes, sur l’autorité prétendue des Père de l’Église, des grands docteurs de l’époque médiévales et du droit canon. Mais c’est alors tout l’édifice de la théologie morale et ses procédures d’analyse et de règlement des cas de conscience qui est attaqué, et en fait le sacrement de la pénitence lui-même.

  • 30 Op. cit., p. 77-78.

11Voilà comment est présentée cette « doctrine très curieuse qui sera accueillie par tous » (« Questa è una dottrina curiosissima, e che venirà abbracciata da tutti30 ») : c’est Henrico, l’ami, qui présente pour l’âme curieuse de Ferrante les nouveautés de la librairie dissidente (comme on l’a déjà vu) :

  • 31 Hen. Prima dicono, che l’homicidio non è peccato, perche s’a provocato l’huomo per uccidere chi lo (...)

« Ils disent d’abord que l’homicide n’est pas un péché, lorsque l’on tue pour répondre à une provocation. Vim vi repellere licet. Si l’homicide procède d’un mouvement de colère subite. Ces mouvements en effets sunt in nobis sine nobis. à bien peser les cas, on peut tuer un calomniateur, un faux témoin et même un juge pour sauver sa réputation et sa vie. Et tout ceci est prouvé par de nombreux théologiens, qui affirment également que la mère peut tuer l’enfant qu’elle porte en son sein pour fuir les dangers de l’accouchement, ou ceux de l’infamie, quand on la découvre enceinte. Et ainsi continue-t-il à discourir, avec les autorités, pour tous les genres d’homicides.
Âme. Il conclut donc que tous les genres d’homicides sont excusables, et éloignés du péché.
Henrico. Exactement. Maintenant écoutez à propos du vol. Les vols commis par les pauvres ne sont pas des péchés, parce que la nécessité excuse toute chose. Si le riche commet le vol, et le fait pour maintenir son décorum et sa réputation, il ne pèche pas, parce que les grands doivent se maintenir à la place où ils sont nés. Et l’on n’est pas tenu à la restitution, parce que ce serait au détriment de sa fortune, ou entraînerait la perte de sa réputation. Âme. Quel bonheur d’être né en ce siècle, où l’on peut tuer, et voler sans scrupule de pécher !
Henrico. Il y a mieux ; et tout cela avec l’accord des Docteurs.
Âme. Que diable cela peut-il être ?
Henrico. Ils prouvent que la sodomie n’est pas un péché. D’abord avec sa femme, ad eccitandam libidinem, et ensuite avec les jeunes hommes, ad evitanda scandala. »
On le voit la matière des Provinciales, et même la forme du dialogue plaisant sont déjà réunis, sauf que cette manière d’aborder directement la question de la sodomie révèle que l’on a bien affaire (au moins dans le compte rendu qu’en présente l’Âme) à une satire libertine de la casuistique. Mais c’est surtout la conclusion de ce résumé qui révèle, s’il en était besoin, la position foncièrement anticléricale de l’auteur de l’Âme :
« Âme. Arrêtez de grâce, j’en suis tout étourdi. Il est vrai que c’est un grand livre, et les Frères doivent méditer ce sujet très sérieusement ; parce que n’y ayant plus de péchés dans le monde, on ne fera plus les aumônes, et ces pauvres Frères seraient alors condamnés à mourir de faim.
Henrico. En vérité, c’est un grand livre, et je ne le dis pas par dérision, parce que tout est prouvé par cinq, ou six docteurs, et je ne sais comment on pourra les défendre ou les interpréter.
Âme. C’est de cela que devrait se scandaliser les Inquisiteurs, non de ces petites choses amoureuses sans huile et sans sel, mais c’est bien là le malheur, on attrape les mouches et on laisse les éléphants31. »

  • 32 Voir dans ce présent recueil, la contribution de J.-P. Gay.
  • 33 Voir par exemple Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, à l’entrée « Bodin ».

12Autrement dit, au lieu de s’acharner sur les ouvrages érotiques, l’Inquisition ferait mieux de s’en prendre à cette théologie morale qui bénit la sodomie, le vol et l’homicide. Il y a une critique libertine de la casuistique relâchée, qui adopte apparemment une position éthique rigoriste semblable à celle des jansénistes, mais dont la stratégie consiste en fait à défendre l’innocuité des textes licencieux, par rapport aux implications pratiques des complaisances que les confesseurs relâchés (et tous entendent par là les Jésuites) nourrissent envers les vices de leurs pénitents. à ce sujet du reste, on peut remarquer que les violentes réactions à l’égard de la casuistique, l’un des ingrédients majeurs de l’antijésuitisme entre XVIIe et XIXe siècle32, ne saurait s’expliquer par les seuls préjugés défavorables à la Compagnie. Une immense incompréhension accueille les audaces morales de la casuistique probabiliste identifiée, d’ailleurs abusivement, à la Compagnie, et pour le coup il se pourrait que les libertins, si affranchis qu’ils se voulaient des règles et des conventions, adoptaient spontanément, face aux questions de mœurs et de morale publique, des positions extrêmement réactives et rigoristes par rapport aux efforts déployés par les casuistes pour comprendre et tolérer les phénomènes sociaux que les juristes et les philosophes même les plus libéraux concevaient comme ne pouvant être traités qu’avec la plus grande sévérité. La question de l’avortement est un bon exemple : tous sont unanimes pour accuser les casuistes d’excuser sinon de justifier ce qui leur apparaît comme le pire des crimes, devant être comme tel impitoyablement puni33.

13Cette incapacité, ou ce refus du libertinage à considérer ce qu’apportait de plus novateur en ce domaine comme en d’autre l’expérience culturelle de la Compagnie, est en soi un sujet de réflexion historique qui mérite d’être approfondi.

Notes

1 Boris Ulianich, « I gesuiti e la Compagnia di Gesù nelle opere e nel pensiero di Paolo Sarpi », in M. Zanardi (éd), I Gesuiti e Venezia, Momenti e problemi della storia veneziana Compagnia di Gesù, Venezia, 1994, p. 233-261 ; Vittorio Frajese, « Il mito del gesuita tra Venezia e i gallicani », ibid., p. 263-345.

2 (Voir infra).

3 Voir les extraits du Corriere svaligiato et du Divorzio celeste, dont j’ai présenté la traduction contemporaine dans la Lettre Clandestine, no 12, 2004.

4 Il corriero svaligiato, Norimberga, Hans Jacob Stoer, 1641 ; voir l’édition critique de A. Marchi, Parma, Università di Parma, Progetto Archivio Barocco, 1984, désormais accessible sur la toile.

5 Voir en particulier les travaux de Laura Coci, « Bibliografia di Ferrante Pallavicino », Studi Secenteschi, XXIV, 1983, p. 221-306 ; « Ferrante a Venezia : Nuovi documenti d’archivio », I, Studi Secenteschi, XXVII, 1986, p. 317-324 ; II, ibid., XXVIII, 1987, p. 295-314 ; XXIX, 1988, p. 235-263 ; Sergio Adorni et Albert N. Mancini, « Stampa e censura ecclesiastica a Venezia nel primo Seicento : il caso del Corriero svaligiato », Esperienze letterarie, X, 1985-4, p. 3-36.

6 Le courrier desvalisé, publié par Ginifaccio Spironcini : et dédié à monsr Lelio Talentoni ; tiré de l’italien..., à Villefranche, imprimé par Jean Guibaud, 1644. Voir Rosa Galli-Pellegrini, « Les traductions françaises des œuvres de Ferrante Pallavicino », in La France au temps de Mazarin, J. Lenoy éd. Presses universitaires de Grenoble, 1985, p. 109-115.

7 Voir l’art cité de Vittorio Frajese, p. 320 et surtout Sabina Pavone, Le astuzie dei Gesuiti. Le false Istruzioni Segrete della Compagnia di Gesù e la polemica antigesuita nei secoli XVII e XVIII, Roma, Salerno Editrice, 2000, p. 106.

8 Arcana Societatis Jesu pubico bono vulgata, cum Appendicibus utilissimis, s.l., s.e., 1635. Cité par S. Pavone, op. cit. p. 107 (notre traduction).

9 Nous citons la traduction française de ces préambules, mais la lettre elle n’est pas traduite, elle est laissée en latin dans l’édition française.

10 Op. cit. p. 64-65 ; l’italien dit : « rendono opprobrioso il nome, e insieme gl’insegnamenti ».

11 Op. cit. p. 28. Italien : « Già si vede rimmessa questa causa, o a’ Padri Giesuiti, li quali appruovano ciò solo ch’esce dalle loro penne ».

12 Op. cit. p. 31.

13 Monarchia Solipsorum, Venetiis, s. n., 1645 (pseudo : L. C. Europeo, dédié à Leone Allaci), en fait sans doute de Giulio Clemente Scotti.

14 (notre traduction) « Quando gl’ingegni non sanno far altro, si pongono à scrivere contro Giesuiti, che finalmente sono in questo secolo i Principi de gl’ingegni, ne vi sono i più belli libri in tutte le scienze delli loro », L’Anima di Ferrante Pallavicino, Villafranca, Fallardi, 1643 [le lieu et la date sont faux], p. 76.

15 In Colonia, appresso Lodovico Feiraldo, 1675 [en fait édition de Genève].

16 Ibid., p. 40-41 (nous traduisons).

17 Cf. par exemple l’Epitafio d’un Giesuita attribué à Giovan Battista Marino, sans doute envoyé de Rome par le libertin J.-J. Bouchard : « Giace il Padre Costanzo, in questa Cassa,/Fanciulier non dirò, ne Sodomita,/Basti sol dir ch’ei fossi Giesuita,/Turati’l Cul ô Viandante ; e passa. », Ms Arsenal 4123, fonds Conrart, t. XVIII, f. 71. Il s’agirait d’une satire du Père Costanzo Pulcarelli, mort en 1610.

18 Contredits au libelle diffamatoire intitulé : Histoire notable de Père Henry, jésuite, bruslé à Anvers le 12 d’avril 1601, etc. par Franc. de Ségusie (le P. Pierre Coton). (Contremine par le sieur des Bons Advis à l’Advertissement du sieur Du Plessis.), Lyon : J. Roussin, 1601, 2 parties en 1 vol. in-12, 202-V-VIII et 39 p.

19 Les Jésuites mis sur l’échafaud, pour plusieurs crimes capitaux par eux commis dans la province de Guyenne. Avec la réponse aux calomnies de Jacques Beaufés, jésuite, Leide, 1649 (chap. V).

20 Alcibiade Fanciullo a Scola, D.P.A. Oranges, par Juann Vvart, 1652 (fausses indications) ; éd. Laura Coci, Rome, Salerno Editrice, 1988 ; Alcibiade enfant à l’école, éd. by Louis Godbout, Montréal, Balzac, 1995.

21 « E se averai di ciò osservato, da molti avrai inteso dire che dall’ingordigia del maestro, nell’infondere le sue scienze nel discepolo, e per fretta, li hanno il piú delle volte rotto il ricettario ».

22 Op. cit., p. 151.

23 François La Mothe Le Vayer, L’Antre des Nymphes, voir la première édition que nous avons réalisée de ce texte : Toulouse, Anacharsis, 2004, p. 84 ; Jean-Jacques Bouchard, Journal, 2 vol, Turin, Giappichelli, 1976 et 1977, t. I, Description du Carnaval romain de 1632.

24 La retorica delle puttane, Venise, 1642 ; édition critique de Laura Coci, Parme, Ugo Guanda Editore, 1992.

25 Cité par L. Coci, in éd. cit., appendice I, p. 191.

26 « Altro non è la retorica delle puttane che un’arte di moltiplicare artificose parole e mendicati pretesti, con fine di persuadere e muovere li animi di quell’infelici ch’inciappando nelle loro reti assistono alle sue vittorie », éd. cit., p. 18 (notre traduction).

27 Op. cit., p. XXXIX.

28 Voir L. Cocci, op. cit., p. XXXVII-XXXIX.

29 Op. cit., p. 16.

30 Op. cit., p. 77-78.

31 Hen. Prima dicono, che l’homicidio non è peccato, perche s’a provocato l’huomo per uccidere chi lo provoca. Vim vi repellere licet. Se l’homicidio viene per un subito moto di colera. Quei moti sunt in nobis sine nobis. A caso pensato si può uccidere un calunniatore, un testimonio falso, & anche un Giudice per salvare la riputatione, e la vita. E tutto questo hà la prova di molti Teologi, i quali anche affermano, che la madre può uccidere il figlivolo, che hà nel ventre per fuggire i pericoli del parto, ò quelli dell’infamia, quando venisse scoperta gravida. E cosi va discorrendo, con le auttorità per tutti li generi d’homicidii.
An. Dunque conclude, che tutti li generi d’hominicidii sono scusabili, e lontano dal peccato.
Hen. Cosi à punto. Hor sentite del furto. Il rubbar, che fanno i poveri, non è peccato, perche la necessità esenta tutte le cose. Se il ricco rubba, e lo fa per mantenersi con decoro, e riputatione, non pecca, perche gli huomini grandi, devono mantenersi nel posto, nel quale sono nati. Ne può esser obligato alla restitutione, perche cio sarebbe, o con sconcerto della sua fortuna, o con perdita della [80] riputatione.
An. Che felicità l’esser nato in questo secolo, dove si può uccidere, e rubbare, senza scropolo di peccato !
Hen. Ci è di meglio ; e tutto però con l’opinione de i Dottori.
An Che diavolo può essere ?
Hen. Provano, che la Sodomia non è peccato. Prima con la moglie, ad eccitandam libidinem, e poi co’Ragazzi ad evitanda scandala.
An. Non più in gratia che m’avete stordito. In fatti questo è un gran libro, e sopra questo li Frati debbono pensarsi molto bene ; perche non essendosi più peccati nel mondo, non si faranno più elemosine, e cosi i poveri Frati morirebbero di fame
Hen. In verità, ch’è un gran libro, ne lo dico per burla, perche [81] prova tutto con cinque, o sei Dottori, che non sò come si potranno convincere, o interpretare.
An. Di questo doverebbero far schiamazzi gl’Inquisitori, non di qualche cosuccia amorosa senza olio, e senza sale, mà questo e l’infelicità, che si pigliano le Mosche, e si lasciano gli Elefanti.

32 Voir dans ce présent recueil, la contribution de J.-P. Gay.

33 Voir par exemple Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique, à l’entrée « Bodin ».

Auteur

Maître de conférences à l’EHESS, membre du Groupe de Recherches Interdisciplinaire sur l’Histoire du Littéraire (GRIHL). Son séminaire de recherche est consacré à la production et aux stratégies de la dissidence au début de l’époque moderne. Il est l’auteur de Dis/simulations. Jules-César Vanini, François La Mothe Le Vayer, Gabriel Naudé, Louis Machon et Torquato Accetto, Religion, morale et politique au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, 2002 et a publié récemment un article important sur l’historiographie du libertinage : « Libérer le libertinage. Une catégorie à l’épreuve des sources », Annales HSS, t. LXIV, 2009, no 1, p. 45-80.

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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