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Les antijésuites

 | 
Pierre-Antoine Fabre
, 
Catherine Maire

Troisième partie. Antijésuites de l’intérieur

Un antijésuitisme « littéraire » ? La polémique contre François Garasse

Mathilde Bombart

Texte intégral

  • 1 Ch. Nisard, introduction aux Mémoires de Garasse, de la Compagnie de Jésus, Paris, Amyot, 1860, p. (...)

« Sa Compagnie eut souvent à souffrir de ses excès de zèle comme prédicateur, mais comme écrivain, il lui donna les plus cruels soucis. Ce ne fut pas sa faute si les Jésuites ne furent pas, à cause de lui, chassés hors de France1. »

1En résumant ainsi l’action de François Garasse, Charles Nisard, son biographe du XIXe siècle, rend bien compte de la complexité de la position de celui qui fut, dans les premières décennies du XVIIe siècle, un des polémistes les plus en vue des jésuites français. Adversaire tour à tour des protestants, des gallicans et des libertins, Garasse est l’auteur d’une œuvre prolifique et haute en couleur, dont la virulence suscita de nombreuses attaques et fut l’objet de réserves et de critiques jusque dans les rangs de la Compagnie de Jésus elle-même.

  • 2 J.M. Prat, avec un sensible souci de réhabilitation du personnage, lui cherche des excuses dans la (...)
  • 3 Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou pretendus tels, contenant plusieurs maximes per (...)
  • 4 Sur ces aspects de l’œuvre de Garasse, voir L. Godard de Donville, Le Libertin des origines à 1665 (...)
  • 5 Voir Les Pouvoirs de la littérature. Histoire d’un paradoxe, Paris, Gallimard, 2000, p. 50-75 (p.  (...)

2Parmi ces critiques, l’une frappe par sa récurrence, celle qui touche à sa manière d’écrire, à son style, régulièrement dénoncés pour leur manque de tempérance, notamment dans l’usage de l’invective, et de facéties d’un goût souvent jugé douteux. Du XVIIe siècle jusqu’à aujourd’hui encore, est fermement attachée à la réputation de Garasse, y compris dans l’histoire que les jésuites produisent d’eux-mêmes, l’idée d’un auteur sans goût ni mesure, à la langue archaïque et à l’écriture trop « bouffonne » pour être réellement pris au sérieux2. Relativement aux enjeux théologiques et moraux des matières de controverse, on pourrait s’étonner de l’importance prise par cette critique dès lors qu’il s’agit de Garasse. Pourtant, cet ordre de jugement n’est que le fruit d’une grille de lecture activée, pourrait-on dire, par le jésuite lui-même, postulée par le mode de rédaction de ses ouvrages : elle témoigne de la stratégie de « littérarisation » de la polémique religieuse à partir de laquelle il faut comprendre son œuvre, et particulièrement celui de ses écrits qui a suscité le plus de réactions, le pamphlet anti-libertin de la Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps3. S’attaquant au relâchement des mœurs et à l’athéisme dont il dénonce les ravages supposés dans les milieux curiaux et mondains de son époque, Garasse élabore en effet ce livre pour s’adresser à ces mêmes milieux, s’inspirant des auteurs « satyriques » de son temps, ou encore cultivant une écriture spectaculaire nourrie des « histoires tragiques » alors familières du public urbain4. De fait, il semble bien que la Doctrine curieuse ait rencontré un vrai succès, mais en même temps, qu’elle ait amené son auteur à éprouver ce que l’on peut appeler avec Christian Jouhaud « les dangers de l’entrée en littérature »5 – soit le risque de s’exposer à la lecture de ceux qui prétendent au premier rang en matière de jugement des productions littéraires françaises, qui se veulent les « spécialistes » de la langue et des belles-lettres.

  • 6 Les Premières Lettres de Guez de Balzac (1618-1627), éd. H. Bibas et K. T. Butler, Paris, S.T.F.M. (...)
  • 7 Balzac connaissait bien Théophile avec qui il avait à un moment été très lié, mais les Lettres con (...)
  • 8 L’expression est de R. Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle [194 (...)
  • 9 Voir Fr. Lachèvre, Les Recueils collectifs de poésies libres et satiriques publiés depuis 1600 jus (...)

3À cet égard, une des réactions soulevées par la Doctrine curieuse est particulièrement significative, justement parce qu’elle émane d’un auteur qui revendiquait alors une position d’autorité dans l’éloquence française, Jean-Louis Guez de Balzac. Ses Lettres, publiées en 1624 chez un libraire parisien en vogue, Toussaint Du Bray, et accueillies avec succès par le même public amateur de nouveautés littéraires que visait justement Garasse, contiennent en effet une missive qui constitue une attaque en règle de la Doctrine curieuse6. Pourtant, la teneur des critiques de Balzac surprend puisqu’on ne trouve sous sa plume pas un mot sur le contenu ou le propos apologétique de la Doctrine curieuse, aucune défense de ceux que Garasse prend pour cible et auquel il aurait aussi bien pu tout au contraire s’identifier7, mais une évaluation du style et de la langue du jésuite, un point de vue esthétique en somme, qui semble ignorer totalement les effets et les enjeux proprement religieux du livre. Or, la lettre doit se comprendre à partir d’une conjoncture historique, celle de la « crise de 1623-1625 »8 ouverte par le procès pour libertinage du poète Théophile de Viau, dans lequel Garasse eut un rôle moteur, et dont on a souvent noté les effets sur les milieux lettrés : coup d’arrêt à la production satirique9, discrétion des manifestations d’irréligion, mais aussi élaboration de nouvelles stratégies d’écriture qui font la part belle à la dissimulation et à la duplicité.

  • 10 L’ensemble des pièces échangées lors de ces polémiques a été rassemblé par Fr. Lachèvre dans Le Li (...)

4C’est en ce sens que le jugement du style de Garasse prend toute sa pertinence : non tant parce que cette critique serait un biais prudent et discret pour s’en prendre au contempteur du libertinage, mais parce qu’il s’agit pour Balzac, contre la propre stratégie de conquête du jésuite, de ruiner par le ridicule l’efficace de son discours apologétique, tout en définissant pour les hommes de lettres un terrain spécifique de compétences comme « surplombantes », et qui se voudraient inaccessibles à tout jugement religieux. L’attaque lancée par Balzac a des retombées presque immédiates. À peine les Lettres parues, Garasse entreprenait d’y répondre sous forme d’une autre lettre qui voit le jour courant 1624. L’affaire aura des rebondissements jusqu’en 162510.

« Un ramas de bouffonneries » : les vices de style d’un auteur jésuite

  • 11 Lettres, op. cit., p. 63.

5Les flèches contre Garasse prennent la forme d’une lettre que Balzac, en réponse à l’envoi d’un « gros volume », adresse à son frère, désigné du nom d’Hydaspe. Le pseudonyme invite le lecteur à un jeu de piste prolongé par la forme allusive prise par les attaques contre le jésuite. Celui-ci n’est jamais nommé, en effet, car, comme ailleurs dans son volume, Balzac use d’une écriture oblique qui ne mentionne ses cibles que par périphrases (« cette sorte de gens », « un fol », les « Maistres d’Escole ») : affaire de connivence que son livre cherche à instaurer avec un public parisien averti de l’actualité politique et lettrée du moment, mais aussi habile choix rhétorique dont l’effet est de contraindre son lecteur à procéder lui-même à l’identification de la cible et, par là, d’une certaine manière, à endosser lui-même la responsabilité de la critique. Quelques « clés » sont pourtant disséminées ça et là dans sa lettre – clés autobiographiques notamment puisque Balzac achève sa lettre sur le regret « que vous & moy ayons quelque sorte d’obligation à l’Autheur de vostre livre, & que j’aye receu du dernier de tous les hommes les commencemens de mes estudes & la premiere teinture des lettres11 ». Balzac connaissait Garasse, en effet, car celui-ci avait été son professeur au collège de Puygarreau à Poitiers, où le jésuite avait été régent de grammaire, d’humanités, puis professeur de rhétorique.

  • 12 Cet écrivain lié aux milieux libertins (c’est un proche de Guillaume Colletet) et érudits, notamme (...)

6Mais surtout, les périphrases qui le désignent ainsi que son œuvre ne pouvaient laisser aucun doute au lecteur, car les critiques dont Balzac accable le livre rejoignent les jugements d’autres contemporains. En 1623, François Ogier, lui-même prêtre12, avait publié en effet un Jugement et censure du livre de la Doctrine curieuse où il dénonçait la grossièreté et la violence des stratégies polémiques de Garasse, appelant les « Reverends Peres de la Compagnie de Jésus », auxquels le livre est dédié, à les condamner à leur tour :

  • 13 François Ogier, Jugement et censure du livre de la Doctrine curieuse, de François Garasse, Paris, (...)

« [...] si quelqu’un, n’ayant pas la suffisance & les parties requises pour un tel dessein [défendre la religion], vient à escrire poussé d’un zele inconsideré, ou de quelque desir de gloire, il arrive, dis-je, qu’au lieu de rendre la verité plus venerable par son Apologie, il s’expose en butte à la riséee des meschans, & soi-mesmes à la moquerie de tout le monde. Cela, Messieurs, est advenu en la personne de François Garasse, Religieux de vostre Compagnie, lesquel estant mieux pourveu (permettez, je vous prie, puisque vous publiez la verité, qu’on ne vous la cele point) des conditions necessaire à un Poëte Satyrique, & à un farceur, que non pas des qualitez convenables à un Docteur Catholique, a fait depuis nagueres un Livre qui porte un tiltre specieux d’escrit contre les Athees, & qui, à parler sincerement, & comme devant Dieu, est un cloaque d’impieté, une sentine de profanations, un ramas de bouffonneries, & de contes facetieux, une Satyre de malignité & de mesdisances, contre infinis gens de bien & de merite13 ».

  • 14 On notera toutefois qu’Ogier avait des liens chez les gallicans et qu’il était proche en particuli (...)
  • 15 Op. cit., n.p.

7Isolant sa cible au sein de la Compagnie pour ne pas mettre en accusation cette dernière dans son ensemble, ou du moins pour faire mine de ne pas la viser14, l’argumentaire d’Ogier repose sur l’idée que Garasse finit par faire le lit de l’athéisme qu’il prétend combattre en ridiculisant la religion et ses représentants. Examinant sa « rhétorique », ses sources (sa « bibliothèque »), trop profanes, et sa prose, qu’il juge maladroite et indécente, Ogier lui reproche d’être mauvais orateur et mauvais écrivain. Son style est celui des « comédiens et basteleurs », ses mots sont ceux de « halle et de Pont Neuf », et il n’a que des « trippes de latin15 ». Garasse est accusé aussi de reproduire avec complaisance les « saletés » de ses adversaires, et implicitement, il est donc rapproché du Parnasse satyrique, le recueil à l’origine du procès de Théophile.

  • 16 Voir sur cette question H. Merlin, L’Excentricité académique. Littérature, institution, société, P (...)

8C’est bien sa stratégie même de séduction littéraire que paye ici le jésuite, et ce d’autant plus que les années 1620 voient se développer un discours critique sur la langue qui favorise ce que l’on commence alors à appeler le « purisme », soit la recherche d’une expression élégante et soignée, qui passe par la condamnation des archaïsmes, des mots grossiers et des termes empruntés à des lexiques trop savants ou spécialisés. Sous de nombreux aspects, la « censure » d’Ogier rejoint ces préoccupations contemporaines pour le polissage et la netteté de l’expression, et sa critique de Garasse peut s’interpréter comme l’expression d’un point de vue « puriste » sur la langue16.

  • 17 Apologie du Père François Garassus pour son livre contre les Atheistes et libertins de nostre sièc (...)

9Garasse répond très vite en invoquant pour sa défense la tradition chrétienne de l’eutrapélie17, mais la polémique était lancée et les arguments d’Ogier étaient bien faits pour trouver un sensible écho chez les littérateurs contemporains. De fait, c’est dans la brèche qu’il a ouverte que Balzac s’engouffre :

  • 18 Lettres, op. cit., lettre XIV, p. 60.

« Presque partout il [Garasse] manque de la Logique naturelle & de la partie qui fait les hommes. En trois mots il en dit quatre qui ne sont pas bons ; & comme il est tousjours absent du sujet qu’il traitte, aussi d’ordinaire il parle en langue incogneuë, quoy qu’il ait dessein de parler François. Outre cela, la glace n’est point si froide que ses rencontres, & quand il veut faire le plaisant (ce qu’il veut faire quasi tousjours), il faudroit qu’il payast des gens pour rire [...]18 ».

10La critique concerne essentiellement le style, ses figures et leurs effets : une « rencontre » désigne une allusion ou une pointe, et la « glace » renvoie au défaut stylistique du « froid », celui précisément dans lequel tombe une pointe qui échoue. En outre, Balzac montre que les langues française et latine sont défigurées par Garasse :

  • 19 Ibid., p. 59.

« J’estime bien plus le silence des Chartreux, que l’eloquence de cette sorte de gens, & il me se semble qu’hors du service de l’Église, & la necessité du commerce, le Pape & le Roy leur devroient deffendre le Latin & le François, dont ils veulent faire deux langues barbares. [...] quelques vilains portraicts qu’on se face de l’Inquisition, & quelque pleine de Tigres & de Serpens qu’on se la figure, je treuve qu’elle seroit tres-necessaire en ce Royaume ; [...] elle empescheroit [...] que les fols ne remplissent le monde de leurs mauvais Livres, & que les fautes des Maistres d’Escole ne fussent aussi publiques que celles des Magistrats & des Generaux d’armée. Veritablement, c’est une honte qu’il y ayt des loix contre ceux qui alterent la monnoye, & qui falsifient les marchandises, & qu’on permette impunement de corrompre la Philosophie & l’Éloquence, & de violer des choses qui sont si sainctes19 ».

11À l’espace religieux et moral que Garasse défend dans son attaque des libertins, Balzac oppose et substitue en miroir un espace linguistique et esthétique auquel le zèle religieux finirait par porter atteinte. Toutefois, l’opération ne se fait pas sans ironie puisque l’épistolier reprend à son compte la posture d’inquisiteur adoptée par Garasse (tout en égratignant au passage l’institution ecclésiastique), retourne contre lui ses armes de défenseur de la religion, et adopte à son tour le rôle de celui qui dénonce une menace sur le « royaume ». Enfin, Balzac renvoie Garasse à son rôle de professeur, et clôt sa lettre sur une déclaration qui, par-delà le jésuite, prend pour cible les pédants et les formes scolaires du savoir et du jugement en général :

  • 20 Ibid., p. 63.

« Tout ce qui me fasche en cecy, c’est qu’il faille que vous & moy ayons quelque sorte d’obligation à l’Autheur de vostre livre, & que j’aye receu du dernier de tous les hommes les commencemens de mes estudes & la premiere teinture des lettres. Mais quant à moy, je proteste devant tout le monde [...] qu’ayant eu beaucoup de peine à purifier mon esprit des ordures du College & à me desfaire d’une mauvaise science, je ne pretens pas que des choses que je n’ay plu, me puissent jamais estre reprochées20 ».

  • 21 Ibid., p. 62.

12Sous bien des aspects, le combat contre Garasse retrouve ainsi la topique contemporaine du débat sur la langue. Les critiques de Balzac prennent l’allure d’une défense de la langue pure et élégante contre les divers jargons qui la menaceraient et contre le pédantisme des collège, au profit de l’affirmation d’une norme linguistique mesurée à l’aune des attentes du public mondain : détail significatif, Balzac souligne ironiquement que la Doctrine curieuse aurait surtout rencontré du succès au lieu où se trouve son frère, vraisemblablement Bordeaux, soit le Sud de la Loire, région « gasconne » qui, dans les discours sur la langue du XVIIe siècle, est associée au « mauvais » usage – comme l’épistolier le rappelle : « entre cy et les monts Pyrénées, les bons esprits s’esloignent quelquesfois du sens commun21 ». Est proclamée l’allégeance à l’idée qu’une langue nouvelle est en train de se construire, « purifiée » des grossièretés pédantes, mais aussi du foisonnement de l’inventio satirique ; et, avec elle, une certaine norme de comportement et de parole, car les critères mis en œuvre pour condamner la Doctrine curieuse reposent sur une condamnation de l’invective qui relève d’une éthique de la mesure et de la modération typique du modèle social de l’honnêteté.

  • 22 Ibid., lettre IX, p. 40. La maxime se trouve dans une des lettres contre Théophile, dont l’erreur (...)

13En même temps, la censure exercée sur l’œuvre de Garasse se donne aussi comme une sorte de mise en application immédiate de la leçon de prudence qui s’est imposée pour les écrivains au lendemain du procès de Théophile. Balzac explicite lui-même cette attitude ailleurs dans le même recueil des Lettres : le plus sage pour les hommes de lettres serait à présent de faire profil bas et de se détourner des sujets susceptibles d’attirer les foudres des religieux : « autrement certes, si nous voulons aller plus avant, & chercher une chose qui a esté inconnüe à toute la Philosophie, & qui s’est cachée aux sages du monde, nous ne remporterons rien d’une si prophane curiosité que l’esblouïssement de nos yeux, & la confusion de nostre esprit22 ». La démonstration de prudence est d’une ironie cinglante, puisqu’elle s’exerce contre l’accusateur même de Théophile. Mais, en ne traitant la Doctrine curieuse que du strict point de vue de sa mise en œuvre linguistique, en en proposant une lecture « littéraire », sans un mot pour son objet apologétique, Balzac évite bien de s’exposer à une critique morale et religieuse.

14Pourtant, cette posture n’est pas sans ambiguïté : tout d’abord, si la lettre ne touche pas à la doctrine, il est difficile de penser que la critique de la langue ne porte pas atteinte, par ricochet, si ce n’est à la religion dans son ensemble, du moins à la pastorale post-tridentine telle que Garasse l’incarne alors ; de plus, aux invectives du feuillant, Balzac substitue une autre forme d’écriture polémique, moins ouvertement violente, mais à l’agressivité plus insidieuse. Nichée dans une rhétorique toute d’allusions, elle s’écarte certes des procédés de la satire, mais joue corrélativement d’une mobilisation accrue de ses lecteurs, institués donc en complices de facto de la critique : après tout, la responsabilité de l’identification de la cible ne leur appartient-elle pas toute entière ? En choisissant l’insinuation plutôt que l’attaque frontale, Balzac ouvre la porte à la rumeur, à l’interprétation entendue. Masquer ses cibles pour inviter à l’interprétation, c’est peut-être respecter l’adversaire, mais c’est aussi autoriser une expansion ravageuse de la critique. La polémique, « polie », « civilisée », saisie et recouverte par le soin du style affiché et pratiqué à la fois, s’en trouve donc investie d’une nouvelle forme virulence critique, celle dont peuvent être porteurs les sous-entendus, aux effets d’autant plus étendus qu’ils reposent sur un type de parole valorisé par l’esthétique de l’honnêteté mondaine.

La réponse de Garasse : Balzac, « jeune bavard » libertin

  • 23 Voir A. Adam, op. cit., p. 384 et suiv.
  • 24 1624, in-4. L’expression « Anti-Théophile » désigne la Doctrine curieuse. Nous citerons la pièce d (...)

15Maintenant à son tour sous le feu de critiques, tandis qu’en 1624 les actions de Théophile pour se défendre commencent à faire leur effet, et que la conjoncture judiciaire paraît se retourner23, Garasse ne tarde pourtant pas à réagir contre Balzac. Sa réponse prend la forme d’une pièce imprimée de 31 pages, sortie des presses dans les semaines ou les mois qui suivirent la publication des Lettres : c’est la Response du sieur Hydaspe au sieur de Balzac, sous le nom de Sacrator, touchant l’Anti-Théophile et ses escrits24. La verve polémique de l’auteur de la Doctrine curieuse s’y manifeste avec force. S’emparant de la fiction d’interlocution que lui offrait la lettre de Balzac, il se glisse dans la peau du dénommé Hydaspe, en auteur prêt à rebondir sur l’attaque.

16Ne se contentant pas de répondre, Garasse commence par une violente critique des Lettres, qui imprimera durablement sa marque sur les lectures ultérieures de l’ouvrage. La Response est touffue et, derrière une organisation qui n’est que de façade, déroule des griefs forts hétérogènes. Nous pouvons les ordonner autour de trois pôles : l’intempérance du style, un amour de soi déréglé, et l’ignorance, soit un ensemble de reproches portant aussi bien sur l’écriture que le contenu des lettres, qui forgent la première image de Balzac libertin.

  • 25 Ibid., p. 198.
  • 26 Ibid., p. 194.
  • 27 Ibid.
  • 28 Voir J. Pigeaud, traduction et étude du Problème XXX, 1, d’Aristote, dans L’Homme de Génie et la m (...)

17C’est d’abord l’écriture de Balzac qui, tout au long du pamphlet, est passée au crible. Sont dénoncés tour à tour son dessein de « faire des rencontres et des pointes partout25 », sa « façon d’escrire, dissipée, vagabonde, arrogante, imprudente et sauvage », son « enfleure de bouche », ses « periodes lunatiques », autant de traits qui, d’après Garasse, ne peuvent renvoyer qu’à un « sang chaud, bilieux et aduste26 », à l’humeur fiévreuse de celui qui est atteint de « mélancolie » : « toutes vos lettres ne sont qu’un pressis d’une mélancholie noire et d’une gloire magnifique, qui approche de bien près du phrénétique27 ». La critique du jésuite emprunte ses motifs au discours médical sur la mélancolie dont il adapte l’imaginaire alors omniprésent aux besoins de la polémique. Le style de Balzac, placé sous le signe de l’excès, en traduirait tous les symptômes : la prédilection pour les images invraisemblables (« les rencontres et les pointes ») et l’élection d’un langage extravagant font en effet partie des manifestations privilégiées de cette affection telle qu’elle est étudiée depuis l’Antiquité28.

  • 29 Response, op. cit., p. 201.
  • 30 . Ibid., p. 199.
  • 31 « De là, j’entre en une prairie, où je marche sur les tulipes & les anemones, que j’ay fait mesler (...)
  • 32 Response, p. 194.
  • 33 Ibid., p. 196. Ce voyage était à Leyde.

18Ensuite, Garasse dépeint Balzac comme un fou atteint d’une maladie de l’amour-propre, qui mériterait d’être enfermé aux « Petites maisons29 ». Il est le premier à appliquer à Balzac une figure qui va dans les années suivantes devenir le sobriquet de l’épistolier, celle de Narcisse : « ne vous perdez pas si profondément dans vos tulipes et vos fleurs que vous ne vous souveniez de Narcisse30 ». Allusion à une lettre bucolique de l’épistolier31, et jeu aussi sur l’image des « fleurs de rhétorique », la figure mythologique noue la critique d’une sensualité excessive à celle du culte de la forme qui caractériserait l’écriture balzacienne. Par là, le jésuite dénonce aussi le « trop grand amour de [lui] mesme32 » de Balzac : retrouvant un des motifs majeurs du discours moral chrétien, et, rappelant que Balzac a « vescu à Amsterdam en compagnie de Théophile33 », il fait de cet amor sui déréglé à la fois le symptôme et la cause du libertinage de son adversaire.

19L’ultime reproche que Garasse fait à Balzac est son ignorance, manifestée exemplairement, selon lui, dans la critique de l’École qui clôturait la lettre. Pour le jésuite, qui s’autorise ici de sa position d’ancien professeur de celui qui l’attaque, cette critique invalide définitivement son jugement :

  • 34 Ibid., p. 197.

« Vous pouvez avantageusement dire avec Socrate : je ne sçay que cela seulement que je ne sçay rien pour tout, car, n’ayant jamais estudié ny en philosophie, ny en droict, ny en théologie, ny en quelque science foncière que ce soit, ayant pour tout vostre sçavoir les seuls restes de celuy que vous mesprisez tant, ayant fait un saut périlleux de la rhétorique jusques au libertinage, qui est quasi le saut de l’alleman ; n’ayant pris qu’a pièces et lopins quelque légère cognoissance des choses esgares et sans suitte, je ne sçay pas avec quelle hardiesse vous pouvez parler de la logique et de la théologie34 ».

  • 35 Ibid., p. 194 et 198.
  • 36 Ibid., p. 197.
  • 37 « Vous faites si peu d’estat des hommes de vostre païs que si c’estoient des sauterelles », ibid.,(...)

20Le lieu d’où Balzac écrit, et en particulier entreprend d’évaluer les livres d’autrui, se caractérise pour Garasse par son vide (sa tête, dit-il, n’est pleine que de « vent » et son livre est « autant plein que vuide »35), par son extériorité aux savoirs reconnus. Plus encore, derrière ce rejet des savoirs, Garasse croit démasquer un bricolage honteux : « il y a 15 ans que vous avez coppié de vostre main une partie de ses remarques [à l’auteur de la Doctrine curieuse] sur les autheurs anciens, grecs et latins, dont je voy des lambeaux tous crus et mal digérez dans vos lettres36 ». à l’usage mondain de l’écriture répondrait un savoir superficiel – l’image du « lopin » de connaissance « esgaré » et « sans suitte » en rend bien compte : faisant fides structures d’ensemble de la culture scolaire ou humaniste, l’épistolier y puiserait comme dans un répertoire d’ornements détournés de leur fin initiale. De fait, avec l’ignorance, c’est l’inutilité d’une œuvre radicalement antithétique dans ses fins de son propre usage de l’écrit que Garasse prétend mettre en évidence, l’obsession de soi et le goût du raffinement inutiles manifestés par Balzac valant pour un refus ouvert d’adhérer au modèle d’une écriture vouée au public37.

Une réconciliation ? La virtuosité suspecte d’une rhétorique gratuite

  • 38 Paris, Sébastien Chappelet, 1624.
  • 39 A. Adam, op. cit., p. 382.

21Assez rapidement toutefois, le jésuite et son ancien élève se réconcilient. Auparavant, l’auteur de la Doctrine curieuse s’était déjà réconcilié avec François Ogier, et tous deux avaient donné à l’événement la forme solennelle d’une publication conjointe d’amitié : la Lettre du Père François Garassus de la Compagnie de Jésus à Monsieur Ogier touchant leur réconciliation, et Response du sieur Ogier sur le mesme sujet38. La réconciliation y est mise en scène comme restauration d’une communauté par l’amitié, communion figurée sur fond de sacrifice christique pour Garasse, choix éthique que la raison commande pour le bien de l’Église du côté d’Ogier – même s’il est probable, en fait, que le rapprochement ait obéi à une invitation expresse du Procureur général Mathieu Molé39.

  • 40 Gomberville avait signé des poèmes des Délices de la poésie française, publié en 1620 par Toussain (...)
  • 41 La Somme theologique des veritez capitales de la religion chrestienne, Paris, Sébastien Chappelet, (...)

22La réconciliation entre Balzac et Garasse ne semble pas avoir d’aussi pressants motifs. Sans que l’on en connaisse exactement les circonstances, elle a été visiblement menée sous la houlette de Marin Le Roy de Gomberville, déjà connu comme auteur de poésie et de romans40. Mais c’est Garasse qui en fait le premier la publicité en tête d’un nouvel ouvrage, la Somme, théologique, publiée en 162541, où un recueil exhaustif des pièces de la réconciliation est publié par l’auteur lui-même.

  • 42 Ibid., « Advertissemens », p. 39.

23La Somme théologique a pour propos d’exposer l’essentiel des vérités du dogme chrétien à un large public, et constitue le paroxysme de la stratégie « littéraire » du prédicateur. Le livre s’ouvre sur une série de textes liminaires rassemblés en « Avertissemens », où l’auteur revient sur les polémiques passées, répond à diverses objections et montre le souci de « corriger » les défauts stylistiques qu’on pouvait lui reprocher. Il n’est pas impossible ainsi que les critiques de Balzac l’aient particulièrement touché car il affirme avoir adopté un style « plus net » et moins farci d’autorités « Latines et estrangeres42 ». Tout se passe donc comme si Garasse, à son tour, se convertissait à la politesse linguistique et stylistique. De fait, à la suite de ces « avertissemens », la publication de la réconciliation avec Balzac prend place parmi d’autres pièces destinées, à l’ouverture du livre, à se concilier le public mondain, telles deux épigrammes de Malherbe et une ode de Racan. Caution littéraire, la proximité avec Balzac est publiée aussi comme le triomphe de l’amitié. L’« Advis » de Gomberville qui ouvre la séquence inscrit son intervention dans la défense du « public » auquel le ressentiment entre les deux auteurs ne pouvait que nuire :

  • 43 « Advis de Monsieur Le Roy », dans La Somme Théologique, éd. cit. ; les pièces de la réconciliatio (...)

« Voyant la mauvaise intelligence, qui par le malheur du siecle s’estoit glissé entre Monsieur de Balzac et l’Autheur de ce Livre, j’ay participé aux mescontentemens de plusieurs gens d’honneur, & jugeant qu’il n’estoit pas raisonnable que deux personnes, desquelles le public reçoit journellement de bons services, et doit attendre à l’avenir quelque chose de mieux, fussent separez de volontez et d’esprit, ay tasché de dissiper ces nuages par l’esclarcissement de la verité43 ».

  • 44 La lettre est traduite par Fr. Lachèvre, ibid., p. 203-204.
  • 45 Sur l’amitié comme modèle pour la communauté lettrée, M. Aymard, « Amitié et convivialité », Histo (...)

24Due à un mauvais concours de circonstances sur lequel il se garde bien de donner des précisions (« le malheur du siècle »), l’inimitié est ramenée à un malentendu accidentel. Une communauté des écrivains est reconstituée, et la publication de leurs « lettres mutuelles, qui font foy de la sincerité de leur cœur » est présentée par Gomberville comme un « présent au public », destiné à y répandre un modèle de paix et d’harmonie. Dans sa lettre adressée à Balzac, écrite en latin – langue savante, mais aussi langue de la communauté des gens de lettres –, Garasse reprend à son tour une version proche de l’affaire, et multiplie les gages d’amitié : cadeau de « vers improvisés », éloge de la prose balzacienne, et annonce d’une visite pro– chaine : « je vous parlerai du reste de vive voix, plus longuement et plus tendrement44 ». Restaurée, la communauté lettrée est ainsi représentée selon le modèle ancien de l’amitié, qui permet de penser comme action commune pour le bien public les œuvres de Garasse et de Balzac45. On le voit, pourtant, un tel discours ne peut tenir que par sa généralité, et ne réussit à assimiler ces œuvres l’une à l’autre que parce qu’il se tient à une distance respectueuse de chacune.

25À quel motif pouvait répondre une telle cérémonie de la réconciliation ? Inquiétude mutuelle devant les risques de la polémique, ou, à l’inverse, reconnaissance de la vanité de l’enjeu, le jésuite cherchant à montrer finalement que, Balzac n’étant pas Théophile, son parti n’est peut-être pas si éloigné du sien ? On ne peut en rester qu’aux hypothèses, la solennité de la réconciliation ne laissant pas la place à une version plus précise de l’événement.

26Nous n’avons cependant pas fait mention jusque-là du propre sacrifice de Balzac à cette cérémonie. La lettre qu’il donne à Gomberville pour témoigner publiquement de la fin de la querelle opère en effet dans cette scène de réconciliation des déplacements qui viennent remettre en cause cette représentation idéale.

  • 46 Bien que toujours exclusivement composé de lettres, le volume porte à présent le titre d’Œuvres (P (...)
  • 47 Cf. les variantes indiquées en note, Lettres, op. cit., t. I, p. 58-63.
  • 48 En particulier, l’épistolier y répond directement à l’accusation d’avoir pillé son professeur, que (...)

27Outre sa publication dans les pièces liminaires de la Somme Théologique, la lettre est reprise parmi les nouvelles missives que compte la réédition de son recueil des Lettres, en 162746. Dans cette même réédition, l’attaque initiale, la lettre à Hydaspe, est profondément remaniée : tous les passages qui permettaient d’y reconnaître Garasse (les mentions de « ce gros volume » par exemple, ou encore la fin autobiographique) y ont été supprimés, remplacés par des lignes étoilées47. N’était la présence insistante de ces dernières, cependant, qui semblent faites pour signaler aux lecteurs une opération de censure ou d’auto-censure, la republication paraît marquer un souci d’apaisement, d’autant plus frappant que certains indices signalent au contraire que l’épistolier aurait eu un moment la tentation inverse d’un renchérissement du conflit : un exemplaire des Lettres conservé à la Bibliothèque Nationale présente en effet un ajout manuscrit qui pourrait rendre compte d’une autre édition, « supprimée », de l’ouvrage. Si l’on suit la leçon proposée par l’annotateur (anonyme), Balzac aurait, à un certain moment, grossi son attaque initiale d’un long passage qui constituait une première riposte à Garasse48. Faute de précisions, on est amené à supposer qu’une fois la réconciliation en marche, courant 1625, la réplique serait restée manuscrite, ou bien aurait été imprimée sur des exemplaires des Lettres qui n’ont jamais circulé et qui, caducs avant même toute diffusion, ont sans doute été supprimés par leur auteur au sortir des presses. La curiosité seule d’un lecteur isolé et soucieux d’enrichir son exemplaire de toutes les informations qu’il pouvait rassembler sur le recueil en a maintenu la mémoire jusqu’à nous.

28En 1627 cependant, point de trace d’une première riposte, et outre la correction de la lettre initiale, c’est bien une réconciliation que la lettre de Balzac au « Reverend Pere Garasse, Théologien de la Compagnie de Jesus » donne à lire. Mais les termes en sont bien plus équivoques sous la plume de Balzac qu’ils ne l’étaient sous celle de Garasse. L’épistolier, en effet, ne substitue pas aux injures un éloge qui scelle l’amitié retrouvée, mais saisit l’occasion pour effectuer un retour surprenant sur la polémique :

  • 49 Lettres, op. cit., t. II, p. 29.

« [...] quoyque j’ay dit au commencement de cette lettre, mon dessein ne fut jamais de vous faire une veritable guerre : Je n’ay point senty l’esmotion que j’ay tesmoignée, & toute ma cholere estoit artificielle, lors que quelques unes de mes paroles ne vous estoient pas avantageuses. Si bien que je consens librement, que ce qui a esté escrit à Hydaspe, passe pour un jeu de mon esprit [...]49 ».

29Tourné comme un reniement à valeur d’excuse, l’aveu met au jour un artifice, une sorte de jeu auquel se réduirait finalement l’attaque première. à ce compte, si Balzac se donne l’image d’un habile rhétoricien, à l’inverse, il fait passer Garasse pour un personnage qui aurait pris trop au sérieux l’attaque et aurait déployé une bien inutile énergie à se défendre. De plus, invalidant l’injure, le dévoilement invalide cependant du même coup le sérieux de la querelle, et donc la réconciliation qui la suit, jetant dès lors une suspicion généralisée sur tous les propos de son auteur. La suite de la lettre renchérit sur ce point en donnant une définition bien particulière de la rhétorique :

  • 50 Ibid., p. 29-30.

« Cette science, qui a bien osé entreprendre de persuader aux malades que la fièvre quarte estoit meilleure que la santé, la Rhetorique, dis-je, qui a treuvé des loüanges pour Busiris, qui a faict une Apologie pour Neron, & obligé tout le peuple Romain de douter si la Justice estoit une chose bonne ou mauvaise, peut bien encore aujourd’huy s’exercer sur des subjects qui sont esloignez des communes opinions, & par des feintes agreables, exciter plustost de l’admiration en l’esprit des hommes, qu’y gaigner de la creance50 ».

  • 51 Sur cette tradition, voir P. Dandrey, L’Éloge paradoxal de Gorgias à Molière, Paris, PUF, 1997.

30Cette conception de la rhétorique comme pure prouesse verbale, art des mots coupé de tout enjeu de vérité n’est pas nouvelle puisque Balzac, citant quelques-uns des exemples canoniques du genre, fait sienne la tradition de l’éloge ou du blâme paradoxal. En cela, l’épistolier semble chercher à démontrer qu’il connaît bien sa rhétorique, et peut-être même d’une certaine manière qu’il maîtrise parfaitement les leçons reçues au collège de la part de Garasse ou d’autres, car l’éloge paradoxal faisait partie des exercices privilégiés de l’apprentissage scolaire51. Le discours n’en reste pas moins provocant pour le doute qu’il suscite envers des propos dont la valeur performative d’acte de réconciliation est soudainement remise en cause. La fin de la lettre laisse en outre fortement à penser qu’une logique de prudence sous-tend le geste :

  • 52 Lettres, op. cit., t. II, p. 31.

« Mon intention est seulement de vous tesmoigner que je ne prens pas si peu de part aux interests de l’Église, que je ne sçache tres-bon gré à ceux qui luy rendent du service, & que je suis fort ayse qu’outre les raisons que j’ay d’estimer vostre amitié, une si puissante que celle de la Religion, m’y oblige encore davantage52 ».

31Sans faire de la lettre un manifeste sophiste, on y trouve ainsi un certain nombre d’ambivalences, qui attirent l’attention sur les équivocités possibles de l’écriture de Guez de Balzac. L’ambivalence entre éloge et raillerie, tout d’abord, que Balzac met ici explicitement en scène, et qui peut jeter un doute en retour sur d’autres éloges des Lettres : si le blâme de la Doctrine curieuse n’était qu’un exercice divertissant, comment prouver que les nombreux éloges de différents personnages publics (le cardinal de Richelieu, notamment) qui émaillent les lettres, ne sont pas eux-mêmes des fictions à lire en sens inverse ? La lettre à Garasse apparaît comme une sorte d’art poétique qui livrerait aux lecteurs une clef sur la manière d’interpréter d’autres lettres, et peut-être inviterait même après coup à reprendre sous ce nouvel angle ironique toute la lecture de l’œuvre.

  • 53 L’argument de l’innocence de la virtuosité rhétorique devient du reste au XVIIe siècle un topos li (...)

32Ensuite, l’aveu paraît bien soutenir exactement ce que Garasse reprochait à Balzac dans sa Response : un penchant pour le vain raffinement, des paroles vides de tout enjeu en dehors de leur virtuosité intrinsèque, sans autre but que se faire admirer des lecteurs. Dès ses origines, qui se confondent avec celles de la rhétorique même, la pratique du pseudo-encomion a été mise au service de la démonstration des pouvoirs de l’éloquence, et au-delà, de l’habileté du rhéteur. Détournant l’attention de l’objet du discours sur l’art lui-même, cet usage de la rhétorique a ainsi régulièrement été suspecté d’alimenter l’amour de soi, la philautie coupable de celui qui s’y adonnait. C’est bien ce que stigmatisait Garasse chez Balzac, et celui-ci, loin de faire amende honorable, pousse la perversion jusqu’à associer sa réconciliation à cette pratique réprouvée. Loin d’attaquer le jésuite, il n’aurait voulu faire qu’un « beau » discours, mais l’on ne peut s’empêcher de lire la confession comme un nouveau défi. Paroxysme de l’éloquence, la tradition sophistique représente aussi son envers, qui ébranle la conception utilitaire de la parole défendue par Garasse, mais sert à coup sûr d’autres fins. Moins gratuit peut-être que Balzac ne veut bien l’afficher, le culte de la virtuosité produit un espace de parole qui use du raffinement à la fois comme masque et comme instrument : masque de l’hétérodoxie dans l’ironie et le mot d’esprit, instrument d’une forme de libertinage oblique, qui trouve dans la « politesse » de l’allusion et de la raillerie de connivence les meilleurs outils de son accomplissement53. Au passage, la verve prolifique et la violence ouverte qui caractérisent la polémique garassienne se trouvent reléguées à de vaines démonstrations de force, aussi inefficaces que brutales.

Conclusion

  • 54 Mais il ne cesse pas d’écrire puisqu’il rédige alors un mémoire à usage interne de la Compagnie qu (...)
  • 55 « Votre esprit semble estre plus poetique qu’historique ou théologique, non seulement parce qu’il (...)

33Les années qui suivent la polémique contre la Doctrine curieuse et la publication de la Somme théologique voient la fin de la carrière de Garasse : en 1627, il est renvoyé à Poitiers par la Compagnie de Jésus et cesse ses activités publiques de pastorale54. Il meurt en 1630. La polémique a eu, autrement dit, de sensibles effets : non tant parce que Balzac aurait « gagné », que parce que le glissement de la querelle dans les milieux littéraires et mondains signalent que l’œuvre apologétique de Garasse a atteint une sorte de limite dans sa stratégie de littérarisation. Le coup fatal lui est porté en ce sens à propos de la Somme théologique, par Jean Du Vergier de Hauranne, le futur abbé de Saint-Cyran, qui, tout en s’appuyant sur la condamnation devenue topique du style du jésuite, montre surtout que sa volonté de séduction d’un large public l’amène aux limites de l’hérésie55.

  • 56 Voir ainsi son gros pamphlet des Lettres de Phyllarque à Ariste où il est traité de l’Éloquence fr (...)

34Un autre signe de la dévaluation générale qui touche alors l’œuvre du jésuite se trouve dans la suite des polémiques autour des Lettres. À partir de 1627, en effet, le recueil suscite de nouvelles réactions qui en attaquent aussi bien les vices stylistiques que les dangers politiques et moraux. Un religieux de l’ordre des feuillants, cette fois, le Père Jean Goulu, reprend la bataille avec des arguments qui sous bien des points ne sont que l’expansion des critiques déjà proférées par Garasse56. Goulu lui emprunte aussi l’usage de la figure de Narcisse qui devient sous sa plume le surnom satirique de Balzac. Or, malgré la filiation évidente, jamais l’héritage de Garasse n’est revendiqué, jamais son nom ou son œuvre ne sont mobilisés comme autorité ou exemple par le feuillant. Affaire de concurrence entre ordres contre-réformés qui cherchent à asseoir leur influence sur les milieux des littérateurs français ? L’hypothèse n’est pas à exclure, mais la « disparition » de Garasse d’une querelle qu’il a contribué pourtant à lancer traduit aussi la méfiance qui entoure désormais son œuvre. Attirée de son propre fait dans une sphère de jugement alors en pleine évolution, et elle-même objet de luttes féroces, l’écriture polémique du jésuite achoppe sur les nouveaux enjeux et formes que se donne alors le débat sur l’éloquence.

  • 57 Voir A. Viala, Naissance de l’écrivain. Sociologie de l’écrivain à l’âge classique, Paris, Les Édi (...)
  • 58 C’est en s’inscrivant dans cette logique, par exemple, que les Provinciales de Pascal (1655) peuve (...)

35À tous points de vue, l’affrontement entre jésuite et antijésuite est ici celui de deux politiques de l’écriture, de deux morales en acte de la polémique par l’écrit, chacune appuyée sur une posture énonciative bien précise. On saisit toute l’efficacité de la posture littéraire élaborée par Balzac dans ses attaques successives de Garasse : parant celui qui l’adopte de la double légitimité d’un savoir spécifique sur la langue et le style, d’un côté, et d’une maîtrise des codes des bonnes manières curiales et mondaines, de l’autre, elle amène à un déplacement de la polémique sur un terrain – les belles-lettres – qui ne pouvaient qu’être fatale au régent d’humanité, de grammaire, et professeur de rhétorique qu’était Garasse. Alors que l’on peut analyser, jusqu’à un certain point, l’affirmation d’un espace de production et de reconnaissance spécifiquement littéraire qui marque le XVIIe siècle57 dans les termes d’un (relatif) décloisonnement des discours et des publics, ce processus rend aussi progressivement inaudible les tenants des savoirs constitués qui charpentent la culture humaniste, notamment celle enseignée dans les collèges jésuites. L’insistance de Balzac à rappeler l’identité de professeur de son adversaire prouve bien que son coup consiste à l’enfermer dans ce lieu. Parallèlement, Balzac fait de l’énonciation littéraire un usage totalement équivoque qui lui permet de poursuivre la polémique en en effaçant les signes jusqu’à gagner, et sur le tableau de la virtuosité (le plaisir du texte, qui se déplace de l’ivresse de l’invective « satyrique » à la dégustation du raffinement tout en équivoque), et sur celui de la civilité. La durée, sur le très long terme, de l’exécrable réputation littéraire de Garasse témoigne que, pour une part, son œuvre aura servi de contremodèle dans l’élaboration de stratégies de luttes, par l’écrit, dont l’action repose sur la négation même de leur propre violence, au profit de l’affirmation d’une politesse dans l’expression, les manières et la communication58.

Notes

1 Ch. Nisard, introduction aux Mémoires de Garasse, de la Compagnie de Jésus, Paris, Amyot, 1860, p. VII. Voir aussi, du même auteur, Les Gladiateurs de la République des lettres [1860], Genève, Slatkine reprints, 1970. Garasse était né à Angoulême en 1585. Entré dans la Compagnie de Jésus en 1600, il fait son noviciat à Toulouse, puis étudie la philosophie et la théologie à Bordeaux. Il est ordonné prêtre en 1615, et ses talents d’orateur le lancent dans une carrière de prédicateur dont le succès culmine entre 1622 et 1626, où son don pour la controverse lui gagne le titre de « scriptor ». Parmi ses principaux ouvrages polémiques, on citera ses attaques contre le pasteur Pierre Du Moulin : le Rabelais réformé (Bruxelles, 1619) ; sa réponse aux Recherches de la France d’Étienne Pasquier, les Recherches des recherches & autres œuvres de Me Estienne Pasquier (Paris, 1622) et enfin, contre les libertins, la Doctrine curieuse de 1623 (voir infra note 3).

2 J.M. Prat, avec un sensible souci de réhabilitation du personnage, lui cherche des excuses dans la précipitation à laquelle ses fonctions apostoliques et l’impatience du public pour ses œuvres l’auraient contraint : « le temps lui manqua pour vérifier les innombrables citations que lui fournissait sa mémoire, et pour modérer l’expression de ses sentiments et les ardeurs d’un zèle surexcité par le spectacle du mal qu’il voulait arrêter » (Recherches historiques et critiques sur la Compagnie de Jésus en France du temps du Père Coton. 1564-1626, Lyon, Briday, 1876, t. IV, p. 472). H. Fouqueray mentionne « une éloquence native à laquelle il ne manqua que d’être dirigée par le goût », et rapporte les réserves que ses « impatiences » et ses « saillies » suscitèrent au sein de la Compagnie (Histoire de la Compagnie de Jésus en France des origines à la suppression, Paris, H. Picard et fils, 1910-1925, t. III, p. 563-567). La notice « Garasse » du Diccionario historico de la compania de Jésus, est plus sévère et l’on peut y lire à propos de la Doctrine curieuse : « este importante documento sobre el libertinaje de principios del siglo XVII se desacredita por su falta de seriedad, que a veces se acerca a la bufonada » (dir. Ch. E. O’Neil et J. Dominguez, Rome/Madrid, Institutum historicum/Universidad pontificia Comillas, 2001, vol. II, p. 1570). Le Dictionnaire de Théologie catholique parle, quant à lui, des « trop nombreux ouvrages » de Garasse de manière fort critique : « malheureusement il se mit à écrire, et dans ses ouvrages se laissa aller à tous les excès de violence et de bouffonnerie contre les libertins et les ennemis de la Compagnie qui à leur tour ne le ménagèrent pas » (éd. Alfred Vacant, Eugène Mangenot et Émile Amann, Paris, Letouzey et Ané, 1902-1950, t. VI, col. 1153). Enfin, ajoutons que selon M. Fumaroli, la véhémence incontrôlée de l’écriture polémique de Garasse serait responsable d’un relatif échec de l’implantation des jésuites dans les milieux littéraires français : L’Âge de l’éloquence. Rhétorique et ‘ res literaria’de la Renaissance au seuil de l’époque classique [1980], Paris, Albin Michel, 1994, p. 326.

3 Doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou pretendus tels, contenant plusieurs maximes pernicieuses à la Religion, à l’État et aux bonnes mœurs. Combattue et renversée par le P. François Garassus de la Compagnie de Jésus, Paris, Sébastien Chappelet, 1623 ou 1624. Le privilège avait été pris le 19 mars 1623, mais la rédaction avait sans doute commencé à la parution du recueil collectif de poésies Le Parnasse satyrique (Paris, fin 1622). Garasse prend comme cible privilégié le poète Théophile de Viau, qui a laissé son nom s’associer à un texte pornographique du volume. Sur l’ensemble de l’affaire, voir A. Adam, Théophile de Viau et la libre pensée française en 1620 [1936], Genève, Slatkine Reprints, 1965, et surtout le travail récent de St. Van Damme, L’Épreuve libertine. Morale, soupçon et pouvoirs dans la France baroque, Paris, CNRS, Éditions 2008.

4 Sur ces aspects de l’œuvre de Garasse, voir L. Godard de Donville, Le Libertin des origines à 1665 : un produit des apologètes, Paris-Seattle-Tübingen, P.F.S.C.L., « Biblio 17 », 1989 ; P. Debailly, « Le Père Garasse, critique et disciple de Mathurin Régnier », XVIIe siècle, no 188, 1995, p. 431-445 ; et Ch. Jouhaud, « La méthode de François Garasse », Les Jésuites à l’âge baroque. 1540-1640, éd. L. Giard et L. de Vaucelles, Grenoble, J. Millon, 1996, p. 243-260.

5 Voir Les Pouvoirs de la littérature. Histoire d’un paradoxe, Paris, Gallimard, 2000, p. 50-75 (p. 64 pour la notion de « littérarisation »).

6 Les Premières Lettres de Guez de Balzac (1618-1627), éd. H. Bibas et K. T. Butler, Paris, S.T.F.M., 1933-1934, 2 vol.; t. I, lettre XIV, p. 58-64. Pour une étude d’ensemble des polémiques autour de Balzac, nous nous permettons de renvoyer à notre travail, La querelle des Lettres de J.-L. Guez de Balzac. Polémique, écriture et critique dans la France du premier XVIIe siècle, Paris, H. Champion, 2007.

7 Balzac connaissait bien Théophile avec qui il avait à un moment été très lié, mais les Lettres contiennent aussi, dans un parallèle qui saute aux yeux avec la critique de la Doctrine curieuse, une très violente attaque contre la posture imprudente par laquelle le poète aurait, selon lui, été au devant de ses ennuis judiciaires : voir ibid., lettres IX et XI, p. 38-41 et 46-49.

8 L’expression est de R. Pintard, Le Libertinage érudit dans la première moitié du XVIIe siècle [1943], nouvelle édition, Genève, Slatkine Reprints, 2000, p. 33-34.

9 Voir Fr. Lachèvre, Les Recueils collectifs de poésies libres et satiriques publiés depuis 1600 jusqu’à la mort de Théophile (1626) [1928], Genève, Slatkine Reprints, 1968.

10 L’ensemble des pièces échangées lors de ces polémiques a été rassemblé par Fr. Lachèvre dans Le Libertinage au XVIIe siècle, t. II, Le Procès de Théophile de Viau [1909-1928], Genève, Slatkine Reprints, 1968, « Balzac et Garassus », p. 187-205. Hormis les Lettres, auxquelles nous renverrons dans l’édition déjà mentionnée, nous citerons les pièces de la querelle à partir de cet ouvrage.

11 Lettres, op. cit., p. 63.

12 Cet écrivain lié aux milieux libertins (c’est un proche de Guillaume Colletet) et érudits, notamment par son patron, Claude de Mesme, fils de l’érudit Henri de Mesme, joue par la suite un rôle important dans la querelle qui se déclenche à partir de 1627 autour des Lettres de Balzac, notamment en signant le texte le plus important publié en défense de ce dernier, l’Apologie pour M. de Balzac (Paris, Cl. Morlot, 1627). Rien n’indique en revanche si Balzac et lui se connaissaient déjà à l’heure des attaques contre la Doctrine curieuse.

13 François Ogier, Jugement et censure du livre de la Doctrine curieuse, de François Garasse, Paris, 1623, n.p. Voir les analyses de cet ouvrage dans M. Fumaroli, op. cit., p. 329-334 et Ch. Jouhaud, Les Pouvoirs de la littérature, p. 50-65.

14 On notera toutefois qu’Ogier avait des liens chez les gallicans et qu’il était proche en particulier des fils d’É. Pasquier. Dans le même sens, la pièce fut favorablement remarquée par Nicolas Peiresc : « Je serois bien aise d’apprendre quel homme est ce Sr Ogier, autheur de la censure du P. Garassus », l. du 28 avril 1624, Lettres de Peiresc aux frères Dupuy, Paris, Imprimerie Nationale, « Collection de documents inédits sur l’histoire de France », 1888-1892, t. I, p. 33.

15 Op. cit., n.p.

16 Voir sur cette question H. Merlin, L’Excentricité académique. Littérature, institution, société, Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. 120-123.

17 Apologie du Père François Garassus pour son livre contre les Atheistes et libertins de nostre siècle et response aux censures et calomnies de l’autheur anonyme, Paris, Chappelet, 1624 : « Les traicts et pointes d’esprit ne se doivent qualifier du nom de bouffonnerie. [...] il y a une vertu nommée Eutrapelie [...] par laquelle un homme d’esprit faict de bonnes et agreables rencontres » (p. 41).

18 Lettres, op. cit., lettre XIV, p. 60.

19 Ibid., p. 59.

20 Ibid., p. 63.

21 Ibid., p. 62.

22 Ibid., lettre IX, p. 40. La maxime se trouve dans une des lettres contre Théophile, dont l’erreur serait précisément de ne pas avoir pu ou voulu respecter ces règles de prudence.

23 Voir A. Adam, op. cit., p. 384 et suiv.

24 1624, in-4. L’expression « Anti-Théophile » désigne la Doctrine curieuse. Nous citerons la pièce dans l’édition qu’en donne Fr. Lachèvre dans Le Procès de Théophile, op. cit.

25 Ibid., p. 198.

26 Ibid., p. 194.

27 Ibid.

28 Voir J. Pigeaud, traduction et étude du Problème XXX, 1, d’Aristote, dans L’Homme de Génie et la mélancolie, Rivages, « Petite bibliothèque », 1988 ; et même auteur, « Une physiologie de l’inspiration poétique. De l’humeur au trope », Études classiques, t. XLVI, no 1, 1978, p. 23-34. On trouve une description des nombreux symptômes mentaux de la mélancolie dans Robert Burton, Anatomie de la mélancolie [1621], trad. B. Hoepffner, Paris, José Corti, 2000, qui, au début du XVIIe siècle, a la valeur d’une synthèse sur la question.

29 Response, op. cit., p. 201.

30 . Ibid., p. 199.

31 « De là, j’entre en une prairie, où je marche sur les tulipes & les anemones, que j’ay fait mesler avec les autres fleurs, pour voir si les Françoises seroient aussi belles que les estrangeres », Lettres, op. cit., lettre XXXI, p. 134.

32 Response, p. 194.

33 Ibid., p. 196. Ce voyage était à Leyde.

34 Ibid., p. 197.

35 Ibid., p. 194 et 198.

36 Ibid., p. 197.

37 « Vous faites si peu d’estat des hommes de vostre païs que si c’estoient des sauterelles », ibid., p. 195.

38 Paris, Sébastien Chappelet, 1624.

39 A. Adam, op. cit., p. 382.

40 Gomberville avait signé des poèmes des Délices de la poésie française, publié en 1620 par Toussaint Du Bray, l’éditeur de Balzac, et avait aussi déjà publié une première version de son grand succès Polexandre, en 1619, ainsi que La Carithée, roman à clef, en 1621, et un Discours sur les vertus et les vices de l’histoire (1620).

41 La Somme theologique des veritez capitales de la religion chrestienne, Paris, Sébastien Chappelet, 1625.

42 Ibid., « Advertissemens », p. 39.

43 « Advis de Monsieur Le Roy », dans La Somme Théologique, éd. cit. ; les pièces de la réconciliation sont éditées par Fr. Lachèvre, Le Procès de Théophile de Viau, op. cit., t. II, p. 202. Nous les citerons d’après cette réédition.

44 La lettre est traduite par Fr. Lachèvre, ibid., p. 203-204.

45 Sur l’amitié comme modèle pour la communauté lettrée, M. Aymard, « Amitié et convivialité », Histoire de la vie privée, III. De la Renaissance aux Lumières, Paris, Seuil, « Points Histoire », 1999, p. 443-484, et les études du numéro de la revue XVIIe siècle consacré à « L’amitié », 1999, no 205.

46 Bien que toujours exclusivement composé de lettres, le volume porte à présent le titre d’Œuvres (Paris, Toussaint Du Bray, 1627).

47 Cf. les variantes indiquées en note, Lettres, op. cit., t. I, p. 58-63.

48 En particulier, l’épistolier y répond directement à l’accusation d’avoir pillé son professeur, que développait le pamphlet de Garasse : « on me mande d’une infinité d’endroits qu’il publie partout où il se trouve que je luy ay plus d’obligation que s’il estoit mon pere, ma mere, & tous mes parens, & qu’il veut que la tyrannie de Despautère soit une chose infinie », ibid., variante manuscrite donnée par les éditrices, p. 63-64. Ces mentions manuscrites ont certainement été apposées entre 1628 et 1630. Despautère désigne une grammaire couramment utilisée dans les collèges.

49 Lettres, op. cit., t. II, p. 29.

50 Ibid., p. 29-30.

51 Sur cette tradition, voir P. Dandrey, L’Éloge paradoxal de Gorgias à Molière, Paris, PUF, 1997.

52 Lettres, op. cit., t. II, p. 31.

53 L’argument de l’innocence de la virtuosité rhétorique devient du reste au XVIIe siècle un topos libertin : voir ainsi l’avant-propos des Entretiens pointus de Cyrano : « S’il faut que pour la pointe l’on fasse d’une belle chose une laide, cette étrange et prompte métamorphose se peut faire sans scrupule, et toujours on a bien fait, pourvu qu’on ait bien dit. On ne pèse pas les choses, pourvu qu’elles brillent, il n’importe », Nouvelles Œuvres, Paris, Charles de Sercy, 1662 ; Œuvres complètes, t. II, éd. L. Erba et H. Carrier, Paris, Champion, 2001, p. 295.

54 Mais il ne cesse pas d’écrire puisqu’il rédige alors un mémoire à usage interne de la Compagnie qui revient sur l’histoire des jésuites à Paris pendant les années 1620 : c’est ce texte resté manuscrit jusqu’au XIXe siècle que Ch. Nisard a publié comme les Mémoires de Garasse (voir supra, note 1). On le trouvera réédité aussi par le P. A. Carayon sous le titre de Récit au vrai des persécutions soulevées contre les pères de la compagnie de Jésus dans la ville de Paris l’an 1624, 1625 et 1626, Poitiers, Oudin, « Documents inédits concernant la Compagnie de Jésus », 1864.

55 « Votre esprit semble estre plus poetique qu’historique ou théologique, non seulement parce qu’il est prodigieusement enclin à déguiser les vérités qui se trouvent dans les auteurs [...], mais aussi parce qu’il a le pouvoir de faire de nouvelles productions des choses qui ne sont point ni n’ont jamais été », Somme des fautes et faussetez principales contenues en la Somme theologique du P. Garasse, Paris, J. Bouillerot, 1626, 2 vol. (cité par J. Orcibal, Les Origines du jansénisme, II, Jean Du Vergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran, et son temps (1581-1638), Paris, Jean Vrin, 1947, p. 268). L’ouvrage reproche notamment à Garasse de parler bassement des choses chrétiennes, d’être inexact dans sa citation des Pères de la foi et surtout dans sa présentation du dogme. Sur la fin de carrière de Garasse, voir Ch. Jouhaud, Les Pouvoirs de la littérature, p. 70-72.

56 Voir ainsi son gros pamphlet des Lettres de Phyllarque à Ariste où il est traité de l’Éloquence françoise, Paris, Nicolas Buon, 1627. Jean Goulu était le général de l’ordre des Feuillants.

57 Voir A. Viala, Naissance de l’écrivain. Sociologie de l’écrivain à l’âge classique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1985.

58 C’est en s’inscrivant dans cette logique, par exemple, que les Provinciales de Pascal (1655) peuvent atteindre au statut tout à fait paradoxal de canon de la prose française en même temps que d’exemple type de l’action polémique : cf. par exemple la « discrétion » et la « raillerie » polie, que revendique la XIe des lettres Provinciales, par opposition à la « bouffonnerie » haineuse de ses adversaires ; ou encore le début de la XIIe, où le narrateur fait complaisamment état de toutes les « injures » qui lui auraient été envoyées par les jésuites (Œuvres complètes, éd. J. Chevalier, Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1954, p. 787-788 et p. 792).

Auteur

Ancienne élève de l’ENS (Fontenay/Saint-Cloud) et agrégée de lettres modernes, assistant professor à l’Université de Rutgers. Centrant son travail sur l’histoire des pratiques de publication et de lecture, elle est l’auteur de Guez de Balzac et la Querelle des Lettres. Écriture, polémique et critique dans la France du premier XVIIe siècle (Paris, Champion, 2007). Elle a aussi publié, avec Nicolas Schapira, une édition d’A. Furetière, La Nouvelle allégorique (Toulouse, SLC, 2004). Elle mène actuellement un projet sur les formes et les usages de l’écriture et de la lecture à clé dans la France de l’Ancien Régime.

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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