Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Les antijésuites

 | 
Pierre-Antoine Fabre
, 
Catherine Maire

Troisième partie. Antijésuites de l’intérieur

Antijésuitisme politique et antijésuitisme jésuite : une comparaison de quelques textes

Sabina Pavone
Traduction de Isabelle Brian

Texte intégral

  • 1 Voir pour l’Italie les contributions de M. Caffiero et M. Rosa dans le présent volume. Pour la Fra (...)
  • 2 La communication de M. E. Ducreux « La construction d’une légende noire des jésuites dans la Bohêm (...)

1Le mythe négatif du jésuite, double hypocrite et intrigant, voué tout entier à la conquête du monde, est un mythe multiforme, difficilement réductible à une seule figure d’origine. Celui-ci en effet, tout en puisant dans un arsenal commun de topoi et de stéréotypes, s’est nourri et a prospéré dans des contextes très différents. Chronologiquement, on peut repérer une ligne de démarcation plus marquée au cours de la seconde moitié du dix-huitième siècle, quand le thème d’une délimitation nette entre les compétences de l’État et de l’Église devient prépondérant au point de constituer le point focal de l’antijésuitisme du XIXe siècle, que l’on pense non seulement à la France et à l’Italie1, mais aussi à la Tchécoslovaquie et à l’Espagne2.

  • 3 Sur l’historiographie jésuite, voir J.W. O’Malley s.j., The Historiography of the Society of Jesus (...)
  • 4 Pour Sacchini, voir A. Guerra, Un generale fra le milizie del papa. La vita di Claudio Acquaviva s (...)
  • 5 Voir M. Fumaroli, Baroque et classicisme : l’« Imago primi saeculi Societatis Jesu » (1640) et ses (...)

2Il existe cependant une autre délimitation significative qui ne relève pas d’une logique purement chronologique, entre un antijésuitisme externe et un antijésuitisme interne à la Compagnie de Jésus elle-même et dont la définition demande à être discutée et approfondie. C’est justement sur ces voix critiques, nées d’une certaine façon à l’intérieur de la Compagnie que nous voudrions nous arrêter ici, en prenant appui sur l’un des textes les plus connus et à la fortune la plus persistante, de tout l’antijésuitisme : les Monita privata. Ce libelle, publié en Pologne, aux environs de 1614, divisé en seize petits chapitres, se situe en fait à l’intersection de ces deux formes d’antijésuitisme et nous permet d’élargir notre regard à des textes moins connus, produits non seulement par des ex-jésuites, mais aussi par des membres prestigieux de l’ordre, des textes utiles pour aller au-delà de l’image édulcorée de l’historiographie officielle transmise par la Compagnie, soucieuse dès l’origine de la transmission de la mémoire3. On pense dans cette perspective, aux biographies d’Ignace, aux Historiae d’Orlandini et de Sacchini4, pour parvenir à ce triomphe de l’hagiographie jésuite représenté par l’Imago primi sæculi Societatis Jesu, publiée à Anvers en 1640 pour la célébration du premier centenaire de la fondation de l’ordre5.

  • 6 En ce qui concerne la fortune du texte au XXe siècle, les dernières éditions sont des années vingt (...)
  • 7 E. Pasquier, Le catéchisme des Jésuites, Ville-franche, Grenier, 1602. Voir aussi la contribution (...)
  • 8 Annali della società dei se-dicenti gesuiti ovvero Raccolta storico-cronologica di tutti gli Atti… (...)

3Les Monita furent dans doute un des textes qui rencontra le plus de succès dans une production décidément surabondante, ils devinrent une sorte de bible de l’antijésuitisme pour les siècles futurs, dotés d’un fort pouvoir de suggestion jusqu’au vingtième siècle, non seulement à l’extérieur de la Compagnie mais aussi parmi les jeunes novices6. C’est justement parce que les Monita – parmi tant de textes antijésuites – ont joué un rôle aussi important, qu’ils constituent un problème sur lequel, il convient de s’interroger. En premier lieu, la brièveté du libelle en favorisait indubitablement la diffusion et les possibilités de traduction : en peu de pages se trouvaient rassemblés de nombreux thèmes qui avaient contribué dès la fin du XVIe siècle à forger l’image négative de la Compagnie. À la différence d’œuvres plus complexes comme le Catéchisme des Jésuites7 d’Étienne Pasquier ou les Annali della società dei se-dicenti gesuiti8, plus tardifs – et confus) – textes également très connus, les Monita, bien qu’étant désignés dans les condamnations officielles comme libellus famosus – ne se présentaient pas en fait comme un texte diffamatoire, ni dénonciateur, mais bien comme un document authentique, émanant de la Compagnie : ces constitutions secrètes dont on mentionnait l’existence depuis déjà quelques années.

  • 9 Le texte italien intitulé Moniti privati della Società de’ Giesuiti, est emprunté soit aux manuscr (...)
  • 10 Moniti privati, mon. XI : Quali sodalità si debbano instituire e come reggerle.

4Le texte était divisé grossièrement en deux blocs thématiques. Dans le premier étaient édictées les règles selon lesquelles les religieux étaient censés étendre leur pouvoir politique et économique. Ce qui devait se produire à partir d’une infiltration lente, dissimulée mais constante de tous les niveaux de la société. En premier lieu à travers le contrôle des consciences, utilisant donc à d’autres fins leur position de confesseurs et de directeurs spirituels des princes, des nobles et des femmes riches dévouées à la Compagnie. En second lieu, en encourageant l’entrée dans les collèges de la Compagnie de jeunes nobles et de familles aisées pour les convaincre de devenir jésuites afin de s’emparer de leurs ressources. La première édition italienne, publiée à la fin des années soixante du dix-septième siècle, prenait acte de l’importance croissante des congrégations, les transformant à leur tour en instrument sournois de conditionnement de la société9. Le premier paragraphe de ce nouveau chapitre – selon un procédé typique du libelle – se bornait à en souligner l’importance sociale pour « le gouvernement politique de la Société, il sera très utile d’instituer différentes sodalités pour chaque condition et sexe, à chacune de celles-ci, les nôtres nommeront un confesseur prudent, qui, par des exhortations fréquentes, publiques et privées, les persuade (s’il veulent assurés en conscience) de s’éloigner le moins possible de la direction de leur père spirituel et de suivre dans toutes leurs actions les conseils de ce dernier les menant assurément au salut ». Les paragraphes suivants entraient dans le détail des mérites de chaque profession, suggérant par exemple la création d’une sodalité des officiers de justice, subordonnée dans son fonctionnement à ce « qui sera utile à la Société. Et si le coupable est une personne riche et puissante dans la République, qu’aussitôt on envisage secrètement un moyen de le sauver par la fuite. Cependant si le délinquant est une personne pauvre et vile, que l’on n’entrave pas le cours de la Justice10 ».

  • 11 I monita XII-XVI. Pour une analyse plus détaillée du texte, je me permets de renvoyer à mon ouvrag (...)

5Le second bloc – à certains égards plus intéressant parce que plus original en comparaison avec d’autres libelles produits au cours de ces années à l’extérieur de l’ordre – était en revanche consacré au manque d’impartialité avec lequel étaient traités les pères de la Compagnie, soulignant la forte structure hiérarchique en vigueur et la persécution que devaient subir les Jésuites qui, pour une raison ou pour une autre, étaient forcés de sortir de l’ordre11. Cette partie était la plus marquée par la biographie de l’auteur et renvoyait à un débat interne à la Compagnie, lui aussi fondamental pour comprendre le contexte de naissance de ce texte.

  • 12 Jesuiticum Ieiunium sive Commemoratio historica de Iesuitarum Ieiunio et exercitii […] Scripta a M (...)
  • 13 Copia di lettera, scritta in Bologna, nella quale manifestandosi l’eccellenze, e perfettioni della (...)

6Il était donc important qu’il soit justement question de règles, d’instructions, car il y avait eu d’autres apocryphes, présentés comme écrits par d’ex-jésuites (par exemple, le Jesuiticum jeiunium d’Elie Hasenmuller12 publié en 1595 à Francfort ou la Lettera amfibologica, e persuasiva d’un13 gesuita ad un cavaliere suo discepolo en 1609), mais il s’était toujours agi de témoignages singuliers, sans aucune valeur normative pour l’ensemble de l’ordre et donc facilement contestables par la Compagnie. Les Monita, en revanche, en raison de leur qualité de manuel de comportement répondaient aux semblables de Sarpi qui écrivait en 1608 dans une lettre célèbre à Monsieur de l’Isle :

  • 14 Lettera al Sig. Cav…, Venezia, 2 settembre 1608, in Bibliothèque Nationale de Paris (BNP), Cod. It (...)

« J’ai toujours admiré la politique des Jésuites, et particulièrement leur sens du secret, c’est une grande chose que leurs constitutions soient imprimées, il n’est pourtant pas possible d’en voir un exemplaire, je ne parle pas des règles qui sont imprimées à Lyon, lesquelles sont puériles, mais des lois de leur gouvernement qui renferment tant d’arcanes […]. Il n’y a pas autant de personnes dans le monde à conspirer à une même fin, à manœuvrer avec tant de soin, à user de tant d’ardeur et de zèle dans leurs actions ; je croirais volontiers qu’il serait d’un grand avantage de pouvoir pénétrer dans le secret de leur gouvernement et de découvrir leurs arts et traités politiques afin de pouvoir s’opposer à eux à l’occasion14 ».

  • 15 Voir C. Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation, Paris, Gallimard, 1998, cap. XXI, en p (...)
  • 16 Secrete Istructien van de Paters van de Societeyt, Tot Meenene, By Christoffel Waermont, 1676.

7Ce genre de suggestion sera encore très présent au cours du débat du dix-huitième siècle précédant la suppression. De fait les Monita alimenteront la curiosité pour les constitutions secrètes même lorsqu’on ne croira pas à leur authenticité. Il suffit de penser à l’obsession des parlements français pour les constitutions dans la seconde moitié du XVIIIe siècle et à l’Histoire de la naissance et des progrès de la Compagnie de Jésus de Le Paige, lequel voyait dans les constitutions le « modèle de société politique » incarné par la Compagnie, c’est-à-dire une monarchie absolue universelle accordant peu d’espace à tous les corps intermédiaires (et donc aux parlements)15. Les Monita étaient présentés comme le bréviaire d’une société secrète, en découlait l’idée centrale que la Compagnie de Jésus était administrée par une élite restreinte de pères qui en déterminaient l’orientation à l’insu de la grande majorité des propres membres de l’ordre. C’était là un aspect déjà présent dans les premières versions du texte – celle de 1614 – qui fut pourtant renforcé dans l’édition la plus connue du XVIIIe siècle – communément qualifiée de janséniste, publiée aux Pays-Bas en 167616, c’est-à-dire dans un contexte où les jésuites étaient mal considérés non seulement dans le milieu calviniste, mais aussi dans celui du catholicisme rigoriste qui multipliait les critiques à l’égard du « catholicisme baroque des jésuites ». Dans l’édition originale, le dernier paragraphe des Monita mettait en garde contre le fait que :

  • 17 Moniti privati, mon. XVIII.

« Si par la suite (ce qu’à Dieu ne plaise) ces Moniti tombent entre les mains d’autres personnes (qui les interpréteraient à tort) que l’on nie qu’ils soient de nous, et que l’on en apporte confirmation grâce à nos jeunes frères dont nous sommes assurés et qui n’ont pas connaissance de ces Moniti. Qu’on leur oppose les Moniti Generali et les Constitutions écrites et imprimées contraires à ces derniers. Que l’on recherche enfin avec diligence si ces dits Moniti ont été imprimés par l’un des nôtres (je commande qu’aucun supérieur ne soit assez négligent pour divulguer un tel secret de la Société) et si le moindre doute ou des soupçons se portent sur quelqu’un, et qu’ils sont confirmés immédiatement et irrémédiablement, quelque soit le sujet, même s’il est de très grand mérite, qu’il soit chassé de la Société17 ».

  • 18 Voici le texte intégral : « Procurino i superiori di custodire e di conservare presso di sé dilige (...)
  • 19 Voir A. Trampus, I gesuiti e l’Illumimismo Politica e religione in Austria e in Europa centrale (1 (...)

8Dans l’édition remaniée, ce dernier paragraphe a été augmenté et déplacé au début du texte en guise de prologue, témoignant d’une nouvelle sensibilité envers ces thèmes à partir du début du dix-huitième siècle18. Ainsi se renforçait l’idée que la liberté individuelle du jésuite devait être sacrifiée à l’hégémonie – toute politique – du corps, selon un procédé similaire à celui qui sera attribué par la suite à la franc-maçonnerie ou aux autres sociétés secrètes19. à la fin du XVIIIe siècle, dans un pays comme l’Allemagne, la Compagnie de Jésus sera considérée de tous les points de vue, comme un modèle pour les sociétés secrètes, comme les Illuminés de Weishaupt en Bavière, fortement influencés dans la rédaction de leurs statuts par les constitutions ignatiennes.

9Dans la version du XVIIIe siècle, était en outre ajouté un chapitre intitulé Des moyens de développer la Société qui modifiait par la suite l’équilibre interne du libelle en faveur des relations nouées par les jésuites afin d’étendre leur monarchie universelle. L’écho des polémiques sur le patrimoine énorme considérable accumulé dans les missions de la Compagnie se révélait aussi beaucoup plus fort. Dans le neuvième chapitre (le dixième dans la version de 1614), intitulé Du moyen d’augmenter les entrées dans les collèges – l’un des plus développé interpolé dans la version janséniste – on pouvait lire au paragraphe treize :

  • 20 Istruzioni secrete, p. 197.

« La Société pourra encore négocier, sous le nom des riches marchands qui y seront inscrits associés, mais il est recommandé de toujours rechercher un profit sûr et élevé dans les relations marchandes avec les Indes, lesquelles jusqu’à présent et avec l’aide de Dieu, ont fourni à la Société, non seulement20 des âmes mais, mais aussi de grandes richesses ».

  • 21 L’antijésuitisme n’a pas prospéré seulement dans la vieille Europe mais aussi dans le Nouveau Mond (...)
  • 22 Voir C. Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, XI, Histoire, Paris, Auguste Picard, 1 (...)
  • 23 Instructions secrètes des Jésuites, suivies des Jésuites condamnés par leurs maximes et par leurs (...)

10C’est là un signe très important du glissement de sens du texte : celui-ci échappait de fait au contexte originel dans lequel il avait été conçu (un contexte dans lequel le débat interne avait eu un rôle déterminant) pour devenir un instrument dans la bataille antijésuite du XVIIIe siècle, dans laquelle l’accumulation de richesses en terre de mission constituait l’un des arguments polémiques les plus mobilisateurs ou efficaces convaincants21. Il est indubitable que la forme de recueil donnée au texte, sa valeur paradigmatique, due également à l’absence presque totale de références spatiotemporelles précises, ainsi que sa brièveté en rendait la lecture aisée et facilita la diffusion des Monita en Europe et dans le monde. On décompte 18 éditions certaines (mais 34 recensées22) au XVIIe siècle, 32 au XVIIIe, environ 70 au XIXe, en comptant également les nombreuses réimpressions d’une même édition par exemple en France pour l’édition parisienne publiée par Ponthieu23.

  • 24 Comme le montre une part considérable de la littérature antijésuite, la Compagnie était considérée (...)

11Comme on l’a souligné en introduction et comme cela a été mis en évidence par les communications du récent colloque sur les Antijésuitismes, la polémique contre la Compagnie de Jésus n’est pas réductible à une origine unique mais se nourrit et prospère dans des contextes très différents. La lecture des Monata privata Socetatis Jesu, nous confronte immédiatement à deux ordres de problèmes différents : d’un côté un antijésuitisme externe à la Compagnie, critiquant donc le fort activisme temporel des jésuites, il s’exprime surtout dans les chapitres sur les confesseurs et les directeurs spirituels, plus attentifs à s’attirer les faveurs des riches et des puissants que celles des humbles ; d’un autre côté, une critique féroce du gouvernement « despotique » de la Compagnie, liée à un débat interne, trouvant son origine à la mort d’Ignace et qui continua à prospérer au moins pendant tout le XVIIe siècle. Le premier point est, si l’on veut, le plus connu – en particulier par ses connections avec le problème de la naissance des états nations24 – il me semble qu’une attention moindre a été accordée au second aspect, important pour la reconstitution du climat interne à la Compagnie et très utile pour définir la légitimité d’une terminologie telle que celle d’« antijésuitisme jésuite », terme apparemment provocateur mais pertinent s’il est mis en relation avec la masse des critiques plus ou moins constructives que les jésuites (et ex-jésuites) émirent en abondance entre la fin du XVIe siècle et le milieu du siècle suivant. Les Monita semblent être une synthèse heureuse entre ces deux courants, l’un et l’autre promis à un grand succès. Imprimés de façon anonyme à Cracovie avec la fausse adresse de Notobirga et la fausse date de 1612 et voués à un rapide succès, ils attirèrent aussitôt l’attention de la Compagnie qui mit en œuvre tous les moyens à sa disposition pour que le libelle soit condamné par les autorités ecclésiastiques. Les premières à intervenir furent les polonaises. En juillet 1615, l’évêque de Cracovie, Piotr Tylicki, ouvrait une enquête :

  • 25 Letre de Piotr Tylicki du 11 luglio 1615, dans J. Gretser s.j., Contra famosum libellum, cuius ins (...)

« Afin qu’un délit aussi grave, qui déshonore grandement un ordre innocent, ne reste pas impuni, provoquant en quelque sorte la vengeance divine, nous mandatons les révérends pères pour que sur nos instances ils procèdent à une enquête judiciaire sur l’auteur de cet écrit sacrilège ; qu’en premier lieu ils procèdent contre Hieronym Zahorowski […] comme véritable instigateur et qu’ils établissent ce qui doit être fait selon le droit et la justice25 ».

  • 26 J. Wielewicki s.j., Historicum diarium domus professæ S. J. ad S. Barbaram, Cracoviæ, 1889, Cracov (...)
  • 27 ARSI, Instit. 175, I, f. 11 : copie imprimée de la condamnation des Monita privata Societatis Jesu

12Ainsi à cette date, déjà, les jésuites savaient que l’auteur du pamphlet était un des leurs – ou mieux – l’avait été, car, ainsi qu’il apparaît à la lecture du Diarium de la maison professe de Sainte Barbe à Cracovie, le père Hieronym Zahorowski avait été invité à quitter l’ordre parce qu’il était accusé de comportement incorrect. Il avait en effet ordonné à ses élèves de copier quelques lettres de critique sur le comportement de la Compagnie et les avait ensuite envoyées à quelques figures de premier plan de l’establishment polonais26. Donc ce personnage n’en était pas à sa première attaque diffamatoire. Le libelle sembla ainsi dès l’origine relever de la catégorie des textes diffamatoires et comme tel il fut condamné par le Saint Office par un décret du 28 décembre 1616, dans lequel il était écrit que « le dit livre, bien qu’ayant été faussement attribué à la Compagnie de Jésus, est calomnieux et rempli de diffamations et pour cette raison doit être entièrement interdit27 ».

13La reconstitution de la biographie de Zahorowski nous aide à comprendre le contexte dans lequel les Monita ont été élaborés ainsi que le succès rapide de ce texte. Hieronym Zahorowski était un représentant d’une de ces familles nobles orthodoxes de la Volinia qui avaient fait le choix d’envoyer leurs fils étudier dans les collèges de la Compagnie, collèges dont la fondation était liée à la volonté de reconquête du catholicisme dans ces régions. Notre auteur avait étudié au collège de Lublin puis était entré au noviciat de la Compagnie à Cracovie (1599), à la sollicitation des pères du collège, comme on peut le déduire de l’un des passages apparemment les plus autobiographiques des Monita, où sont résumés les moyens nécessaires pour pousser les jeunes gens à se lier à la Compagnie :

  • 28 Moniti privati, mon. XII (monito VIII dans l’édition originale latine).

« L’art et la plus grande industrie sont nécessaires – est-il écrit dans le douzième chapitre – pour recevoir des jeunes gens de bon esprit, de rare beauté, nobles et riches. Pour appâter ceux-ci, que les préfets des écoles se montrent favorables, qu’ils ne permettent pas qu’ils soient molestés par les maîtres, qu’ils les louent souvent, qu’ils leur fassent des cadeaux, qu’ils soient conduits à la vigne, qu’on leur offre des fruits et qu’ils soient admis au Réfectoire lors des fêtes solennelles28 ».

  • 29 G. C. Scotti avait éprouvé une déception académique quand, sur le point d’obtenir une chaire au Co (...)
  • 30 Il s’agit de quelques documents gardés à l’Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede (...)

14Mais son séjour dans la Compagnie ne fut pas aussi fructueux qu’il s’il attendait et l’échec à l’examen de théologie lui interdit l’accès aux quatre vœux et, en conséquence, l’accès à une position de gouvernement plus conforme à son milieu d’origine, le réduisant en conséquence à n’être qu’un coadjuteur spirituel. Cette sorte de mécontentement, – partagé d’autres ex-jésuites qui se distinguèrent par des écrits contre la Compagnie, on pense à Giulio Clemente Scotti, auteur de nombreux pamphlets antijésuites29 – était surtout typique des coadjueurs spirituels, ainsi qu’on peut le déduire de certains mémoires envoyés au cours des années quatre-vingt et quatre-vingt-dix du seizième siècle à la congrégation du Saint-Office30 et bien résumé dans une lettre écrite en 1574 par Valignano au général Everardo Mercuriano. Le célèbre missionnaire écrivait en effet

  • 31 Lettre d’Alessandro Valignano au general Everardo Mercuriano, 4 décembre 1574, dans Monumenta Hist (...)

« J’ai trouvé plus particulièrement ce nom de coadjuteur, aussi bien temporel que spirituel si honni que certains pères m’ont dit que parler de faire de quelqu’un un coadjuteur équivalait à le soumettre à le risée. Et un autre me dit que s’il lui était donné de choisir un sort et s’il le pouvait accepter sans pêcher, il préférerait avoir la tête tranchée plutôt qu’être fait coadjuteur spirituel. La raison en est en partie dans ce bien nommé appétit de l’honneur, en partie parce qu’ils considèrent qu’être coadjuteur confirmé n’est pas vraiment faire partie de la Compagnie, ils préfèrent rester toute leur vie étudiants avec les vœux simples31 ».

15Zahorowski semble avoir eu le même genre de dispositions psychologiques, au point qu’en 1613, alors qu’il enseignait dans les petites classes du collège de Poznan, il dicta aux élèves les lettres dont il a été question plus haut, dans lesquelles le jésuite dénonçait les ruses employées par les jésuites pour attirer les jeunes gens dans leurs propres collèges et les invitait à donner la préférence aux collèges des autres ordres religieux. La Compagnie ne tarda pas à identifier l’auteur d’une telle attaque, raison pour laquelle il fut immédiatement expulsé. Il est probable que Zahorowski avait déjà commencé à rédiger les Monita, il est certain qu’après avoir été congédié, il se trouva dans une meilleure condition spirituelle pour les faire imprimer. Il y avait donc à la base un profond ressentiment à l’égard de son ancien ordre d’appartenance, mais un tel ressentiment mûrit grâce à d’autres facteurs qui ressortent échappent aux vicissitudes autobiographiques et qui font des Monita un texte paradigmatique, au carrefour de plusieurs facteurs, internes et externes à la Compagnie.

  • 32 W. Dobrowolska, Modosc Jerzego i Krzysztofa Zbaraskich, Przemysl, Nakladem Towarszystwa Przyjaciol (...)

16Pour ce qui relève plus particulièrement du contexte polonais, les sources révèlent un lien entre Zahorowski et le milieu de la fronde nobiliaire calviniste qui avait appuyé la révolte de Sandomir (1606-1608), en particulier le prince Jerzy Zbaraski (peut-être un lointain cousin selon l’hypothèse de la biographie de Dobrowolska32). Ce contexte avait nourri la publication d’un autre célèbre libelle antijésuite (lui aussi réédité à plusieurs reprises au cours du débat du dix-huitième siècle) : le Consilium de recuperanda et in posterum stabilienda pace regni Poloniæ, pamphlet dont l’attribution demeure incertaine, peut-être dû au prince Zbaraski lui-même. La thèse de fond du Consilium était qu’en Pologne l’application des décrets du concile de Trente par les jésuites avait produit une série d’abus qui mettaient sérieusement en danger, les libertés du royaume. En conséquence, il n’y avait aucun compromis possible et la seule chose à faire était d’expulser en bloc la Compagnie de Jésus de Pologne. Le texte dénonçait en particulier la connivence entre Sigismond III et les jésuites et désignait dans le père Piotr Skarga, prédicateur de la cour, le principal responsable de cette situation.

  • 33 Consilium de recuperanda et in posterum stabilienda pace Regni Poloniæ, in qua demonstrantur pacem (...)

« Nous disputons aujourd’hui était-il écrit dans le Consilium – de la forme du pouvoir royal, ainsi que de l’autorité de la République dans les choses relatives aux affaires du royaume. Ce que les jésuites pensent là-dessus, nous le savons bien, ils aimeraient confier au roi et à son autorité, aussi longtemps qu’il suit véritablement et fidèlement leur zèle violent tout ce qu’ils ont autrefois retiré à Henri III et à son successeur Henri IV, pour une raison opposée. Ils ont ensuite retourné cette volonté contre la République, nous le savons en vérité grâce au Père Skarga, et tu voudrais que nous demeurions encore assoupis33 ? »

  • 34 L’Anticoton ou refutation de la lettre declaratoire du père Cotton. Livre ou est prouvé que les Jé (...)

17Les chapitres des Monita relatifs aux rapports entre le roi et les notables en particulier le chapitre quatre qui traite des choses que doivent avoir à cœur les confesseurs des princes et des magnats, se font largement l’écho de cette littérature polonaise antijésuite, comme ils répercutent d’autre part un débat européen contre la Compagnie s’alimentant des mêmes thèmes en des proportions variables toutefois, suivant les contextes historiques et politiques. En effet, s’il n’est jamais question de tyrannicide dans les Monita, ce thème est central en revanche dans la littérature française, par exemple dans l’Anticoton, publié en 1610, résumé de tous les passages dans lesquels des auteurs comme Scribani, Sa, Mariana, Garnet et Suarez en avaient défendu la légitimité. L’allusion répétée dans l’Anticoton à l’asservissement total de la Compagnie de Jésus à la couronne espagnole, « obéissance simple et absolue, et sans aucune exception »34 qui faisait des jésuites des étrangers, sinon des ennemis dangereux pour les pays qui accueillaient leurs maisons et collèges, cette allusion, liée au cas français, était étendue par la suite à d’autres contextes.

  • 35 G. Pasquelin, Protocatastasis, seu prima Societatis Iesu institutio restauranda Summo Pontifici, l (...)
  • 36 La Denudata veritas est un opuscule très rare ; une copie en est conservée à la Biblioteca Naziona (...)

18Nombre de ces textes en effet rivalisaient et tiraient les un des autres un certificat d’authenticité totalement fictif. Les Monita par exemple fournissaient la preuve que les Jésuites étaient réellement gouvernés par des normes secrètes ainsi que le révélait un autre libelle contemporain, écrit par l’ex-jésuite Guillaume Pasquelin, la Protocatastasis seu prima Societatis Jesu Institutio restauranda Summo Pontefici, où il était affirmé que les jésuites suivaient des règles secrètes qui n’apparaissaient pas dans les constitutions et qui n’avaient pas été établies par les pontifes35. La référence aux Monita était encore plus prégnante dans l’un des nombreux pamphlets attribué à Giulio Clemente Scotti, la Denudata veritas. En retraçant dans ce texte les traverses rencontrées juste après sa sortie de la Compagnie, ce dernier soutenait que l’ordre avait fidèlement suivi à son égard les instructions des Monita privata quant à l’attitude à adopter envers ceux qui avaient été renvoyés : « alors, écrivait-il, ils sont nombreux ceux qui seront confortés dans leur opinion que ces écrits de la Compagnie destinés aux Supérieurs sont véritables […] puisqu’on peut voir que ces choses, établies dans le chapitre 11, intitulé Qualiter se unanimiter præstabunt nostra contro dimissos, on été exactement observées à mon endroit. Je le répète, ils sont nombreux.36 »

19Le pouvoir de ce genre de propagande et l’influence de ces textes sur l’opinion publique est attestée par une lettre envoyée par le général Vincenzo Carafa à la Congrégation du Saint Office, assurément après 1646 (et donc peu après la publication du libelle de Scotti). La lettre se référait au cas de trois jésuites français accusés d’avoir fondé une congrégation secrète « ad Reformationem Ecclesiae », après avoir été jugés à l’intérieur de l’ordre, ils avaient refusé de demeurer à l’intérieur de la Compagnie et avaient fait appel auprès du Saint Office, demandant que leur cas soit réexaminé. Carafa n’avait pas l’intention de permettre que les trois pères sortent de l’ordre, et à l’appui de son refus, il expliquait qu’accepter une telle requête :

  • 37 ACDF, S. O., St. St. N 3-f.

« Serait authentifier la doctrine attribuée à la Compagnie par Giulio Clemente Scotti qui, à travers un livre récemment publié, avait ouvert la voie à la multiplication des apostats dans le monde et à la désertion des religieux, puisqu’il affirmait que chacun pouvait sortir de sa religion, si y demeurer mettait sa vie en danger, ainsi, si on permettait à ces pères sous le prétexte de telles craintes, de ne pas retourner en religion, mais de vivre dans le siècle, un tel exemple serait aisément suivi par tout religieux mécontent puisqu’il se persuaderait facilement d’une pareille crainte37 ».

  • 38 F. Rurale, Il confessore e il governatore : teologia e morale tra casi di coscienza e questioni po (...)
  • 39 C. Acquaviva s.j., Ordinatio de confessariis principum (1602), dans Institutum Societatis Jesu, II (...)
  • 40 Detrimenta Societatis ex obs. provinciis Romam missa ab 1606, dans ARSI, Hist. Soc. 137.

20Le problème des exclus n’était pas le seul à préoccuper la hiérarchie de la Compagnie. Rétrospectivement, au temps de Claudio Acquaviva, le problème du rôle ambigu des jésuites confesseurs et directeurs spirituels avait été ressenti avec tout autant de force. Dans une société encore profondément imprégnée d’esprit religieux, le mélange entre politique et religion était tenue pour évident (comme l’a relevé Flavio Rurale à plusieurs occasions38) mais malgré cela, le franchissement de la ligne subtile et ambiguë qui séparait le licite de l’illicite ne pouvait qu’être une source d’inquiétude. Mise à part l’instruction bien connue pour les confesseurs des princes39, l’enquête De Detrimentis Societatis40 lancée en 1606 afin d’avoir une idée fiable de ce qui était en train de se produire à l’intérieur de l’ordre montrait qu’en de multiples cas les provinciaux eux-mêmes étaient les premiers à souligner les manquements et les faiblesses et à voir clairement comment de tels défauts étaient susceptibles de provoquer une mauvaise impression dans la société environnante. En ce qui concerne le cas polonais, qui nous intéresse le plus directement en relation avec les Istruzioni segrete, le dossier rédigé par le provincial Decio Striverio identifiait avec lucidité la cause principale de l’hostilité envers la Compagnie dans la familiarité des pères avec le souverain et la cour. Il soulignait la mauvaise habitude des certains pères de traiter « impertinenter » de sujets politiques, ce qui en faisait la cible de nombreuses attaques. Striverio dénonçait également l’affaiblissement de l’obéissance aux supérieurs, le peu d’observance du vœu de pauvreté, la diminution de la charité fraternelle entre les membres et l’avarice de certains qui finissait par justifier l’accusation selon laquelle les jésuites étaient intéressés par les biens matériels plus que spirituels. L’écho de ces problèmes est présent dans les Monita et nous permet de considérer le texte non seulement comme un exemple d’antijésuitisme mais aussi comme le résultat d’un débat très animé à l’intérieur de l’ordre qui, ayant connu son maximum d’intensité sous le gouvernement d’Acquaviva, remontait très loin dans le temps.

  • 41 MHSI, Polanci Complementa, Madrid, 1917, vol. 2, p. 603; cité par J. O’ Malley s.j., I primi gesui (...)
  • 42 B. Palmio s.j., Descrittioni di alcune cause, dalle quali sono procedute le discordie con molti ma (...)
  • 43 De ce document, ne parlent ni M. Scaduto s.j., dans son ouvrage L’opera di Francesco Borgia, 1565- (...)
  • 44 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 101v et105r.
  • 45 Memoria e vita del Padre Benedetto Palmio S. J., in ARSI, Vitæ 164. Écrit entre 1580 et 1598 il éta (...)
  • 46 En effet, en d’autres occasion, le jugement porté par Palmio sur le provincial espagnol avait touj (...)

21Comme on l’a souligné, dès la mort d’Ignace, les premiers compagnons du fondateur avaient adopté deux attitudes différentes, l’une plus favorable à l’expansion de la Compagnie, l’autre soutenant au contraire qu’une telle expansion dénaturerait l’esprit originel de l’ordre. Celle-ci désignée comme la « conspiration de Bobadilla » visait un changement des Constitutions et n’hésitait pas à affirmer que Loyola s’était comporté en tyran. Bobadilla fut écouté par Paul IV – lui aussi obsédé par l’idée que les jésuites soient la longa manus du roi d’Espagne – mais il se retrouva très vite seul et Nadal poussa un soupir de soulagement après s’être tiré d’une situation qu’il n’avait hésité à qualifier de « risque de destruction de toute la Compagnie41 ». Cependant les problèmes ne disparurent pas, l’affrontement entre partis opposés fut même alimentée par des problèmes spécifiques, celui de l’élargissement de la catégorie des coadjuteurs spirituels ou celui – de plus relief encore à cause de sa signification sociale – de la multiplication excessive du nombre de collèges. Les mécontentements contre la soit disante « clique espagnole » s’étaient encore accentués en particulier sous le généralat de Francesco Borgia, ex duc de Gandia. Cette polémique continua aussi sous le généralat suivant d’Everardo Mercuriano, au cours de ces années, le père Benedetto Palmio, ex-provincial de Milan et personnage d’un grand prestige tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de l’ordre, avait élaboré un long document sur les « discordes qui nous nous accablent néanmoins dans la Compagnie avec de nombreux maux et inconvénients42 ». Dans cette sorte de mémoire – passé sous silence par les historiens jésuites qui se sont intéressés à Palmio43 – il se lançait dans une violente attaque contre « l’âpreté et la trop grande inégalité du gouvernement [soutenant que] le première cause et origine de nos maux provenait de la multitude et de l’insolence des néophytes d’Espagne, du trop grand crédit et de la trop grande faveur que leur accordait le P. Francesco Borgia44 ». C’est une chose bien connue que Palmio, à un âge avancé dut se défendre de l’accusation d’être un ennemi des Espagnols – et l’autodéfense contenue dans la deuxième partie de son autobiographie45 sous forme apologétique est là pour en témoigner – mais la dureté de l’attaque portée contre son propre ordre par un protagoniste aussi éminent est moins prise en compte. En fait, Palmio n’hésitait pas à citer des noms et des prénoms liés au climat de favoritisme régnant à l’intérieur de l’ordre et lançait un vrai et réel réquisitoire contre les espagnols « nouveaux chrétiens ». Sous le généralat de Borgia, le provincial Araoz avait fait deux choses contraires à son habitude46 : il avait multiplié les collèges et

  • 47 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 95 r/v. Palmio écrivait encore que les nouveaux chrétiens (...)

« ouvrit si largement la porte à cette sorte de gens, qu’on ne recevait quasiment plus d’autres sortes de personnes en Espagne : les Vieux Chrétiens, voyant une telle chose, fuyaient la Compagnie et le Roi l’appelait la synagogue des Juifs en raison du grand nombre de néophytes qui y étaient reçus, comme cela a été dit et affirmé par des personnes d’autorité. Comme les autres religions les refusaient, ils accouraient auprès du P. Borgia, car il était très accommodant, d’où il est advenu qu’en tous lieux la Compagnie se trouva pleine de ces gens. Et bien que [par la suite] le P. Araoz, considérant le dommage qui en résultait pour la Compagnie s’y fut vigoureusement opposé, et se soit contredit, il ne put rien faire ni empêcher que ce qui avait été initié par le P. Borgia ne continuât ; parce que ceux qui gouvernaient à Rome étaient presque tous des néophytes47 ».

  • 48 Palmio proposait une lecture qui réhabilitait en partie le personnage de Bobadilla : « Si dans la (...)
  • 49 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 101v-102r.

22Témoin direct, Palmio reconstituait le climat d’agitation intérieure de l’ordre depuis la première congrégation générale, regrettant qu’en une telle occasion, les critiques aient été réduits au silence, ce qui n’avait fait par la suite qu’amplifier les problèmes de la Compagnie48. En tant qu’assistant d’Italie, il avait pu constater en personne que « nos affaires à Rome [étaient] si perturbées et les esprits des nôtres si troublés que l’on n’entendait que querelles et lamentations et qu’on parlait si ouvertement d’une nation contre une autre que notre première paix et union qui nous avait fait admirer de par le monde, semblait tout à fait éteinte49 ».

  • 50 Cité par M. Scaduto, L’epoca di Giacomo Lainez. Il governo 1556-1565, Roma, Edizioni « La Civiltà (...)
  • 51 Voir Scaduto, L’epoca di Giacomo Lainez, p. 595-611.
  • 52 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 111v.

23En se faisant l’écho de « cette division qui régnait dans nôtre Compagnie en Espagne à cause des Vieux et Nouveaux Chrétiens », Palmio apportait comme preuve de cet état de choses un libelle écrit « avant que ne commence à être tenue la seconde congrégation », libelle dont il évoquait le contenu en taisant le nom de l’auteur. Du large résumé effectué dans le mémorial, on peut déduire qu’il s’agissait d’un document envoyé en 1564 au cardinal Saraceno par l’évêque Ascanio Cesarini, intitulé Novi Advertamenti. Selon Cesarini, les cadres dirigeants de la Compagnie étaient occupés par des « marranes » contre lesquels, un personnage comme Araoz, à la tête d’un noyau de « vieux chrétiens », ne pouvait pas faire grand chose, parce que les Espagnols « n’admettent comme profès à quatre vœux que ceux de leur nation et un seul des autres au cours de plusieurs années50 ». Il est frappant que l’argumentation contre les nouveaux chrétiens soit presque identique (jusque dans les mots employés) chez Cesarini et chez Palmio. Le fait que le jésuite italien cite intégralement le texte des Novi advertimenti dans son Autobiographie semblerait en outre confirmer le recours, de la part de Palmio, à l’arsenal polémique de ce que l’historien jésuite Mario Scaduto a identifié comme l’un des tout premiers libelles écrits contre la Compagnie de Jésus51. Ceci ne fait – évidemment – pas de Palmio un antijésuite, mais révèle à quel point les limites entre intérieur et extérieur de l’ordre étaient alors particulièrement instables et l’ambiance tendue si une figure pour ainsi dire institutionnelle comme celle de Palmio osait déclencher, sans s’embarasser de langue de bois, un assaut aussi massif contre ce parti philo-espagnol, qui, selon lui, dirigeait mal la Compagnie depuis trop d’années. Il est en outre intéressant que Palmio ait affirmé que les jésuites espagnols se sentaient persécutés en Lombardie (et donc s’étaient regroupés à Rome) puisque « le provincial ne voulait permettre en aucune façon qu’ils demeurent la nuit hors de la maison jusqu’à six et sept heures à des banquets, et à regarder jouer les cavaliers et les seigneurs, comme cela était arrivé plusieurs fois à [le jésuite) Gorea à Modène et à Parme. Il ne leur permettait pas non plus de détenir de l’argent, de se rendre toute la journée en visite auprès de commères, et autres choses qu’il ne convient pas d’écrire52 ». De tels comportements (même attribués à une partie seulement de l’ordre), énumérés par un membre éminent de la Compagnie, étaient au fond les mêmes que ceux qui seront répertoriés quelques années plus tard dans les Monita comme relevant s’un comportement commun à toute la Compagnie. Un même flou des limites entre extérieur et intérieur et une même instrumentalisation d’un certain type de textes se retrouvent dans un autre document conservé aux archives romaines de la Compagnie, datable du XVIIe siècle, mais assurément postérieur à 1664 car il est fait référence en plusieurs occasions au généralat de Giovanni Paolo Oliva (1664-1681). Il s’agit d’un Discorso sopra la religione de Padri Gesuiti e loro modo di governare dans lequel

  • 53 Discorso sopra la religione de Padri Gesuiti e loro modo di governare, dans ARSI, F.G. 697 (Scrittu (...)

« Sans toucher à l’Institution de la Compagnie, sans attaquer les Constitutions, comme confirmés par les Souverains Pontifes, et sans calomnier leur fondateur, à qui l’on porte le respect et la vénération qui lui sont dus, nous dirons seulement en toute vérité et sans passion en quoi il nous paraît que les pères de la Compagnie se soustraient notablement à leur devoir. Ce que nous confirmerons de temps à autre en développant quelques exemples qui sont de ceux le mieux à même de persuader de la vérité53 ».

24Cet ouvrage – long et confus, apparemment destiné à une diffusion purement interne – examinait tous les thèmes au centre – en généralement de la polémique contre la Compagnie, soulignant cependant plus particulièrement les problèmes liés au pouvoir excessif des supérieurs et examinant en détail la question des exclus de l’ordre, centrale dans les Monita privata et dans les libelles de Giulio Clemente Scotti.

  • 54 Discorso sopra la religione, cap. VI, § 16.

« Que les supérieurs renvoient facilement les sujets – lit-on – est confirmé par les faits. Car si l’on se promène dans la ville […] on rencontre partout de nombreux sujets qui ont été renvoyés, ou sont en vérité sortis spontanément de la Compagnie. De sorte que celle-ci n’apparaît pas tant comme un ordre religieux, mais plutôt comme un séminaire ou un pensionnat ; elle semble ainsi s’opposer à la substance et à l’essence de la religion, qui implique l’idée de la permanence. Pour prouver que ceci est la vérité, il suffit de comparer la Compagnie de Jésus avec toutes les autres religions mises ensemble et on trouvera sans aucun doute que ceux qui sont sortis de la Compagnie de Jésus sont beaucoup plus nombreux que ceux sortis de toutes les religions réunies54 ».

  • 55 Ibid., cap. VI, § 15.
  • 56 Patrocinio causæ propriæ in quo rationibus prorsus inconcussis evincitur : Superiores venerabilis (...)
  • 57 Cité dans Sacra Congregatione Concilij. Panormitana prætensæ Congruæ pro religione ven. Societatis (...)

25L’auteur rappelait que Saint Ignace avait recommandé de procéder aux renvois avec la plus grande prudence, tandis que dans la pratique régnaient de nombreux abus « en partie par manque de discrétion de certains supérieurs, en partie par manque de charité et de justice55 ». Le problème des exclus, thème controversé dès les débuts de la polémique antijésuite, dans la dernière décennie du XVIIe siècle, était ressenti comme particulièrement urgent à cause de la demande exprimée par les ex-membres de la Compagnie afin qu’elle assure leur subsistance. De telles demandes furent exposées à plusieurs reprises devant la Congrégation du Concile, sur les instances des ex-jésuites eux-mêmes, comme Giorgio Vaccarino56 ou des représentants de l’autorité ecclésiastiques comme l’archevêque de Lima, qui se plaignait que « les renvoyés de la Compagnie de Jésus le harcèlent pour obtenir des bénéfices ecclésiastiques, leurs prétentions sont d’autant plus grandes et eux d’autant plus importuns qu’après leur renvoi, ils se trouvent sans titre, sans patrimoine pour leur nécessaire entretien, il supplie que soit déclarée la suspension des dits renvoyés de l’exercice des ordres reçus dans la religion57 ».

  • 58 C. Acquaviva s.j., Industræ pro superioribus… ad curandos animæ morbos, Antuerpiae, 1635 (1600) ; (...)
  • 59 Voir note 13. Si l’on veut trouver des connections entre un texte et l’autre on peut rappeler que (...)

26En outre le volumineux Discorso sopra la religione de Padri Gesuiti, reforçait la confusion ultérieure entre vrai et faux. Des documents officiels de l’ordre, comme les instructions et les Industriæ d’Acquaviva ou la célèbre lettre de Muzio Vitelleschi de janvier 161758 étaient en fait cités comme sources authentiques à côté de libelles ouvertement apocryphes comme la Lettera anfibologica, e Persuasiva del Gesuita maestro59. Ce dernier texte se présentait comme une missive authentique d’un père jésuite accompagnée de la réponse du disciple à qui elle était adressée. En réalité, un tel procédé rhétorique permettait de répéter deux fois, selon des points de vue apparemment opposés, les mêmes thèses contre l’énorme pouvoir acquis par les jésuites grâce à l’ouverture continuelle de nouveaux collèges.

27Un dernier point du Discorso sopra la religione mérite examen, il concerne l’appui apporté par l’auteur à la véracité de nombreuses accusations portées par des ex jésuites contre la Compagnie :

  • 60 Ibid. cap. III, § 75.

« Il convient d’avouer que de nombreux livres écrits contre le gouvernement de la Compagnie et particulièrement par ceux qui sont issus, c’est-à-dire qui sont familiers de l’institut, ont un fondement de vérité, on ne doit pas supposer que tous parlent avec fausseté et par passion ; de plus il convient de dire que si la Compagnie est si détestée dans le monde c’est pour des raisons de fond et longuement méditées. Pour quelle raison cela n’est-il arrivé à aucune autre religion ? Pourtant nombreuses sont celles qui entretiennent des rapports aussi continus avec le siècle60 ».

28Notre auteur anonyme mettait également au nombre des œuvres écrites pour dénoncer les erreurs présentes dans le gouvernement de la Compagnie la Monarchia solipsorum. Voici comment est présentée l’origine de ce libelle et ce qui est dit au sujet de son auteur :

  • 61 Discorso sopra la religione, cap. I, § 17. Il y est question du long intervalle entre la condamnat (...)

« Nous croyons d’ailleurs que c’est le gouvernement trop arbitraire des supérieurs de la Compagnie qui a été à l’origine du livre intitulé Solipsi, imprimé par un père profès de la Compagnie très expert dans les lettres, lequel en tenait un autre prêt à être imprimé, qu’il avait intitulé Bella domestica Jesuitarum. Mais quand il fut découvert dans sa chambre, il fut renvoyé de la maison profès de Rome, où il avait une chambre, à cause du premier et du second et il fut relégué dans le collège de Monte Santo dans la Marca. De là après longtemps, il fut envoyé à Pérouse, et finalement à Milan, où il finit ses jours non sans qu’on soupçonne le poison d’après les signes qui, selon certains bruits, apparurent sur son cadavre après sa mort61 ».

  • 62 Le résumé du § 17 précise : « Gesuiti perché chiamati solipsi. Loro guerre domestiche. Libro stamp (...)
  • 63 Melchior Inchofer nacquit à Köszeg (Hongrie) en1585 et entra au noviciat de Rome en 1607. Envoyé à (...)
  • 64 Sur la paternité de la Monarchia solipsorum voir Spini, La ricerca dei libertini, p. 222. Voir éga (...)
  • 65 Causa P. Melchior Inkofer, f. 3. Derrière cette perquisition, selon le témoignage de Jean Bourgeoi (...)
  • 66 D’après les passages cités par la Repubblica dei furbi, p. 15.
  • 67 Ibid., p. 8. La charité n’empêchait pas d’autre part Inchofer de taire la vérité « che nessun inte (...)
  • 68 Causa P. Melchior Inkofer, f. 23r.

29Bien qu’il ne soit pas explicitement cité dans le texte (mais son nom en revanche apparaît dans l’Index, au sommaire du paragraphe62), la référence est évidente au père Melchior Inchofer, un jésuite hongrois63, auteur supposé, avec l’apostat Giulio Clemente Scotti, de cet autre grand classique de l’antijésuitisme du XVIIe siècle64. Outre la référence à la Monarchia solipsorum, celle au volume intitulé Bella domestica Jesuitarum est intéressante. En fait, il est probable qu’il s’agit du manuscrit sur le mauvais gouvernement de la Compagnie pour lequel, parmi d’autres causes, Inchofer avait été poursuivi en justice par la Compagnie de Jésus. En effet, en janvier 1648, une perquisition fut menée dans la chambre du jésuite hongrois au Collegio Germanico sur ordre des supérieurs : le père était soupçonné d’avoir écrit des pamphlets antijésuites et d’être de mèche avec l’apostat Giulio Clemente Scotti auquel il aurait fourni des matériaux pour la rédaction de la Monarchia solipsorum. La perquisition se révéla fructueuse puisque « les dites lettres de Scotti et de nombreux écrits contre la Compagnie » furent trouvés dans la chambre65. Le théologien janséniste Jean Bourgeois avec lequel Inchofer s’était lié d’amitié lors de son séjour à Rome le présentait en effet comme « mécontent de l’ordre et antijésuite sur des points essentiels66 », utilisant donc l’expression très floue d’« antijésuite » pour un membre à tous les titres de cet ordre religieux. En même temps, cependant, il relevait que parlant des désordres de la Compagnie, il le faisait « avec des sentiments de douleur si vifs et si chrétiens que je me persuadais qu’il aimait véritablement sa Compagnie et que ces plaintes n’étaient provoquées que par la charité67 ». Le paradoxe d’un « antijésuitisme jésuite » duquel nous sommes partis, se retrouve ainsi dans les mots d’un contemporain et se trouve confirmé par l’analyse des pièces du procès intenté à Inchofer. Ce dernier, tout en reconnaissant son amitié avec Scotti, nia dans un premier temps toute paternité d’écrits antijésuites et se justifia au sujet du volume dont il a été question plus haut, d’une façon particulièrement maladroite. Des procès-verbaux du juge Sforza Pallavicino, émerge un récit improbable selon lequel, Inchofer, se rendant du Collegio Romano à la maison professe, avait trouvé des écrits « offensants contre la Compagnie et, les ayant lu, avait pris la décision de déployer à son tour « une riposte générale contre tout ce qui avait été écrit contre la Compagnie […] me semblant extraordinaire et navrant que la Compagnie fut à ce point persécutée68 ».

  • 69 « Io trovai le predette scritture verso il fine della Congregazione Generale e cominciai a farne l (...)

30Son premier geste aurait été de recopier de sa main tous les papiers trouvés, puis de les déchirer : voilà quels étaient les documents trouvés dans sa chambre, tandis qu’il affirmait n’avoir pas eu le temps de finir la réponse69. À la fin du procès, Inchofer, éprouvé physiquement autant que moralement, finit par accepter presque toutes les accusations (mais non celle d’être l’auteur de la Monarchia solipsorum). Nous ne pouvons dire à quel point il était coupable, mais il est certain que sa trajectoire nous semble emblématique d’un climat de mécontentement, mêlé à un désir sincère de réforme, répandue à l’intérieur de la Compagnie de Jésus et qui subsista probablement – étant donné que les sources n’ont pas encore été examinées convenablement – dans la Compagnie durant tout le XVIIIe siècle.

  • 70 Discorso del Padre Giovanni Mariana spagnuolo, intorno ai grandi errori, che sono nella forma del (...)
  • 71 Ainsi que l’a bien mis en lumière une étude récente sur les Monita secreta dans le Portugal du mar (...)

31Je ne pense donc pas que l’on puisse qualifier purement et simplement d’écrits antijésuites le mémoire de Palmio, le Discorso sopra la religione de’ Padri Gesuiti, les divers opuscules de Giulio Clemente Scotti et ceux attribués à Melchior Inchofer (ainsi que le très célèbre Discorso sopra il governo della Compagnia di Juan de Mariana70) – et l’on pourrait multiplier les exemples – non seulement à cause de l’écriture confuse qui en rendait difficile la réception par le grand public, mais aussi parce que, répétons-le, le désir de corriger les erreurs de la Compagnie – par un procédé certes typiquement mais à mon avis, pas exclusivement rhétorique – était une exigence réelle. En fait la Compagnie, loin d’être monolithique et homogène éprouvait des contrastes et contradictions intérieurs, parfois alimentés par les intérêts nationaux, pas uniquement espagnols, de provinces particulières. Malgré les efforts de généraux énergiques et de grande envergure intellectuelle comme Claude Acquaviva, la Compagnie continua à produire des personnages inquiets, tourmentés par une insatisfaction personnelle mais souvent aussi par le souci sincère de voir l’ordre s’éloigner avec le temps des premiers enseignements ignatiens. Dans ce genre de productions, ce qui est remis en question n’est évidemment pas l’existence même de la Compagnie, mais seulement quelques aspects qui semblent pouvoir être corrigés de l’intérieur. Et pourtant – le cas de Palmio me semble le montrer – la frontière entre antijésuitisme de l’intérieur et antijésuitisme de l’extérieur était si mince que l’arsenal polémique utilisé finissait parfois par être le même. Cependant, même si les Monita ont une connotation « anti » plus marquée, je ne crois pas qu’il soit possible d’en évaluer le succès indépendamment de cette tradition polémique interne à l’ordre. En même temps, il est indubitable que les caractéristiques formelles et l’insistance sur des notions suggestives comme celle du secret et de la dissimulation ont permis aux Monita, mieux qu’à d’autres textes diffamatoires de représenter cette idée d’un ordre consacré à la conspiration, idée vouée à un grand succès au cours des siècles à venir71. Les Monita ont su ainsi synthétiser au mieux l’ensemble de ces diverses instances et il me semble nécessaire pour en comprendre totalement la signification de les replacer dans l’histoire interne de la Compagnie de Jésus.

Notes

1 Voir pour l’Italie les contributions de M. Caffiero et M. Rosa dans le présent volume. Pour la France du dix-neuvième siècle, voir les volumes de G. Cubbit, The Jesuit Myth. Conspiracy Theory and Politics in Nineteenth-Century France, Oxford, Clarendon Press, 1993 et de M. Leroy, Le monde jésuite. De Bérenger à Michelet, Paris, PUF, 1992. Pour l’Italie du dix-neuvième siècle, malgré la richesse de la littérature antijésuite dont le Gesuita moderno [1847] de Vincenzo Gioberti et les contributions de Bertrando Spaventa dans la revue Il Cimento (rassemblés par la suite par Giovanni Gentile dans La politica dei gesuiti nel secolo XVI e nel secolo XIX, Milano, Mastellone Editore, 1911), ne sont que les éléments les plus remarquables, il n’existe pas encore une étude spécifique qui examine ce thème dans le panorama complexe de l’Italie du Risorgimento. Pour une lecture critique du rôle des jésuites dans l’histoire de l’Italie du XIXe et du XXe siècle, voir G. Martina, s.j., Storia della Compagnia di Gesù in Italia (1814-1933), Brescia, Morcelliana, 2003 (en particulier le chap. XVII, p. 387-402 traite des jésuites dans la littérature italienne contemporaine). Il conviendrait de relire avec attention les nombreuses observations d’Antonio Gramsci sur les jésuites dans Quaderni di carcere, IV, Torino, Einaudi, 1975, ad indicem.

2 La communication de M. E. Ducreux « La construction d’une légende noire des jésuites dans la Bohême du XIXe siècle » dans le présent volume, reconstitue le contexte d’une Tchécosclovaquie presque « sans jésuites » où l’antijésuitisme est utilisé essentiellement dans une perspective antiromaine. Pour l’Espagne, ici même aussi l’intervention d’Emilio Parra Lopez qui étudie principalement l’Historia interna de la Compania de Jesus de Miguel Mir.

3 Sur l’historiographie jésuite, voir J.W. O’Malley s.j., The Historiography of the Society of Jesus: Where Does It Stand Today? dans J.W. O’Malley s.j., G.A. Bailey, S.J. Harris, T.F. Kennedy s.j. (dir.), The Jesuits, Cultures, Sciences and the Arts, 1540-1773, Toronto-Buffalo-London, University of Toronto Press, 1999, p. 3-37. F. Motta, Cercare i volti di un identità plurale, Annali di storia dell’esegi, 19/2, 2002, p. 333-345, Anatomia di un corpo religioso. L’identità dei gesuiti in età moderna, numero speciale a cura di F. Motta ; id. « La compagine sacra. Elementi di un mito delle origini nella storiografia della Compagnia di Gesù », « Rivista storica Italiana », cxvii/i, 2005, p. 5-25

4 Pour Sacchini, voir A. Guerra, Un generale fra le milizie del papa. La vita di Claudio Acquaviva scritta da Francesco Sacchini della Compagnia di Gesù, Milano, Franco Angeli, 2001.

5 Voir M. Fumaroli, Baroque et classicisme : l’« Imago primi saeculi Societatis Jesu » (1640) et ses adversaires dans L’école du silence, Paris, Flammarion, 1994, p. 343-368. Voir aussi L. Salvyucci Insolera, L’Imago primi saeculi tra Anversa e Roma, communication au colloque The Society of Jesus between Rome, Belgium and the Netherlands (xvi th-xviii th centuries), Accademia Belgica, Roma, 22-23 mai 2003. Cf. aussi R. Dekoninck, Ad Imaginem : Statuts, fonctions et usages de l’image dans la littérature spirituelle jésuite du XVIIe siècle, Geneva, Droz, 2005. Quelques années après la publication de l’Imago primi saeculi, Giulio Clemente Scotti, ex-jésuite (à son propos, voir plus loin la note 29) donnait une interprétation plutôt négative de la façon dont les jésuites transmettaient leur propre mémoire ; dans De potestate pontificia in societatem Jesu… Ad Innocentium X Summum Pontificem, Parissis, apud Bartholomeum Macæum, 1646, il écrivait que dans les histoires de la Compagnie, il n’était fait mention « des seuls faits illustres, comme s’il n’y avait jamais eu de délits à l’intérieur de la Société. […] [que celle-ci] a fait imprimer le catalogue des auteurs de la Compagnie, parmi lesquels il y en avait beaucoup qui n’avaient fait qu’un seul discours, ou n’avaient donné que des écrits éphémères, ou n’avaient fait que transcrire des écrits d’autres auteurs de la Société, et ils jugent que seuls les auteurs de la Compagnie ont atteint la vérité, et qu’ils sont plus savants que tous les autres », cité d’après la traduction italienne du chap. VII de l’ouvrage intitulé Dei danni che hanno potuto e possono recare alla Chiesa i gesuiti deviati dall’osservanza del primier loro Istituto, Lugano, Stamperia della Suprema Superiorità Elvetica, 1760, p. 19.

6 En ce qui concerne la fortune du texte au XXe siècle, les dernières éditions sont des années vingt, à l’exception de deux curieuses éditions des années quatre-vingt-dix, l’une en russe (Tainye nastavleniia dlia rukovodstva Obshschstve Iisusa, Predislovie I.F. Samarina, Posleslovie P.V. Kalitina, Moskva, Russkii Dvor, 1996), probablement liée au retour officiel de la Compagnie de Jésus dans cet état, l’autre en italien, publié par une petite maison d’édition spécialisée dans les thèmes anarcho-communistes (Istruzioni segrete della Compagnia di Gesù, Milano, M & B, 1996. Sur la perversité des Monita parmi les novices voir le passage suivant tiré du roman autobiographique de Furio Monicelli, Lacrime impure (Il gesuita perfetto), Milano, Mondadori 1999 (1960). À la suite d’un vif échange sur la valeur des règles en vigueur à l’intérieur de l’ordre, deux novices ont été appelés par le recteur pour s’expliquer et le frère Zanna, le plus intolérant des deux se justifie ainsi : « Révérend père, en qualifiant les Consitutions d’Ignace de machiavéliques, je n’avais l’intention ni d’en diminuer ni d’en compromettre la grandeur et la sainteté ; mais au contraire d’en souligner l’efficacité dans la lutte que mène la Compagnie depuis des siècles pour le triomphe de l’Église militante… » « Mon garçon, l’interrompit le recteur, tu appartiens à cette catégorie de personnes, nos ennemis d’habitude, qui prétendent remarquer dans les Consitutions même ce qui ne s’y trouve absolument pas. Tu veux faire preuve de perspicacité, et tu formules au contraire des jugements téméraires, pour ne pas dire des blasphèmes ». Haussant la voix, le supérieur continua : « je parie que tu finiras par croire à l’existence des Monita secreta ! » « Oh non, révérend père, répondit le frère Zanna, il est facile d’ne démentir l’authenticité » « as-tu lu ce livre ? » demanda le père recteur. « Oui, répondit le frère Zanna, avant d’entrer au noviciat ». « Quelle impression en as-tu retirée ? « Je me suis demandé ce qu’il pouvait renfermer pour avoir provoqué tant de bruit […] « Et pourtant, d’après tes observations d’hier, tu en venais à insinuer que la pratique de la Compagnie reflétait, au moins en partie et de façon évidente les théories de [ce] libelle, comme si les Monita secreta étaient une caricature du sens réel renfermé dans chaque mot des saintes Constitutions ignatiennes. » « Non, révérend père, je n’avais absolument pas l’intention de parvenir à de telles conclusions. Je reconnais avoir stupidement employé des mots sans me rendre compte de leur signification » (p. 43-44).

7 E. Pasquier, Le catéchisme des Jésuites, Ville-franche, Grenier, 1602. Voir aussi la contribution de L. Giard, « Le Catéchisme des Jésuites d’Étienne Pasquier », dans Antijésuitismes, qui soutient la thèse que Pasquier, impliqué politiquement dans les bouleversements intitutionnels de son pays fut incapable pour cette raison de saisir la nouveauté de la spiritualité ignatienne et du message éducatif promu par la Compagnie.

8 Annali della società dei se-dicenti gesuiti ovvero Raccolta storico-cronologica di tutti gli Atti… Contro la dottrina, gli insegnamenti… dei se-dicenti gesuiti, dall’anno 1552 […] fino al 1763, trad. dal francese, s. l., s. t., 1780. A. A. Barbier, nel Dictionnaire des œuvres anonymes, I, Paris, Paul Daffis, Libraire-Éditeur, 1872 (1806), coll. 194-195, attribue l’ouvrage (Annales de la société des soi-disant Jésuites) à l’abbé Gazaignes qui la publia en français sous un pseudonyme. Le catalogue des œuvres que l’auteur dit avoir utilisées pour les Annali est intéressant, c’est une sorte de somme des œuvres antijésuites, d’histoires de France qui ont parlé des jésuites, mais il utilise aussi des extraits d’œuvres de jésuites. Le premier volume est une dissertation avec un large appareil de notes, le second volume est un recueil de documents.

9 Le texte italien intitulé Moniti privati della Società de’ Giesuiti, est emprunté soit aux manuscrits que nous avons consultés [Biblioteca Apostolica Vaticana (BAV), Barberini Latini 5681 ; Biblioteca dell’Accademia Nazionale dei Lincei e Corsiniana, cod. 710], soit de l’édition imprimée (Moniti privati della Società de’Giesuiti, in Li segreti di stato dei Principi dell’Europa, rivelati da varij Confessori politici per lo beneficio comune di tutti quelli che maneggiano affari publici, e per la sodisfatione de’più curiosi. Bologna, per Camillo Turchetto, 1671) dans la Forma del Governo Giesuitico con Una Instruttione et avviso à Potentati del modo con il quale si governano li Giesuiti per ridurre la loro Compagnia ad una perfetta Monarchia, qui porte la date d’août 1666 et la signature finale G. F. Al.

10 Moniti privati, mon. XI : Quali sodalità si debbano instituire e come reggerle.

11 I monita XII-XVI. Pour une analyse plus détaillée du texte, je me permets de renvoyer à mon ouvrage Le astuzie dei gesuiti. Le false « Istruzioni segrete » della Compagnia di Gesù e la polemica antigesuita nel secoli XVII e XVIII, Roma, Salerno Editrice, 2000, où la version intégrale du texte italien figure en annexe.

12 Jesuiticum Ieiunium sive Commemoratio historica de Iesuitarum Ieiunio et exercitii […] Scripta a M. Elia Hasenmullero […] ad aucupandam gratiam et favorem Jesuitarum, Francofurti ad Mœnum, excudebat Iohannes Spies, 1595. il fut édité en réalité par le théologien Policarpe Leiser. Un Helie Hasenmüller apparaît parmi les renvoyés en 1593 dans un manuscrit intitulé Disertori dell’ordine e loro fine infelice (daté du XVIIe siècle), conservé à l’Archivum Romanum Societatis Iesu (ARSI), Fondo Gesuitico (F.G.) 685, le même nom figure aussi dans un autre manuscrit conservé dans la même série, provenant de la province allemande et daté de1654, intitulé Iustitia divina in Apostatas et Dimissos a Societate animadvertens. Il comprend cependant de petits ouvrages polémiques et non des documents institutionnels, nous ne pouvons pas être certain que son nom n’a pas été emprunté au Jesuiticum Ieiunium et utilisé comme cas paradigmatique.

13 Copia di lettera, scritta in Bologna, nella quale manifestandosi l’eccellenze, e perfettioni della Compagnia de’Padri Giesuiti, insieme vengono risolute molte oppositioni fatte ad essi Padri, et agli loro instituti, s. l., s. n., 1609, p. 3. La lettre est rééditée jointe à une Risposta del Cavaliere discepolo alla Lettera Persuasiva del Giesuita Maestro sous le titre Lettera amfibologica, e Persuasiva d’un gesuita ad un cavaliere suo discepolo colla risposta del medesimo, Venezia, s. t., 1767. Une copie manuscrite des deux textes figure dans l’ARSI, F.G. 553 (Libri Informationum pro procuratia Generali), ff. 734-768v. Sous ce dernier titre, les deux textes sont conservés à la BAV, globalement équivalents à la copie manuscrite dans l’ARSI sauf pour les initiales figurant à la fin de la lettre : P. G. M in ARSI e G.L.M. in Biblioteca Apostolica Vaticana (BAV).

14 Lettera al Sig. Cav…, Venezia, 2 settembre 1608, in Bibliothèque Nationale de Paris (BNP), Cod. Italiani, 508, ff. 5r-6r. Voir aussi la lettre de Venise, 2 settembre 1609, in BNP, Cod. Italiani 508, p. 33r e v, où il est dit qu’il n’y a désormais aucun espoir de parvenir à lire les constitutions secrêtes.

15 Voir C. Maire, De la cause de Dieu à la cause de la Nation, Paris, Gallimard, 1998, cap. XXI, en particulier le paragraphe sur Les comptes-rendus des Constitutions. Catherine Maire a approfondi ce thème dans sa contribution au présent volume, où elle a souligné à quel point le topos – repris au XIXe siècle – des constitutions « forces invisibles de l’empire jésuite » (Ripert de Monclar) était lié non seulement à la perception de la relation étroite entre système jésuite et pouvoir de droit divin du roi, mais également au problème plus vaste du rousseauisme de la difficile conciliation entre autorité et liberté individuelle, l’exemple des jésuites était une illustration éclatante de la façon dont la volonté individuelle était sacrifié à l’hégémonie politique du corps tout entier. Sur la question centrale de la liberté, voir aussi A. Trampus, « Due opposti concetti di libertà : gli ex gesuiti e la polemica antikantiana tra Settecento e Ottocento », « Annali di storia dell’esegesi », a. XIX, vol. 2, 2002, p. 417-436. Id. I gesuiti austriaci e italiani dopo la soppressione tra nuove forme di sociabilità e il dibattito sulla libertà dell’uomo : problemi di metodo e di interpretazione, in P. Bianchini (a curadi) Morte e resurrezione di un Ordine religioso. Le strategie culturali ed educative della Compagnie di Gesù durante la soppressione (1759-1814), Milano, Vita e Pensiero, 2006, p. 133-154. En ce qui concerne les observations de Catherine Maire sur la nécessité de « s’inventer un ennemi » (le jésuite) pour construire sa propre identité (de jansénistes), voir les points de discussion présentés par Marina Caffiero dans la contribution citée à la note 1, pour qui la construction de l’identité semble passer par la destruction de l’adversaire dans un échange continuel de langages et de stratégies.

16 Secrete Istructien van de Paters van de Societeyt, Tot Meenene, By Christoffel Waermont, 1676.

17 Moniti privati, mon. XVIII.

18 Voici le texte intégral : « Procurino i superiori di custodire e di conservare presso di sé diligentemente questi moniti, o sieno avvertimenti, e soltanto ne facciano parte a pochi tra i professi della nostra Società, ed istruiscano anche i non professi di qualche cosa risguardante questi moniti, cioè allora solamente, quando si conosca che ridondi in frutto e vantaggio per l’uso della Società : avvertano altresì, che nel comunicar questi moniti, s’imponga il sigillo di un rigoroso silenzio, e tal comunicazione non si faccia in modo come se fossero materie scritte da un altro, ma bensì come fossero cose prese da una particolare sperienza. Perché poi molti tra i professi sono consapevoli di questi segreti, perciò fin dal principio si guardò la Società che alcuno de’suoi religiosi, che fosse consapevole de’medesimi segreti, potesse passare ad altri istituti regolari, salvo che a quello de’Certosini, attesa la perpetua contemplazione della mente, e perpetuo silenzio ; lo che ha confermato la Santa Sede. Debbesi onninamente guardare ognuno, che questi moniti non pervengano nelle mani degli esteri, perché sarebbono sinistramente interpretati, invidiando le nostre determinazioni. Lo che se accada (che Dio non voglia), si neghi che questi sieno i sentimenti della Società, e ciò venga confermato da quei medesimi nostri religiosi, i quali certamente consti, che non li sappiano, e si contrapongano a questi le nostre istruzioni generali, e le ordinazioni, o sieno regole stampate. Ancora i superiori attentamente e cautamente sempre ricerchino, se ad alcuno estero sieno stati manifestati quei moniti da’nostri religiosi. In oltre alcuno non permetta che vengano copiati o per sé, o per altri, quando non ne sia consapevole il generale o il Provinciale. Che se vi sia anche un puro dubbio di qualcheduno della nostra Società circa la conservazione di secreti sì rilevanti, ciò basti per giudicare il contrario, e sia licenziato dalla religione » citation tirée de l’édition latine et italienne intitulée Istruzioni secrete della Compagnia di Gesù con importanti aggiunte. Roma, tipografia della Propaganda. Con permissione., 18… [14 ?] (réédition anastatique : Livorno, Bastogi editore, 1972, p. 131-135). La date présumée de la publication est déduite de plusieurs éléments.

19 Voir A. Trampus, I gesuiti e l’Illumimismo Politica e religione in Austria e in Europa centrale (1773-1798), Leo S. Olschki, 2000, et C. Vogel, « Un antijésuitisme importé ? La réception dans l’Allemagne des Lumières des débats portugais, italiens, et français sur la suppression de la Compagnie de Jésus » dans Antijésuitismes, op. cit.

20 Istruzioni secrete, p. 197.

21 L’antijésuitisme n’a pas prospéré seulement dans la vieille Europe mais aussi dans le Nouveau Monde, favorisé par le rôle économique majeur joué par les jésuites dans certains pays comme le Pérou, le Brésil ou le Paraguay. Sur le cas de la province portugaise, voir D. Alden, The Making of an Enterprise. The Society of Jesus in Portugal, Its Empire and Beyond 1540-1750, Stanford, Stanford University Press, 1996 et E. Franco, O mito dos Jesuítas em Portugal, no Brasil e no Oriente (séculos XVI a XX), 2 vol. Lisboa, Gradiva, 2007. Sur la mission brésilienne voir C. Castelneau-L’Estoile, Les ouvriers d’une vigne stérile. Les jésuites et la conversion des Indiens au Brésil 1580-1620, Lisbonne-Paris, Fundaçao Calouste Gubelkian, 2000 et C. Castelneau-L’Estoile – C.A. de Moura Ribeiro Zeron, « « Une mission glorieuse et profitable ». Réforme missionnaire et économie sucrière dans la province jésuite du Brésil au début du XVIIe siècle », « Revue de synthèse », CXX, 1999, p. 335-355 (numéro spécial : Les Jésuites dans le monde moderne. Nouvelles approches). Sur l’antijésuitisme au Brésil, voir C. Zeron, Les répercussions de l’antijésuitisme sur les conflits internes à la Province brésilienne de la Compagnie de Jésus (XVIe-XVIIe siècles), dans le présent volume.

22 Voir C. Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, XI, Histoire, Paris, Auguste Picard, 1932, coll. 342-355.

23 Instructions secrètes des Jésuites, suivies des Jésuites condamnés par leurs maximes et par leurs actions. Paris, chez Ponthieu, libraire au Palais Royal, 1825 ; Instructions secrètes des Jésuites, suivies du rapport de M. de Portalis et du projet du Conseil d’État sur les ecclésiastiques qui s’établissent en France sous le titre des Pères de la Foi, sous le nom du Sacré-Cœur de Jésus, et autres semblables. Seconde édition. Paris, Ponthieu (Au cours de la seule année 1826 suivent 6 autres rééditions). Dans l’édition de 1826, la référence est à la Société du Sacré-Cœur de Jésus, fondée à Eegenhoven (Belgique) en 1794, par deux anciens élèves de Saint-Sulpice, François-Léonor de Tournely et le prince Charles de Broglie, avec l’intention de suivre l’esprit de l’institut ignatien. En 1799, celle-ci s’unit à la Società della Fede di Gesù, fondée par Niccolò Paccanari en 1797. Étant donné le contexte français, il est probable qu’il y avait aussi une référence sous-entendue à la Société du Cœur de Jésus fondée par l’ex-jésuite Pierre de Clorivière (1735-1820) en 1791. Cf. E. Fontana Castelli, « La Compagnie di Gesù sotto altro nome » : Niccolo Paccanari e la Compagnia della Fede di Gesù (1797-1814), Roma, Institutum Historicum Societatis Iesu, 2007 ; S. Pavone, Una strana alleanza. La Compagnia di Gesù in Russia del 1772 al 1820, Napoli, Bibliopolis, 2009 [mai 2010], p. 248-255.

24 Comme le montre une part considérable de la littérature antijésuite, la Compagnie était considérée comme un élément étranger, quand ce n’était pas explicitement ennemi pour chacune des nations ; que l’on pense à la France des guerres de religion dans laquelle « jésuite » finit par être synonyme d’« espagnol » (voir là-dessus un texte clef comme la Satyre Menippée, et sur celle-ci E. Valeri, « Una congiura letteraria ». La fine delle guerre di religione in Francia tra satira e politica », « Roma moderna e contemporanea », a. XI vol. 1, 2003, p. 79-118). Ou que l’on pense à l’Angleterre du com-plot des poudres dans laquelle les jésuites furent accusés de connivence avec le parti antimonarchique (voir à ce sujet S. Villani, « Complotti papisti in Inghilterra tra il 1570 e il 1679 », Roma moderna e contemporanea, a. XI vol. 1, 2003, p. 119-143, et le livre controversé de F. Edwards s.j., Plots and Plotters in the Reign of Elisabeth I, Dublin, Four Courts Press, 2002) ; voir aussi S. Tutino, « Il cattolicesimo elisabettiano », « Storica », VI, 200, p. 63-84.

25 Letre de Piotr Tylicki du 11 luglio 1615, dans J. Gretser s.j., Contra famosum libellum, cuius inscriptio est : Monita Privata Societatis Jesu. Libri tres apologetici, 1617, dans Opera omnia, Ratisbonæ, Sumptibus Joannis Conradi Peez et Felicis Bader sociorum, typis Mariæ Apolloniæ Hanckin, 1738, XI, cap. XII, p. 1012-1013.

26 J. Wielewicki s.j., Historicum diarium domus professæ S. J. ad S. Barbaram, Cracoviæ, 1889, Cracoviæ, Typis Universitatis Jagellonicæ (« Rerum Polonicarum Scriptores »), XIV, p. 121. Wielewicki dans son journal attribue à Zahorowski la paternité des Monita (« Prodiit eodem mense [agosto 1614] famosus ille contra Societatem libellus cum illo titulo : Monita Privata Societatis Jesu. Autor eius suppresserat nomen, sed brevi certo consistit a D. Hieronymo Zahorowski fuisse scriptum. Refutatus erat et indirecte a Bembo, suppresso nomine, et directe a P. Iacobo Gretsero in Germania »), Historicum diarium, p. 125.

27 ARSI, Instit. 175, I, f. 11 : copie imprimée de la condamnation des Monita privata Societatis Jesu.

28 Moniti privati, mon. XII (monito VIII dans l’édition originale latine).

29 G. C. Scotti avait éprouvé une déception académique quand, sur le point d’obtenir une chaire au Collège Romain, il s’était vu préférer Pietro Sforza Pallavicino. Scotti « non resse […] a quello che a lui appariva come un atto di ingiustificato arbitrio dei suoi superiori e finì così per lanciarsi in un avventuroso conflitto coll’intero ordine gesuitico » (G. Spini, Ricerca dei libertini. La Teoria dell’Impostura delle Religioni nel Seicento italiano, Roma, Sansoni, 1950, p. 219). Parmi ses autres œuvres, outre le déjà cité De potestate pontificia, le De obligatione regularis extra regularem domum commorantis ob justum metum. De jure tuendi famam. De apostatis ac fugitivis. Opuscola tria, Coloniæ, apud Philippum Duglassium sub signo Montis Stelliferi, 1647, publié sous son nom et la Veritas nuda, sive Apologetica dilucidatio cuiusdam Epistolæ Capituli Covinbricensis Ad instantiam Patrum Societatis Directæ ad Urbanum VIII, a Cæsare Dignier quodam Solipsio, s.l., s.e., s.d. Le centre de ses préoccupations dans tous ses volumes, bien avec des intornations particulières, demeurait le destin et les droits des ex membres d’un ordre religieux. En particulier dans le prologue de la Veritas nuda il faisait référence à une lettre envoyée, à l’instigation des jésuites, par le chapitre de la cathédrale de Coimbra à Urbain VIII, le priant de s’abstenir de concéder des bénéfices à des ecclésiastiques qui auraient déserté les rangs de la Compagnie. Prenant prétexte de ce document fictif, Scotti proclamait l’illégitimité d’une telle pratique et élargissait la discussion à la situation juridique générale des transfuges de la Compagnie. Sur ce texte, voir la cause du P. Melchior Inkofer dans ARSI, Hist. Soc. 166, ff. 21 v-24 r, Inchofer, se voyant reprocher en même temps que Scotti la paternité de l’œuvre, l’attribue à un espagnol du nom de Barretto, lequel lui aurait confié une copie pour lecture. Le De potestate pontificia et le De apostatis furent condamnés par le général de la Compagnie qui en interdit la lecture à tous les membres, voir les documents n. 51 (Roma, 11.2.1645) et n. 76 (17.7.1647) dans ARSI, Instit. 175 I, et le mémoire envoyé au pape par le général de la Compagnie (n. 111).

30 Il s’agit de quelques documents gardés à l’Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede (ACDF), Stanza Storica N3 – g (Miscellanea gesuitica), envoyés entre 1589 et 1592 à la congrégation du Saint-Office. Pour une analyse de ces mémoires, je me permets de renvoyer à S. Pavone, « Ribelli, seduttori, machinatori, impostori : il complotto gesuita e la sua origine secentesca », « Roma moderna e contemporanea », a. XI vol. 1, 2003, p. 195-227 ; Ead., Between History and Myth : the Monita Secreta Societatis Jesu, dans J. W. O’Malley s.j., G.A. Bailey, S.J. Harris, T.F. Kennedy s.j. (dir.), The Jesuits II : Cultures, Sciences, and the Arts 1540-1773, Toronto-Buffalo-London, University of Toronto Press, 2006, p. 50-65 ; M. Catto, La Compagnia divisa. Il dissenso nell’ordine gesuitico tra’500 e’600, Brescia, Morcelliana, 2009.

31 Lettre d’Alessandro Valignano au general Everardo Mercuriano, 4 décembre 1574, dans Monumenta Historica Societatis Iesu (MHSI), Documenta Indica, vol. X, p. 190-191, cit. da L. Lucaks s.j., De graduum diversitate inter sacerdotes in Societate Jesu, « Archivum Historicum Societatis Iesu », XXXVII, 1968, p. 274-275.

32 W. Dobrowolska, Modosc Jerzego i Krzysztofa Zbaraskich, Przemysl, Nakladem Towarszystwa Przyjaciol, 1926, p. 45.

33 Consilium de recuperanda et in posterum stabilienda pace Regni Poloniæ, in qua demonstrantur pacem nec constitui nec stabiliri posse quamdium Jesuitæ in Polonia maneant. Ad Illustres Regni Poloniæ Proceres Conversum ex Polonico in Latinum, Upsaliæ, s.e., 1607. Cette œuvre possède une première version manuscrite en polonais (Votum katolika jednego o jezuitach) probablement jamais imprimée et généralement attribué à un des congréganistes de Sandomirerz : l’auteur et homme politique Jan Szczesny Herburt (1567-1616). Dobrowolska penche pour l’attribution à Jerzy Zbaraski, op. cit., p. 183-200, et soutient qu’Herburt, bien qu’ayant probablement contribué à la révision de l’œuvre, n’avait jamais eu à l’égard de la Compagnie de Jésus l’acharnement qui caractérise en revanche Zbaraski. Les preuves apportées par Dobrowolska, fondées sur l’analyse de plusieurs documents parmi lesquels le journal de Zbaraski lui-même, semblent particulièrement convaincants. Le texte original polonais a été publié par Jan Czubek in Pisma polityczne z czasu rokoszu Zebrzydowskiego, Kraków, Akademija umiejetnosci, 1906 ; voir J. M. De Bujanda, Index librorum prohibitorum 1600-1966, Montréal-Genève, Mediaspaul-Librairie Droz, 2002, p. 242, nous avons une copie du texte de 1607, avec un titre légèrement différent (après Consilium figure l’expression datum amicum) dans un recueil de textes relatifs à l’interdit conservé dans la BAV. Le texte fut inséré par L. Lutz dans son Historia Jesuitica (Basilea, Typis Joh. Jacobi Genathi, 1627). Il fut ensuite traduit en italien, au milieu du XVIIe siècle, au plus fort de la polémique contre la Compagnie de Jésus, sous le titre Delle turbolenze della Polonia perpetuate dai P. P. Gesuiti. Opera di un Nunzio alla Dieta, trasportata dalla lingua polacca, per il Graziosi, Stampatore e Libraio in Venezia, 1767, con approvazione. Étant donnée la fidélité de la traduction, nous le citons d’après l’édition en italien (p. L). Le livre fut mis à l’Index par un décret du 21 décembre 1613. Sur J.S. Herburt voir L. Szczerbicka, Jan Szczesny Herburt. Zarys monografii, in Ze studiow nad literatura staropolska, Wrocaw, 1957, p. 205-290. Voir également S. Cynarski sur Polski Sownik Biograficznzy, t. IX, Wrocaw-Warszawa, 1960-61, p. 443-445. Pour un cadre général voir le recueil Literatura antyjezuicka w Polsce 1578-1625. Antologia opracowal, wstepem i przypisami opatrzyl Janusz Tazbir, Warszawa, Ludowa Spóldzienia Wydewnicza, 1963, qui réunit de nombreux textes polémiques contre la Compagnie y compris l’édition en polonais des Monita secreta. L’introduction à l’anthologie, écrite également par Tazbir, est riche d’informations. Sur la pénétration de la Compagnie de Jésus en Pologne, voir C. Madonia, La Compagnia di Gesù e la riconquista cattolica dell’Europa orientale nella seconda metà del XVI secolo, Genova, Name, [2000], en particulier les p. 75-100 e 269-313. Sur le Rokosz de Sandomierz (1606-1609), cf. K. Wilson, The Jewel of Liberty Stolen? The Rokosz of Sandomierz and Polish Dissent, http://users.ox.ac.uk/~oaces/conference/papers/kate_wilson.pdf

34 L’Anticoton ou refutation de la lettre declaratoire du père Cotton. Livre ou est prouvé que les Jésuites sont coupables et autheurs du parricide execrable commis en la personne du Roi Tres-Chretien Henry IV, d’hereuse memoire, [Paris], s. e., 1610, p. 30. La dédicace au début de l’ouvrage est signée César de Plaix, avocat protestant du parlement de Paris ; L’ouvrage a parfois été attribué aussi au P. Jean Du Bois-Olivier, à Pierre Du Moulin de Plaix et à Pierre Coignet. Le titre fait référence au père Pierre Coton, confesseur jésuite d’Henri IV. Il fut mis à l’Index par le décret du 28 janvier 1617. Une copie du libelle se trouve à l’ARSI, F.G. 695. D.

35 G. Pasquelin, Protocatastasis, seu prima Societatis Iesu institutio restauranda Summo Pontifici, latino gallica ex postulatione proponitur, Theofili Eugeni zelo, s. l. [Paris], s. e., 1614. La Protocatastasis fut mise à l’Index le 27 janvier 1615. Guillaume Pasquelin (1575-1632) passa dix-huit ans à l’intérieur de la Compagnie mais ne réussit pas à être admis à la profession des quatre vœux. Ses plaintes le firent expulser de l’ordre et, selon une évolution en commun avec d’autres ex-jésuites, il évrivit ce libelle pour inviter le roi Louis XIII et le pape Paul V à restaurer la Compagnie dans son premier esprit. Le célèbre jésuite Louis Richeôme répondit à Pasquelin par une Lettre d’un Père de la Compagnie de Jésus sur le point des profès et des coadjuteurs spirituels. Cf. H. Fouqueray, s.j., Histoire de la Compagnie de Jésus en France des origines à la suppression (1528-1762), Paris, Bureaux des Études, 1922, t. II : Époque de progrès (1604-1623), p. 318-320. Quant au pseudonyme, le nom de Teofilo Eugenio avait été utilisé aussi par Antonio Possevino dans ses libelles polémiques écrits au sujet de l’interdit vénitien. Voir A. Prosperi, L’altro coltello. Libelli de lite di parte romana, M. Zanardi s.j. (a cura di), I gesuiti a Venezia : momenti e problemi di storia veneziana della Compagnia di Gesù, Atti del Convegno di studi, Venezia 2-5 ottobre 1990, Padova, Giunta Regionale del Veneto-Roma, Gregoriana Libreria Editrice, 1994, p. 263-268.

36 La Denudata veritas est un opuscule très rare ; une copie en est conservée à la Biblioteca Nazionale Marciana di Venezia (BNMVe), où elle figure dans une édition des œuvres complètes – non seulement celles attribuées de façon assurées, mais aussi les présumées – di G. C. Scotti, elle précède la Veritas Nuda.

37 ACDF, S. O., St. St. N 3-f.

38 F. Rurale, Il confessore e il governatore : teologia e morale tra casi di coscienza e questioni politiche nella Milano del primo Seicento, dans E. Brambilla, G. Muto, La Lombardia spagnola. Nuovi indirizzi di ricerca, Giornate di studio, milano 18-20 settembre 1995, [Milano], Unicopli, 1997 ; Id., introduction au volume I religiosi a corte. Teologia, politica e diplomazia in Antico Regime, Roma, Bulzoni, 1998, p. 9-50 ; Id., Confessori consiglieri di principi : alcuni casi secenteschi dell’area estense, in E. Fregni (a cura di), Archivi Territori Poteri in area estense (Secc. XVI-XVIII), Roma, Bulzoni, 1999, p. 289-316. Cf. aussi S. Pavone, I gesuiti dalle origini alla soppressione, Rome-Bari, Laterza, 2004, p. 45-49, 71-80.

39 C. Acquaviva s.j., Ordinatio de confessariis principum (1602), dans Institutum Societatis Jesu, III, Florentiæ, ex Typographia SS. Conceptione, 1892, p. 282. Sur le Généralat de Acquaviva, cf. P. Broggio, F. Cantù, P.-A. Fabre, A. Romano (dir.), I gesuiti ai tempi di Claudio Acquaviva : srtategie politiche, religiose e culturali tra Cinque e Seicento, Brescia, Morcelliana, 2007.

40 Detrimenta Societatis ex obs. provinciis Romam missa ab 1606, dans ARSI, Hist. Soc. 137.

41 MHSI, Polanci Complementa, Madrid, 1917, vol. 2, p. 603; cité par J. O’ Malley s.j., I primi gesuiti, Milano, Vita e Pensiero, 1999, p. 339 (ed. or.: The First Jesuits, Harvard, President and Fellows of Harvard College, 1993). En latin, la phrase citée d’après Polanco est : « Est haec maxima tribulatio, et quae diabolo instigante directe tendat ad totius Societatis destructionem ».

42 B. Palmio s.j., Descrittioni di alcune cause, dalle quali sono procedute le discordie con molti mali, et inconvenienti, che tuttavia ci affliggono nella Compagnia, acciò essendo intese, si preghi Iddio, che c’illumini, perimediare come conviene, dans ARSI, Instit. 106.

43 De ce document, ne parlent ni M. Scaduto s.j., dans son ouvrage L’opera di Francesco Borgia, 1565-1572, Roma, Edizioni « La Civiltà Cattolica », 1992, p. 36-37, 69 ; ni L. M. Giraldi s.j., Autobiografie di gesuiti in Italia (1540-1640). Storia e interpretazione, « Archivum Historicum Societatis Jesu », LXIV, 1995, p. 3-38, qui consacre plusieurs pages à l’Autobiografia de Palmio (p. 17-25), ni M. Zanfredini dans la notice du dictionnaire Diccionario Historico de la Compañia de Jesus, ed. C. O’ Neill, s.j., J. M. Dominguez, s.j., t. III, Roma-Madrid, Universidad Pontificia Comillas, 2001, col. 2963. Nous trouvons une brève allusion au document dans MHSI, Fontes Narrativi de S. Ignatio de Loyola et de Societatis Jesu initiis, III, Romae, 1960, p. 152-174, où sont reproduits les chap. XI-XXI e XXXI-XXXIII de l’autobiographie de Palmio. Le responsable du volume, Candidus de Dalmases s.j., écrit dans une note que la partie de l’autobiographie correspondant aux ff. 1-117 traite des mêmes choses que le mémoire sur les maux de la Compagnie.

44 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 101v et105r.

45 Memoria e vita del Padre Benedetto Palmio S. J., in ARSI, Vitæ 164. Écrit entre 1580 et 1598 il était divisé en deux parties, dont la seconde plus apologétique, même si une pareille intention était présente dès le début pour justifier sa position critique envers les nouveautés dévotionnelles promues par les Espagnols. Il a pu être composé après la quatrième congrégation générale au cours de laquelle Acquaviva confirma à nouveau les règles sur l’oraison et les instructions sur la prière de François Borgia.

46 En effet, en d’autres occasion, le jugement porté par Palmio sur le provincial espagnol avait toujours été positif, justement parce qu’il considérait qu’Araoz était comme lui opposé à la multiplication des collèges ; voir Scaduto, L’opera di Francesco Borgia, p. 69. Sur la question des collèges, voir aussi Discorso del P. Benedetto Palmio del modo che si deve tenere nel governare i collegi et provvedere alli bisogni et necessità di quelli al P. Adorno Prov. le di Lombardia, dans ARSI, Instit. 106.

47 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 95 r/v. Palmio écrivait encore que les nouveaux chrétiens s’étaient mis à étudier la théologie pour devenir profès à quatre vœux afin d’avoir libre accès à toutes les charges, tandis que les coadjuteurs spirituels qui auraient normalement du gouverner les collèges, avaient désormais perdu tout pouvoir et toute charge (voir. p. 105). Il citait donc les noms de quelques pères devenus profès à quatre vœux au détriment d’autres plus méritants, parmi lesquels Aloisio Mendoza e Gasparo Hernandez. Le portrait de Dionisio Vasquéz est particulièrement féroce, il est accusé de faire la loi au Collège romain en tant que chef de la « banda spagnola » : « cet homme est nouveau chrétiens, d’aspect très laid, et ce qui importe le plus, plein d’une sorte d’hypocrisie et de dissimulation, il a provoqué des scandales infinis en Italie et en Espagne, comme on le racontera plus longuement ailleurs […] sa mine est si laide qu’il ressemble à un maure, et il a les yeux si de travers, qu’il fait peur quand on le regarde » (p. 114 v).

48 Palmio proposait une lecture qui réhabilitait en partie le personnage de Bobadilla : « Si dans la première congrégation qui se fit on avait prêté l’oreille à certains qui parlaient librement pour remédier aux maux de la Compagnie, ce que nous voyons ne se serait peut-être pas produit, mais comme ils s’emportaient parfois plus qu’ils n’auraient dû, leurs arguments et leurs raisons ne furent pas reçus. De la naquit l’indignation du P. Bobadilla et d’autres pères de la première congrégation, et ils firent en sorte, par l’intermédiaire de Paul IV [sic] d’heureuse mémoire que soit défait ce qu’ils appelaient le triumvirat et qui avait alors grande autorité à Rome, car peu nombreux étaient ceux qui savaient qu’ils étaient néophytes : le gouvernement de ces derniers a presque toujours déplus dans la Compagnie et c’est certainement avec raison parce qu’ils se comprataient non comme des pères mais comme des patrons (non come padri ma come padroni) : à tel point qu’il n’y a pas de province dans la Compagnie qui n’ait eu a se plaindre gravement de la première congrégation, jusqu’à l’heure présente » ; Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 101v.

49 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 101v-102r.

50 Cité par M. Scaduto, L’epoca di Giacomo Lainez. Il governo 1556-1565, Roma, Edizioni « La Civiltà Cattolica », 1964, p. 598.

51 Voir Scaduto, L’epoca di Giacomo Lainez, p. 595-611.

52 Palmio, Descrittioni di alcune cause, p. 111v.

53 Discorso sopra la religione de Padri Gesuiti e loro modo di governare, dans ARSI, F.G. 697 (Scritture politiche, morali e satiriche sopra le Massime, Istituto e Governo della Compagnia di Gesù).

54 Discorso sopra la religione, cap. VI, § 16.

55 Ibid., cap. VI, § 15.

56 Patrocinio causæ propriæ in quo rationibus prorsus inconcussis evincitur : Superiores venerabilis Societatis Jesu, ex quo de sui Instituti Regula, circa honeste collocandos in sæculo Sacerdotes e suo ordine discedentes, et de proprio non habentes curare nolunt : obligari de omne jure ad alimenta eis præbenda de bonis Religionis, omnesque ipsorum oppositiones ad evidentiam diluuntur, Auctore Giorgio Vaccarino, siculo civitatis Caccabi, Sacerdote ex eadem Societate dimisso, Neapoli, apud Hieronymum Fasulo, 1693, dans ARSI, Hist. Soc. 139 I, ff. 113-136 (imprimé).

57 Cité dans Sacra Congregatione Concilij. Panormitana prætensæ Congruæ pro religione ven. Societatis Jesu, ejusque R. P. Procuratore Generali, Romæ 1694, in ARSI, Hist. Soc. 139 I. Voir également la Defensio causæ Societatis Jesu adversus sacerdotis illos, qui ab ea dimissi, pensionem vitalitiam sibi deberi contendunt, 1695, ARSI, F. G. 439 (De sacerd. Dimissis Alim. Petentibus), ff. 867r-885r.

58 C. Acquaviva s.j., Industræ pro superioribus… ad curandos animæ morbos, Antuerpiae, 1635 (1600) ; Lettera del molto Reverendo Padre Nostro generale Mutio Vitelleschi a’Padri e fratelli della Compagnia, 2 gennaio 1617, une copie de celle-ci est conservée à la Biblioteca dell’Istituto Storico della Compagnia di Gesù, Roma.

59 Voir note 13. Si l’on veut trouver des connections entre un texte et l’autre on peut rappeler que dans le Discorso sopra la religione, la Lettera amfibologica – reproduite bien éveidemment sans titre – supposée écrite le 21 avril 1608 par « un certain père Barisonio jésuite à un jeune noble vénitien, lequel ayant reçu quelque espérance d’entrer dans le Compagnie, était ensuite parti de cette ville [Bologne] pour la patrie ». Or Antoine Barisone est le jésuite victime ces années-là d’une plaisanterie de Giovan Francesco Sagredo, se faisant passer pour une noble dame désireuse de laisser tous ses biens à la Compagnie, dont nous restent les lettres dans BNMVe, Rari Veneti (Delle lettere di M. Rocco Berlinzone. Registro de’diverse lettere scritte al Padre D. Antonio Barisone della Comp. a di Giesù sotto un finto nome della Clar. ma S. ra Cecilia Contessa insieme con le risposte dategli da lui).

60 Ibid. cap. III, § 75.

61 Discorso sopra la religione, cap. I, § 17. Il y est question du long intervalle entre la condamnation d’Inchofer et son transfert à Milan ; en réalité il n’y eut que quelques mois entre le procès (janvier) et son décès (septembre). En outre il n’y a aucun témoignage qui pourrait laisser penser à un empoisonnement, mais ce thème fait lui aussi partie des topoi classiques d’un certain genre de littérature, si l’on pense à l’empoisonnement présumé du pape Ganganelli (Clément XIV) par des ex jésuites qui n’avaient pas accepté la suppression de l’ordre en 1773. Sur ce dernier point, voir P. Retat, La mort de Clément XIV, dans Papes et Papauté au XVIIIe siècle. VIe Colloque Franco-Italien organisé par la Société française d’étude du XVIIIe siècle. Études réunies par P. Koeppel, Paris, Honoré Champion Éditeur, 1999, p. 261-283 et M. Caffiero, « Profezia femminile e politica in età moderna. Il processo di Valentano (1774-1775) », « Cristianesimo nella storia », XX, 1999, p. 596-637 (également dans M. Caffiero, Religione e modernità in Italia (secoli XVII-XVIII), Pisa-Roma, Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2000, p. 131-165).

62 Le résumé du § 17 précise : « Gesuiti perché chiamati solipsi. Loro guerre domestiche. Libro stampato dal padre Inchofer. Pena irrogatagli. Sua morte ».

63 Melchior Inchofer nacquit à Köszeg (Hongrie) en1585 et entra au noviciat de Rome en 1607. Envoyé à Messine, en 1617, il y enseigna la philosophie, les mathématiques, la théologie morale et scholastique. Appelé à Rome par la Congrégation de l’Index pour se justifier à propos de l’ordthodoxie de l’un de ses écrits, les Epistolæ B. Virginis Mariæ ad Messanenses (1619, mis à l’Index en 1633) il demeura plusieurs années à Rome où selon toute probabilité, il fut employé comme consulteur par les congrégations cardinalices. Après le procès que lui intenta la Compagnie, il se retira dans le collège de Monte Santo ; une fois la sentence annulée par la Congrégation des Réguliers, il fut doté d’une chaire au collège de Brera mais mourut peu de temps après (1648). Un échange de lettres en vers atteste de ses liens avec l’historien Agostino Mascardi, expulsé de la Compagnie de Jésus en 1617 et auteur – sous le pseudonyme de Nardini – d’un pamphlet antijésuite, Storia della Rivoluzione del Seminario Romano avvenuta il 5 gennaio 1631 (cf. F.L. Mannucci, La vita e le opere di Agostino Mascardi con appendici di lettere e altri scritti inediti e un saggio bibliografico, « Atti della Società ligure di storia patria », XLII, 1908). Pour les liens entre Inchofer et Scotti, voir la Causa P. Melchior Inkofer, où est écrit qu’il « a de plus eu un commerce très étroit avec le P. Giulio Scotti, après son apostasie de la religion, comme cela est vérifié par les lettres que le même Scotti lui a écrites » (f. 1). Voir aussi l’opinion de L. Szilas et M. Colpo dans Diccionario Historico, cit., II, p. 1999 et D. Dümmerth, « Le combat et la tragedie du Père Melchior Inchofer S. I. à Rome (1641-1648) », « Annales Universitatis Scientiarum Budapestinensis. Sectio Historica », XVII, 1976, p. 81-112, dont l’article tout entier montre un Melchior Inchofer victime de la Compagnie, minorant l’importance des pièces du procès comme source pour connaître la personnalité du jésuite hongrois. Il est intéressant de remarquer comment Inchofer, à l’instar de Zahorowski, provenait d’une famille de confession non catholique, en fait il était luthérien de naissance.

64 Sur la paternité de la Monarchia solipsorum voir Spini, La ricerca dei libertini, p. 222. Voir également l’introduction à l’édition italienne intitulée La Repubblica dei furbi o sia Descrizione di un paese incognito agli abitanti di questa terra con i riti, leggi, scienze e costumi di quei popoli e coll’aggiunta di alcuni opuscoli fino ad ora inediti riguardanti l’istesso soggetto, Opera del francese tradotta nell’italiano, Adrianopoli, s.e., 1773. Selon Melzi, II, p. 141, cette édition fut publiée à Lugano par l’abbé Vanelli. Dans la longue introduction – bien que remarquant en note qu’il s’agit d’un ouvrage à l’attribution incertaine– la Monarchia est attribuée à Melchior Inchofer. Au delà des attributions proposées, il est très probable que celle-ci fut écrite par un jésuite très au fait des questions du gouvernment de l’ordre.

65 Causa P. Melchior Inkofer, f. 3. Derrière cette perquisition, selon le témoignage de Jean Bourgeois (1604-1687), se dissimulait l’espoir de trouver un mémoire envoyé à Innocent X à l’occasion de la congrégation générale de 1645 en faveur d’une réforme de la Compagnie, mémoire dont – bien qu’il n’y ait aucune preuve là-dessus – Inchofer était tenu pour l’auteur. C’est aux souvenirs de Bourgeois, venu à Rome pour défendre le livre d’Antoine Arnauld sur la Frequente comunion, que nous devons les informations biographiques les plus intéressantes, bien que partiales sur Melchior Inchofer. Les mémoires de Jean Bourgeois furent publiées en 1695 dans la Morale pratique des jésuites di A. Arnauld, t. III, puis à nouveau dans A. Arnauld, Œuvres, t. 28, Paris, Sigismond d’Arnays & co., 1779, p. 716-725. C’est de cette source (ed. 1695) que l’auteur de l’introduction à la Repubblica dei furbi tirait ses informations – en citant d’amples extraits – sur Melchior Inchofer.

66 D’après les passages cités par la Repubblica dei furbi, p. 15.

67 Ibid., p. 8. La charité n’empêchait pas d’autre part Inchofer de taire la vérité « che nessun interesse dell’ordine, nessuna considerazione di fortuna, nessun rispetto per i grandi, nessun timore di disgustarli né d’incorrere nella loro disgrazia, non l’ha potuto giammai rattenere dal rendere alla verità la testimonianza che la sua coscienza l’obbligava a rendere » (cité p. 5-6).

68 Causa P. Melchior Inkofer, f. 23r.

69 « Io trovai le predette scritture verso il fine della Congregazione Generale e cominciai a farne la compilazione nel Collegio Romano, ma a tempi spezzati per l’occupazione che io avevo di leggere la Sacra Scrittura. Poi continuai nella medesima maniera dopo che andai al Collegio Germanico e la finii circa sei mesi sono, dipoi mi posi a ricopiarla, come ho detto e mi affrettai perché vedevo che ogni giorno uscivano cose nuove contro la Compagnia, non ho però finito di copiarla, ma l’haverei finita tra quattordici giorni », Causa P. Melchior Inkofer, f. 23v.

70 Discorso del Padre Giovanni Mariana spagnuolo, intorno ai grandi errori, che sono nella forma del governo dei Giesuiti, Bordeos, per Giovanni de Bordeos al Bastion negro, 1625. La première édition espagnole est de 1624. Voir M. L. Copete dans le présent volume ; sur Mariana voir aussi D. Ferraro, Tradizione e ragione in Juan de Mariana, Milano, Franco Angeli, 1989 ; M. Catto, La compagnia divisa, cit., a réédité en italien le Discorso de Mariana (p. 179-237).

71 Ainsi que l’a bien mis en lumière une étude récente sur les Monita secreta dans le Portugal du marquis de Pombal : E. Franco – C. Vogel, Monita secreta. Instruçoes Secretas dos Jesuitas. Historia de um Manual Conspiracionista, Lisboa, Roma Editora, 2002.

Auteur

Ancien élève de l’École Normale Supérieure de Pise, elle est actuellement attachée au Dipartimento di Scienze Storiche e Geografiche de l’Université de Bari. Elle s’est consacrée à l’histoire de la Compagnie de Jésus avec une orientation particulière sur les pays d’Europe orientale et sur les rapports entre ordres religieux et Inquisition romaine, et elle a participé à de nombreux programmes de recherches nationaux en Italie. Elle a publié, outre de nombreux articles, Le astuzie dei gesuiti. Le false Istruzioni segrete della Compagnia di Gesù e la polemica antigesuita nei secoli XVIIe XVIII, 2000), I gesuiti dalle origini alla soppressione (2002) et Una strana alleanza. La Compagnia di Gesù in Russia dal 1772 al 1820 (2009).

© Presses universitaires de Rennes, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540