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Église et Nation

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Vincent Petit

Annexe VII. Nouveau programme d’un liturgiste (1846), de Joseph Bard.

Joseph Bard

Texte intégral

1Dans un de mes premiers écrits, imprimé à un grand nombre d’exemplaires, distribué dans les rangs du clergé et parmi les hommes qui s’occupent avec amour et foi d’archéologie sacrée, j’invoquais avec ardeur les réformes que je crois urgentes, si l’on veut rendre au culte catholique, ébranlé par d’imprudents novateurs, la majesté calme et fixe de son antique austérité, et je demandais avec ardeur que la décoration permanente et mobilière des églises et les costumes ecclésiastiques se remissent d’accord avec la liturgie. Revenir, autant que possible, aux dispositions matérielles de la basilique latine me paraissait une mesure d’une pensée sage, d’une exécution facile ; mais, comme la liturgie doit toujours dominer de toute la hauteur de son autorité et de ses besoins l’art chrétien et l’architecture sacrée dont elle est l’âme, je ne pouvais solliciter une grave réaction de cette nature, un solennel retour aux usages de l’ère constantinienne, en ce qui touche à la forme, sans comprendre d’avance qu’il me faudrait bientôt après manifester des vœux pour que les liturgies elles-mêmes remontassent vers leur source. L’architecture sacrée n’est que l’expression et l’instrument de la liturgie. C’est une puissance au service du culte qui doit s’inspirer de lui, se conformer à ses exigences, se plier à ses besoins, et continuer par le marbre et la pierre ses mystérieux symboles. L’architecte qui n’a pas de science ecclésiastique est impropre à bâtir une église ; l’archéologue chrétien qui ne se place pas, dans ses études, au point de vue liturgique et hiératique, travaille sur des squelettes : dans la liturgie, c’est-à-dire dans l’appareil de chants, de prières, de cérémonies et d’usages qui composent le culte extérieur, est la vie, est la poésie ; parce que la liturgie est la forme sensible de la vérité morale et spirituelle, parce que le culte est le lien entre Dieu et les hommes.

2Les réformes que je réclamais il y a moins d’un an, finiront par s’opérer, dès que la grande voix de Rome aura retenti sur l’épiscopat : on renoncera aux petites choses dans une chose immense, dans une grave enceinte, aux lustres d’estaminets, aux candélabres de fantaisie, aux triangles, aux girandoles, aux poupées sur la mensa sacra, aux flots de lumière, aux pots de fleurs, à tout ce qui sent le dressoir du châtelain, l’étagère ou la montre du boutiquier, aux chapelles du Sacré-Cœur, à l’abus des représentations de l’Immaculée Conception, qui ne seront jamais populaires, parce que le cœur du peuple ne comprend que la Vierge Mère portant son divin enfant sur ses genoux ; aux étagères sur les autels majeurs, et à une foule de colifichets aussi contraires au bon goût qu’à la majesté du lieu. On relèguera les Chemins de Croix dans les nefs mineures ou dans les nefs déambulatoires absidales, si elles existent, et on s’efforcera de leur imprimer le caractère monumental que j’invoque depuis si longtemps pour eux.

3On supprimera le tabernacle adhérent au Sacrificatorium, pour rappeler le repositorium oublié ou les pyxides. On reviendra à l’orientation primitive de l’autel majeur, à l’autel-tombeau de la basilique latine ou à l’autel vêtu de riches parements de soie, aux couleurs liturgiques en harmonie avec celles des ornements sacerdotaux, et dont l’existence est constatée dès le XIIe siècle par les miniatures des manuscrits ; aux conditions primitives du ministerium, c’est-à-dire de l’ensemble des vases sacrés ; à la forme antique pour la pénule ou le birrus, la planète, etc. ; aux souples et soyeux tissus qui les composaient. Mais j’ai à secouer d’autres misères de notre temps, et à demander qu’on ferme d’autres plaies du sanctuaire.

  • 1 Archevêque de Lyon de 1731 à 1740 (NdA).

4En matière de liturgie, on ne saurait remonter jusqu’aux obscurités lointaines de l’ère constantinienne ; mais il existe un régulateur certain et immuable. Il n’y a, en France, qu’une seule église qui n’ait pas le droit de changer son cérémonial et ses rites, parce qu’antérieurs à ceux de Rome, ils lui sont venus d’Orient avec son premier pontife ; c’est cette sainte église de Lyon, dont je m’honore d’être presque le prêtre laïque, tant je la chéris et la vénère. Mais si le Code oral et traditionnel de ses usages n’a que peu sensiblement fléchi devant quatre de ses archevêques, qui ont pris un déplorable plaisir à la dépouiller de ses titres de noblesse, puisqu’elle a perdu et peut-être oublié ses chants propres, et qu’on l’a forcée à se prostituer à une parvenue dangereuse, si tant est que remettre ses prières et ses accents en harmonie avec ses usages serait œuvre presqu’impossible aujourd’hui, pourquoi, en la faisant pleinement rentrer dans son ancien lit, quant au cérémonial un peu altéré déjà, ne pas la dégager, quant au reste de la liturgie, du limon et des flots impurs des innovations parisiennes qui la souillent, et ne pas concilier dans son sein les chants de Rome aux rubriques* lyonnaises ? Et ici, que l’on veuille bien m’écouter et s’efforcer de me comprendre. Oui, l’apostolique et sainte église de Lyon a le droit de rester elle-même, rien qu’elle-même, même en présence de Rome. L’appareil de ses chants était aussi primitif que celui de ses cérémonies : il lui vint comme ces dernières de cette terre resplendissante de l’aurore, qui nous envoya les premiers germes de la foi, et avec eux son premier culte et ses premiers monuments. Nulle authenticité secondaire ne peut détruire cette authenticité primordiale d’une liturgie constituée et réglée par les premiers apôtres. Cette liturgie fut, jusqu’à la fin du VIIIe siècle, en vigueur dans toutes les églises des Gaules, qui eurent presque toutes le bonheur de recevoir de l’Orient leurs premiers évêques. L’église de Lyon seule, aînée de toutes, persévéra dans son culte et conserva fidèlement des usages tombés en désuétude ailleurs. Oh ! rétablir le génie entier et les canons liturgiques de ce grand ensemble dans leur ancienne pureté, remettre dans l’harmonie qu’ils offraient à Lyon, avant le pontificat de M. de Rochebonne1, ses chants et ses rites, serait œuvre sublime. Toute difficile qu’elle est, il faut se hâter de réfléchir avec maturité et résolution aux chances de succès qu’offre son entreprise, aux moyens d’arriver à sa pleine et entière exécution. Oui, je n’invoquerai la combinaison à nos rites, des chants romains modifiés partiellement par nos usages, que dans le cas seulement où des obstacles reconnus infranchissables s’opposeraient au retour complet de l’ancienne liturgie lyonnaise que le clergé de Lyon préfère à celle de Rome, parce qu’elle lui rappelle plus intimement son origine, ses martyrs, ses graves traditions, ses saintes disciplines. Mais si ces obstacles étaient bien constatés comme insurmontables par une assemblée ecclésiastique digne, par sa sollicitude, son dévouement, son génie et sa sagesse, du souvenir encore palpitant de ces comtes de Lyon, qui présentaient l’image d’un concile permanent dans la basilique primatiale des Gaules, il faudrait bien se résoudre à adopter une demi-mesure. De nos anciens chants liturgiques et des anciennes intonations lyonnaises, il reste quelque chose qu’il serait indispensable de conserver avec un pieux respect. Tout ce qui s’est glissé d’étranger dans les accents publics de la prière lyonnaise, vient de Paris ; ce sont ces germes qu’il serait au moins urgent d’attaquer et de détruire. Je vais donc raisonner dans l’hypothèse ou le rétablissement absolu de la liturgie de Lyon, comprenant chants, usages et cérémonies, ne serait pas rigoureusement praticable, et où l’on ne pourrait, en remontant le cours des âges, retrouver un à un ses antiques jalons qui aboutissent à l’orient. L’anarchie et le chaos existent maintenant dans cette auguste église… Quelle puissante main l’en tirera et la rattachera par ses prières et ses accents à cette ancre romaine que sa foi tient si fortement serrée ? Jamais plus belle occasion que celle qui se présente ne lui sera donnée de greffer les chants de Rome sur ses usages uniques dans le monde catholique. On lui avait fait violence pour rejeter ses prières et ses rythmes, et pour adopter des chants contre lesquels les échos de ses basiliques protestent encore ; elle sent le besoin de les réformer, si elle ne peut pas revenir à ceux qu’elle avait jadis et dont la tradition s’efface ; ne faut-il pas profiter de cet état de désordre des choses pour se tourner vers Rome et divorcer avec Paris ? C’est cette alliance du cérémonial lyonnais et des chants romains, combinés toutefois aux intonations et aux variantes de l’église de Lyon, que solliciteraient désormais tous nos efforts ; parce que cette condition serait seule possible, seule logique, seule naturelle, seule digne du glorieux passé de l’église de Lyon et des merveilleuses disciplines de son clergé, de ces admirables prêtres dont la sérénité constante, le recueillement, la lenteur dans la démarche, la modestie dans le maintien, la pieuse verve d’initiation et de prière, la gravité inspirée et toute intime, l’onction, forment les principaux caractères, qui à un air si profondément convaincu, unissent une si haute intelligence du culte. Asseoir sur les bases inébranlables de la liturgie romaine les pratiques particulières à l’église de Lyon ; subordonner les chants de Rome à nos imprescriptibles coutumes, et les adopter avec réserve expresse des certaines intonations purement lyonnaises ; demeurer Lyonnais par la forme, en se rapprochant le plus possible de Rome pour le fond, et offrir, enfin, la variété dans l’unité, en combinant le type local au type universel, ce serait alors le but à atteindre. Ainsi, si l’on ne pouvait redevenir exclusivement lyonnais, par exemple, Lyon conserverait sa manière abrégée et particulière de commencer la Messe, son chant propre pour les épîtres, les évangiles, les oremus, ses bénédictions toujours muettes, son Per eumdem Christum, dominum nostrum, qui tecum vivit et regnat, Deus, in unitate Spiritus sancti, à la fin des oremus, qui a raison d’une antique orthodoxie ; l’O salutaris hostia, chanté immédiatement après l’élévation, par les enfants de chœur réunis au pied de l’autel majeur, le Dominus dit devant l’autel et le vobiscum devant le peuple, le Libera nos récité à haute voix, après le Pater, par le célébrant, etc., etc ; la touchante figure de la croix offerte par le prêtre après l’élévation, l’usage antique de la lecture de l’Epître par le sous-diacre assis, l’habitude de recouvrir le calice du corporal, son livre des saints évangiles déposé au milieu de l’autel majeur jusqu’au moment de la lecture, son absence de petite et criarde sonnette dans les grand’messes, sa sonnerie liturgique, qu’on retrouve à Ravenne et à Metz, et qui fait partie intégrante des rites lyonnais ; mais, dans l’In manus tuas, Domine, des complies et le répons* qui le suit, il se féliciterait de pouvoir, depuis peu, remplacer l’égoïste et aride me du parisien par le vos social et romain rétabli par son nouveau bréviaire ; il rappellerait à la suite du Cantique de saint Siméon, l’invariable et sublime antienne : « Salva nos, Domine, vigilantes ; custodi nos dormientes, ut vigilemus cum Christo et requiescamus in pace » et le psaume 30, In te, Domine, speravi, supprimé, et les doxologies du Verbum supernum et du Veni creator, etc. changées sans motif sérieux par les Parisiens. Je ne fais qu’indiquer quelques-uns des pas à faire dans cette voie romano-lyonnaise. Nulle église encore n’aurait plus le droit de demeurer elle-même, en s’alliant à la liturgie de Rome, car elle sort de la règle et de la mesure communes. C’est pour tendre vers cette fusion, si des obstacles la rendaient nécessaire, et après avoir épuisé tous les moyens de provoquer la résurrection du corps entier de la liturgie purement lyonnaise, et aussi afin de ramener à l’archéologie sacrée, dans la province ecclésiastique de Lyon, aux voies liturgiques, que je me dévouerai bientôt à la publication d’un recueil mensuel, dont Lyon sera le siège, sous le titre de Spectateur liturgique et archéologique. Quand les vieux chants lyonnais, ou à leur défaut les chants de Rome viendront s’unir aux rites lyonnais, alors, espérons-le, l’orgue, les orchestres, les cacophonies d’enfants de chœur, le désordre des mouvements et le désordre des motets seront impitoyablement bannis ; car l’exclusion de l’orgue et de tout instrument à cordes ou de cuivre est une des conditions de ces usages du culte lyonnais, dont Rome elle-même, moins sévère que nous sur ce point, autorisera et comprendra le maintien. Rome n’a jamais essayé de propagande que pour ses chants, dans l’intérêt d’une désirable unité de culte ; mais elle a toujours respecté les usages propres et historiques des diocèses, usages auxquels, sous aucun prétexte, on ne doit déroger.

  • 2 « Mais il faut nous persuader – me faisait l’honneur de m’écrire, le 6 octobre 1845, Mgr Parisis – (...)

5Qu’est-ce que la liturgie dite de Paris ? Une misérable innovation complice d’une idée d’église nationale où la vanité de Louis XIV faillit nous mener ; un fait arbitraire, égoïste, hybride, tout de caprice, sans antiquité, sans authenticité, sans autorité ; une porte constamment ouverte à un schisme ; un piège tendu à la foi, sous prétexte de proses* plus chantantes et d’hymnes* plus gaies. Les chants liturgiques réglés par un grand pape n’avaient point effectivement ce caractère frivole, efféminé et mondain ; mais le cœur du peuple les retenait facilement, et de son cœur ils passaient sur ses lèvres. Cette immense quantité d’hymnes, de proses et d’antiennes de la prétendue liturgie de Paris n’est qu’un moyen de ruiner la foi, qu’un obstacle jeté devant les fidèles pour qu’ils ne puissent pas se livrer au vœu le mieux défini de l’église, à l’élan, à l’explosion de la prière générale et du chant en commun. Il faut aux masses un petit nombre de rythmes, une quantité restreinte de chants invariables qu’elles apprennent aisément, qui se gravent sans peine dans leur mémoire, et dont elles fassent retentir avec amour, dès l’enfance, les accents sous les voûtes du temple. C’est ce qu’avait compris parfaitement cette sagesse suprême qui préside à toutes les décisions de Rome. C’était bien la peine de changer presque toutes les doxologies des hymnes*, une foule de nos en eos ou en me, de supprimer le Christum regem romain, de modifier les chants du Te Deum et du Pange lingua, de troubler les fidèles unis dans un seul et même culte, pour leur donner des hymnes nouvelles sur des chants sensuels et sautillants, de les forcer ainsi à recommencer leur éducation, à désapprendre ce qu’ils savaient pour apprendre incomplètement des chants dont le grand nombre est un écueil pour la mémoire populaire ! Dans ce temps de divisions, d’indifférence et d’anarchie dans les opinions, où l’on voudrait ravir violemment les rameaux à leur tronc, où l’on ose invoquer la séparation de l’église de France d’avec Rome, n’est-ce pas une nécessité pour elle de recruter ses forces et de se serrer plus que jamais dans l’unité romaine, même en matière de liturgie ? La liturgie romaine est éminemment logique et authentique, elle est la plus généralement suivie en Occident. Qu’on la combine aux usages particuliers des diocèses, rien de mieux ; mais que ces coutumes soient entées sur la tige romaine ; que ces broderies, ces variétés, se dessinent sur le fond romain. Rentrer dans l’immuable vérité, ce n’est point réformer, c’est affermir. Si je demande pour l’église de Lyon seulement, qui n’a jamais cherché à imposer ses coutumes, parce qu’elle sait qu’aucune autre de France n’a son passé, son histoire, ses racines orientales, et que nulle n’eut, comme elle, un pontife au Ier siècle, que les chants de Rome ne s’y subordonnent aux rites lyonnais, que dans l’impossibilité absolue de faire revivre le génie entier de la liturgie lyonnaise et son antique mélopée ; c’est qu’il faut bien se rappeler que c’est une chose immense et complète que l’ensemble de cette liturgie lyonnaise comprenant le bréviaire, le chant, les cérémonies, la sonnerie même, ensemble dont le sceau malheureusement devient fruste. Tandis que le schisme liturgique de Paris n’est basé que sur un caprice, le corps de l’ancienne liturgie de Lyon, cérémonial et chants, était fondé sur une autorité séculaire, un passé mystérieux, une tradition constante remontant à l’aurore du christianisme et aux apôtres. Ses rites, plus antiques, plus majestueux, plus austères, plus symboliques même que ceux de Rome, semblent comme le lien visible entre l’église d’Orient et celle d’Occident. La prétendue liturgie de Paris ne s’est pas bornée au changement du bréviaire ; elle a tourmenté le rituel romain, et a dépouillé son cérémonial de tout ce qu’il a de grave et d’imposant, pour remplacer ses majestés par de froides, d’arides manœuvres qui rendent impossibles la pose calme et inspirée, l’onction et le recueillement du clergé. Au reste, tout a été dit sur la liturgie romaine et le rit parisien, par le plus intelligent des évêques de France, en matière de culte, par le pontife qui serait le plus digne par sa rare éloquence, ses vertus, sa fermeté, son tact en toutes choses, de s’asseoir sur l’auguste siège de Lyon, s’il n’était occupé. L’antique et austère cité de Langres est, depuis quelque temps, devenue la boussole liturgique française, comme Rome est la boussole apostolique et canonique de l’univers2. Allons ! que la France sérieuse et la France frivole, en matière de culte, se dessinent net ; voici deux camps et deux bannières, là où il ne devrait y avoir qu’une famille. Que ceux qui veulent le clinquant, les oripeaux, tout le similor voilant l’aride fond de cette prétendue liturgie de Paris, repoussée par tous les diocèses de Belgique, de Pologne, d’Irlande, d’Allemagne, de Suisse, d’Amérique, du Portugal, d’Espagne, d’Asie, par tous ceux du midi de la France, et même quelques-uns des régions septentrionales, comme celui de Strasbourg ; que ceux-là le disent haut et passent à leur étendard. Il nous restera une seule observation à leur faire ; c’est que la prétendue liturgie de Paris est ébranlée en ce moment sur son trône, et que dans la capitale même, de nobles et courageux efforts commencent à lui demander de quel droit elle s’est imposée. Ah ! plutôt que les deux camps se confondent en un seul, et se fixent dans la même foi liturgique, celle de Rome ; que cette dernière entre dans toutes les réformes diocésaines qui seront tentées ; que toutes les églises qui, n’ayant pas de liturgie bien arrêtée, pourraient flotter entre celle de Rome et de Paris, recourent sans délai à la première !

  • 3 « Église voulant dire assemblée, et les églises étant des rendez-vous de fraternité ouverts à tous (...)

6Une autre nécessité non moins urgente, c’est de revenir à la digne et grave mélopée chrétienne, aux saines traditions du plain-chant. Il est temps d’en finir avec les orchestres, les motets, la musique vocale et instrumentale, les ménétriers dans les églises, et de comprendre que les plus riches accords, les plus savantes combinaisons de Palestrina lui-même, ce seul roi de la musique religieuse, même rendus avec la perfection romaine, ne valent ni pour la foi, ni pour le cœur, les accents moins compliqués et plus populaires du chant grégorien. Plus de musique soi-disant religieuse, plus de gammes chromatiques au lieu de prières, dans les églises : c’est le cri de tous les évêques, de tous les liturgistes intelligents, de tous les fidèles qui jugent avec leur cœur et non point avec leurs sens. Le meilleur moyen de réformer la musique d’église, le plus sage, le seul urgent, c’est de la supprimer. La musique tue la foi, parce qu’elle tue le recueillement ; elle engendre la distraction, elle jette des idées mondaines et sensuelles, tout au moins frivoles, dans le lieu de la méditation ; elle trouble la véritable piété ; elle suspend et brise l’action du sacrificateur et la prière de tous ; elle ne dit rien à l’âme des fidèles ; elle les martyrise par la répétition forcée des mêmes mots ; elle fait obstacle à cette effusion, cet épanchement, cet élan, cette explosion du chant populaire, qui ne peut se mêler à des accents qu’il ne connaît pas. « Les oratorios, les motets furent inventés par des générations demi-incrédules, qui se fouettaient le sang pour tâcher d’être religieuses » dit un pieux et docte correspondant de l’Espérance. La musique la plus belle comme art, la moins mondaine comme expression, la plus excellente comme exécution, offre ces immenses inconvénients. Que dire des motets arbitrairement choisis, des compositions hybrides, de l’exécution barbare que nous entendons communément même à Lyon et à Paris, à plus forte raison dans les petits centres, et qui sont le supplice de la foi et du bon goût ? que dire, par exemple de ce motet noté dans le Graduel* parisien, qui rend interminable le Venite adoremus, et est si loin de valoir la sublime simplicité de l’O salutaris hostia du plain-chant ? Le plain-chant est seul universel, traditionnel et populaire. Avec lui, on se trouve parmi ses frères au milieu de toutes les nationalités ; avec lui, l’assemblée des fidèles est une, elle n’est pas divisée en deux peuples, le peuple muet et le peuple agissant des musiciens. Il faut bien se rappeler que la musique religieuse la plus grave et la mieux exécutée est toujours un malheur. Qualifiez la musique prise au hasard, œuvre d’un caprice individuel d’un laïque, et rendue d’une manière ignoble, et dites-moi si elle n’est pas un scandale. S’il n’y avait là-dedans qu’une question de goût et d’oreilles, on pourrait la traiter avec une froide modération ; mais c’est d’une question de foi qu’il s’agit, sous l’enveloppe d’une question d’art. En supprimant le plain-chant, on supprime la prière ; en supprimant la prière, on supprime le culte, et cette suppression entraîne celle de la foi. Le plain-chant seul, rappelé à son grave caractère, à ses intonations, à ses véritables traditions, doit retentir dans nos temples. C’est le seul chant fait dans l’église, par l’église et pour l’église. Pour peu que l’on continue à lui substituer la musique, toute trace de chant grégorien aura bientôt disparu, il sera tout à fait oublié des masses, et l’église n’aura plus d’accents à elle, qu’elle puisse avouer et qui distingue sa voix des voix vulgaires. C’est donc à discipliner ses intonations, à faire revivre ses rythmes, à l’exécuter avec précision et justesse, à le faire descendre des notes trop aiguës avec lesquelles on l’attaque dans le petit nombre d’églises où il vit encore, au medium, que l’on doit s’attacher. Sans plain-chant, pas de chant commun et populaire ; sans plain-chant, nul moyen de former de ces pieuses confréries de chantres bénévoles, destinées à suppléer dans le chant au clergé, devenu trop peu nombreux, et à remplacer cette déplorable nécessité, admise dans beaucoup d’églises, de manœuvres salariés pour faire retentir les louanges du Seigneur. Le plain-chant des catholiques, à l’église, est une profession de foi, dit encore le même correspondant de l’Espérance, cité plus haut3. Et en fait de plain-chant, pas de concessions : lui toujours, et rien que lui. Nous tolérons l’orgue là où il existe, là où son introduction récente n’a pas été violente, contraire à une règle suivie de temps immémorial, à des traditions particulières, comme elle l’a été naguère en tous points à Saint-Jean de Lyon ; nous le tolérons, mais à condition qu’il ne sera qu’un simple instrument d’accompagnement, toujours calme, toujours confié aux mains d’un ecclésiastique, et exploité dans les limites du sentiment religieux et du plain-chant pour les hymnes*, les proses*, les antiennes* seulement, dont il relèvera le mouvement, auxquelles il donnera plus d’éclat, à condition surtout qu’il n’alternera jamais. Quant aux buccins, aux ophicléides, aux trombones, aux instruments de cuivre, aux basses et contre-basses, rien de tout cela ; mais tout au plus le simple et antique serpent de cuir bouilli, guidant les voix de ses notes graves et sourdes, jouant de manière à n’être pas entendu des fidèles, et de telle sorte que ses sons chastes et voilés, offrant peu de volume, ne servent qu’à régler l’intonation du chant, à le régulariser, à en fixer le diapason et le temps, mais ne le couvrent jamais. À plus forte raison, exclusion formelle pour le faux bourdon. Nous voulons le plain-chant tel qu’il est écrit, chanté à l’unisson. Le faux-bourdon même, quand, exempt de fioritures, il n’absorbe ni ne défigure le thème principal, n’est toujours qu’une parodie des chants liturgiques. Avec ce retour au goût, aux habitudes, aux règles de l’ancienne église, vous verrez le peuple concourir de nouveau aux chants sacrés avec une joie inexprimable ; vous verrez les fidèles revenir dans le temple catholique avec leur eucologe*, et non plus avec ces livres de Prières pendant la Messe, qui annoncent assez qu’ils n’avaient plus qu’un rôle muet à y remplir, au milieu des distractions de la musique et dans le fracas d’une langue inconnue.

7Que si, dans le lieu qui était le moins préparé à la recevoir, une volonté qui ne manque ni de retentissement, ni de solennité, ni de lumières dans certaines discussions, mais est totalement dépourvue de tact, d’intelligence, de sens et de portée dans les affaires de culte ; qui, par rapport à ces choses, n’a que le courage stérile des petits esprits, l’entêtement, ne comprend point le malheur de la musique religieuse et la supériorité d’une œuvre de cœur, comme le plain-chant, sur des œuvres d’art, comme les oratorios et les motets, et croit que le culte doit entrer par les oreilles et les yeux pour y rester, tandis qu’il ne doit que passer ces sens pour arriver à l’âme ; que si, ailleurs, une autre volonté plus obscure, plus vulgaire, pleine de morgue et d’arrogance plébéiennes, mais non obstinée, a pour la musique religieuse le même fanatisme ; si elle se complaît dans le scandale des chantres gagés, revêtus d’ornements sacerdotaux, dans l’oubli du chant liturgique, dans les orchestres, dans le supplice des cacophonies soi-disant pieuses ; que si, ailleurs encore, et dans plusieurs églises de France, on trouve les mêmes extravagances, il y a d’autre part de consolants exemples et de nobles efforts. Tout ce qu’il y a d’éminent en doctrine et en intelligence dans l’épiscopat réagit énergiquement, et contre la liturgie de Paris, et contre les pieuses orgies – qu’on me passe le mot – de la prétendue musique religieuse. Mgr l’archevêque de Paris, ce prélat si sage et si mûr par la pensée, plus que jamais est entré avec éclat dans cette voie de réaction ; Mgr l’évêque de Langres, toute la France le sait, a fait en ce genre, des prodiges. Mais Paris dût-il résister et dans sa liturgie et dans sa musique, est-ce une raison pour que nos calmes diocèses provinciaux imitent son exemple ? À Paris, on ne rougit pas d’introduire des comédiens dans les églises pour y chanter en musique ; à Paris, on circonscrit par des barrières et on ravit à la circulation populaire la nef centrale des temples, pour faire trôner le privilège dans le seul lieu de la terre où tous les hommes sont frères et égaux : qui oserait pourtant faire la même chose en province ?

  • 4 Cet abus existait bien avant la mesure, toute actuelle, par suite de laquelle l’enseignement de la (...)

8La musique religieuse a fait des plaies profondes au sanctuaire, et y a amené une anarchie qu’il faut combattre sans délai et surtout sans relâche. Quand les petits centres d’action ont vu les grands foyers de civilisation et de mouvement mépriser les traditions de l’église, ils se sont pris à les dédaigner aussi. Il y a certaines petites villes où, l’abus de petits offices non liturgiques suivis de bénédictions à haute voix, aux misères permanentes, à l’absence de toute discipline ritualiste, au sans-façon presque cynique du culte à l’ordinaire, on allie, à l’extraordinaire, le concours de la musique religieuse et d’une musique exécutée d’une manière burlesque, où l’on ne suit à proprement parler, dans le culte, ni le parisien, ni le romain ; mais où l’on obéit à un rituel hybride, à une routine. On y chercherait dans un but secret à absorber la foi par le bruit de voix et d’instruments discordants, qu’on ne ferait pas mieux. C’est là le comble du crétinisme. Pour arriver à ces fins puériles avec des intentions innocentes au fond, en a été jusqu’à y fausser l’institution éminemment populaire des Frères de la Doctrine chrétienne4, ou à les rendre complices de ce désordre d’idées ; on a voulu dans leurs maisons une parodie, une caricature de conservatoire de musique religieuse ; on y fait brailler continuellement les enfants, au milieu des accords plus ou moins faux des violons, des clarinettes, des buccins et des grosses caisses ; on y trouble tout un quartier par le tapage même nocturne de voix et d’instruments, fait dans un abri qui devrait être, d’après sa règle, l’asile du recueillement et de la paix. Jusqu’où va la conséquence d’un faux principe ; et les ordonnateurs de ces concerts destinés à l’église croient faire du progrès ! N’est-il pas déplorable, stupide, que tant de prélats conjurent ces malheureuses tendances musicales, de voir une foule d’esprits étroits, infatués de parisianisme de mauvais goût et de mauvaise musique, leur ouvrir les bras ? Un de mes amis de Lyon demandait un jour à sa servante pourquoi elle n’allait jamais aux messes solennelles à grands coups de canon. – C’est que je ne puis pas y prier Dieu. Réponse sublime… tout le cœur et la logique du peuple sont là. Et moi aussi, je fuis ces messes à fracas, comme la peste, et avec moi les fuient tous les catholiques qui se contentent des émotions calmes dans l’église. Le saint jour de la Noël dernière, ce ne fut pas à Saint-Jean de Lyon que j’allai assister à la messe solennelle : non, je cherchai la plus humble et la plus pauvre église de la montagne sainte, pour pouvoir y prier et y chanter dans une paix que les motets de la primatiale eussent rendue impossible. Croyez-le bien, ce même jour, tout un peuple de catholiques a fait comme moi. Et pourtant, j’aime la musique et crois l’avoir étudiée et la comprendre, comme art, comme poésie, comme effet moral, autant que qui ce soit ; j’aime la musique comme un goût civilisateur et noble ; mais je l’aime à sa véritable place, dans le monde, dans les théâtres et les concerts. Oh ! que l’épiscopat et le clergé se tiennent en garde contre cet esprit d’innovations qui, malheureusement, semble travailler aussi quelques-uns de leurs membres, contre ce besoin d’émotions et de changement qu’ils empruntent aux frivoles du siècle !

  • 5 Espérance du 2 mai.

9Autre réforme indispensable peut-être, c’est d’être plus avare de ces offices non liturgiques, à l’aide desquels on harcèle la piété des fidèles plus qu’on ne la nourrit, et qui finiront par engendrer la satiété. Pas tant de chapelets, de neuvaines, d’éclat dans le Mois de Marie, et plus de majesté, de gravité dans la messe et les vêpres ; un usage moins fréquent et mieux réglé aussi de ces bénédictions à haute voix de l’ostensoir ou du saint ciboire, dont il ne faut pas diminuer par la fréquence la solennité et le prix. Il est certains petits offices à l’usage de la dévotion touchante des femmes, qui sont excellents dans la chapelle, pour les congréganistes, mais qui ne doivent point se produire dans l’ecclesia Magna pour le peuple chrétien entier5. Il est encore un mal contre lequel s’élève avec raison Mgr de Langres, c’est l’usage des cantiques en langue vulgaire. Sous aucun prétexte et dans aucun temps, ils ne doivent figurer dans les offices liturgiques, quand bien même ils seraient tous adaptés à des airs chastes et religieux, à plus forte raison quand ils le sont à des airs de vaudeville. En revanche, on ne saurait trop provoquer la formation de confréries de chantres parmi les fidèles, pour répandre le goût des accents sacrés, comme on ne saurait trop non plus n’admettre que des sacristains-prêtres, des serpents et des organistes choisis dans les rangs ecclésiastiques. Mais encore un coup, pour que l’on puisse arriver à ce but, il faut exclure la liturgie de Paris, car elle est trop chargée pour la mémoire du peuple et trop mondaine pour son cœur. Ce n’est pas à dire pour cela que l’adoption des chants et rites romains puisse amener partout où ils arriveront la gravité ecclésiastique lyonnaise. Non, elle est impossible ailleurs, parce que nul diocèse n’a les habitudes et les souvenirs de cette église de Lyon, toujours si calme, si méthodique, où l’office réduit à sa plus simple expression, la messe et les vêpres canoniales des jours d’ouvre, offrent une dignité qu’on ne trouve pas dans les autres cathédrales, aux plus grands jours de fête, parce que nul clergé n’a l’éducation particulière du clergé lyonnais. Oui, rendons inutiles les maîtrises et les maîtres de chapelle, laissons les cantiques en langue vulgaire dans la famille et les pensionnats, et ne renchérissons pas sur l’œuvre des congréganistes et des missionnaires.

10Oh ! s’il est un lieu en France où tout soit prêt pour lutter contre l’invasion toujours croissante des idées de Paris, si funestes à la foi, à la liturgie, au bon goût, à la morale publique, n’est-ce pas la Rome des Gaules, qui a conservé l’esprit de foi, de famille et d’ordre ; ce centre des prodiges de la charité ; cette terre des martyrs et des antiques usages, qui trouve sa principale gloire dans son église, et sur laquelle se font, à l’heure qu’il est, tant de pieux efforts pour reconduire dans leur véritable voie toutes les manifestations de l’art chrétien ?

11Deux mots, enfin, sur les monuments où s’exerce le culte. Que dans les temples à ériger, on se rapproche autant que possible des formes les plus primitivement historiques de l’architecture sacrée ; qu’on renonce aux clochers et aux baptistères adhérents, au symbole tout gaulois du coq qui n’est connu qu’à Paris, dans l’est et le nord ; qu’on revienne à la belle et solide décoration de la peinture apparente pour les portes et aux charpentes visibles, etc. ; surtout qu’on laisse bâtir ou relever le temples de la province par des hommes de la province. Ah ! gardons plutôt nos basiliques misérables, nues, amputées et mutilées comme elles sont pour la plupart, que d’invoquer les secours de la centralisation. Si elles tombent en ruines, ces ruines seront du moins poétiques et pittoresques ; mais ne nous laissons pas, sous prétexte de restaurations et d’embellissements, imposer les opinions des inspecteurs officiel des monuments historiques, les architectes officiels du monopole et du privilège, la plupart sans convictions religieuses, dépourvus de science ecclésiastique et liturgique, et qui avant tout veulent de l’argent. Que la capitale, à qui nos provinces donnent tant de sang qu’elle mourra d’apoplexie, garde ses architectes et ses faveurs, ou nous laisse maîtres de nous servir de ses libéralités pour encourager les artistes de nos localités. Libre à ceux qui ont outragé nos églises, qui les ont souillées, de faire repousser ou expulser par leur rancune, des honneurs, des comités historiques, des subventions, des missions scientifiques, les homme indépendants qui ont accusé le mal et poussé des accents de conscience et de foi. Je ne cesserai de prêcher une énergique croisade morale, et contre la liturgie de Paris, et contre la musique religieuse, et contre le vandalisme officiel si grassement rétribué, et contre les faux savants qui, du haut d’un journal parisien, s’érigent en dictateurs et en autocrates de l’archéologie sacrée, et croient se grandir en insultant aux efforts courageux des hommes de la province.

  • 6 Divers articles de la Voix de la Vérité et de l’Espérance constatent déjà cette tendance.

12Et maintenant, si je me suis occupé de liturgie dans cet écrit, si l’on s’étonne qu’un laïque, sans initiation et sans préparation probables, ait osé aborder ces matières ; je répondrai que je ne suis que le précurseur d’un mouvement qui, avant dix ans, sera opéré. La liturgie est prête à entrer dans le domaine public, comme s’y est introduite l’archéologie sacrée elle-même, dont je semais le germe dès l’année 1827, dans la province ecclésiastique de Lyon6. Que si quelques susceptibilités se blessent des formes impérieuses et absolues de mon style, qu’elles se souviennent bien qu’au début des réformes, dans l’ardeur d’une idée nouvelle qu’on veut propager, il est difficile de présenter ses idées avec calme.

13Archéologie et liturgie, ces deux études doivent être inséparables. Sans la liturgie, l’archéologie monumentale n’est plus qu’une lettre morte, qu’une science sans pensée morale. Si je me décide bientôt à professer publiquement, à Lyon, ce cours d’archéologie sacrée que tant d’indulgentes instances réclament de mon double dévouement à l’art et à la ville de Lyon, je ferai de la liturgie la base de mon enseignement.

Notes

1 Archevêque de Lyon de 1731 à 1740 (NdA).

2 « Mais il faut nous persuader – me faisait l’honneur de m’écrire, le 6 octobre 1845, Mgr Parisis – que notre manière de voir ne peut être facilement accueillie par une génération matérialiste et superficielle, qui veut en toutes choses, même en religion, des émotions toujours sensuelles et rapidement variées… Le parti que j’ai pris en faveur de la liturgie romaine, m’a été inspiré plus encore pas un sentiment de foi que par une prédilection de goût… » (Voyez d’ailleurs, pour vous initier aux pensées liturgiques de Mgr Parisis son écrit de la Question liturgique et son Instruction pastorale de 1846 sur le chant de l’église.)

3 « Église voulant dire assemblée, et les églises étant des rendez-vous de fraternité ouverts à tous les chrétiens sans distinction de rang, de savoir, de sexe ou d’âge : des lieux où les prières, où les actions de grâces doivent, en s’élevant vers le ciel, y monter avec ensemble physiquement et moralement unies. Tout genre de chant auquel un ignorant, un vieillard, une femme, un enfant ne sauraient prendre part, tout genre de chant que ne peuvent pas faire vibrer devant l’autel les mille voix de l’assistance entière, est déplacé, inconvenant par cela seul, agit à faux et forme un contresens » (Espérance du 28 avril 1846, VIe année, no 51).

4 Cet abus existait bien avant la mesure, toute actuelle, par suite de laquelle l’enseignement de la musique devient obligatoire dans les écoles chrétiennes. Mais il s’agit ici de la musique comme art et non de symphonies religieuses, et de service à rendre à une idée de désordre.

5 Espérance du 2 mai.

6 Divers articles de la Voix de la Vérité et de l’Espérance constatent déjà cette tendance.

Auteur

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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