1L’appel lancé au Congrès américain par trois comités locaux, en vue de l’organisation de l’exposition du centenaire de la Révolution américaine à Philadelphie, affirme le désir de célébrer le triomphe de la puissance des États-Unis, d’« une nation qui s’est élevée aussi rapidement des affres de l’enfance pour atteindre une position de pouvoir et de prospérité qui impose immédiatement le respect de tous les États et l’admiration du monde entier »1. Dans un contexte de croissance économique annoncée, le centenaire y est décrit comme « une occasion tellement digne de commémoration » qu’elle rend nécessaire « un pèlerinage à La Mecque de la Nation, la Maison de l’Indépendance Américaine »2.

2Dans La Mémoire, l’histoire, l’oubli, Paul Ricœur rappelle que les événements fondateurs d’une nation comportent tous une part de violence originelle qui influence également l’entreprise commémorative. À partir de la philosophie de Thomas Hobbes, il écrit :

« Ce que nous célébrons sous le titre d’événements fondateurs sont pour l’essentiel des actes violents légitimés après coup par un état de droit précaire. Ce qui fut gloire pour les uns, fut humiliation pour les autres. À la célébration d’un côté correspond de l’autre l’exécration. C’est ainsi que sont emmagasinés dans les archives de la mémoire collective des blessures symboliques appelant guérison3. »

3C’est probablement ce que le sociologue canadien Marshall McLuhan essaie de mettre en évidence, lorsqu’en 1976, à l’occasion du bicentenaire de la Révolution américaine, il fait un discours en tous points identique à celui prononcé pour les cent ans de la Confédération canadienne neuf ans plus tôt4. L’intention du sociologue canadien est ici de subvertir l’entreprise commémorative, en montrant que celle-ci se fait toujours en l’absence de, ou contre, quelque chose ou quelqu’un, ce que pressent dès 1875 le leader abolitionniste africain-américain Frederick Douglass : outre leur caractère plaisant pour le peuple, il rappelle l’utilité des commémorations pour les gouvernants, qui s’en servent d’après lui pour imposer une vision unique et faussement consensuelle de l’histoire nationale5.

4« Une occasion tellement digne de commémoration », écrivent ainsi les notables philadelphiens, ce que confirme le chiffre de huit millions de visiteurs payants qui se rendent à l’exposition du centenaire de la Révolution américaine sur une période de six mois, du 10 mai au 10 novembre 1876. Pourtant, si cet avis est à l’époque partagé par le plus grand nombre, il est interprété de façon différente selon les groupes. Les célébrations du centenaire, qui se donnent pour objectif principal de fêter l’unité retrouvée du pays après la Guerre de Sécession, sont à l’origine de la production de discours contradictoires visant à montrer que les « blessés » de la Révolution américaine ne sont ni ceux que l’on attend, ni exactement là où on les attend : ce ne sont ni les Anglais, ni les Américains loyalistes et leurs descendants, mais des communautés qui peuvent légitimement se réclamer des principes fondateurs de la République américaine, mais qui en sont exclues dans la pratique. D’après ces discours, « la blessure symbolique » n’est pas à chercher tant dans l’événement fondateur lui-même, mais dans son héritage, ainsi que dans la faille, sans cesse dénoncée depuis les années 1830 par les abolitionnistes rassemblés notamment autour de William Lloyd Garrison, ravivée par le Centenaire de 1876 y compris après l’abolition de l’esclavage, entre pratique et principes républicains. Ce sont donc deux visions de la commémoration qui s’opposent et se trouvent littéralement mises en scène en 1876 : d’une part, la célébration de l’unité nationale telle qu’elle est livrée par les officiels ; d’autre part, la dénonciation d’exclusions et de divisions par des groupes plus ou moins organisés.

5D’après les militantes pour les droits des femmes et les Africains-Américains qui mettent en place des actions en marge de la commémoration officielle, les célébrations du centenaire s’inscrivent paradoxalement dans une opération d’oubli du passé, en imposant une vision faussement linéaire et progressiste de l’histoire américaine, tournée vers un avenir plein de promesses, ainsi que le note l’historien américain Michael Kammen : « Nos activités et notre vision présentées au moment du centenaire montrèrent, non pas tant une évaluation judicieuse des origines révolutionnaires qu’une célébration insipide du présent, doublée d’espoirs importants pour l’avenir »6. D’où la mise en accusation de ce qui est présenté comme les mensonges de la commémoration officielle pour demander une intégration sur un pied d’égalité à partir des principes fondateurs de la Révolution américaine.

6Pourtant, dans le contexte de fragmentation de l’espace public et de dissolution de la coalition réformatrice qui lie notamment abolitionnistes et militants pour les droits des femmes avant la Guerre de Sécession, après le débat qui entoure le vote du XV^e amendement de la Constitution donnant aux seuls hommes africains-américains le droit de vote, les dénonciations de la commémoration officielle signalent non seulement les difficultés de l’unité nationale, mais également l’échec du discours universaliste inspiré des principes de la Révolution américaine. Après 1865, fin de la guerre de Sécession, les contre-commémorations de la Révolution américaine peuvent être lues comme la superposition de deux insuccès : celui de l’héritage de la Révolution américaine et de ses principes à une époque où le principe de liberté est définitivement remplacé par celui de la prospérité7 ; celui du discours réformateur antérieur à 1860.

« Qu’est-ce que le 4 Juillet ? » : Frederick Douglass et la fête nationale américaine

7En 1852, Frederick Douglass s’interroge, dans son célèbre discours « What is to the Slave the 4^th of July ? », sur la signification de la fête nationale américaine pour les esclaves, et plus généralement les Africains-Américains8. Tout au long de son allocution, qui dure plus de deux heures, il a recours à des procédés rhétoriques qui mettent en scène la division de la nation américaine, et l’exclusion organisée des Africains-Américains de la société, mais qui identifient également tous les Blancs, qui deviennent ainsi des complices, à l’institution de l’esclavage. Devant un auditoire majoritairement blanc, il assène ainsi : « Ce 4 Juillet est le vôtre, pas le mien. Vous pouvez vous réjouir, je dois pleurer. » Si tous les Africains-Américains sont, d’après lui, des esclaves potentiels, les Blancs sont, de la même façon, tous des esclavagistes en puissance. Dans un tel contexte, le 4 Juillet est une occasion, non pas indifférente, mais bien pleine de sens pour l’Africain-Américain : c’est « un jour qui lui révèle, plus que tous les autres jours de l’année, l’injustice grossière et la cruauté dont il est constamment la victime ».

8Le discours de Frederick Douglass opère un retournement, car, en même temps qu’il prend acte du fait que les Africains-Américains constituent un « territoire étranger dans un espace national de citoyens », à savoir les États-Unis, il signale qu’en excluant une catégorie de la population de la sorte, ce pays a perdu le sens de son histoire et est devenu une nation étrangère à elle-même : « L’Amérique est fausse à son passé, fausse à son présent, et s’engage solennellement à être fausse à son avenir. » Paradoxalement, les célébrations du 4 Juillet, censées ancrer un pays dans une histoire nationale, révèlent l’inscription a-historique de la nation américaine hors du temps et de la mémoire, ce qui représente pour Frederick Douglass la violence ultime infligée aux esclaves et aux Africains-Américains.

9L’intérêt de la démarche de Douglass réside dans l’idée qu’il est possible de s’affranchir de l’amnésie collective en construisant et en écrivant une histoire parallèle. C’est dans cette perspective qu’il faut interpréter le fait que certains Africains-Américains décident, dès les années 1820, de célébrer, non pas le 4 Juillet, mais le 5 Juillet9. Il s’agit alors de mettre à jour, en marge de l’histoire officielle, un temps interne au mouvement abolitionniste qui transcende les contingences nationales. Dans un discours prononcé pour le centenaire de la constitution, en 1775, de l’Abolition Society de Pennsylvanie, célébration qui coïncide à un an près avec le centenaire de la Révolution américaine et qui a lieu, elle aussi, à Philadelphie, Frederick Douglass propose une lecture personnelle des centenaires et des entreprises commémoratives en général. Il affirme à cette occasion : « Je suis en faveur des célébrations des Centenaires en général, et de cette Célébration abolitionniste en particulier. Il est bon de marquer et d’observer les commencements des événements magnifiques et importants dans l’histoire de la société et de la civilisation. De telles occasions peuvent devenir utiles au progrès, au bien-être, et au bonheur de l’homme10. » Les commémorations ont donc une valeur d’exemple et de compréhension du passé, mais aussi du présent et du futur. Pourtant, il oppose dans la suite de son propos le centenaire de l’Abolition Society à celui de la Révolution américaine, qui représentent selon lui deux conceptions opposées de l’entreprise commémorative : « Le centenaire de 76 représente le patriotisme ; le nôtre représente la philanthropie. L’un représente la nation ; l’autre l’humanité universelle. L’un représente ce qui est temporaire ; l’autre représente ce qui est permanent. Les royaumes, les nations, les principautés, les pouvoirs, les Républiques s’élèvent et déclinent, ils apparaissent et disparaissent, mais les grands principes de la liberté, de la justice, et de l’humanité ne changent pas et sont éternels11. » Frederick Douglass affirme ici la supériorité morale du temps des principes, qui seuls sont dignes d’être célébrés, sur celui, temporaire et contingent, des gouvernements.

10Pourtant, dans un contexte national marqué par la fin de la période de la Reconstruction et le renoncement du Nord à imposer au Sud l’idée d’une égalité entre Blancs et Noirs, cette vision idéaliste de la prééminence de valeurs universelles sur des considérations plus pragmatiques, voire cyniques, semble difficile à imposer. L’amnésie collective que dénonce Frederick Douglass culmine avec le discours du Vice-Président Ferry, qui inaugure l’exposition du centenaire et qui établit une filiation entre la Guerre d’Indépendance et la Guerre de Sécession, présentés comme « des événements pendant lesquels l’Indépendance Américaine fut gagnée sous Washington, et ceux pendant lesquels la liberté et l’égalité entre les races fut atteinte sous Lincoln et Grant »12. La parade militaire qui réunit le 4 juillet 1876 les troupes de l’Union et de la Confédération des États du Sud, de même que le feu d’artifice organisé pour l’occasion, sont significatifs au moment même où six Africains-Américains qui défilaient pour la fête nationale sont assassinés en Caroline du Sud13. Malgré l’abolition de l’esclavage et l’obtention de droits censément garantis par la Constitution, les cérémonies du Centenaire montrent la défaite politique des abolitionnistes et leur difficulté à influencer le discours et la politique officiels de façon durable.

Les femmes et le centenaire : « Loisir » contre « travail »

11Outre les pavillons officiels consacrés aux nations, aux arts, et aux techniques, l’exposition de Philadelphie de 1876 accueille un « Pavillon des Femmes » couvrant une surface d’environ un acre, et érigé à l’initiative de comités de femmes de Philadelphie pour un coût de 30 000 dollars14. Il a la forme d’une croix de Malte, et ses quatre branches accueillent des expositions censées présenter « les produits du travail et du savoir-faire des femmes des quatre coins du monde »15. Parmi les œuvres exposées, les visiteurs peuvent admirer des ouvrages de broderie et de crochet, un patchwork de 135 000 points cousu de 1 500 boutons de rose, des objets de décoration en coquillages, des pare-feu brodés, des tableaux et des gravures, de la porcelaine, des eau-forte de la Reine Victoria, mais également un journal, The New Century of Women, écrit et conçu par des femmes, ainsi qu’une chaudière, dessinée par une Canadienne16.

12Au regard de cette énumération, l’impression qui prédomine est bien « qu’une grande partie de l’exposition semblait représenter plus le loisir des femmes que leur travail »17. La militante pour les droits des femmes Elizabeth Cady Stanton confirme ce sentiment dans son autobiographie : « Le Pavillon ne montrait pas vraiment l’art des femmes », écrit-elle en 1898, présentant sa conception comme une décision de dernière minute prise par la présidente du comité d’organisation, afin de remercier les femmes, dont la contribution à l’exposition du centenaire s’élevait à 100 000 dollars – soit trois fois plus que le coût du Pavillon des Femmes18. En même temps que d’autres militantes pour les droits des femmes, Elizabeth Cady Stanton déplore que le choix des ouvrages exposés soit guidé par une vision réductrice de l’activité féminine, montrée ici comme étant confinée à la sphère domestique, alors même que l’éducation des filles et des jeunes femmes se développe aux États-Unis, les Américaines investissent les professions, dont la médecine, jusqu’alors réservées aux hommes, et un mouvement pour les droits des femmes est actif aux États-Unis depuis plus de quarante ans. L’intégration de la Reine Victoria est très significative, dans la mesure où elle y est réduite à son passe-temps, le dessin. Par ailleurs, dans le contexte d’une commémoration de la Révolution américaine, il est significatif qu’aucune mention n’y soit faite au rôle, très important, des femmes lors de la Guerre d’Indépendance.

13À cette vision partielle de l’œuvre et du travail féminins, s’oppose celle des militantes pour les droits des femmes. Plus de vingt ans après les célébrations du centenaire, Elizabeth Cady Stanton décrit ce qu’aurait été le Pavillon des Femmes idéal en 1876 selon elle : aux murs auraient été accrochées les protestations rédigées par des femmes, telles que celles de Harriet K. Hunt et Abby Kelley Foster, qui refusèrent de payer leurs impôts en vertu du précepte révolutionnaire bien connu (« No taxation without representation »), ou qui, à l’instar de Susan B. Anthony, réclamèrent et tentèrent d’exercer le droit de vote en se fondant sur le XIV^e amendement de la Constitution. Elle écrit ainsi : « Les contributions les plus légitimes des femmes aux célébrations du Centenaire auraient été ces protestations, ces lois et ces décisions, qui montrent leur esclavage politique »19. C’est d’ailleurs l’idée de Lucy Stone, une autre militante très connue à l’époque, qui organise en juillet 1876 une exposition récapitulant les protestations contre l’imposition des femmes, mais aussi une réunion célébrant l’exercice du droit de vote par les femmes dans le New Jersey entre 1776 et 180720.

14Alors que l’exposition de 1876 semble avoir pour vocation de masquer le conflit et d’éviter tout débat sur la place des femmes dans la société américaine, le Pavillon idéal d’Elizabeth Cady Stanton et les initiatives de Lucy Stone ont pour objet de révéler l’exclusion dont font l’objet les femmes, et, surtout, de provoquer, voire de forcer, un débat sur la question en organisant l’invasion par les femmes de l’espace public. Dès 1848, les militants pour les droits des femmes mettent en scène l’exclusion féminine lors de la Convention de Seneca Falls en prenant la Déclaration d’Indépendance comme modèle pour leur propre texte, la Déclaration des Sentiments21. En 1876, cette volonté prend une autre dimension, lorsque la Convention de la National Woman Suffrage Association décide d’installer son quartier général à Philadelphie pendant toute la durée de l’exposition. Dans un premier temps, Susan B. Anthony demande au président de la Commission du Centenaire cinquante places pour les membres de son association pour les célébrations du 4 Juillet, et Elizabeth Cady Stanton sollicite de pouvoir lire une Déclaration des Droits immédiatement après la Déclaration d’Indépendance : les deux requêtes leur sont refusées. Mais le frère de Susan B. Anthony, qui est journaliste, leur procure une demi-douzaine d’invitations et leur permet d’organiser une action le 4 Juillet. Juste après la lecture de la Déclaration d’Indépendance, Susan B. Anthony, accompagnée de trois autres militantes, distribue un autre texte et se dirige vers une estrade érigée en face d’Independence Hall pour le lire. Elizabeth Cady Stanton présente cet écrit comme une « dénonciation [des Pères Fondateurs] et de leurs descendants masculins face à leur injustice et leur oppression »22. Il comporte de fait plusieurs références à la Guerre d’Indépendance, ainsi qu’à Abigail Adams, la femme de l’un des Pères Fondateurs, plus connue pour les lettres qu’elle adresse, lors de la rédaction de la Déclaration d’Indépendance, à son mari pour lui demander de « ne pas oublier les femmes »23. Si les militantes pour les droits des femmes proclament une fidélité sans faille aux « grands principes des droits humains proclamés en 1876, pas seulement en tant que principes abstraits, mais également en tant que fondements de notre république », est fait également allusion à une « note discordante » que les femmes souhaitent par leur action et leur discours introduire dans le consensus de la commémoration.

15Cette entreprise de mise en lumière des écarts entre principes universels et exclusion dans la pratique par les militantes pour les droits des femmes participe du discours anachronique déjà noté par l’historien américain Robert Fanuzzi lorsqu’il étudie l’abolitionnisme. La réactivation d’un discours issu de la Révolution américaine à partir des années 1830 introduit bien une dissonance dans l’idéologie dominante. Pourtant, en ce qui concerne les femmes, le réinvestissement des références révolutionnaires après la Guerre de Sécession est anachronique à un autre titre. À l’issue du débat sur le XV^e amendement qui donne finalement le droit de vote aux hommes africains-américains, et ne satisfait donc pas la demande du suffrage universel faite par les militants pour les droits des femmes avant la Guerre de Sécession, la coalition réformatrice d’avant 1860 se dissout, ce qui aboutit à la constitution de deux associations rivales pour le suffrage des femmes en 1869 : la National Woman Suffrage Association et l’American Woman Suffrage Association. Cette division a été interprétée par certains historiens comme un tournant pour le mouvement américain pour les droits des femmes, car elle signale un changement dans sa nature et son discours. Ainsi que le note l’historienne américaine Ellen Carol DuBois, le passage de la revendication du suffrage universel avant 1860 au suffrage féminin après le XV^e amendement n’est pas anodin, car il suggère une évolution du discours vers une plus grande insistance sur une spécificité des femmes, ce qui lui permet d’affirmer : « Vu de plusieurs façons, le féminisme américain était tout juste en train de naître en 186924. » La branche qui se constitue à l’initiative de Elizabeth Cady Stanton et de Susan B. Anthony, est, on l’a vu, la plus active lors des commémorations, alors même qu’elle est issue de la dislocation du réformisme et du discours universaliste après la Guerre de Sécession. Que les contre-commémorations de 1876 aient été menées par les femmes de façon séparée des Africains-Américains est également important, car le fait est révélateur que le mouvement pour les droits des femmes est bien devenu un mouvement des femmes, par et pour les femmes.

16Les célébrations du 4 Juillet entre les années 1850 et le centenaire de 1876 montrent que la commémoration met en jeu des stratégies, parfois contradictoires, d’oubli et d’instrumentalisation de la mémoire. Les femmes et les Africains-Américains tentent d’imposer une vision alternative de la fête nationale, mais aussi de la Révolution et plus largement de l’histoire américaine, mais leur entreprise est ambiguë, car elle s’inscrit elle-même dans la convocation d’un discours universaliste qui semble moins prégnant après la Guerre de Sécession. Ces tentatives révèlent cependant que les commémorations sont des lieux où l’histoire se fête et se fait, ainsi que le signale l’historien Matthew Dennis : « À de tels moments, les Américains font bien l’histoire – c’est-à-dire qu’ils se définissent eux-mêmes ainsi que leur place dans un passé national collectif25. »