1Les événements politiques qui secouèrent l’Angleterre en 1688-1689 sont passés à la postérité sous le nom de « Glorieuse Révolution ». En l’espace de quelques mois, Jacques II, soupçonné de vouloir imposer le catholicisme et la monarchie absolue à son royaume, fuit devant l’armée de Guillaume d’Orange. La fille de Jacques II, Marie, et son époux Guillaume montent sur le trône, puis acceptent gracieusement une déclaration des droits rédigée par une convention parlementaire. La déclaration, qui entre dans la législation sous le nom de Bill of Rights, offre des garanties aux sujets (en matière judiciaire essentiellement), et surtout, impose des bornes au pouvoir royal, et définit un ordre de succession qui exclut les catholiques du trône. Ce Bill, qui a « la beauté formelle et les audaces d’une épure1 », forme le socle d’un compromis législatif qui fonde une monarchie constitutionnelle et, aux yeux des contemporains, a délivré le royaume de l’absolutisme et du « papisme ».

2Très vite, cette révolution fait l’objet de commémorations et d’un intense travail de propagande consolidant l’ordre politique qui en est issu. Le terme « révolution » est pris dans le sens ancien, astronomique, qu’il ne perdit qu’avec la Révolution française2. 1688 marque une restauration, un retour à un ordre constitutionnel bouleversé par les visées tyranniques du mauvais roi Jacques. La révolution, si « glorieuse »3 en raison de sa rapidité providentielle, et de l’étendue de ses résultats, obtenus sans verser de sang royal, semble enfin exorciser le souvenir des guerres civiles qui avaient endeuillé le règne d’un Charles I^er mort sur l’échafaud en 16494.

3Au XVIII^e siècle, la Glorieuse Révolution occupe donc une place centrale dans une mythologie nationale qui met en scène la délivrance providentielle du peuple britannique et la spécificité de la monarchie constitutionnelle par rapport au « despotisme » qui règne sur le continent, et particulièrement en France.

4L’objet de ce chapitre est d’examiner les bouleversements induits par la Révolution française et les conflits politiques qui se cristallisent autour de la comparaison entre 1688 et 1789. Qu’y a-t-il de commun entre les deux « révolutions » ? Le Bill of Rights ne paraît-il pas bien timide, comparé à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen ? Jugés à l’aune de la dimension populaire de la Révolution française, les événements de 1688 ne se réduisent-ils pas à une révolution de palais, ourdie par une poignée d’aristocrates ? Comment célébrer la Glorieuse Révolution à l’heure où la Révolution française fait vaciller un ordre politique né en 1688, et déjà ébranlé par la perte des colonies américaines.

5Il n’est pas fortuit que le débat sur la Révolution française, en Grande-Bretagne, prenne sa source dans un sermon célébrant la Glorieuse Révolution. Le 4 novembre 1789, Richard Price présente en chaire une interprétation radicale de la révolution de 1688. Le sermon, publié sous le titre de A discourse on the Love of Our Country, provoque l’ire d’Edmund Burke et le pousse à écrire Reflections on the Revolution in France (publié en novembre 1790), la première grande proclamation contre-révolutionnaire, appelée à connaître un succès considérable. Des dizaines de pamphlétaires s’engouffrent dans cette controverse qui, partie de la comparaison entre 1688 et 1789, englobe bientôt toute l’histoire anglaise.

Les célébrations de la Glorieuse Révolution au XVIII^e siècle, lieux de conflit idéologique

6Le souvenir de la Glorieuse Révolution reflète les ambiguïtés d’un ordre dynastique et politique dont la légitimité dépend d’un droit de résistance exercé par le « peuple » en 1688, mais dont les élites gouvernantes ont intérêt à restreindre la portée.

7Le Livre des prières communes anglican prescrit une célébration annuelle de la Glorieuse Révolution le 5 novembre, date correspondant au débarquement de Guillaume d’Orange à Torbay. Le 5 novembre évoque aussi l’échec du complot des poudres qui visait Jacques I^er et son Parlement (1605), tandis que la Glorieuse Révolution a eu lieu cent ans après la tentative d’invasion par la grande Armada espagnole (1588). Les hasards du calendrier conspirent donc pour encourager une lecture providentialiste de l’histoire anglaise, ponctuée par une série de délivrances : par deux fois, le « vent protestant » a sauvé l’Angleterre du papisme, en dispersant la flotte espagnole, puis en favorisant le débarquement de Guillaume.

8Le 5 novembre fonctionne comme un miroir de deux autres commémorations : le 30 janvier, celle de la mort – ou du « martyre », pour certains – de Charles I^er, et, le 29 mai, celle de la restauration de la monarchie (en 1660). Les sermons du 5 novembre diffusent un discours politico-théologique réaffirmant à la fois le droit de résistance et la légitimité du régime issu de la Révolution. La chaire est, au XVIII^e siècle, un vecteur de discours politique, voire partisan. Alors que, le 30 janvier, les pasteurs tories préfèrent insister sur le devoir d’obéissance envers le roi, les 4 et 5 novembre, les pasteurs whigs et les dissenters5 choisissent de réaffirmer le droit de résistance et de rappeler que c’est sur ce droit que se fonde la légitimité de la dynastie régnante6. Certains dissenters préfèrent la date du 4 novembre (anniversaire de Guillaume d’Orange) à celle du 5, pour éviter la coïncidence avec le complot des poudres, qui, à leurs yeux, parasite la célébration de la Glorieuse Révolution. Le débat théologico-politique porte sur les conditions de la résistance : si le discours dominant insiste sur le devoir d’obéissance et ne justifie la rébellion qu’en cas de nécessité absolue (comme en 1688, qui constitue l’exception et non la règle), il arrive que des sermons extrémistes fassent scandale, soit qu’ils nient le droit de résistance ou présentent Charles I^er ou Jacques II sous un jour trop favorable, soit au contraire, qu’ils semblent encourager la rébellion en mettant l’accent sur le droit du peuple à choisir ses gouvernants.

9Les célébrations des 4 et 5 novembre, censées unir la communauté nationale autour du régime, fournissent donc l’occasion de raviver les clivages idéologiques et partisans7. Qu’en est-il, dès lors, des célébrations du centenaire, en 1788, à la veille de la Révolution française ? Le premier accès de folie de Georges III plonge le royaume dans la crise de la Régence. Les célébrations, qui eurent lieu en Écosse comme en Angleterre, sont donc moins grandioses qu’elles auraient pu l’être.

10Mais divers clubs politiques exploitent l’événement pour diffuser leurs principes politiques à travers les discours et les toasts qui animent les célébrations. Ainsi, le Constitution Club, conservateur, met l’accent sur l’immuabilité de l’ordre politique né en 1689, sur la nécessité de révérer le monarque et la constitution et de les préserver des réformes potentiellement subversives8.

11À l’inverse, la Revolution Society profite de la célébration du 4 novembre 1788 pour relancer les revendications réformistes. Ce club mérite une attention particulière, car c’est devant lui que Price, en 1789, a prononcé le sermon qui soulève la controverse sur les révolutions. La Revolution Society, fondée par des dissenters de Londres pour célébrer la Glorieuse Révolution, compte quelques dizaines de membres en 1788. La cotisation, élevée, exclut les artisans d’un club essentiellement bourgeois, qui s’enorgueillit, en 1789, de recenser parmi ses membres deux lords et six députés aux Communes. Le ton est donné par quelques pasteurs dissidents, connus pour leur soutien à la réforme parlementaire radicale et à la cause des colons américains pendant la guerre d’Indépendance9.

12Le sermon prêché par Andrew Kippis le 4 novembre 1788 appelle à « promouvoir, par des actes religieux, civils et sociaux, les principes authentiques du whiggisme et de la constitution anglaise »10. Il célèbre, comme il se doit, la victoire du droit et du protestantisme sur la tentative absolutiste du « papiste » Jacques II, mais évoque aussi les limites du compromis négocié en 1688, en particulier l’absence de liberté religieuse totale. Ce sermon contribue donc à la campagne des Dissidents pour l’abolition des lois pénales qui les frappent. Il s’inscrit surtout dans un conflit historiographico-politique qui remonte aux années 1730. Kippis réaffirme l’origine saxonne des libertés anglaises et s’oppose à ceux qui, comme David Hume (mais aussi les whigs de la cour) rejettent l’idée de libertés immémoriales et font de la Glorieuse Révolution l’origine des libertés anglaises. La Revolution Society diffuse une historiographie radicale, qui, à la suite de Catharine Macaulay, auteur d’une importante histoire républicaine du XVII^e siècle, considère la révolution de 1688 comme une occasion manquée. Si la Glorieuse Révolution met fin à l’absolutisme des Stuarts et restreint la prérogative royale, elle n’offre pas, aux yeux des radicaux, de garanties suffisantes aux droits du peuple, et n’accorde qu’une liberté religieuse en trompe-l’œil. Les radicaux reprochent aux whigs d’avoir renié leurs principes (les Revolution principles) et de s’être employés à saper les quelques droits obtenus en 1688 pour asseoir leur propre pouvoir. 1688 ne représente donc pas la libération vis-à-vis de l’absolutisme, mais le simple remplacement de la prérogative royale par la corruption comme nouvel instrument au service de l’arbitraire des monarques. La corruption est d’autant plus insidieuse qu’elle a toutes les apparences de la liberté et vide la constitution de son contenu tout en préservant les apparences de la liberté11 – d’où l’appel à une vigilance constante contre les abus de pouvoir et l’insistance sur le droit de résistance et la souveraineté populaire.

13Le soir du 4 novembre 1788, après le sermon, la Revolution Society organise un dîner somptueux dans une taverne du Strand12. La célébration fait l’objet d’une mise en scène élaborée : on exhibe ainsi l’étendard porté par Guillaume le jour de son débarquement à Torbay (le 5 novembre 1688). Lord Stanhope définit les trois principes de la société : souveraineté populaire, droit de résistance à l’abus de pouvoir, et défense de libertés fondamentales comme le droit au procès par jury, les libertés de la presse, de conscience, et des élections.

14Le plus remarquable est peut-être qu’au cours du dîner, la société charge l’un de ses membres, le député Henry Beaufoy, de déposer aux Communes un projet de loi modifiant le Livre de prières communes. La Revolution Society souhaite que la date du 5 novembre soit abandonnée et que, tous les 16 décembre, date du vote du Bill of Rights au parlement, on lise et on explique au peuple ce document qui confirme ses libertés. La Revolution Society refuse donc l’amalgame entre l’Armada, la Conspiration des poudres et le débarquement de Guillaume et cherche à transformer la célébration en séance d’éducation populaire et de diffusion d’idéaux libéraux. Le projet, présenté par Beaufoy aux Communes en mars 1789, est rejeté par les lords en juillet, l’évêque de Bangor réaffirmant la primauté de la lecture providentielle de l’événement13.

Le débat Price-Burke (1789-1790) : une révolution chasse l’autre…

15La Révolution française exacerbe les conflits idéologiques qui se cristallisaient déjà autour des célébrations de la Glorieuse Révolution, et provoque une remise en cause sans précédent de la portée des événements de 1688-1689. Le 4 novembre 1789, dans un sermon « sur l’amour de la patrie », Price expose à la Revolution Society les trois principes garantis par la Glorieuse Révolution :

1. Le droit à la liberté de conscience en matière religieuse.
2. Le droit de résistance à l’abus du pouvoir.
3. Le droit de choisir nos Gouverneurs ; de les casser quand ils se conduisent mal ; & de nous former à nous-mêmes un Gouvernement14.

16La péroraison du discours, calquée sur le nunc dimittis15, est un hymne à la Révolution française, fille des Lumières, libératrice de la France, et bientôt, des autres peuples :

« J’ai vécu pour voir l’extension et la dispersion des connoissances sapper les fondements de l’erreur & de la superstition. – J’ai vécu pour voir les droits des hommes mieux entendus que jamais ; & des Nations soupirer après la liberté, lorsqu’on croyait qu’elles en avaient perdu l’idée. – J’ai vécu pour voir TRENTE MILLIONS d’hommes indignés de leurs fers & déterminés à les rompre, fouler aux pieds l’esclavage, & demander la liberté d’une voix irrésistible. – Après avoir partagé les bienfaits d’une révolution, le ciel m’a encore permis d’être le témoin de deux autres, aussi glorieuses. »

17Les révolutions américaine et française sont « glorieuses », comme celle de 1688, dont elles sont issues toutes deux. Price enchaîne sur l’idée de propagation de la liberté par les révolutions, et lance une admonestation comminatoire aux gouvernements :

« Et vous tous tremblez, oppresseurs du monde ! vous tous soutiens des Gouvernements despotiques & des hiérarchies d’esclaves, tenez vous pour avertis. N’appelez plus, dans vos rêveries absurdes & détestables, la RÉFORME, innovation ; il n’est pas en votre pouvoir de tenir d’avantage l’univers dans les ténèbres. Ne luttez donc plus contre les progrès de la lumière & de la civilisation. Rendez aux hommes leurs droits ; & consentez à la correction des abus, avant qu’on ne fasse rentrer eux & vous dans le néant16. »

18Le soir, au cours du banquet, la société décide d’envoyer une adresse de félicitations à l’Assemblée nationale : c’est le début d’une correspondance entre la Revolution Society et la France, à laquelle participent une cinquantaine de clubs jacobins entre 1790 et 179317. À partir de 1790, la Revolution Society fête le 14 juillet en plus du 4 novembre. À la liste des toasts traditionnels, s’ajoutent de nouveaux toasts portés à « l’Assemblée nationale, et à la résolution heureuse de la révolution », aux « droits de l’homme », à la « souveraineté populaire », à « la cause de la liberté sur toute l’étendue du globe ». Certains discours prônent les réformes, pour éviter d’avoir recours à la révolution, tout en réaffirmant le principe de la souveraineté populaire. La publication des listes de toasts dans de nombreux journaux18 fait connaître la Revolution Society et ses principes, mais, dès 1790, effraie une partie de l’opinion. Price fait scandale lorsqu’il porte le toast suivant, le 4 novembre 1790 : « Au Parlement de la Grande-Bretagne, et qu’il puisse devenir une Assemblée nationale ». Il doit expliquer qu’il n’appelle pas à la révolution, mais simplement à une refonte radicale du système électoral pour assurer une représentativité réelle du parlement. Ses explications ne convainquent pas tout le monde, et la Revolution Society passe vite pour une société révolutionnaire, ce qu’elle n’était sans doute pas. La violence rhétorique du discours sur l’amour de la patrie est inhabituelle chez Price ; elle exprime l’enthousiasme du prédicateur pour une Révolution française porteuse de liberté, de réconciliation franco-britannique, et de paix universelle. Price n’appelle pas à la révolution, mais à des réformes éclairées pour éviter une confrontation sanglante entre les despotes et les peuples nouvellement conscients de leurs droits.

19Le discours de la Revolution Society ne pouvait pas laisser indifférent un Edmund Burke, inquiet, dès 1790, du danger de contagion révolutionnaire en Angleterre. Le 9 février 1790, Burke dénonce, dans un discours aux Communes, l’amalgame opéré entre 1688 et 1789 :

« Je ne reviens point de mon étonnement quand j’entends dire que cet étrange et bizarre événement, qui, sous le nom de révolution, jette les Français dans l’extase, est comparable à notre Glorieuse Révolution […]. Toutes les circonstances qui accompagnèrent notre Révolution, tout son esprit, furent précisément l’inverse de ce qu’on appelle du même nom en France19. »

20Ce discours préfigure la dissociation absolue entre la Révolution française et la Glorieuse Révolution, qui est un thème majeur des Réflexions sur la Révolution de France (publiées en novembre 1790). La critique porte tant sur les événements historiques que sur les principes sous-jacents aux deux révolutions, et sur le terme révolution lui-même. Pour Burke, la violence qui ravage la France introduit l’anarchie et ne mérite pas le nom de révolution mais s’inscrit dans la catégorie de la rébellion. Burke gomme la violence mise en œuvre dans la Glorieuse Révolution, qu’il réduit à sa transcription constitutionnelle, et il a cette phrase extraordinaire : « Ce que nous fîmes fut en réalité une révolution constitutionnelle ; nous prévînmes, plutôt que nous ne fîmes, une révolution20. » Minimisant la rupture, Burke revient au sens astronomique de « révolution », puisque, selon lui, « la nation conserva les mêmes rangs, les mêmes ordres de personnes, les mêmes privilèges ». Dans les Réflexions, Burke concentre ses attaques contre le troisième principe de Price (le droit du peuple à choisir son gouvernement) en réaffirmant avec force l’interprétation whig de la Glorieuse Révolution, aussi invraisemblable soit-elle : Jacques II, par sa fuite, aurait abdiqué (et donc n’aurait pas été déposé par le parlement), et la Révolution de 1688 ne représente qu’une légère déviation de la lignée héréditaire, et non un précédent rendant la monarchie élective21.

21Si la Révolution française est pensée à travers le prisme de l’expérience anglaise, elle provoque, en retour, un discours sur les révolutions de l’espace britannique : 1688, mais aussi la Révolution américaine et la « Grande Rébellion » contre Charles I^er. Burke et Price cherchent chacun à exposer une vision de l’histoire cohérente, dans laquelle révolutions et rébellions font sens les unes par rapport aux autres.

22Ni les arguments de Price, ni ceux de Burke ne sont nés de la Révolution française. Chacun des deux penseurs est fidèle à son parcours. Tous deux, en 1776, croient que les Américains se révoltent pour défendre leurs droits d’Anglais, bafoués par le gouvernement tyrannique de Georges III. Tous deux pensent possible la réconciliation entre les colonies et la métropole. Mais cette convergence ne doit pas masquer des différences profondes amenées à éclater au grand jour en 1790. Pour Burke, « la « désobéissance américaine » est respectable car elle sauvegarde l’héritage du passé »22. Les pamphlets écrits par Burke dans les années 1770 expriment déjà le refus des droits abstraits et de l’égalité géométrique – deux thématiques centrales des Réflexions23. Pour Price, à l’inverse, les Américains font triompher des droits absolus, droits sur lesquels Price se fonde pour réclamer des réformes profondes de la représentation parlementaire en Grande-Bretagne même24. À partir de 1783, l’expérience américaine suscite chez Price un immense espoir : l’Amérique, havre de paix et de tolérance religieuse, saura régénérer le vieux monde. En 1787, Price évoque ainsi la « révolution en faveur du bonheur de l’humanité » qu’il voit se dessiner à travers le processus constitutionnel américain25. La Révolution américaine, aux yeux de Price, préfigure la Révolution française et l’avènement d’une ère marquée par le triomphe des droits de l’homme et de la paix universelle.

23Burke ne voit dans ces aspirations millénaristes de Price que la résurgence de l’« enthousiasme » qui animait les puritains du siècle précédent26 : la Revolution Society est dangereuse car les commémorations qu’elle organise sont marquées par le mélange explosif de religion et de politique qui a déjà conduit à la guerre civile et au régicide. Burke rapproche ainsi la péroraison de Price du sermon prêché par le pasteur puritain Hugh Peters à l’occasion de l’exécution de Charles I^er27, jouant sur l’assimilation, courante au XVIII^e siècle, entre les presbytériens, les whigs radicaux – Price était les deux – et les régicides du siècle précédent28.

24Burke construit une histoire nationale qui marginalise les presbytériens et les radicaux de la « Grande Rébellion ». D’un côté, il y a la Révolution de 1688, qui s’inscrit dans une longue tradition de confirmation de droits ancestraux, de l’autre, une série de rébellions, qui ne forment pas une tradition, mais une série de violences motivées par le fanatisme religieux ou la cupidité et les passions les plus basses. Pour Burke, la violence millénariste du sermon de Price est le symptôme d’une telle résurgence de violence, d’où la comparaison qu’il suggère avec Hugh Peters, mais aussi, avec Wat Tyler, John Ball et Jack Cade, meneurs de révoltes paysannes au Moyen Âge29. « Burke mêle donc les révoltes, les siècles et les pays »30 pour illustrer l’opposition qui structure sa pensée contre-révolutionnaire. La Glorieuse Révolution s’inscrit dans la tradition, la continuité, le respect de l’héritage séculaire, que Burke présente comme la caractéristique de l’histoire anglaise, tandis que Price et les révolutionnaires français incarnent les égarements d’une raison devenue fanatique et qui, au nom de droits abstraits, prétend faire table rase des héritages patiemment accumulés. En présentant la Glorieuse Révolution comme une consolidation de droits anciens, Burke verse dans la mythologie de la « constitution ancienne » et des libertés anglaises immémoriales31. Burke, cependant, était au fait des controverses sur les origines de la constitution, et, s’il n’est pas sûr qu’il croyait vraiment au caractère immémorial des libertés anglaises32, il jugeait cependant nécessaire de le postuler pour contrer la volonté de rupture manifestée par les révolutionnaires français.

25L’interprétation burkienne oublie, peut-être à dessein, que la Revolution Society, loin de prétendre rompre avec des siècles d’histoire anglaise, cherchait à s’inscrire dans une tradition nationale. La société voyait dans les grandes proclamations constitutionnelles (la Grande Charte, l’habeas Corpus) les fondements de la liberté anglaise, et rendait hommage aux patriotes comme Pym ou Hampden, qui s’étaient illustrés dans la lutte contre l’absolutisme des Stuarts33.

26Cependant, dans son discours, Price mettait au nombre des hommes qui ont éclairé le genre humain et préparé la venue des Lumières John Milton (qui justifia le régicide en 1649), John Locke et Algernon Sidney (le premier fut exilé et le second exécuté pour avoir été impliqué dans des conspirations contre Charles II)34.

Le 14 juillet et le 4 novembre : des cérémonies réverbérées dans le débat public, entre jeux de miroirs et parodies (1789-1793)

27Le parallèle avec le XVII^e siècle embarrasse les radicaux, qui ne réussissent jamais à présenter une vision de l’histoire aussi convaincante que celle de Burke. En effet, Burke a su, mieux que toute autre, interpréter de façon brillante et convaincante des parallèles historiques qui étaient présents à l’esprit de nombre d’Anglais dès 1789. Les souvenirs de la Grande Rébellion constituaient une grille de lecture des événements qui se précipitaient de l’autre côté de la Manche. Le rapprochement fut fait dès juin 1789. Tout au long de l’été et de l’automne 1789, le times comparait le destin de Louis XVI à celui de Charles I^er35. Le journal de James Boswell montre comment le calendrier liturgique ravivait les souvenirs du XVII^e siècle et engageait les Anglais à raisonner en termes de parallèles historiques. Boswell n’oublie pas de lire le service prescrit pour le 30 janvier. Le 4 novembre 1792, il dîne en compagnie de deux proches de Burke : tous s’accordent à souhaiter que le gouvernement prenne des mesures de répression vigoureuse contre la sédition qui couve en Angleterre, et Boswell conclut le récit de la journée dans son journal par les mots : « J’avais l’impression d’être sous le règne de Charles I^er. » Au lendemain de la chute de Robespierre, il médite l’histoire de la rébellion et des guerres civiles du royaliste Clarendon36.

28De 1791 à 1793, les commémorations du 4 novembre et du 14 juillet se politisent rapidement, parce que la Révolution française provoque des débats houleux autour du sens à donner à l’histoire anglaise. Il arrive que 1688 et 1789 soient confondus dans le même éloge, à travers des toasts tels que : « The Glorious Revolution of France ». Mais peu à peu, la Révolution française vole la vedette à la Glorieuse Révolution. Dans les droits de l’homme (publiés en deux parties, en mars 1791 et février 1792), Thomas Paine vide la Glorieuse Révolution de toute portée libertaire, et la réduit au remplacement d’un tyran par un autre. Guillaume d’Orange est tout aussi arbitraire que Guillaume le Conquérant. La Déclaration des Droits n’est qu’une « déclaration de torts et d’insultes »37. La Revolution Society invite Paine à son dîner du 4 novembre 1791. Paine porte un toast à « la révolution mondiale ». Le maire de Paris, Jérôme Pétion, également invité au dîner, note que :

« Le toast de la révolution de 1688 […] fut très peu célébré ; celui du roi et de sa famille fut accueilli avec le plus morne silence, celui de la nation françoise fut accueilli avec le plus vif transport et l’orchestre joua immédiatement après le fameux air Cela ira [sic]38. »

29Cependant, l’influence de Paine ne doit pas être surestimée : à Londres, dans le nord de l’Angleterre et en Écosse, les radicaux poursuivent les célébrations du 4 novembre, même si elles ne se distinguent plus guère de celles du 14 juillet. Toutes véhiculent un discours ambigu, mi-réformiste, mi-révolutionnaire. Plusieurs sociétés font l’éloge de la famille de Hanovre tout en souhaitant « que les révolutions ne cessent jamais tant que la tyrannie existe »39. Le 14 juillet 1791, le Revolution Club de Dundee porte des toasts « au souvenir de Guillaume III, et de la Révolution de 1688 », et souhaite que l’Espagne et les autres pays « esclaves » « régénèrent leur constitution avec aussi peu de violence que possible », mais aussi que « tout despotisme connaisse vite le destin du despotisme français »40. Les toasts portés à Sheffield l’année suivante expriment une volonté de réformer les abus pour éviter la révolution, tout en appelant tous les peuples opprimés à faire mordre la poussière aux despotes41.

30La publication dans la presse de comptes rendus de ces célébrations diffuse le discours radical à l’échelle de toute la Grande-Bretagne42, mais fait également scandale, et permet à la propagande contre-révolutionnaire d’accréditer l’idée de conspiration jacobine universelle et d’imputer à la France la responsabilité de la guerre qui éclate en février 179343.

31S’inspirant des parallèles établis par Burke, la presse conservatrice publie des comptes rendus parodiques de banquets du 14 juillet : le times, par exemple, met en scène des membres de la Revolution Society, en compagnie de Cromwell, de Wat Tyler, de ramoneurs, de charbonniers et de voleurs à la tire. Des visiteurs venus de Paris, « M. Equalization » et « Mr. Liberté » appellent au partage des biens, au nom de l’égalité des hommes44.

32Les caricaturistes s’emploient aussi à parodier les dîners commémoratifs. Dans les Réflexions, Burke comparait le discours de Price au brouet mijotant dans le chaudron des sorcières de macbeth45. William Dent s’empare de l’image et croque Price, Fox et Richard Brinsley Sheridan (dramaturge et grand orateur du parti whig) en train de danser autour d’un chaudron d’où s’échappent des « esprits français » qui renversent une couronne. À l’arrière-plan, quatre tableaux représentent Jack Cade, Wat Tyler, le « fanatisme » (sous forme de diable), le « républicanisme » (sous les traits d’un puritain brisant une couronne)46. Que Dent confonde les célébrations du 4 novembre et celles du 14 juillet ne fait que renforcer le mélange : la critique est véhiculée par la confusion des célébrations, encore compliquée par le souvenir historique des rébellions. La stratégie de dénigrement s’inspire de celle employée par Burke, qui combinait déjà deux éléments caractéristiques de la représentation de la Révolution française dans la caricature anglaise : Shakespeare et la guerre civile du XVII^e siècle47.

33De 1789 à 1793, les festivités du 4 novembre perdent donc peu à peu de vue la Glorieuse Révolution qu’elles sont censées célébrer, pour se transformer en prises de position par rapport à l’actualité la plus immédiate. L’impact des célébrations ne se limite pas aux cérémonies elles-mêmes, mais se réverbère dans les publications, sérieuses ou parodiques, qui en relaient ou en subvertissent le message. Plus que jamais, les célébrations du 4 novembre, enjeu d’un conflit idéologique passionné, donnent lieu à un travail de mythographie et d’exploitation partisane de l’histoire. On ne trouve guère trace de célébrations du 4 novembre à partir de 1794, sans doute parce que les pressions des associations contre-révolutionnaires, une série de procès, puis la législation répressive, votée en décembre 1795 par le gouvernement de William Pitt, premier ministre depuis 1783, réduisaient les sociétés radicales au silence. Les premières années de la Révolution française ont cependant constitué un moment de débat (aussi enfiévré et partial soit-il, bien souvent) sur l’héritage des révolutions et des rébellions sans doute unique dans l’histoire anglaise.

Du centenaire au tricentenaire de la Glorieuse Révolution : des célébrations apaisées ?

34Ces débats sont-ils clos ? Les célébrations de la Glorieuse Révolution sont-elles enfin dépassionnées ? Entre l’exécution de Charles I^er en 1649 et la Grande Exposition de 1851, la perception de la Grande-Bretagne se renverse. Jadis rebelle et fanatique, la Grande-Bretagne renvoie désormais l’imagine d’une puissance à la fois conservatrice et innovante48. Il faut compter au nombre des facteurs contribuant à ce renversement la Glorieuse Révolution, et, sans doute plus encore, la construction, par Burke, d’une histoire nationale marquée par la sage conservation de l’héritage, par opposition à une France rebelle, prise de folie destructrice. La Grande-Bretagne, au XIX^e siècle comme à l’époque de Burke, reste le pays qui évite les convulsions : le royaume est agité par le chartisme mais fait l’économie d’une révolution en 1848. La Grande-Bretagne se célèbre comme le pays qui a su, par une révolution-restauration, éviter la révolution-rupture qui, sans cesse, menace les monarchies sur le continent.

35En 1888, la stabilité de la monarchie parlementaire rend presque superflue la célébration du bicentenaire de la Glorieuse Révolution. Mais déjà apparaissent des ombres : dans un contexte de montée de l’impérialisme allemand et d’affirmation du nationalisme irlandais, il paraît inopportun de célébrer une invasion réussie et un triomphe du protestantisme sur le papisme, obtenu, en Irlande, au prix d’une victoire militaire sur l’armée de Jacques II49. Il devient impossible d’ignorer que la révolution n’est « glorieuse » que dans une perspective anglocentrique qui évacue la bataille de la Boyne (12 juillet 1690), devenue objet de célébration par les protestants orangistes d’Irlande50.

36En 1988, la célébration du tricentenaire prend une ampleur inégalée51. La série de manifestations, de colloques, et d’expositions, tant en Grande-Bretagne qu’aux Pays-Bas et aux États-Unis, révèle à la fois l’implication des politiques, des diplomates et des universitaires, et le relatif désintérêt du grand public pour un événement qu’il connaît mal. Les débats autour de l’organisation des cérémonies ravivent les lignes de faille. Il est question d’abandonner l’épithète « glorieuse ». Le 7 juillet 1988, la discussion, aux Communes, de la présentation à la reine d’une adresse la priant d’autoriser de célébrer le tricentenaire provoque un débat passionné sur la portée et la signification des révolutions du XVII^e siècle. L’opposition travailliste dénonce une révolution orchestrée par les élites, la conquête militaire de l’Irlande et la persécution des catholiques. L’aile gauche des travaillistes souhaite qu’on commémore les Niveleurs du XVII^e siècle plutôt que les whigs de 1688. « M^me Thatcher se [voit] même reprocher, ce qui [est] bien le comble pour un premier ministre tory, d’avoir une conception whig de l’histoire52 ». Protestantisme et liberté ne vont plus de pair, et une histoire whig décomplexée est désormais impossible. On ne saurait désormais penser la « Glorieuse Révolution » sans la comparer avec d’autres révolutions, qui en relativisent le caractère « glorieux » comme le caractère « révolutionnaire ». Pour les Britanniques d’aujourd’hui, la véritable « révolution anglaise » est bien celle de 1642-1649, non celle de 1688. Bien que la place des événements de 1688-1689 dans la mémoire collective soit bien moindre aujourd’hui qu’elle ne l’était au XVIII^e siècle, les commémorations mettent toujours en jeu l’affrontement de représentations indissolublement historiographiques, politiques et idéologiques.