Une jeunesse libre assujettie
p. 55-65
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Index géographique : France
Texte intégral
RÉSUMÉ
1Je vais présenter ici quatre propositions articulées entre elles, pour essayer de comprendre pourquoi la jeunesse n’est plus aujourd’hui ce qu’elle était hier :
2Proposition 1 : le modèle culturel régnant appelle à la liberté et les jeunes sont, plus que les autres, sensibles à cet appel ;
3Proposition 2 : les contraintes de la vie sociale limitent la liberté et les jeunes sont, plus que les autres, affectés par ces contraintes ;
4Proposition 3 : le décalage entre cet appel et ces contraintes engendre, chez les jeunes plus que chez les adultes, un sentiment plus ou moins fort d’aliénation, contre lequel ils luttent en mettant en œuvre des logiques du sujet ;
5Proposition 4 : leur lutte contre cette aliénation, pour s’efforcer d’être sujets, les engage dans des logiques d’action spécifiques, par lesquelles ils (ré) agissent sur leurs relations sociales.
INTRODUCTION
6Avant de développer ces propositions, il me paraît nécessaire de prendre deux précautions, destinées à bien faire comprendre la démarche.
- La première concerne le travail de théorisation. Les quatre propositions énoncées ci-dessus s’inscrivent dans une conception théorique plus large, que j’ai développée ailleurs (Bajoit, 2010), en travaillant notamment avec des jeunes, mais aussi avec des adultes. Je crois utile d’insister sur le fait qu’une théorie n’est rien d’autre, à mes yeux, qu’un ensemble cohérent de propositions élaborées, d’une part, par l’analyse de données empiriques et, d’autre part, par l’élaboration conceptuelle fondée sur des travaux antérieurs – ceux du chercheur lui-même et ceux des auteurs dont il s’est inspiré. À ce titre, une théorie n’embrasse jamais toute la réalité dans sa complexité : elle ne saurait être qu’un point de vue et celui-ci est toujours plus ou moins réducteur. La valeur d’une théorie repose donc principalement sur sa fécondité, c’est-à-dire sur son utilité en tant que guide d’observation pour des recherches ultérieures et sur sa capacité de donner de l’intelligibilité aux informations recueillies. Une théorie est donc une « boîte à outils » : si ces derniers sont féconds, le chercheur s’en sert ; s’ils ne le sont pas ou s’il en trouve de plus utiles, il les oublie dans un coin de son atelier, ou il les jette ! Seule la fécondité importe donc, excluant tout autre critère1, dès lors qu’il s’agit pour le chercheur de faire un choix entre deux ou plusieurs théories dont les points de vue sont différents.
- Les quatre propositions énoncées ci-dessus s’articulent pour former un ensemble cohérent, qui repose non seulement sur des données empiriques, mais aussi sur un raisonnement logique :
- la vie commune, faut-il le rappeler, est un tissu de relations sociales ;
- or, toute relation comporte des contraintes sociales et techniques (des ressources et des compétences utiles, nécessaires, mais limitées, et des formes d’emprise des acteurs les uns sur les autres) et des significations culturelles (des finalités désirables, qui font sens pour les acteurs et des rétributions auxquelles ils accordent de la valeur) ;
- cependant, ces contraintes et ces significations ne déterminent pas absolument les conduites des acteurs : elles ne font que les conditionner ; dire qu’il ne s’agit pas d’une détermination (causale), mais bien d’un conditionnement (probabiliste), c’est reconnaître que tout acteur dispose d’une marge de choix : personne n’est absolument contraint ; chacun peut – tantôt plus, tantôt moins, jamais totalement, mais toujours en partie – échapper à ces contraintes ; chacun est ainsi sujet de son existence personnelle (il peut agir sur lui-même) et acteur dans la vie sociale (il peut agir sur les autres).
7C’est sur ce fond théorique que sont bâties les quatre propositions avancées ici. Entre les significations culturelles (proposition 1) et les contraintes sociales (proposition 2) qui conditionnent les conduites, en particulier celles des jeunes d’aujourd’hui, il y aurait une tension – un décalage, une contradiction partielle : en effet, dans la pratique de leurs relations sociales, la culture qu’ils intériorisent leur ferait désirer des finalités et valoriser des rétributions que leur vie sociale ne leur permettrait d’atteindre que plus ou moins difficilement et insuffisamment2. Ce serait cette tension qui engendrerait chez eux la nécessité de développer leurs capacités d’être sujets (proposition 3). Et les ressources psychiques qu’ils mobilisent pour gérer ce décalage, pour s’efforcer d’être et de rester sujets de leur existence, nous permettraient de comprendre les logiques d’action dans lesquelles ils s’engagent, donc leurs conduites (proposition 4).
8À vous, chercheurs, de juger si cette théorie est plus ou est moins féconde qu’une autre pour guider vos recherches et donner de l’intelligibilité aux données empiriques que vous recueillez.
QUATRE PROPOSITIONS
Proposition 1 : le modèle culturel régnant appelle à la liberté et les jeunes sont, plus que les autres, sensibles à cet appel
9Il est nécessaire de préciser d’abord ce que j’entends par « modèle culturel ». Toute société humaine éprouve, semble-t-il, le besoin de produire un récit sur elle-même et de s’en servir pour socialiser ses membres, pour orienter et donner un sens aux relations qu’ils pratiquent entre eux. Ce récit est formé de l’ensemble, plus ou moins cohérent, de croyances et de représentations qui fondent les valeurs et les intérêts considérés comme légitimes, là et alors ; il permet donc aux individus de savoir ce qui est bon, beau, vrai, ce qu’il est juste de faire, de dire, de penser et de sentir, dans tous les champs de la vie commune. Ce récit s’articule le plus souvent aussi autour d’un principe central, qui structure les croyances et les représentations : l’Ordre naturel ou cosmique, les Ancêtres, les dieux ou Dieu, la Raison, le Progrès… Ce principe est projeté hors de la conscience des individus singuliers : il leur est proposé comme un « personnage » (écrit avec majuscule aussi longtemps qu’il « règne ») ; celui-ci est censé avoir une « volonté » qui s’exprime par la voix de certaines institutions légitimes, il prescrit donc des « commandements » qui sont supposés garantir l’idée que le collectif se fait de son « bien commun » et auxquels les membres du collectif sont invités à (et sommés de) se soumettre. Ces prescriptions sont ainsi supposées réaliser la « bonne société », dans l’intérêt de tous, mais elles sont toujours interprétées par les acteurs de manière à servir leurs intérêts spécifiques3 : selon l’interprétation qu’ils en donnent, elles peuvent de fait fonder des utopies (quand elles projettent une idée du bien commun) et des idéologies (quand un acteur cherche à faire passer son intérêt particulier pour l’intérêt général). Enfin, puisqu’il est un produit des relations sociales, le modèle culturel régnant est historique, il peut changer dans le temps et dans l’espace et plusieurs modèles différents peuvent coexister, avec des tensions entre eux : celui qui est en train de s’éteindre et celui qui « brille » de plus en plus fort ; celui qui régissait nos relations sociales avant-hier, celui qui régnait hier et celui qui règne aujourd’hui.
10Selon mon interprétation du changement social et culturel dans les sociétés occidentales contemporaines (Bajoit, 2003), celles-ci seraient en train de vivre, depuis une trentaine d’années au moins, une mutation très profonde : il ne s’agirait pas seulement d’une somme de changements « dans le système », mais d’un changement « de système », c’est-à-dire d’une mutation, à la fois technologique, économique, politique, sociale, inter-sociale et culturelle. C’est plus précisément la mutation culturelle qui retiendra notre attention ici, parce que c’est elle qui produit la nouvelle subjectivité de l’individu contemporain. Je propose d’appeler ce nouveau modèle régnant le « modèle culturel identitaire » ou, plus simplement encore, le « modèle culturel de l’Individu »4. Le modèle précédent – celui dont le principe central était la Raison, celui de la modernité rationaliste – n’aurait pas complètement disparu pour autant, mais ce serait désormais la référence à l’Individu qui régnerait sur nos conduites, dans tous les champs relationnels de la vie collective, inaugurant ainsi une ère de modernité subjectiviste. Comme ses prédécesseurs – Dieu, puis la Raison –, l’Individu est bien un principe abstrait et ultime, produit par les humains dans la pratique de leurs relations sociales, projeté hors de leur conscience pour donner du sens à leurs conduites et aux injonctions duquel ils se soumettent. Il serait ainsi devenu le nouveau principe culturel central, celui autour duquel s’articulent d’autres principes, notamment ceux du « sujet » et de l’« acteur »… Je sais bien que bon nombre de sociologues d’aujourd’hui préfèrent affirmer que nos sociétés ne sont plus orientées par aucun principe central : ils observent, comme tout le monde, la crise du principe articulateur du modèle antérieur (la Raison), mais estiment que celui-ci n’est pas remplacé par un principe nouveau. Je ne partage pas ce point de vue : là où ils voient une crise, je préfère voir une mutation. Je ne prétends pas que mon interprétation théorique soit plus « vraie » que la leur, mais elle me paraît, tout simplement, plus féconde, car elle m’a permis de donner plus d’intelligibilité à la plupart des changements en cours5. Ma conviction repose sur l’observation de ce qui est en train de se passer dans tous les champs relationnels de la vie sociale. Partout, en effet, les acteurs critiquent les sens culturels anciens, donc leur crédibilité s’affaiblit effectivement, mais ils le font au nom d’un nouvel ensemble de sens, de nouveaux principes d’orientation et de signification. Voyons cela de plus près :
- dans le champ de la technologie, les acteurs critiquent le projet prométhéen de maîtrise de la nature par la science et la technique, au nom de l’exigence écologique et éthique d’une nouvelle harmonie entre l’humain, son environnement naturel et sa capacité d’agir sur le monde et sur lui-même par la science et la technique ;
- dans le champ de l’économie, ils rejettent la conception productiviste et protectionniste du vieux capitalisme industriel national, au nom de l’exigence d’une ouverture sur le flux des échanges mondiaux, sur les bienfaits de la protection des consommateurs, de la compétition et de la communication ;
- dans le champ de la politique, ils remettent en question la démocratie représentative et centralisée, au nom de la nécessité de moraliser la vie politique et de responsabiliser les politiciens et les citoyens ;
- dans le champ du contrat social, ils critiquent l’idée d’égalité, formelle ou réelle, fondée sur l’utilité sociale et les besoins collectifs, au nom d’une idée de l’équité, évaluée selon le mérite, l’autonomie et le civisme individuels des bénéficiaires de la solidarité instituée ;
- dans le champ de l’intégration et de la socialisation, ils remettent en cause le modèle disciplinaire, fondé sur l’idée du devoir, au nom du droit des individus de s’épanouir personnellement, de choisir leur vie, de vivre de passions et de plaisirs et d’éviter les risques ;
- dans le champ des relations inter-sociales, ils remplacent un ordre fondé sur les alliances et les conflits entre des nations supposément souveraines par un autre, fondé sur la domination des grandes organisations supranationales et des États les plus hégémoniques, qui restructurent l’ordre mondial au nom de la démocratie, des droits de l’homme, de la lutte contre la pauvreté et le terrorisme.
11On le voit bien, dans tous les champs vitaux qui composent la vie sociale, les acteurs critiquent les anciennes références culturelles au nom de nouvelles références. Si nous examinons les nouveaux principes de sens qu’ils invoquent, nous voyons qu’ils en appellent tous à l’Individu, comme sujet, autonome et responsable envers lui-même, et comme acteur, civique et compétitif dans ses relations avec les autres et avec le monde. Autrement dit, cet Individu abstrait nous invite à – nous commande de – créer un monde matériel et social où les individus concrets disposeraient des conditions de leur épanouissement personnel : une niche écologique protégée et des biens de consommation sûrs et sains, des institutions politiques honnêtes et transparentes, des formes de solidarité équitables, des organisations qui respectent les droits de chacun et un cadre international qui garantisse la sécurité de tous. Voilà pourquoi j’estime qu’il est fécond d’affirmer que dans les sociétés occidentales contemporaines, un nouveau modèle culturel, structuré autour de l’Individu comme principe central, a pris la place de l’ancien, qui était fondé sur la Raison.
12Or, ce nouveau modèle culturel appelle chaque individu à se libérer de l’emprise que le conditionnement social exerce sur lui. En quoi consistent ces « invitations », qui sont aussi des injonctions culturelles ?
Le droit à l’autoréalisation personnelle
13Sous l’égide de ce nouveau modèle culturel, chaque individu tend, de plus en plus, à croire qu’il a le droit de s’épanouir, de se réaliser, de faire ce qu’il aime vraiment dans la vie, de suivre les voies (ou les voix) qu’il ressent au fond de lui comme appartenant à sa « nature », ou bien qui lui ont été « révélées » par ses expériences. Il lui en coûte, par conséquent, de se livrer à des activités qui lui paraissent absurdes, qui contrarient ses désirs, dont il ne saisit pas le sens ou l’utilité, qui lui semblent en désaccord avec ce qu’il est, avec ce qu’il aspire à devenir. Par exemple, devoir travailler juste pour gagner sa vie ou pour réussir ses examens engendre chez lui de l’apathie : il a besoin de passion, de créativité, de responsabilité pour se sentir motivé, il veut être authentique, c’est-à-dire ressentir une adéquation vécue entre ce qu’il fait et ce qu’il est (ou croit être), ou veut devenir.
Le droit au libre choix
14Dans tous les champs de la vie sociale – en famille, à l’école, au travail, dans ses liens affectifs, mais aussi dans sa religion, dans sa citoyenneté –, chaque individu concret estime avoir le droit de choisir sa vie, d’être le sujet de son existence, de décider lui-même de ce qu’il juge bon pour lui. Il comprend bien cependant que sa liberté doit s’arrêter là où commence celle des autres et qu’il faut bien que ses choix soient limités par des normes régulatrices de la vie sociale. Mais il ne veut pas que ces normes lui soient imposées du dehors par une autorité invoquant son statut social ou des exigences trop contraires à ses attentes existentielles. Il veut comprendre les normes sociales, participer si possible à leur élaboration, les négocier, les assumer, les évaluer, les changer.
Le droit au plaisir
15Dans tous ses liens sociaux, chaque individu se sent en droit de jouir si possible de la vie, de se sentir bien dans son cœur, dans son corps, dans sa tête, de faire peu de sacrifices, de ne pas reporter à demain le plaisir qu’il peut prendre aujourd’hui. Nous sommes entrés dans une époque qui bannit la souffrance6 : que ce soit pour naître, pour apprendre, pour vivre ensemble, pour travailler, pour affronter la maladie ou la mort, nous ne voulons plus souffrir !
Le droit à la sécurité
16Face au monde d’incertitudes dans lequel sont entrées nos sociétés depuis la crise des années 1970, chacun veut aussi se protéger des nombreux risques qui le guettent : le chômage après les études, les menaces écologiques, l’insécurité dans les villes, la manipulation des besoins de consommation, la compétition exacerbée, la fragilité des liens affectifs, les maladies, la solitude, les troubles sociaux et mentaux… Les choix étant dangereux, il vaut donc mieux les retarder, s’y préparer longuement ; et, même ainsi, on n’est jamais sûr d’avoir pris la bonne décision.
17Ces quatre « invitations », que la culture ambiante nous présente comme des droits, sont aussi des devoirs. D’où le grand paradoxe : pour la première fois sans doute dans l’histoire de l’humanité, le modèle culturel régnant fait de l’Individu (avec un I majuscule) la référence culturelle ultime des individus (avec un i minuscule). Ses commandements nous appellent à être libres, à nous libérer du conditionnement social : chaque individu se croit en droit d’avoir un projet (« deviens toi-même »), personnel (« choisis ta vie »), intéressant (« cherche la passion et le plaisir ») et cependant réaliste (« prends garde à toi »). L’Individu comme principe de sens se dissimule dans, se confond avec l’individu comme personne humaine concrète, si bien que les droits qu’il revendique sont aussi les devoirs qui lui sont imposés, qu’il intériorise dans sa conscience morale et qu’il s’impose à lui-même. Ces invitations-injonctions, et les significations qui s’y rattachent, envahissent, lentement mais sûrement, tous les champs relationnels de notre vie quotidienne : la famille (le couple et les relations parents-enfants), l’école, la religion, le travail, la politique… et, bien entendu, les instances culturelles (télévision, cinéma, littérature…) ou plus encore les messages de la publicité.
18Nous voici donc, depuis quelques décennies, en présence d’individus – chaque année plus nombreux7, surtout parmi les nouvelles générations qui n’ont pas connu le modèle antérieur – qui s’estiment en droit d’être libres, de recevoir de la société les moyens de se libérer du conditionnement social et qui, dès lors, et c’est essentiel, s’attendent à recevoir ces moyens. J’ajoute que cet appel est entendu par chacun de nous, quelles que soient ses ressources pour y répondre : le message passe par des voies de communication qui n’épargnent personne (à moins de fuir, de devenir un « individu-hors-du-monde », ce que certains font d’ailleurs).
Proposition 2 : les contraintes de la vie sociale limitent la liberté et les jeunes sont, plus que les autres, affectés par ces contraintes
19Le modèle culturel de l’Individu met la barre très haut. Car pour obéir à ces invitations-injonctions, chaque petit individu concret – comme vous et moi – doit disposer de beaucoup de ressources : de l’alimentation, de la santé, de l’éducation, de l’information, de la distraction, des qualifications compétitives, des emplois créatifs et stables, des réseaux de relations, de l’amitié, de l’amour et de la sexualité, bref, tout ce qui fait « le bonheur » et, si possible, beaucoup d’argent, pour y contribuer !
20Hélas, plusieurs fois hélas !, nos sociétés n’ont pas assez de tout cela pour tout le monde. Je n’insisterai pas trop sur cette question bien connue. Je me contenterai de rappeler que, si nos sociétés ont besoin de produire des individus conformes aux « commandements » de ce nouveau principe culturel central, ce n’est pas pour les rendre libres et heureux, mais parce que leur survie (en tant qu’entités politiques et économiques parmi les autres) dépend de leur aptitude à mettre en pratique trois grandes exigences, que nous connaissons bien : la compétition, la consommation et la communication. C’est ce qui me fait dire que nos sociétés occidentales fonctionnent aujourd’hui selon le « modèle CCC ». Elles ont donc besoin d’individus compétitifs, imaginatifs, créatifs, flexibles, autonomes, responsables, qui peuvent se passer de solidarité publique et qui, pour être eux-mêmes, éprouvent le besoin de consommer et d’être connectés sur le web et sur Facebook ! Or, on ne le sait que trop, la logique structurelle de ce modèle est exclusive : elle élimine, elle rejette à sa marge tous ceux qui ne sont pas assez compétitifs, n’ont pas assez d’argent pour consommer, pour s’informer et pour communiquer. Il est vrai que l’État essaye aussi d’aider ses citoyens à acquérir ces ressources, mais les efforts qu’il fait pour cela sont, partout, nettement insuffisants pour compenser les inégalités d’intégration que le système produit : l’État est au service du marché ; il doit favoriser la compétitivité des entreprises en réduisant (ou, au moins, en n’augmentant pas) les impôts et les charges salariales.
21Il y a donc bien, et cela me paraît essentiel, une contradiction, un décalage entre les attentes culturelles que les jeunes intériorisent et leurs possibilités réelles de s’intégrer au modèle des sociétés « CCC ». Ce décalage est, bien sûr, plus ou moins grand selon les ressources dont dispose chacun de nous, mais il affecte cependant tout le monde et, notamment, tous les jeunes : on peut observer, en effet, que leurs attentes de liberté s’adaptent à leurs ressources et que le décalage se déplace vers le haut ou vers le bas, même si cela n’empêche pas que le défi soit beaucoup plus difficile à relever pour certains que pour d’autres.
Proposition 3 : le décalage entre cette attente de liberté et ces contraintes engendre, chez les jeunes plus que chez les adultes, un sentiment plus ou moins fort d’aliénation, contre lequel ils luttent en mettant en œuvre des logiques du sujet
22Je fais ici l’hypothèse que plus le décalage est grand entre l’appel à la liberté et les ressources dont dispose l’individu – quelles qu’elles soient –, plus il ressent le conditionnement socioculturel comme une aliénation de sa capacité d’être sujet de son existence. C’est le décalage – et non le niveau absolu de ressources – qui engendre le sentiment d’aliénation. Cette incapacité relative d’être sujet proviendrait des pièges que comportent les injonctions paradoxales du modèle culturel de l’Individu. En effet :
- comment réaliser l’injonction « deviens toi-même », si je n’ai aucune idée des dons, talents, dispositions, goûts, préférences… que je pourrais épanouir, alors que je pense pourtant que je devrais normalement en avoir et que, par ailleurs, je m’imagine qu’il ne convient pas de souffrir pour les développer ?
- en admettant que je sache ce que je veux, que faire avec la norme « choisis ta vie », si ce que je veux devenir est condamné par les autres (mes parents, mes profs, le marché du travail) et si ce dont je rêve est difficilement réalisable faute d’en avoir les moyens ?
- comment me conformer au commandement « vis ta vie avec passion », si, dans le champ professionnel, les seuls emplois que la société me propose sont précaires, pénibles et le plus souvent ennuyeux, si je suis poursuivi comme un profiteur quand je bénéficie des indemnités de chômage ; et si, dans le champ affectif, les couples sont si fragiles qu’ils se brisent avant même de s’installer ?
- et comment suivre le bon conseil « prends garde à toi », si le monde qui m’environne est truffé de dangers de toutes sortes : chômage, sida, menaces écologiques, guerres, solitude… ?
23Pris dans ces pièges, l’individu s’efforce d’agir sur lui-même en mettant en œuvre différentes logiques du sujet. Identifier ces logiques n’est pas facile et reste, pour moi, une recherche inachevée. Pour tenter d’y voir plus clair, je me suis inspiré à la fois de la lecture des œuvres de Freud et de l’analyse très approfondie de quelques cas concrets (par une démarche que j’appelle « socio-analyse »). J’ai provisoirement identifié ainsi quatre grandes logiques. L’individu « piégé » dans ses tensions existentielles est sujet en construisant sur lui-même un récit identitaire (par lequel il s’explique ce qui lui est arrivé) et en se préparant psychiquement à persévérer, à compenser, à abandonner ou à se distancier. Je dois me contenter ici d’une très brève présentation de ces quatre « méthodes8 » :
- il se prépare à persévérer dans sa volonté de surmonter le décalage entre ses attentes et ses ressources : il peut faire cela en conciliant (il se refuse à choisir et donc à renoncer) et/ou en affrontant (il se dispose à s’attaquer aux causes auxquelles il attribue son malaise identitaire) ;
- il se prépare à compenser la perte de certaines satisfactions en les remplaçant par d’autres : il peut faire cela en substituant (il renonce à une attente pour en satisfaire une autre), mais aussi en sublimant (il renonce à des attentes moins légitimes pour s’engager dans des causes plus « nobles ») ;
- il se prépare à abandonner : il peut faire cela en ajournant (il se dit qu’il ne renonce pas mais qu’il s’en occupera demain : une chose à la fois !) et/ou en renonçant (il fait son deuil de ce qu’il espérait garder ou obtenir) ;
- il se prépare à se distancier : il peut faire cela en se détachant (stoïquement, il réprime son désir des choses de ce monde), mais aussi en refoulant (il « oublie » en rejetant dans son inconscient les objets de son désir).
24C’est en combinant toutes ou quelques-unes de ces ressources psychiques que l’individu est sujet : il agit sur lui-même pour réduire ou résoudre les tensions identitaires que lui cause le décalage entre ses attentes culturelles et ses ressources sociales.
Proposition 4 : leur lutte contre cette aliénation, pour s’efforcer d’être sujets, engage les individus dans des logiques d’action spécifiques, par lesquelles ils (ré)agissent sur leurs relations sociales
25Dans une recherche antérieure (Bajoit et Franssen, 1995), un jeune nous avait déclaré : « Je voudrais être un individu dans la société, mais je m’aperçois que ce n’est pas évident du tout. » En effet ! La contradiction à laquelle les jeunes d’aujourd’hui ont affaire les incite à choisir entre le réalisme (renoncer à leurs « rêves » et se conformer aux exigences de la vie réelle) et l’idéalisme (chercher à tout prix à se conformer aux injonctions du modèle culturel de l’Individu).
26Ceux qui choisissent le réalisme jouent le jeu que la « société CCC » leur propose, et ils ont tendance à développer une logique utilitariste : ils se jettent dans l’arène, sont aussi compétitifs que possible, se battent pour garder leur emploi, ils sont des winners, ils consomment tous les gadgets technologiques qui se renouvellent sans cesse, sont toujours à la mode, s’endettent au-delà de leurs moyens, se sentent « quelqu’un » grâce, notamment, à leur téléphone et à leur ordinateur portables. Mais ils peuvent aussi, s’ils ont peu de ressources ou d’ambition, se contenter de moins et développer une logique intégrative : ils font leur possible pour mener une vie normale (se marier, avoir des enfants, faire leur boulot, même s’il est précaire et ennuyeux, économiser pour prendre des vacances ou avoir un logement convenable…) ; parfois, ils sont tentés par des « valeurs sûres du passé » (la religion, le nationalisme) et trouvent un peu de certitude et de sécurité en s’affiliant à des communautés.
27Ceux qui choisissent l’idéalisme, tel qu’il leur est proposé par la culture d’aujourd’hui, ont tendance à développer, au contraire, une logique autotélique : ils cherchent à devenir eux-mêmes, à suivre leurs préférences, leurs goûts, leurs passions, à réaliser leurs talents, à « aller jusqu’au bout de leurs rêves ». Mais ils peuvent, eux aussi, être moins doués, moins ambitieux, moins convaincus ou plus dépourvus de ressources, et se contenter alors de vivre selon une logique hédoniste : ils prennent le plus de plaisir possible, évitent la souffrance et les risques, se font beaucoup d’amis et… profitent des indemnités de chômage !
28Certains, cependant, que ce soit par manque de ressources, de conviction ou d’habileté, ont beaucoup de peine à pratiquer ou à combiner efficacement ces logiques : ils sont trop idéalistes pour être réalistes et trop réalistes pour être idéalistes ! Il faut bien, pourtant, qu’ils se débrouillent avec le monde tel qu’il est, qu’ils vivent – à moins de faire un autre choix, ce qui, hélas, arrive plus souvent que dans le passé ! Ils adoptent alors une logique pragmatique : ils combinent des emplois instrumentaux, alimentaires, avec des projets d’épanouissement personnel, et ils travaillent dur pour mener les deux de front ou pour les réconcilier ! Mais il se peut aussi qu’ils trouvent tellement absurde d’accepter des boulots précaires, mal payés et ennuyeux qu’ils ne parviennent pas à se lever de bon matin pour les accomplir, qu’ils ne sachent pas non plus ce qu’ils pourraient bien faire pour s’épanouir, qu’ils ne trouvent pas en eux la motivation nécessaire. Ceux-là s’en tiennent plutôt à une logique anomique : ils se replient sur eux-mêmes, sur la musique et leurs copains, parfois sur la drogue et la délinquance, ou sur la maladie mentale.
29Bien entendu, ces six logiques d’action sont combinables et les jeunes ne se privent pas de passer de l’une à l’autre selon les circonstances de leur vie. Il me semble qu’en se servant de la grille d’analyse que je viens de proposer, on peut rendre compte de la plupart des comportements de « la jeunesse d’aujourd’hui », même si aucune de ces conduites n’est spécifique aux jeunes. On comprendra mieux ainsi pourquoi « elle n’est plus ce qu’elle était ».
30Mais au fond, hier, comment était-elle, déjà ?
Bibliographie
BIBLIOGRAPHIE
Bajoit G., Socio-analyse des raisons d’agir. Études sur la liberté du sujet et de l’acteur, Québec, Presses de l’université de Laval, 2010.
Bajoit G., Le Changement social. Analyse sociologique des sociétés occidentales contemporaines, Paris, Armand Colin, 2003.
Bajoit G. et Franssen A., Les jeunes dans la compétition culturelle, Paris, PUF, 1995.
Gusdorf, G., Signification humaine de la liberté, Paris, Payot, 1962.
Notes de bas de page
1 Inutile de préciser que, dans les débats concrets entre partisans de théories différentes, ce critère passe souvent au second plan. D’autres intérêts, beaucoup moins nobles, sont en jeu, qui prennent le dessus sur la fécondité !
2 Ce qui permettrait de comprendre pourquoi, s’agissant de l’avenir de leur société, la plupart des jeunes se déclarent « pessimistes », mais aussi pourquoi, s’agissant d’eux-mêmes, ils sont convaincus qu’ils vont « s’en tirer » : ils se sentent sujets dans un monde contraignant. Il ne s’agit donc pas de peindre ici une société de la frustration généralisée, mais, au contraire, une société d’individus qui, tant bien que mal, se battent pour rester maîtres de leur destinée personnelle et y parviennent, plus ou moins, par toutes sortes de ressources psychiques et d’actions que, précisément, je cherche à identifier ici.
3 Par exemple, la bourgeoisie capitaliste et le prolétariat croyaient au Progrès, à la Raison, à l’Égalité, à la Démocratie, mais en donnaient des interprétations idéologiques différentes, conformes à leurs intérêts et à leurs projets de société.
4 Ce qui est « nouveau », ce n’est pas l’importance de l’Individu en soi – qui est beaucoup plus ancienne – mais son règne, c’est-à-dire le fait que ce soit lui qui régente notre vie culturelle, qu’il soit devenu un principe ultime de sens et qu’il n’ait de comptes à rendre à aucun principe plus important que lui. Parfois – avec un peu de dérision, histoire de garder mes distances –, je parle d’un nouveau « dieu » régnant, « le Grand ISA » : le grand Individu-Sujet-Acteur ! Après tout, ne vient-il pas après Dieu lui-même, avant-hier, et la Raison, hier, que nos révolutionnaires modernes appelaient l’« Être Suprême » et à laquelle ils rendaient un culte ! Les modèles culturels, que leur principe structurant soit naturel (l’Ordre cosmique, le Soleil, le Totem), surnaturel (l’esprit des Grands Ancêtres), social (la Raison) ou personnel (l’Individu), ne sont jamais que des cas particuliers de ce que Georges Gusdorf (1962 : 20) appellait fort justement « la fonction Dieu ».
5 Et notamment les évolutions observables dans les valeurs, recueillies par les enquêtes européennes sur les valeurs en 1981, 1990, 1999 et 2008.
6 On comprend ainsi pourquoi le thème de la souffrance sociale est aujourd’hui tellement à la mode.
7 Les enquêtes européennes sur les valeurs le démontrent à souhait.
8 Je les ai développées longuement dans Bajoit, 2010.
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