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Une mémoire de papier

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François Ploux

Conclusion

Texte intégral

1La tradition des études de village, que découvrent et réinventent de nos jours les amateurs d’histoire locale et de généalogie, ne remonte guère au-delà des années trente du XIXe siècle. Les historiens, les géographes, les antiquaires ou les auteurs de statistiques qui, depuis l’époque des Lumières jusqu’au règne des derniers Bourbons, s’étaient donné pour tâche d’explorer la France des provinces, avaient en général adopté une grille d’observation au quadrillage très lâche, calqué sur celui des grandes circonscriptions administratives. Si les agglomérations principales possédaient leurs annales, ce n’était que très rarement le cas des paroisses de campagne. Sous le Consulat ou l’Empire quelques agromanes s’essayèrent bien à la statistique communale. Mais ces tentatives, au demeurant confidentielles, firent long feu. Les statistiques publiées dans les premières décennies du XIXe siècle portaient sur des entités administratives de niveau supérieur : le département bien sûr, parfois l’arrondissement, plus rarement le canton. Il ne serait pas venu à l’esprit d’un chercheur de limiter ses investigations aux frontières d’une commune rurale.

2Ce sont pourtant les antiquaires de province qui, sous le règne de louis-Philippe, forgèrent le concept de monographie communale. Au commencement des années 1830, ces grands notables passionnés d’histoire et d’archéologie locales se mirent à publier de courtes notices consacrées à la description des édifices et des vestiges situés sur le territoire d’une commune rurale. Il s’agissait en général de dresser un inventaire détaillé du patrimoine architectural de la localité. Cependant un glissement s’opérait fréquemment de l’archéologie pure à l’histoire. Une conception très extensive de la notion de patrimoine explique par ailleurs la profusion thématique caractéristique de ces opuscules. Il n’était pas rare que l’on mentionne une coutume rustique. Ou l’existence d’une confrérie.

3La plupart de ces brèves « Notices communales » que publiaient les bulletins des sociétés d’émulation étaient en réalité des fragments détachés d’une statistique départementale ou d’arrondissement déjà achevée ou en cours de réalisation. La présence dans une commune d’un monument remarquable pouvait justifier que lui soit réservé ce traitement particulier. Plus fréquemment, l’auteur souhaitait mettre en valeur la localité où il résidait, et dont il était parfois maire. Il n’en reste pas moins que ces premières monographies de commune n’étaient, sauf exception, rien de plus que des échantillons de statistique. Si les antiquaires qui exploraient toute l’étendue d’un département en vinrent à concevoir la possibilité d’une histoire des localités rurales, c’est parce qu’ils avaient adopté un mode opératoire propice à la miniaturisation de la description. Les amateurs d’archéologie s’efforcèrent en effet d’appliquer au domaine du dénombrement monumental auquel ils consacraient toute leur énergie l’esprit de méthode caractéristique de la culture statisticienne. Cette exigence de rigueur orienta le choix des procédures de collecte de l’information, comme du reste celui des modes d’exposition des résultats. Désireux d’explorer jusque dans ses moindres recoins le territoire de l’enquête, d’éliminer les points aveugles et les angles morts, les antiquaires optèrent généralement pour le principe de la décomposition du recensement patrimonial : chaque subdivision administrative fit l’objet d’un inventaire particulier. C’est ainsi que la commune devint l’unité d’observation élémentaire du statisticien. Mais en concentrant leur attention sur ces petites entités territoriales qu’ils avaient jusqu’alors ignorées, les érudits prirent conscience de ce qu’elles possédaient des traditions, conservaient une mémoire, détenaient des archives… Le village, en tant qu’objet historique, était digne d’intérêt.

4Les commentaires que ne manqua pas de susciter la publication de ces travaux d’un genre nouveau contribuèrent à délimiter, dans l’ensemble des activités auxquelles se consacraient les érudits locaux, un domaine d’investigation spécifique : l’étude des communes rurales. Plusieurs figures marquantes de l’archéologie provinciale s’attachèrent en effet à démontrer la nécessité à la fois intellectuelle et sociale de la monographie communale. Ces tentatives de justification, d’autant plus nécessaires que l’exercice pouvait sembler quelque peu dérisoire, développaient deux arguments. La monographie de commune se voyait d’abord reconnaître une utilité pratique : il s’agissait d’un procédé destiné à rendre plus efficace la collecte des données. Mais elle remplissait également une fonction de nature politique : elle fut très tôt désignée comme un excellent moyen de mise en valeur de la France des terroirs.

5Les élites provinciales s’inquiétaient en effet de l’accroissement spectaculaire de la population urbaine et de l’ampleur de la contestation ouvrière. C’est également en réaction contre un centralisme administratif et culturel jugé asphyxiant qu’elles s’investirent dans l’étude des patrimoines locaux. Mais les milieux érudits s’étaient jusqu’alors surtout préoccupés de démontrer l’enracinement historique des identités provinciales. Sous Louis-Philippe, la conscience locale de ces notables prit une coloration plus terrienne. L’éclosion d’une science des villages fut la conséquence directe de cette inflexion ruraliste. La littérature monographique était destinée à célébrer la France paysanne. Et, accessoirement, les solidarités villageoises, en ce siècle qu’hantait le spectre de la désintégration sociale, conséquence funeste de l’hypertrophie étatique. L’apologie de la commune occupait désormais une place particulière dans la constellation des thèmes que développait une idéologie localiste très portée à exalter les vertus de la civilisation rustique. Et notamment parmi les représentants de la pensée conservatrice, qui saluaient dans cette institution une précieuse survivance de l’Ancien Régime. À l’idée même de village était associé tout un ensemble de motifs chargés de valeurs positives : l’enracinement, l’harmonie sociale, le respect des traditions et de l’autorité, le sens du groupe… Peu importe que la réalité fut toute différente : dans une société en pleine ébullition, la commune rurale évoquait un univers stable, familier, rassurant…

6Les auteurs des monographies publiées dans les années 1830 ou 1840 étaient très représentatifs du milieu des sociétés d’émulation, où l’aristocratie foncière et la bourgeoisie du diplôme exerçaient une influence prépondérante. Un peu moins d’un quart de ces précurseurs appartenaient au clergé paroissial. Mais si l’érudition provinciale conserva longtemps un caractère très élitiste, la monographie de commune fit très tôt figure de sous-spécialité ouverte aux chercheurs de rang modeste, issus pour la plupart de la petite bourgeoisie des villages. Les notables qui animaient les sociétés savantes contribuèrent beaucoup à cette démocratisation du genre, perceptible dès le mitan du siècle. Ils souhaitaient en effet associer au travail de recensement du patrimoine des provinces un réseau de correspondants locaux. La technique de la « course archéologique » que pratiquaient les premières générations d’antiquaires avait montré ses limites. Par ailleurs le « vandalisme » moderne, fruit de l’ignorance coupable de ceux-là mêmes qui auraient dû se soucier de la conservation des monuments antiques, achevait de détruire ce que le fanatisme révolutionnaire avait épargné. La sauvegarde des édifices religieux nécessitait une réaction collective. C’est pourquoi des questionnaires communaux furent distribués aux maires, aux succursalistes et aux instituteurs. Dès lors s’esquissait le principe d’une division du travail. Aux informateurs disséminés dans les villages, il était demandé de collecter des renseignements de toute nature, non pour qu’ils les exploitent eux-mêmes, mais pour faciliter le travail de synthèse des savants accomplis. Le concept de « monographie communale » tire son origine de ce partage des rôles que préconisaient l’ensemble des institutions publiques ou privées qui incitèrent les petits notables de village à s’investir dans les études locales. Une monographie de commune était un catalogue raisonné de données relatives à une localité, où les chercheurs véritables devaient pouvoir puiser le matériau nécessaire à la confection de leurs synthèses départementales, provinciales ou nationales. Et la répartition du labeur qu’instaurait, à l’intérieur du champ des études locales, l’opposition du monographe et du savant (quand bien même ce dernier n’était en réalité qu’un amateur), recoupait une autre division, de nature sociale cette fois. L’érudit de village, dont on ne cessait de brider les ambitions, dont les qualités (sobriété du style, sens du détail…) se situaient très bas sur l’échelle des valeurs intellectuelles, qui outrepassait ses droits dès lors qu’il s’autorisait une opinion personnelle, tentait une généralisation, était la plupart du temps un modeste notable, d’origine populaire mais frotté de culture savante. À compter des années 1850, curés et instituteurs furent en effet les principaux pourvoyeurs de monographies communales. C’est à ces intellectuels de village qu’on demanda d’aller puiser dans les archives des mairies et des paroisses la matière brute de la grande histoire. Mais les encouragements qu’on ne cessait de leur prodiguer s’accompagnaient de sévères mises en garde. Toute incursion dans le domaine réservé de l’histoire nationale ou provinciale faisait l’objet d’un rappel à l’ordre. Sous couvert d’attribuer aux érudits de village le rôle spécifique de pourvoyeurs de données, on leur assignait une place subalterne dans l’organisation collective du travail. La professionnalisation des activités de recherche après 1870 n’y changea pas grand-chose. Historiens et géographes de métier s’efforcèrent de conserver cette répartition des tâches, sollicitant les hussards noirs de la République, mais pour les travaux les moins valorisants. La science purement utilitaire de l’instituteur se bornait à la collecte du renseignement dans les limites de la plus petite des entités territoriales. Le maître zélé était condamné à multiplier les monographies de village. Certains en écrivirent des dizaines.

7Bien loin de contester ce statut des simples auxiliaires de la connaissance qui leur était imposé, curés et instituteurs trouvaient au contraire dans la préparation d’une monographie l’occasion d’assouvir leur passion pour les études, en particulier historiques. La réalisation de ces modestes enquêtes suffisait à rassasier leur appétit de science. Leur ambition intellectuelle était parfaitement ajustée aux horizons bornés qui leur étaient offerts. Il est vrai que tout les préparait à s’investir dans ce type d’activité. Le clergé, conscient de ce que la réussite en matière pastorale dépendait d’une connaissance approfondie des particularismes de terroir, était très attentif aux croyances, rites ou habitudes populaires. Très enclin aussi à flatter l’esprit de clocher des paysans. Les prêtres s’efforcèrent de donner une orientation religieuse au mouvement d’émancipation paroissiale qui ne cessa d’agiter les campagnes françaises durant tout le XIXe siècle : l’essor après 1830 d’une historiographie cléricale des paroisses ne fit que prolonger l’action en faveur de la reconstruction des églises rurales ; les curés monographes étaient souvent eux-mêmes des curés bâtisseurs. Si, durant les deux premiers tiers du siècle, l’éducation délivrée dans les séminaires était surtout destinée à façonner le comportement du futur prêtre, à lui inculquer un habitus clérical, et négligeait par conséquent tout ce qui pouvait concerner l’acquisition d’une culture intellectuelle, les évêques jouèrent un rôle moteur dans le développement des études locales : ils invitaient régulièrement leurs curés à étudier l’histoire des paroisses. Les maîtres d’école étaient de leur côté incités à mettre en œuvre une pédagogie inductive par le proche. La réalisation d’une monographie relevait tout autant de la pratique du métier que du pur divertissement.

8Cette disposition assez générale des prêtres et des instituteurs à établir une distance intellectuelle avec leur environnement immédiat, à constituer le village – son folklore, son histoire, sa mémoire – en objet d’étude, était aussi le produit de la position paradoxale qu’ils occupaient au sein du groupe local. Figures centrales de la micropolis communale, ils se trouvaient pourtant marginalisés par leur statut et leur culture, qui les maintenaient à l’écart de la sociabilité ordinaire du divertissement populaire. La sensibilité ethnographique des monographes prenait en particulier sa source dans cette relation de proximité-distante parfois mal vécue. Mais outre que le travail de collecte de l’information fournissait un prétexte pour fréquenter des villageois à la fois si proches et si différents, la publication d’une monographie, presque systématiquement agrémentée d’une dédicace aux habitants, était une manière d’affirmer son appartenance au groupe. Une forme d’enracinement symbolique aussi, pour ces transfuges très portés à célébrer une culture rustique dont ils s’étaient dépouillés. Ainsi les compétences intellectuelles de l’érudit de village, qui le désignaient comme un être à part, signalaient son altérité, étaient-elles mobilisées dans une tentative désespérée visant à abolir la distance sociale qu’instaurait la possession d’un niveau d’instruction très supérieur à la moyenne.

9Par conséquent cet investissement massif de la petite bourgeoisie rurale dans les études locales n’était pas totalement désintéressé. Il est à noter que c’est au moment où s’achevait l’alphabétisation des campagnes que les instituteurs et les curés s’approprièrent une formule qu’avaient mise au point des chercheurs gravitant dans d’autres sphères sociales. À la différence de leurs prédécesseurs, les monographes qui publièrent leurs travaux après 1860 s’adressaient simultanément à deux catégories de lecteurs : les notabilités affiliées à une institution savante d’une part, les habitants du village d’autre part. Pouvoir fréquenter les membres d’un cercle d’études était en soi gratifiant. La reconnaissance publique des compétences du chercheur, et des qualités que pouvait exiger la réalisation d’une monographie – patience, amour du travail, dévouement à la cause de la science, probité intellectuelle, esprit de méthode – constituait une ressource symbolique très précieuse pour ces hommes extrêmement soucieux de leur image sociale. Inspecteurs d’Académie et évêques ne s’y trompaient pas, qui ne cessaient de rappeler tout le prestige que les maîtres ou les pasteurs pouvaient tirer de leur activité de recherche. C’est que la qualité de notable à laquelle aspiraient les prêtres et les maîtres d’école, d’extraction modeste pour la plupart, et peu dotés en ressources matérielles, n’allait pas de soi. L’autorité des ecclésiastiques était battue en brèche en ce siècle de détachement religieux. Cette perte d’influence appela la recherche de parades. L’érudition locale fut perçue comme un instrument de reconquête d’une influence déclinante. Quant à l’instituteur, il s’affirmait au contraire, en dépit des nombreuses difficultés auxquelles il était confronté, et des critiques dont il faisait l’objet, comme une personnalité marquante au sein de la micropolis villageoise. La publication d’une monographie de commune venait consacrer cette accession à la notabilité locale. La conquête de l’estime publique fut bien l’un des enjeux de la vaste joute intellectuelle qui opposa, plusieurs décennies durant, deux figures en situation de concurrence.

10Même si la chose n’était pas toujours dite, c’est bien dans l’intention de créer des conditions favorables à l’exercice des formes d’autorité adaptées à leur statut que les intellectuels de village firent de la monographie un instrument de diffusion dans les masses rurales alphabétisées de l’idéologie localiste à laquelle ils adhéraient. À une époque où les solidarités villageoises ne cessaient de se distendre, où les identités de terroir devenaient problématiques – les traditions coutumières en voie d’extinction ayant cessé de jouer le rôle de matrices du localisme – les érudits locaux s’efforcèrent de développer chez leurs lecteurs un sentiment d’appartenance au groupe territorial. Une connaissance approfondie du patrimoine et de l’histoire des communes ne pouvait que fortifier les attaches locales. Il s’agissait également d’entretenir un esprit de famille à l’intérieur du village, en incitant les habitants à conserver la mémoire de leurs ancêtres. Pour compenser la perte du sens du groupe consécutive au relâchement des liens sociaux, et dans l’espoir de fonder dans les campagnes une nouvelle conscience territoriale, les monographes dotèrent chaque communauté villageoise d’un patrimoine immatériel.

11Mais l’altération de l’esprit de terroir n’était qu’un des symptômes d’une crise plus grave. C’est la civilisation rurale qui menaçait de dépérir sous l’effet d’une urbanisation galopante. La composante agrarienne de l’idéologie localiste ne cessa de se renforcer dans la seconde moitié du siècle. La monographie de village fut l’un des principaux vecteurs de diffusion des thématiques associées à ce système de pensée. Instituteurs républicains et curés monarchistes y dénonçaient pêle-mêle l’individualisme triomphant, la disparition des traditions locales, les dangers du déracinement, le peu d’attrait des jeunes pour le beau métier d’agriculteur… Par conséquent, étudier les travaux des érudits de village, ces passionnés d’histoire locale dont l’apparition dans le paysage intellectuel de la province coïncida avec l’avènement de la société industrielle et urbanisée, c’est observer comment la France des notables vécut son basculement dans la civilisation moderne. Les historiens du terroir, y compris ceux qui avaient de très bonnes raisons de se réjouir de la consolidation d’un ordre institutionnel démocratique et laïcisé, et qui en outre pouvaient constater autour d’eux une amélioration spectaculaire des conditions matérielles d’existence, ne cachaient pas leur inquiétude quant aux conséquences, morales notamment, de ces transformations. À ces spectateurs étourdis par le tourbillon du progrès, l’écriture monographique offrait la possibilité d’exprimer la nostalgie d’une société encellulée, solidaire, stable, harmonieuse, où les hommes savaient s’entraider, s’amuser, rire, et honorer les vertus fondamentales. Les chercheurs les plus hostiles au monde moderne allèrent chercher, et crurent trouver, dans le passé proche ou lointain dont ils entreprenaient l’étude, cette communauté villageoise idéale qu’ils craignaient de voir disparaître à tout jamais. Quand bien même, avec le recul, l’entreprise peut sembler vaine et dérisoire, il est incontestable que les érudits de village tentèrent, en mobilisant des ressources intellectuelles dont ils possédaient la maîtrise, de modeler la société en émergence à l’image d’un monde en voie d’extinction. De perpétuer la civilisation des villages au moment où les campagnes françaises, après avoir atteint leur maximum démographique, commençaient à se dépeupler. D’inverser cette tendance jugée néfaste au moyen d’un discours destiné à mettre en valeur les avantages et la supériorité de la vie rustique. Les historiens de village voulurent enraciner les Français. Les enchaîner à leur terroir. Non pas seulement en les mettant en garde contre les dangers et les « fausses séductions » de la ville. Mais encore en leur faisant prendre conscience de leur appartenance à une communauté historique : le village, dont l’histoire pluriséculaire était narrée dans ces monographies que les paysans désormais alphabétisés furent invités à lire. La vigueur des liens affectifs tissés entre les habitants de la commune et leurs ancêtres était censée rendre plus douloureux, et donc plus difficile, l’exode vers la ville.

12Bien entendu, les hommes qui s’appliquèrent à démontrer aux paysans que leur univers devait s’arrêter aux frontières de leur commune natale n’étaient pas totalement désintéressés. Ces notables de modeste envergure dont l’autorité s’exerçait dans les limites étroites d’une commune avaient beaucoup à perdre de l’ouverture des campagnes sur le monde englobant. Et c’est pour mieux dominer les paysans qu’ils s’efforcèrent de les enfermer dans le local.

13À compter des années 1860 surtout, et pendant trois quarts de siècle, le culte alors triomphant de l’enracinement trouva, dans l’immense cohorte des érudits de village, ses plus ardents zélateurs. Inlassablement, leurs ouvrages ressassaient les mêmes topiques. Sentences et mises en garde différaient à peine d’un auteur à l’autre. Le caractère stéréotypé des formules conférait à cette rhétorique une grande stabilité : il n’est guère possible de dégager une quelconque évolution. Le thème de la double appartenance du paysan à la petite et à la grande patrie formait le noyau dur de la démonstration : tous les auteurs, quelles qu’aient pu être leurs convictions politiques, se trouvaient d’accord pour soutenir que l’amour du village constituait la meilleure école du patriotisme.

14Mais cette célébration inquiète d’une France des villages dont on savait bien qu’elle subissait de très profondes transformations était l’unique point de convergence idéologique dans le champ des études locales. Car monarchistes et républicains proposaient, dans ces monographies où le devenir du village était toujours étroitement connecté à celui de la nation, deux lectures totalement inconciliables du cours de l’histoire. Pour les uns, il s’agissait de réhabiliter un Ancien Régime injustement décrié. Pour les autres de rappeler aux paysans tout ce que la Révolution leur avait apporté. Cette opposition politique, à peine perceptible avant les années 1860, constitua par la suite un clivage majeur. Chaque monographie se voulait une réfutation des thèses adverses. Deux immenses légions de chercheurs s’affrontèrent en une vaste controverse historiographique, qui connut son paroxysme au moment des célébrations du Centenaire de 1889. À cette occasion, les instituteurs publics furent invités à rédiger une statistique rétrospective de leur commune, censée mettre en évidence un siècle de progrès ininterrompu. Mais il s’agissait aussi de célébrer une république rassurante des petites patries villageoises.

15L’opposition de l’érudition cléricale et de l’érudition laïque se lisait également, il est vrai avec moins de netteté, dans le choix des thématiques. Les curés consacraient l’essentiel de leurs monographies à l’étude d’un passé pré-révolutionnaire à l’égard duquel ils éprouvaient une vénération qui n’avait d’égale que leur répugnance pour le siècle. Les centres d’intérêt des instituteurs étaient en moyenne plus variés. Surtout, les enseignants du primaire furent davantage perméables à l’influence de l’histoire universitaire, qui s’efforça de modeler la pratique des chercheurs du dimanche, sans pour autant apporter une solution au problème récurrent de la délimitation des frontières du local. Cette influence s’exerça peut-être moins sur le plan de la méthode proprement dite que dans le choix des thématiques. Ainsi l’historiographie révolutionnaire orienta-t-elle les instituteurs vers l’étude des problèmes d’histoire économique et sociale, et ce bien avant que les Annales, à leur tour, n’incitent les monographes à prendre en compte ces dimensions de la réalité historique. L’histoire des prêtres restait quant à elle centrée sur le religieux.

  • 1 Zonabend F., La mémoire longue. Temps et histoires au village, Paris, Presses universitaires de Fr (...)
  • 2 Pas tous, cependant. Le groupe scolaire de Saint-Père-Marc-en-Poulet porte le nom de Théodore Chal (...)

16Une question se pose au moment de refermer ce dossier. Tous ces efforts déployés par plusieurs générations d’historiens de village pour enchaîner les paysans à leur petite patrie communale furent-ils bien efficaces ? À observer les choses de loin, il semble que non. On eut beau répéter aux agriculteurs qu’ils n’avaient d’avenir qu’aux champs, ils n’en continuèrent pas moins d’affluer vers les villes, à un rythme il est vrai modéré jusqu’au second conflit mondial. Et les curés qui, encouragés par les dignitaires de l’Église, utilisèrent l’histoire locale comme un moyen d’apostolat rural, n’en assistèrent pas moins à l’effritement progressif de leur autorité sociale. En outre, la durée de vie de cette mémoire de papier ne fut guère plus élevée que celle de la mémoire orale dont la parole des anciens était jadis le support. Ni à Minot, terrain, dans les années 1975, d’une enquête fameuse, ni dans ce village de l’Aude où Sylvie Sagnes a mené plus récemment des recherches consacrées aux mises en scène de l’histoire, on n’avait conservé un souvenir bien précis des travaux des érudits de la Troisième République1. Mais si ces textes, comme leurs auteurs, sont aujourd’hui tombés dans l’oubli2 – ou commencent tout juste à être redécouverts – il n’est pas non plus impossible que le travail d’élaboration d’un imaginaire de la commune rurale ait malgré tout laissé quelque empreinte dans la conscience collective. Car il faut bien reconnaître que le village comme idée a survécu au village comme réalité objective. Revenons au travail de Laurence Wylie sur Chanzeaux, cette paroisse de l’Anjou qui fut l’une des premières, en France, à être dotée d’une histoire propre. Au terme de son enquête, menée au tout début des années 1960, le sociologue américain en arrivait à la conclusion que la commune sur laquelle il avait travaillé n’était à tout prendre qu’une réalité statistique et administrative, sans véritable consistance sociale. L’unité sociale de base, c’était ici non pas la commune, mais le réseau des relations humaines et d’influence, dont les ramifications débordaient les limites de la circonscription administrative. Et pourtant les Chanzéens avaient un sentiment très fort de leur unité. Le sens de la communauté, écrivait Wylie, n’avait probablement jamais été si développé qu’au moment de l’enquête. La commune était pour les habitants une entité sociale et morale clairement définie, dotée d’une personnalité mythique. Cette personnalité chanzéenne s’était constituée lors de l’insurrection de 1793. Mais le petit livre de Quatrebarbes avait contribué à la pérenniser.

Notes

1 Zonabend F., La mémoire longue. Temps et histoires au village, Paris, Presses universitaires de France, 1980, p. 15-17 ; Sagnes S., « Le passé des historiens locaux », art. cit. (à Bousquan, même les historiens du village ignorent l’existence des travaux de l’abbé Rigailh, qui furent pourtant publiés dans le bulletin paroissial. La monographie de l’instituteur, rédigée dans les années 1870, a laissé davantage de traces).

2 Pas tous, cependant. Le groupe scolaire de Saint-Père-Marc-en-Poulet porte le nom de Théodore Chalmel. Une association perpétue sa mémoire.

© Presses universitaires de Rennes, 2011

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