7. Les formes du discours victimaire et leur réception politique. Le cas des militants tamouls sri lankais en France
p. 113-127
Texte intégral
1Les demandes de reconnaissance du statut de victime par des groupes estimant avoir été ou être opprimés ne sont pas limitées aux échelons étatiques et s’expriment aussi dans un cadre diasporique1. On retrouve notamment ce maniement de la figure de la victime dans le cadre de diasporas fonctionnant sur un « mode antagonique » et constituant une « exopolitie », c’est-à-dire « un espace politique à la fois national et transétatique formé par les groupes refusant de reconnaître la légitimité du régime en place dans leur pays d’origine ou considérant que leur pays ou leur terre d’origine est sous occupation étrangère2 ». En s’appuyant sur l’opinion publique des pays d’accueil, la demande de reconnaissance du statut de victime cherche à toucher les organisations internationales. Le maniement du registre discursif victimaire est ici un outil sémantique dans les tentatives pour faire reconnaître la légitimité de son combat.
2Dès lors, comment ce registre victimaire façonné en référence à un conflit lointain circule-t-il dans les pays d’accueil ? L’utilisation de la figure victimaire est-elle une garantie d’acceptation de la cause ? Ou existe-t-il des formes du discours victimaire plus acceptables que d’autres dans un contexte social et culturel donné ?
3Nous nous proposons d’examiner la question de la transférabilité des discours victimaires à partir du cas des tamouls sri lankais de France. Ils seraient aujourd’hui 50 0003, résidant pour la plupart dans la région parisienne. Une centaine d’associations se sont développées, dont la majorité s’articule en réseau autour de quelques structures coordinatrices et de militants très actifs. Ce réseau contribue à maintenir les problématiques politiques du pays d’origine en France et est en lien avec les LTTE4 qui ont organisé de façon méthodique et transétatique leurs antennes à l’étranger et leur zone d’influence. Ces associations mettent en place des activités et événements culturels, éducatifs, sportifs, sociaux, pour créer des moments de convivialité propices au maintien de l’entre-soi. Pour autant, ces activités ne sont pas situées en dehors du politique, qui imprègne tous les aspects des pratiques socio-culturelles des tamouls sri lankais5 en exil.
4Par ailleurs, afin de mobiliser des soutiens externes, les membres du réseau cherchent à effectuer ce qu’ils nomment un travail de « communication » au sein duquel la figure de la victime est très présente. De façon typifiée, une forme « traditionnelle » du discours victimaire est très répandue dans tout le réseau, mais plus particulièrement diffusée par les responsables les plus âgés de ces structures, arrivés à partir des années 1980 en France et marqués par leur socialisation politique à Sri Lanka. Nous décrirons cette forme initiale du discours victimaire tamoul et examinerons sa réception dans le contexte français, plus particulièrement au niveau des interlocuteurs politiques locaux des associations tamoules sri lankaises, en soulignant le caractère problématique de l’exportation de ce discours. En contrepoint, seront exposées les nouvelles formes d’argumentation plus consensuelles et plus opérantes développées par la « deuxième génération » de leaders tamouls6.
Un discours victimaire qui porte la marque de son contexte d’émergence
5Le discours victimaire des cadres et militants les plus âgés des associations tamoules est très imprégné des thématiques LTTE qu’il reproduit largement. Ces personnes sont arrivées en France alors qu’elles étaient déjà adultes. En raison du caractère sensible de tout ce qui touche aux LTTE dans la diaspora, il est difficile d’en savoir plus sur leur passé militant ou combattant à Sri Lanka. Les quelques affirmations à ce propos ne peuvent de plus être considérées comme fiables : volonté de se grandir et ambiguïtés concernant le caractère forcé ou volontaire de la prise d’armes y sont manifestes. Si une analyse affinée des trajectoires militantes est difficile à mener, il est en revanche tout à fait possible d’analyser le contenu idéologique de leurs discours et des documents de « communication » en français datant des années 1990, et de les confronter à leur contexte d’origine : la guerre civile et la propagande LTTE. On s’aperçoit alors que ces discours portent la trace de leur contexte d’émergence, la guerre civile sri lankaise où les enjeux politiques de la reconnaissance du statut de victime sont cruciaux. C’est cette argumentation victimisante élaborée au fil des années de guerre qui est largement transplantée en contexte migratoire, avec des effets de distorsion7, comme le montre la confrontation des jeux de désignation et de leurs enjeux politiques.
Le thème de la violence originelle
6En situation de guerre civile, l’apposition du terme « victime » est un enjeu crucial entre les protagonistes, car il est lié à la question de la violence originelle. La victime, c’est le premier agressé. Il est considéré comme autorisé à répondre à la violence subie, à se défendre. Sa violence est réactive, elle n’est utilisée que pour lui permettre de survivre. Une telle logique permet de justifier les violences commises ou à commettre par les violences passées.
7Et de fait, dans le cas sri lankais, les deux principales communautés qui s’affrontent éprouvent chacune un sentiment de menace concernant la survie de leur groupe. La minorité tamoule s’est sentie menacée par le processus plus ou moins effectif de cingalisation de l’État qui a été mis en place après l’indépendance du pays : quotas et système de standardisation dans les universités, cingalais comme langue unique de l’administration, volonté de promouvoir le cingalais et le bouddhisme respectivement comme langue et religion officielles du pays… Quant aux Cingalais, ils se sentent menacés par la prédominance culturelle tamoule aux alentours, du fait de la proximité du Tamil Nadu indien8. Chacun des protagonistes prétend donc lutter pour sa survie et n’utiliser la violence qu’à cet effet.
8Les débats historiques sont un exemple de discours qui permet d’imputer à l’autre la faute originelle. La réécriture historique est ainsi largement pratiquée dans la communication de la fédération des associations tamoules de France. Il y est par exemple affirmé que les Tamouls étaient les premiers occupants de l’île9. Un autre point historique important aux yeux de ces militants est que les Tamouls et les Cingalais auraient toujours été deux peuples séparés, sans contact, avec deux administrations, deux cultures différentes et qu’en définitive, « ce sont les Anglais qui ont dilué les Tamouls et les Cingalais dans une même Nation10 ». L’histoire montrerait donc que seule une séparation stricte peut garantir la paix. L’imposition agressive de l’unité serait une violence à l’encontre des Tamouls.
9La violence de l’opposant est aussi souvent mise en avant chez les militants comme événement à l’origine de l’engagement chez les Tigres :
« Dans mon village, tout le monde est parti, les hommes et femmes jeunes, il ne restait plus que les vieux et les handicapés. Les militaires sont venus et ont décapité tout le monde, et les ont jetés dans le puits. C’est pour ça que les enfants de quatorze ans rejoignent les Tigres, à cause du gouvernement11. »
10Le fait d’avoir subi ou d’avoir assisté à des scènes de violence, le fait d’avoir perdu des proches, sont posés comme des facteurs déterminant la décision de combattre. De façon générale, les LTTE sont présentés comme menant une guerre « juste », respectant les codes belligérants, contre un adversaire cruel et déloyal.
11L’utilisation de la figure de la victime permet de revendiquer la légitimité de son action en l’inscrivant dans une logique de la légitime défense. La violence de la victime est considérée comme une violence contrainte, et donc légitime.
Légitimer son combat
12Les représentations collectives jouent un rôle important dans les processus de catégorisation de la violence qui est a priori un moyen de défendre une cause à la légitimité problématique, surtout pour un groupe d’opposants à un État. Les protagonistes d’une guerre civile mettent donc en place un travail de modification des représentations qui leur sont défavorables. L’enjeu autour de la qualité de victime est ainsi une facette des luttes symboliques d’imposition de sens qui se jouent autour de la violence. Les procédés de requalification sont une condition préalable à la transgression du tabou de la violence, même pour ceux qui la pratiquent12.
13Cette guerre sémantique ne se joue pas uniquement dans le cadre sri lankais, mais aussi dans le contexte diasporique, qui offre un accès privilégié à d’éventuels relais parmi les grandes puissances. La qualification de victime répond à un enjeu de représentation plus large sur la scène internationale.
14La polysémie du mot « victime » et la connotation morale dont il revêt tout ce qu’il désigne rendent son utilisation potentiellement fructueuse en contexte migratoire. En effet, comme l’a montré Jean-Michel Chaumont, dans un contexte de « concurrence des victimes », le statut de victime est une ressource symbolique13. Les militants tamouls sri lankais en diaspora s’inscrivent pleinement dans cette logique de la compétition pour la qualification de victime absolue. Une brochure de 1998 affirme ainsi que les violences à Sri Lanka sont méconnues, « même si elles dépassent de loin celles de Bosnie, du Kosovo ou du Rwanda14 ». Un autre élément révélateur est l’évocation du « génocide tamoul » par des responsables d’associations et des brochures : « Il y a eu un génocide et tant que ce ne sera pas reconnu, la réconciliation ne sera pas possible15. » Le terme de génocide est symptomatique d’une surenchère dans la désignation des malheurs subis et permet de se déclarer de façon indiscutable victime d’une injustice absolue. En effet,
« plus ces injustices semblent avoir été “imméritées”, plus le groupe victimisé peut élever de prétentions. Dès lors, la compétition se relance pour le titre de “victime la plus innocente”. […] Or s’il y a, à certains points de vue, des guerres justes, il n’y a certainement pas de génocides justes16 ».
15L’adoption de ce terme permet de se présenter comme innocent, en dépit de la culpabilité inscrite dans l’adoption de la violence comme moyen d’action.
16La figure de la victime innocente son bénéficiaire et rend légitime son désir de réparation ou de reconnaissance. Ceci mène les victimes auto-désignées à dénoncer un coupable redevable de réparations.
Victimisation et dénonciation de l’agresseur
17Le caractère dénonciateur du discours victimaire des associations tamoules est la conséquence de la volonté de rejeter sur l’autre la responsabilité de la violence originelle. Les associations tamoules pro-LTTE tentent de combiner argumentation victimaire et dénonciation du gouvernement majoritairement cingalais. Les attaques se portent tout particulièrement sur les personnes représentant l’État. C’est ainsi l’ancienne présidente de la République Chandrika Bandaranaïke Kumaratunga qui est nommément désignée responsable et coupable des violences :
« Madame Chandrika Bandaranaïke Kumaratunga, élue présidente de la République en 1994, a manifesté ouvertement et clairement la haine raciale envers les Tamouls. Tout le Terrorisme d’État actuel semble découler de cette attitude17. »
18De plus, l’ancienne Présidente a fait des études en France, et est ainsi présumée dans les entretiens disposer de réseaux d’influence journalistique et politique. Le nouveau Président Mahinda Rajapakse est tout aussi décrié, mais son intransigeance ne permet plus de dénoncer la duplicité du gouvernement.
19Parallèlement à l’exposition de leurs malheurs, les membres des associations tamoules désignent donc un persécuteur et utilisent une « topique de la dénonciation » dont l’objectif est de transformer la pitié en accusation18. L’adoption du registre dénonciateur conduit également à la nécessité de dévoiler des éléments tangibles pour appuyer cette accusation, car
« dans cette topique, l’authenticité de l’état intérieur, la force de la conviction, ne sont pas des appuis suffisamment solides pour soutenir un discours acceptable, précisément parce qu’il y a accusation. Pour soutenir une accusation, il faut quitter le domaine de l’intériorité pour aller vers le monde extérieur et pour prendre appui, plus précisément, sur des objets19 ».
20Pour ce faire, les responsables des associations pro-LTTE développent une stratégie d’exhibition de ce qu’ils appellent des « preuves ». Il s’agit principalement d’images, censées montrer la vérité car enregistrant le réel : photographies ou vidéos de corps brûlés, mutilés, de cadavres d’enfants, de fosses communes…
21Cette forme de discours, conjuguant arrière-plan violent, accusation et jeu d’auto-et d’hétéro-désignation, n’est pas propre au réseau diasporique de militants tamouls sri lankais. On retrouve les mêmes éléments dans de nombreux cas où un groupe séparatiste est engagé dans une lutte violente contre un État et doit donc justifier l’utilisation illégitime de la violence comme moyen d’action. D’ailleurs, les mouvements militants tamouls sri lankais des années 1970 dont sont issus entre autres les LTTE avaient pour modèle des groupes nationalistes et indépendantistes comme l’OLP, l’ETA, l’IRA. Les membres des associations sont conscients de ce modèle, et rapprochent en particulier leur situation de celle des Palestiniens. Cette insistance sur la ressemblance avec la cause palestinienne est intéressante dans la mesure où cette dernière est considérée comme bénéficiant de plus de sympathie que la cause tamoule dans l’opinion publique française. La comparaison avec une cause bénéficiant d’une légitimation plus forte dans l’espace public français est encore un aspect de la lutte de légitimité.
22La question est maintenant de savoir comment est reçu ce type de discours victimaire dans le pays d’accueil. Qu’en est-il de la réception par les interlocuteurs politiques de la forme de discours victimaire traditionnel diffusée par le réseau ? Est-ce une forme relayée ou acceptée, un point d’accroche ? Il semble plutôt que cette forme de discours fortement politisée ne soit pas une référence pour le personnel politique.
Une forme de discours victimaire peu adaptée aux attentes des élus locaux
23Les associations militantes tamoules sri lankaises doivent défendre leur droit d’existence dans la société française, et se présenter comme victimes est un moyen de justifier leurs activités de communication et de collecte de fonds. Être considéré comme « victime » ne découle pas de façon automatique d’une situation de violence politique subie. Pour être reconnu « victime », légitimée à réclamer des compensations, il faut d’abord en convaincre l’opinion publique et/ou les autorités politiques ou juridiques. Ceci nécessite donc un travail sur l’étiquetage et l’identification du groupe. Les associations pro-LTTE mettent en place à cet égard un dispositif de diffusion de leur argumentaire, par des brochures en français ou en anglais à destination des Occidentaux, par la construction de sites internet en anglais et en français, par la diffusion de tracts, et par l’organisation de campagnes ponctuelles (manifestations devant le ministère des Affaires étrangères, marches diverses, jeûnes symboliques…). Les associations sont aussi attentives à ce qui est diffusé dans les médias à propos des Tigres et elles réagissent, par l’envoi de courriers ou de reportages, dès lors qu’une couverture leur paraît défavorable. Elles mènent également un travail de mobilisation de soutiens envers différents échelons du pouvoir : députés, conseillers régionaux, conseillers généraux, maires, conseillers municipaux. Cette action se base sur un niveau local : les lieux de forte implantation tamoule sont particulièrement sollicités. Ce sont aussi les endroits où les élus ont le plus intérêt à développer des liens avec ces associations, représentantes d’une partie de leurs administrés. Différents éléments rendent cependant ce travail de diffusion difficile.
Une désignation du coupable problématique
24Dans le cas des tamouls sri lankais, l’octroi du statut de réfugié politique en France, relativement favorable pendant longtemps, a beaucoup baissé depuis 200520. L’octroi de ce statut est une reconnaissance administrative du statut de victime d’une oppression étatique, au sens de la Convention de Genève de 1951 qui le lie à la persécution politique. Mais il ne correspond pas à la reconnaissance officielle de la légitimité de la lutte d’une des deux parties à Sri Lanka. Ainsi, la reconnaissance de la persécution politique des Tamouls sri lankais via l’octroi du droit d’asile par de nombreux pays européens n’a pas empêché l’Union européenne d’interdire les LTTE sur son territoire en mai 2006.
25Concernant le gouvernement français, il semble que sa position soit très prudente. On sait que
« le ministère des Affaires étrangères est le secteur “étatique” le plus impliqué, par l’intermédiaire de ses secteurs géographiquement spécialisés, dans la gestion des problèmes liés à l’engagement politique des étrangers ainsi que dans la gestion des protestations diplomatiques et de l’ingérence21 ».
26Le jeu politique supra-national, les enjeux diplomatiques et stratégiques contraignent fortement les comportements étatiques. C’est donc la volonté d’entretenir de bonnes relations avec le gouvernement sri lankais qui l’emporte. Dans ce cadre, le Quai d’Orsay désapprouve les délégations humanitaires dans les zones tamoules de Sri Lanka que tentent d’organiser conjointement certaines mairies de la banlieue parisienne et des associations tamoules établies sur leur territoire. De la même façon, un député parti avec des groupes militants quelque temps après le tsunami pour acheminer de l’aide dans les zones tamoules de Sri Lanka aurait eu quelques ennuis sur place avec l’administration cingalaise et par la suite des remontrances de la part du ministère des Affaires étrangères ainsi que des remarques et questions de l’ambassadrice de Sri Lanka en France22. Le Quai d’Orsay est d’ailleurs une cible des militants tamouls sri lankais, qui organisent régulièrement des manifestations devant ses fenêtres.
27C’est donc tout d’abord la désignation du coupable qui rend l’acceptation de ce type de discours victimaire difficile : le gouvernement sri lankais, avec lequel l’État français doit composer dans l’espace des relations internationales. Cependant, ces réactions du ministère des Affaires étrangères ne peuvent être entièrement imputées à l’interventionnisme du gouvernement sri lankais. Sri Lanka est une île de 18,8 millions habitants, très dépendante économiquement du marché mondial et sans importance stratégique régionale majeure, dans l’ombre du géant indien. Le conflit interne n’est pas particulièrement relayé par les médias français. Pendant longtemps, il s’agissait surtout pour les autorités françaises de respecter un certain consensus de la communauté internationale sur le caractère illégitime de la lutte indépendantiste et le caractère terroriste de l’action des LTTE. On constatait d’ailleurs l’impunité totale de la propagande pro-LTTE en France : les calendriers ou posters de Pirabakharan, le grand leader de la cause, fleurissaient de façon tout à fait visible dans les commerces tamouls du quartier de la Chapelle à Paris, ce qui témoigne d’une souplesse des autorités françaises quant aux expressions d’allégeance aux Tigres. Son illégitimité n’empêchait pas que le mouvement soit toléré et peu inquiété sur le territoire français, laissant ainsi une marge de manœuvre aux militants dans leur approche des élus.
Des hétérodéfinitions lourdes à contrer
28À côté de l’aspect problématique de la dénonciation, c’est l’assimilation stigmatisante des LTTE et des militants tamouls au terrorisme qui est un frein important à la diffusion du registre victimaire que nous avons décrit. Le fait que le mouvement soit proscrit, ainsi que ses collectes de fonds, par de nombreux pays occidentaux influe sur les positionnements des élus des divers échelons en contact avec les associations tamoules militantes, qui se montrent soucieux de ne pas paraître comme des soutiens politiques. De plus, l’interdiction des LTTE par l’Union européenne le 30 mai 2006 a entraîné la prise en charge par la sous-direction anti-terroriste de la police judiciaire du dossier sous l’impulsion de juges anti-terroristes. Tandis que jusqu’alors, en France, l’accusation de terrorisme concernant les LTTE était peu suivie d’actions judiciaires, un changement notable est intervenu début avril 2007 avec l’interpellation de 39 membres de la Fédération des associations tamoules de France accusés de racket au sein de leur communauté et présentés comme des cadres des LTTE. Des sièges d’associations, des domiciles de responsables ont été perquisitionnés, ainsi que les boutiques du quartier de la Chapelle. Cette arrestation a d’ores et déjà provoqué l’annulation de manifestations autour du conflit sri lankais. Il est encore trop tôt pour analyser son impact sur les relations entre associations et élus, mais cela risque d’accroître certaines méfiances.
29Cette identification stigmatisante au terrorisme est un frein à la mobilisation de soutiens externes pour les associations liées aux LTTE. D’une part, la crainte d’une contagion de la stigmatisation pousse les interlocuteurs à vouloir éviter de fréquenter de supposés terroristes :
« D’une façon générale, cette tendance du stigmate à se répandre explique en partie pourquoi l’on préfère le plus souvent éviter d’avoir des relations trop étroites avec les individus stigmatisés, ou les supprimer lorsqu’elles existent déjà23. »
30D’autre part, cela fait peser sur les associations une disqualification morale forte, dans la mesure où la notion de terrorisme est politique mais aussi éminemment morale.
31De surcroît, le poids du stigmate ne serait pas aussi lourd si les militants du réseau n’étaient les premiers à l’évoquer de façon systématique avant même que toute question soit posée à ce sujet. Dans le monde post-11 septembre, les membres des associations se perçoivent comme des victimes collatérales de la diffusion de la peur du terrorisme, et le font savoir, ce qui leur permet aussi de redoubler la logique du discours victimaire. Or, en se positionnant ainsi, les militants du réseau se rendent suspects. De victimes, ils deviennent bourreaux potentiels, coupables présumés. Le fait de passer d’une catégorie à l’autre au sein d’un même discours a des conséquences sur sa réception. Ils sont de plus à la fois les victimes et les dénonciateurs, ce qui accentue les soupçons car cela fait peser un doute sur leur désintéressement. Ce dernier n’est garanti que si est respectée
« la nécessité, pour qu’une dénonciation puisse prétendre à la validité, d’en faire supporter le poids par deux actants différents, soit, d’une part, la personne de la victime, qui a souffert l’injustice dénoncée, et, d’autre part, celle de l’accusateur, qui la fait connaître à l’opinion publique24 ».
32Chez les élus, une certaine méfiance est affichée quant aux éventuels liens aux LTTE : « On ne sait pas trop quel angle d’entrée adopter, avec la présence des Tigres, ça pose question. […] Moi je suis demandeuse d’informations25. » L’enquêtrice est souvent sollicitée pour des renseignements à propos de ces associations. Même les plus sensibles à la cause tamoule sont attentifs à ne pas se laisser entraîner vers un positionnement stratégique dans le conflit :
« Le mien [un président d’association tamoule] quand je lui dis “c’est politique ton truc, c’est les LTTE”, il répond pas, il rigole. […] Ils veulent m’amener sur le terrain politique mais moi je veux pas, je veux pas ça26. »
33C’est aussi l’absence de reprise de ce discours et de mise en cause du gouvernement cingalais qui est révélateur du fait que le discours victimaire traditionnel n’est pas pour les associations un point d’accroche efficace. Le soutien aux associations tamoules s’appuie plutôt sur les thèmes de la culture et de l’intégration, ou sur une autre forme de discours victimaire, que nous aborderons dans la troisième partie.
34Les valeurs et les perceptions de l’espace social dans lequel agissent les associations tamoules sont défavorables aux récits et répertoires de justification du discours victimaire traditionnel, axé sur la violence et à forte composante dénonciatrice. Cette difficulté à trouver un écho dans la société d’accueil peut s’expliquer par l’inadéquation des savoir-faire militants des responsables les plus âgés des associations pro-LTTE.
Un manque de compétences et de savoir-faire communicationnels en adéquation avec les exigences de l’espace des mouvements sociaux en France
35Le manque de compétences et de savoir-faire communicationnels en adéquation avec les exigences de l’espace des mouvements sociaux27 en France induit des maladresses dans les discours et matériaux utilisés par les responsables traditionnels et contraint fortement la diffusion de ce cadre de perception victimaire. En effet, ces responsables sont arrivés en France à l’âge adulte et disposaient donc déjà à leur arrivée d’une culture politique ou militante. La violence est une composante fondamentale de la situation politique à Sri Lanka. Depuis l’indépendance, l’histoire de l’île est parsemée de traumatismes collectifs, de pogroms, d’attentats… La violence s’est largement banalisée ; le recours à la torture et la volonté de terroriser les témoins sont fréquents. Ce traumatisme de la violence est tel que certains chercheurs parlent d’une véritable « culture de mort28 ».
36Même s’il y a eu une adaptation aux exigences démocratiques du système politique français, les mises en scène des militants tamouls portent encore la marque de cette violence chronique. Ainsi en est-il des images crues déjà évoquées. Ces images qui peuvent être perçues comme agressives dans un contexte occidental d’autocontrôle des pulsions et de leurs manifestations, sont de plus associées à des photographies du leader en treillis, et à toute une iconographie belliqueuse (drapeau, armes, symbole du tigre rugissant). Tous ces symboles guerriers sont également affichés dans les locaux des associations, même si certaines, plus exposées aux visites de non-tamouls, essayent d’être discrètes. On a donc une dissonance dans les messages émis : des victimes qui prennent les armes, qui ne sont pas passives mais plutôt très réactives, ce qui ne favorise pas une réception compatissante.
37Un autre élément concerne le peu de maîtrise de la langue française de beaucoup de ces leaders de première génération. Ils présentent un fort accent qui rend peu compréhensibles leurs propos ou disposent de peu de vocabulaire, ce qui ne facilite pas l’expression de discours nuancés. En effet,
« la compétence à agir et à parler en public dans des formes acceptables […] tient également, tout porte à le croire, aux ressources linguistiques et argumentatives dont disposent les personnes par rapport aux situations d’interlocution dans lesquelles elles sont plongées29 ».
38Dans la situation d’interlocution avec des représentants politiques français, ces responsables d’associations sont donc désavantagés par leurs faibles ressources linguistiques et argumentatives :
« Là il y a un exemple concret, le président de l’association il parle très très peu le français, et c’est son fils, qui n’est pas membre de l’association mais que moi je considère presque comme le président parce que c’est lui que je contacte. Parce que le père est très gentil, mais je peux pas avoir une discussion avec lui sur l’objectif de l’association30. »
39Ce handicap de la langue limite également la diffusion de documents de communication, pouvant difficilement être élaborés en interne.
40Nous ne pouvons ici détailler l’inadéquation des compétences des militants de première génération, qui mériterait de plus amples développements. Il est important de comprendre ce décalage pour s’intéresser à une autre forme de discours victimaire développé par les associations tamoules du réseau séparatiste en France. L’examen de cette première forme montre que le terme « victime » comporte une dimension normative forte ; il ne correspond pas à une situation de fait, et prend sens dans un environnement social et politique particulier. Il demande comme tout label revendiqué un travail de mise en forme qui doit prendre appui sur les valeurs et normes d’une société donnée. Ce label n’est pas acquis et la figure victimaire ne saurait susciter systématiquement l’adhésion à la cause défendue. Mais il existe des mises en forme autour de la figure de la victime qui sont plus acceptables que d’autres dans le contexte politique français.
Une forme émergente de discours victimaire, plus propice à la mobilisation de soutiens externes
41Nous allons maintenant nous intéresser à un discours plutôt associé aux jeunes responsables tamouls, nés ou arrivés en bas âge en France et ayant fait des études supérieures. La figure de la victime y est également centrale, mais il s’agit d’un discours et d’une action qu’ils définissent eux-mêmes comme « humanitaires » et moins politiques que ceux de leurs aînés.
L’apparition d’une nouvelle génération de militants
42L’apparition d’une génération militante plus jeune, socialisée en France mais aussi dans le milieu familial tamoul sri lankais change depuis peu la donne. Cette « deuxième génération » a fourni des militants dynamiques aux associations tamoules pro-LTTE. Ce phénomène est relativement nouveau, car lors de notre premier terrain sur le quartier de la Chapelle en 2002, nous n’avions rencontré que peu de jeunes militants. Aujourd’hui, force est de constater que les jeunes sont bien souvent les premiers et principaux interlocuteurs des non-tamouls. Beaucoup de ces jeunes militants attribuent leur entrée en association au « choc » du tsunami du 26 décembre 2004 : « Moi avant, j’étais pas du tout dans tout ça, la communauté… C’est récent. Depuis le tsunami, beaucoup de jeunes ont réagi31. » Dans l’urgence, ils sont venus apporter leur aide aux associations tamoules pour la collecte de divers biens ou de fonds. C’est là que se seraient créés des liens, que se seraient opérés des rapprochements, ce qui a entraîné la création d’une structure unique de « jeunes » tamouls. La sollicitation accrue des journalistes au moment du tsunami a également poussé ces jeunes à devenir les interlocuteurs principaux des non-tamouls dans ces associations, du fait de leur maîtrise de la langue française :
« On a un problème de communication. C’est le travail des jeunes de faire ce travail-là, de propagande entre guillemets, d’aller voir les maires, d’expliquer32… »
43C’est également principalement à ces jeunes militants que revient la tâche dans les événements collectifs de faire signer les pétitions. Ils effectuent un gros travail de traduction et de rédaction des textes de communication :
« C’est eux qui participent à la rédaction, parce qu’effectivement on a eu un problème. […] Tous les documents sont en tamoul, en cingalais ou en anglais.
C’est un gros handicap, donc là il y a un gros travail qui est fait par les jeunes justement, pour traduire tout ça33. »
44Mais au-delà d’un simple exercice de traduction, c’est bien aussi un travail de réinterprétation qui est mené par ces jeunes militants.
Un positionnement sur des thématiques consensuelles
45Ces jeunes militants sont entraînés aux contraintes de la montée en généralité par leur scolarisation et leurs études supérieures en France. Ils sont donc en mesure de mieux l’adapter aux attentes discursives de l’espace des mouvements sociaux en France. Ces jeunes hommes et ces jeunes femmes arrivent à conjuguer différents registres discursifs : à côté du discours victimaire traditionnel, ils s’appuient dans leur activité militante sur un registre qu’ils qualifient d’« humanitaire ». Cela ne signifie pas pour autant qu’ils renoncent au discours victimaire traditionnel dénonciateur, « politique » comme ils le désignent, mais ils évitent de tenir ce genre de discours de façon officielle.
46Le tsunami a fourni une nouvelle cause à défendre pour les associations tamoules, et a permis à ces jeunes gens de déployer des thématiques consensuelles autour du thème des victimes du raz de marée. La plupart se sont engagés ou ont accru leur engagement dans les associations tamoules à cette occasion. Ils ont alors utilisé un discours à forte consonance humanitaire, reprenant pour cela les catégories des nombreuses ONG non-tamoules qui ont réagi après le tsunami en vue des opérations d’urgence et de reconstruction. Le thème du tsunami et sa médiatisation leur ont permis de bénéficier d’opportunités accrues d’accès au personnel politique, soucieux de montrer sa « solidarité ». Une fois l’effervescence retombée, ces jeunes militants ont essayé de faire fructifier ces ressources relationnelles et ont conservé le même type de discours victimaire compassionnel à propos des tamouls sri lankais en général. Pour ce faire, ils ont pu jouer de la polysémie du terme victime. Utilisant la dissociation entre le statut de victime et la cause du malheur, les jeunes militants ont opéré un glissement de « victimes de catastrophes naturelles » vers « victimes de guerre ».
47Ainsi, concernant la situation sri lankaise, ils insistent sur les conséquences malheureuses du conflit pour les civils tamouls, et mettent en avant des thèmes sensibles tels que le sort des enfants, avec l’évocation des orphelins, des mutilés, de l’éducation :
« Ce que je veux personnellement, c’est aider les jeunes. Parce que si on ne les aide pas, comment ils vont faire ? Il n’y a pas d’écoles là-bas, elles sont bombardées, alors quel avenir ils auront ? […] Moi ce que je voudrais c’est un orphelinat34. »
48Les viols et autres violences faites aux femmes sont aussi rapportés. Ces militants se focalisent sur les catégories de victimes considérées comme les plus fragiles, femmes et enfants. Concernant le conflit et leur positionnement politique, ils éludent la question en se prononçant pour la paix – une paix que seul le comportement du gouvernement sri lankais rendrait impossible. Officiellement, ils atténuent leur dénonciation de ce gouvernement. Dans une brochure en français récente d’une des associations militantes, l’ancienne Présidente Chandrika, ennemie officielle du mouvement pendant longtemps, est mentionnée en raison d’un prix de récompense qu’elle a octroyé à l’association pour son travail de reconstruction post-tsunami à Sri Lanka, sans qu’il soit question de haine raciale, accusation fréquente dans la forme traditionnelle du discours victimaire. Les Tigres ne sont par ailleurs pas cités dans les textes en français de cette brochure. On constate aussi une certaine rupture avec le genre iconique sanglant de leurs aînés, avec une préférence pour les groupes en action et les dégâts matériels. Enfin, un autre élément est l’insistance sur la coopération avec d’autres associations non tamoules et sur les rencontres avec des personnalités politiques. Plus généralement, les références à des ONG comme Reporters sans frontières ou Amnesty International ainsi qu’une mobilisation du registre des droits de l’homme se développent.
49La figure de la victime reste au centre de leur discours qui s’appuie plutôt sur ce que Boltanski désigne comme la topique du sentiment, dont l’objectif principal est de susciter la compassion. Ce qu’ils cherchent à déclencher, c’est bien
« le moment où la pitié se spécifie en attendrissement [et] initialise un chemin qui, se détournant de la recherche d’un persécuteur et, par conséquent, de l’accusation, oriente l’attention vers la possibilité d’une bienfaisance accomplie par un bienfaiteur35 ».
50Ceci se traduit par des appels aux dons et aux parrainages d’enfants.
51Le succès relatif de cette forme de discours victimaire compassionnel explique que les militants l’aient conservée. Les contacts établis après le tsunami continuent à être profitables aux associations : subventions, projets communs sont toujours sur la table. Quelques municipalités (comme Cergy, Argenteuil, Villetaneuse, La Courneuve) ont versé des sommes allant de 3000 à 11000 euros à des associations tamoules pour la reconstruction d’écoles, ou dans le cadre de la politique de la ville. Des projets de délégations sur place dans le cadre des programmes de coopération décentralisée ont vu le jour. Certains ont avorté du fait de la reprise des hostilités mais sont toujours d’actualité.
52Le succès de cette forme de discours victimaire n’est pas garanti. Il s’avère que le personnel politique interrogé avait déjà des liens avec ces associations ou cherchait à en établir, car elles sont perçues comme un moyen d’accès à cette population tamoule habitant sur leur territoire et objet à ce titre de politiques publiques. Ce n’est donc pas uniquement grâce à la séduction argumentative de ce discours que les contacts ont eu lieu. Cependant, on peut raisonnablement avancer que ce type de discours est apparu comme un point d’accroche plus acceptable pour mettre en place des projets communs ou en approfondir certains. C’est donc principalement sous la bannière de ces thématiques plus consensuelles, moins passionnées, que s’est mis en place le soutien à certaines de ces associations. Il apparaît que cette forme compassionnelle de discours victimaire est plus apte à trouver un écho dans l’espace public français des mouvements sociaux.
53Si nous avons, pour des raisons de clarté, dissocié les deux formes de discours victimaire, il faut aussi concevoir qu’elles ne sont nullement exclusives l’une de l’autre. L’émergence et la réception plus favorable du discours compassionnel ne signifient pas la fin des discours dénonciateurs qui restent vivaces au sein de la diaspora, et qui sont aussi utilisés par les jeunes militants. Mais cela montre qu’un processus de redéfinition de la cause est en cours, à travers un agencement subtil de ces deux formes de discours. Les discours pour recevoir un écho doivent remplir certaines conditions, notamment celle qui veut que leur auteur soit « convenablement au fait des circonstances dans lesquelles il [les] produit36 ». Cela signifie aussi que les discours ne circulent pas aisément d’un espace à un autre. La compétence à conformer ces discours de façon acceptable selon le contexte de réception n’est ni universelle ni uniforme. Mettre en lien ces dispositions avec les processus de socialisation que nous n’avons pu qu’évoquer dans l’article permettrait de mieux comprendre les conditions de passages d’une échelle de mobilisation à une autre.
Notes de bas de page
1 Une diaspora se caractérise par la multipolarisation de la migration d’un même groupe entre différents pays, et l’interpolarité des relations (chaque pôle migratoire entretient des relations avec le pays d’origine mais aussi avec les autres pôles migratoires) ; cf. E. Ma Mung, La Diaspora chinoise. Géographie d’une migration, Paris, Ophrys, 2000, p. 9.
2 S. Dufoix, Les Diasporas, Paris, PUF, 2003, p. 72-73.
3 Il ne s’agit que d’une estimation. Peu d’éléments statistiques sont disponibles concernant cette population. De plus, une partie est clandestine, et il est difficile d’évaluer les « sorties » (décès, départs vers un autre pays…).
4 Plusieurs groupes séparatistes tamouls apparaissent dans les années 70. Les LTTE (Liberation Tigers of Tamil Eelam), créés en 1973 d’abord sous le nom de TNT (Tamil New Tigers), sont devenus le groupe dominant, n’hésitant pas pour ce faire à éliminer physiquement les groupes rivaux. La diaspora est une de ses sources de financement.
5 A. Etiemble, « Les Tamouls du Sri Lanka dans la région parisienne. L’emprise du politique », Revue française, des affaires sociales, n° 2, 2004, p. 145-164, « Les Tamouls sri lankais dans la région parisienne. La politisation du communautaire », Les Cahiers du Ceriem, n° 7, « Les ressorts de la diaspora tamoule en France. Associations, médias et politique », Cahiers de recherches de la Mire, n° 13-14, 2002.
6 Cet article repose sur 32 entretiens menés avec des Tamouls de la région parisienne dont 27 sont des res-ou membres actifs d’associations tamoules dans et hors du réseau, sur 16 entretiens menés avec certains de leurs interlocuteurs, sur des observations lors d’événements collectifs tamouls et sur l’étude de la production de « communication » des associations tamoules du réseau. Nous avons essayé de préserver l’anonymat des personnes interrogées et des structures militantes.
7 Il semble en effet que les aspects les plus agressifs et bellicistes soient gommés des documents en anglais et en français, de la même façon que les discours du leader Pirabhakaran possèdent une version tamoule « dure » et une version anglaise plus « douce ».
8 D. Madavan, Jaffna et le conflit intercommunautaire à Sri Lanka, mémoire de maîtrise de géographie, Paris IV, septembre 2005.
9 S. Irassarattiname (trad. J.-M. Julia), Eelam tamoul. Le pays et le gouvernement jusqu’à 1977, Paris, Fédération des associations tamoules, 1998, p. 10.
10 Le Terrorisme d’État du Sri Lanka et la résistance tamoule, Paris, Fédération des associations tamoules de France, s. d., p. 22.
11 Entretien avec un militant actif de la première génération, mars 2006.
12 I. Sommier, La Violence politique et son deuil, Rennes, PUR, 1998, p. 55.
13 J.-M. Chaumont, La Concurrence des victimes. Génocide, identité, reconnaissance, Paris, La Découverte, 2002.
14 Le Terrorisme d’État du Sri Lanka et la résistance tamoule, op. cit., p. 2.
15 Entretien avec le porte-parole d’une organisation tamoule, 24 avril 2006 ; voir aussi les titres des ouvrages suivants : J.-M. Julia, Le Génocide des Tamouls de Sri Lanka, Cimade, 2000, The Slow Genocide of Tamils, London, Medical Institute of Tamils, 1997, The International Crime of Genocide : the Case of The Tamil People in Sri Lanka, London, Tamil Information Centre, 1998.
16 J.-M. Chaumont, op. cit., p. 176.
17 Le Terrorisme d’État du Sri Lanka et la résistance tamoule, op. cit., p. 14.
18 L. Boltanski, La Souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et politique, Paris, Métailié, 1993, p. 91.
19 Ibid., p. 102.
20 Le taux global d’admission pour les Sri Lankais, majoritairement tamouls, c’est-à-dire incluant les annula-de la Commission de recours des réfugiés était de 43,9 % en 2001, il est descendu à 34 % en 2005 après le cessez-le-feu et à 13,4 % en 2006. Source : rapports OFPRA de 2001 à 2006.
21 S. Dufoix, Politiques d’exil, Paris, Puf, 2002, p. 92.
22 Entretien avec un député du Val-de-Marne, 25 mai 2006.
23 E. Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Éditions de Minuit, 1975, p. 44.
24 L. Boltanski, L’Amour et la justice comme compétences, Paris, Métailié, 1990, p. 284.
25 Entretien avec une adjointe à la mairie de Paris, 19 mai 2006.
26 Entretien avec un député du Val-de-Marne, 25 mai 2006.
27 L. Mathieu, « Rapport au politique, dimensions cognitives et perspectives pragmatiques dans l’analyse des mouvements sociaux », Revue française de science politique, 52 (1-2), 2002, p. 75-100.
28 Sur ce point, voir D. Somasundaram, Scarred Minds : The Psychological Impact of War in Sri Lankan Tamils, New Delhi, Sage Publications, 1998 ; E. Valentine Daniel, Charred Lullabies, Chapters in an Anthropography of Violence, Princeton University Press, 1996.
29 D. Cardon et al., « Parler en public », Politix, n° 31, 1995, p. 5-19.
30 Entretien avec la déléguée à la vie associative d’une ville de Seine-Saint-Denis, 17 mai 2006.
31 Entretien avec le responsable national d’une association de « jeunes » tamouls, 14 janvier 2007.
32 Entretien avec le porte-parole d’une grande association tamoule, 24 avril 2006.
33 Entretien avec un militant de la seconde génération, 5 mars 2005.
34 Entretien avec le responsable d’une branche d’une association de « jeunes » tamouls, 19 décembre 2006.
35 L. Boltanski, La Souffrance à distance, op. cit., p. 117.
36 E. Goffman, Façons de parler, Paris, Éditions de Minuit, 1987, p. 269.
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