1 Syndicat des enseignants romands (SER), code de déontologie des enseignantes et enseignants membres du SER, p. 12.
2 Si la classe d’école est un espace où les agents scolaires mettent en œuvre des pratiques « normalisatrices », il faut rappeler qu’elle constitue également pour eux un « lieu d’écoute » des souffrances parentales. Cf. Fassin D. (dir.), Des maux indicibles. Sociologie des lieux d’écoute, Paris, La Découverte, 2004.
3 Bosc parle quant à lui de manière similaire de « nouvelles couches moyennes ». Cf. Bosc S., Sociologie des classes moyennes, Paris, La Découverte, 2008.
4 .On verra certaines de ces transformations aux chapitres 5 et 8.
5 La question des différences éducatives entre classes moyennes et classes supérieures, moins étudiée, n’est pas centrale pour notre propos.
6 On se souvient des propos assumés par cet homme jardinier face à l’enseignante, concernant la répartition des tâches domestiques au sein de son foyer : « Je travaille, il faut bien que quelqu’un ramène de l’argent… ma femme ira [seule] au concert des élèves à l’école ce soir. »
7 « Il y a plus de chances que les mères de classes supérieures répondent aux tentatives de l’enfant pour entrer en conversation avec la mère dans une série de situations différentes. » Cf. Bernstein B., Langage et classes sociales, Paris, éd. De Minuit, 1975, p. 181.
8 Comme le disent aussi Bourdieu et Passeron : « Aussi est-ce la petite bourgeoisie, classe de transition, qui adhère le plus fortement aux valeurs scolaires puisque l’école promet de combler toutes ses attentes. » Cf. Bourdieu P. et Passeron J. -C., Les héritiers, op. cit., p. 38.
9 On préférera le terme « professionnel de la morale familiale » au terme « entrepreneur de morale » car pour Becker, « l’entrepreneur de morale » est souvent moins un professionnel qu’un croisé qui peut au mieux devenir un professionnel de la croisade. Cf. Becker H., Outsiders. Étude de sociologie de la déviance, Paris, éd. Métaillié, 1985 [1re éd. 1963].
10 Bourdieu lui reproche sa propension à évacuer de l’analyse l’étude des agents sociaux. Son analyse « finaliste » réduit l’histoire au devenir quasi mécanique d’instances intemporelles et impersonnelles aux noms allégoriques (le judiciaire, le psychiatrique et l’éducatif). Cf. Bourdieu P., « Une classe objet », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 17, n° 1, 1977a, p. 2-4.
11 Il s’agit essentiellement des artisans, commerçants à relatif faible capital culturel mais plus nantis de capital économique qui s’indignent contre tous les signes de rupture à l’ordre ancien : éducation et mœurs nouvelles jugées trop « laxistes » ou encore rapports hommes-femmes plus égalitaires.
12 Bourdieu note que ce sont les classes moyennes qui, portées sur les questions liées à la « morale », tentent « d’ériger en morale universelle leur morale particulière ». Cf. Bourdieu P., La Distinction, op. cit. p. 408.
13 Dans un article, Bourdieu rappelle que la petite bourgeoisie ascendante se montre communément beaucoup plus rigoriste que les autres classes, en particulier dans tout ce qui concerne l’éducation des enfants, leur travail, leurs sorties, leurs lectures, leur sexualité. Cf. Bourdieu P., « Avenir de classe et causalité du probable », Revue française de sociologie, XV, 1974, p. 19.
14 L’intolérance aux « différences » n’est bien entendu pas propre aux membres des nouvelles classes moyennes. On trouve également au sein des catégories populaires des formes de mépris de classe envers les styles de vie enseignants comme on le verra dans les chapitres suivants. On souhaitait simplement mettre en évidence ici les contradictions propres aux catégories moyennes au niveau des valeurs qu’elles affichent souvent avec une certaine fierté.
15 Donzelot rappelle que les classes moyennes ont repris à leur compte certaines valeurs propres à la bourgeoisie de la fin du XIXe siècle « avec son surinvestissement de la vie familiale, son sens de l’économie, sa fascination de l’école, sa recherche fébrile de tout ce qui peut faire d’elle un bon milieu ». Cf. Donzelot J., La police des familles, Paris, éd. Minuit, 1977, p. 89.
16 Foucault dégage la même logique à propos du souci de la sexualité au sein de la bourgeoisie au XIXe siècle (ou encore le souci de la noblesse d’affirmer son corps sous la forme du sang au Moyen Âge) : « Il faut y soupçonner l’autoaffirmation d’une classe plutôt que l’asservissement d’une autre. » Cf. Foucault M., L’Histoire de la sexualité I. La volonté de savoir, Paris, éd. Gallimard, 1976, p. 162-163. Selon l’auteur, ce n’est qu’ultérieurement que le dispositif de sexualité s’est diffusé au sein des classes populaires qui pendant longtemps lui ont échappé : « On peut dire qu’alors le dispositif de sexualité, élaboré sous ses formes les plus complexes, les plus intenses pour et par les classes privilégiées, s’est diffusé dans le corps social tout entier. » Cf. Foucault M., ibid., p. 161.
17 La Grèce antique honorait en effet, dans l’usage qui était fait des plaisirs sexuels, un modèle d’hommes tempérants, « héros vertueux » capables de modérer leurs passions et de se détourner des plaisirs et des tentations pour ainsi parvenir à une parfaite souveraineté de soi sur soi. Les qualités d’endurance et de tempérance appartenaient – ou se devaient d’appartenir – non pas à n’importe qui, mais de façon privilégiée à « ceux qui ont rang, statut et responsabilité dans la cité ». Cf. Foucault M., L’histoire de la sexualité II. L’usage des plaisirs, Paris, éd. Gallimard, 1984, p. 71. C’est un principe généralement admis, nous dit encore l’auteur, que plus on a ou plus on veut avoir d’autorité sur les autres, plus on cherchera à faire de sa vie une « œuvre éclatante dont la réputation s’étendra loin et longtemps, plus il est nécessaire de s’imposer, par choix et volonté, des principes rigoureux de conduite sexuelle ». Cf. Foucault, ibid., p. 71. Ainsi le gouvernement sur soi-même (« se gouverner soi-même ») permet aux élites grecques de parvenir à un gouvernement des autres (« gouverner les autres » cf. Foucault, ibid., p. 90).
18 Les travaux récents de Lahire s’inspirent également de l’approche foucaldienne pour montrer le travail de soi sur soi qu’opèrent les membres des classes moyennes et supérieures pour parvenir à une maîtrise de leurs pulsions en matière de goût pour certaines pratiques culturelles. Cf. Lahire B., La culture de l’individu, Paris, éd. La Découverte, 2004.