1 Fort heureusement, on doute de plus en plus que « la culture » et « la continuité historique » puissent être des constructions mentales vraiment utiles dans l’appréhension des comportements des classes populaires. Hylan Lewis, par exemple, suggère qu’« il est probablement plus fructueux de penser que les familles des classes populaires réagissent de façon variée aux conditions suscitées par leur position et à leur isolement relatif qu’aux impératifs d’une culture des classes populaires » (« Culture, Class, and the Behaviour of Low Income Families », p. 43). Richard Cloward et Lloyd Ohlin indiquent que « la théorie de la continuité historique des valeurs des classes populaires […] ignore à quel point la culture des classes populaires et la culture délinquante sont, aujourd’hui, des réponses prévisibles aux conditions imposées par notre société plus que des schémas qui perdurent… » (Delinquency and Opportunity : A Theory of Delinquent Gangs, p. 75, les italiques ont été ajoutés). Thomas Gladwin exprime les mêmes doutes : « Définir la population qui rencontre des problèmes multiples comme une sous-culture n’est qu’une façon de considérer la question […] la formule n’est utile que si elle nous rapproche de la solution » (« The Anthropologist’s View of Poverty », p. 75). Elizabeth Bott remet directement en question l’usage du concept de culture comme outil d’explication : « Je ne crois pas qu’expliquer les variations […] par des différences de cultures ou de sous-cultures soit suffisant. Dire que des gens se comportent différemment ou ont des attentes différentes parce qu’ils appartiennent à des cultures distinctes revient à dire qu’ils se comportent différemment – ou que les cultures sont différentes parce qu’elles sont différentes » (Family and Social Network, p. 218).
2 De plus il est noir. Tous ces éléments composent une formule implacable et le relèguent au fin fond de la société.
3 Ce « système fantôme » de valeurs est très proche de la notion d’« extension de valeur » (value stretch) dont parle Hyman Rodman. Les membres des classes populaires, dit-il, « partagent, avec les membres d’autres classes sociales, les valeurs générales de la société, mais ils ont, par ailleurs, étendu ces valeurs, ou développé des valeurs alternatives qui les aident à procéder aux ajustements qu’implique leur condition défavorisée » (« The Lower Classes Value Stretch », p. 209).
Je souhaiterais ajouter au moins deux restrictions à l’idée de Rodman et à d’autres qui énoncent l’existence d’un système de valeur alternatif pour les classes populaires. La première est que, tant du point de vue phénoménologique que du point de vue opérationnel, le système de valeurs étendues ou alternatives (stretched or alternative value system) ne répond pas au même ordre que le système de valeurs général ou souche. Ce sont des valeurs dérivées, subsidiaires, de moindre poids et consistance, moins bien assimilées et qui semblent être les images des valeurs suscitées par un comportement contraint ou une adaptation plutôt que des valeurs réelles qui ont une influence positive et déterminante sur un comportement qui exprime un choix. La seconde restriction est que le système de valeurs alternatives n’est pas un système de valeurs différentes qui pourrait être invoqué séparément par ses utilisateurs. Il n’existe qu’en relation à son système souche et ne peut en être séparé que par l’analyse. Parce qu’il est sans substance, dérivé de et concomitant au système souche, le système alternatif se présente comme s’il était une ombre projetée par le système de valeurs communes dans le décor déformant que constituent les classes populaires. Ensemble, les deux systèmes sont à l’œuvre derrière la plupart des phénomènes qui semblent paradoxaux et inconsistants, familiers et étrangers à l’observateur issu de la classe moyenne et qui regardent les choses à partir de son système unique de valeurs.
4 « On peut voir les comportements des personnes des classes populaires (comportements considérés comme déviants, soit par les membres de leur propre groupe soit par la société au sens large) comme des efforts pour acquérir le sentiment d’une identité valable, des efforts pour assouvir les besoins internes et faire en sorte que les personnes qui les entourent les reconnaissent comme des personnes valables » (Lee Rainwater, « Work and Identity in the Lower Class », à paraître).
5 De ce point de vue, la première fonction de la pseudo-parenté est d’anticiper la fragilité des relations personnelles en tentant de leur attribuer le caractère durable des liens de parenté.
6 « Il importe de ne pas confondre les principales chances que donne la vie et les comportements réels avec les valeurs culturelles fondamentales et les préférences […] L’attention portée aux efforts de changement devrait reposer sur les conditions d’origine et sur ce qui précipite les comportements déviants plutôt que sur des différents supposées de classe et de valeurs culturelles » (Hylan Lewis, « Culture, Class and the Behavior of Low Income Families », p. 43).
7 « L’essence des interactions sociales est la dissimulation et la protection de son moi » (Everett C. Hughes, Men and Their Work, p. 43).
8 Gunnar Myrdal (1898-1987) était un économiste suédois choisit par la Carnegie Foundation afin de rédiger un rapport sur le statut des Noirs aux États-Unis. Celui-ci, intitulé An American Dilemma. The Negro Problem and Modern Democracy fut publié en 1944. L’auteur y détaillait les obstacles qui s’opposaient à ce que les Noirs participent pleinement à la société américaine et exposait ses espoirs que la démocratie viendrait à bout du racisme. L’ouvrage eut un rôle prépondérant dans la manière de considérer les questions raciales aux États-Unis. Il servit de référence lors du procès Brown v. Board (dans lequel la Cour suprême des États-Unis condamna officiellement la ségrégation dans l’enseignement public) et à la conception des politiques en faveur de l’intégration raciale et de la discrimination positive. Il fut lauréat du prix Nobel d’économie en 1974 (N. D. T.).
9 Durant ses études à Howard University, Kenneth Bancroft Clark (1914-2005) fit partie de l’équipe de chercheurs réunie par Gunnar Myrdal afin d’étudier les relations entre les races. Il fut le premier Noir à obtenir un doctorat de psychologie (1940) à l’université de Columbia et devint le premier professeur titulaire noir du City College de New York en 1942. Lui et sa femme furent les tenants de la notion de « racisme internalisé » que le « test des poupées » était censé avoir révélé (ce que Garfinkel conteste dans « Social Science Evidence and the School Segregation Cases »). À la suite des émeutes raciales qui eurent lieu en 1967, il vint témoigner de la situation devant la National Advisory Commission on Civil Disorders. Il fut un ardent défenseur de l’intégration (N. D. T.).
10 Sociologue et militant, Richard Cloward (1926-2001) avait été travailleur social dans l’armée avant de faire un doctorat de sociologie et de devenir professeur de sociologie à l’Université de Columbia en 1958. À partir des théories développées par R. K. Merton, Cloward considérait que dans leurs tentatives d’atteindre des buts identiques, tous les individus n’avaient pas accès aux mêmes moyens et que, au sein même des deux catégories de moyens légitimes et illégitimes, tous ne disposaient pas du même accès. Certains individus pouvaient donc connaître un « double échec ». Cloward agit en faveur d’une unification des services sociaux locaux et de l’enregistrement des citoyens sur les listes électorales (N. D. T.).
11 L’idée de « se nourrir de soi-même » évoque le modèle du « cercle vicieux ». Celui qui a servi à Gunnar Myrdal comme schème principal d’explication dans son analyse des problèmes des Noirs aux États-Unis. Dans An American Dilemma, p. 1065 sqq., l’auteur traite en détail du modèle du cercle vicieux – affiné en Principe d’Accumulation. « La théorie du cercle vicieux doit susciter plus d’optimisme que de pessimisme. Le principe cumulatif marche dans les deux sens » (p. 1069n, les italiques ont été ajoutés).
12 Pour certains adultes, et peut-être pour plusieurs, il sera trop tard, mais nous ne saurons pas pour qui, tant que cela ne sera pas mis en place pour tous. Ceux pour lesquels il sera trop tard devraient se voir attribuer des indemnités en liquide ou une sinécure, comme cela a été fait et pour les mêmes raisons que l’argent versé par les Allemands pour les survivants en réparation des persécutions nazies ou comme on paie des réparations aux Américains d’origine japonaise qui ont été privés de leurs droits civiques, de leurs biens et internés pendant la guerre, ou comme on indemnise parfois les hommes emprisonnés à tort. Cela représente un bien faible prix à payer pour leur coopération ou leur neutralité et l’on peut se rassurer en sachant qu’ainsi on évitera peut-être d’avoir à acheter le silence de plusieurs générations comme on le fait au travers de nos programmes actuels d’aide sociale.
13 Avant-propos de l’ouvrage d’E. Bernard, Fatherless Families : Their Economic and Social Adjustment.
14 Robert Reiff et Frank Riessman, « The Indigenous Non-professional : A Strategy of Change in Community Action and Community Mental Health Programs », p. 1.