À mes gens
Les gens de mes gens,
Les gens des gens de mes gens,
Tous, depuis les origines,
Cotentinais de toujours,
À ma femme et aux siens,
Augerons et bayeusains, À nos enfants,
Michel, Françoise, Bernard, Eric,
À nos petites-filles,
Marie-Astrid et Brunehilde,
Je dédie
Ce poème.
A.-J. D.2

1En Basse-Normandie, dans le département de la Manche (France), on emploie encore aujourd’hui, pour parler de ses parents ou les désigner, un vocabulaire particulier. Certes le système de parenté qui en découle ne diffère guère du système français. Il ne s’agit, en fait, que d’une variante linguistique régionale qui, jusqu’à ce jour, n’a jamais été décrite dans son ensemble que ce soit par un folkloriste ou un patoisant. Il est pourtant, me semble-t-il, intéressant de la connaître dans la mesure où ce système et ces termes de parenté sont encore couramment employés dans la langue ordinaire locale et que, à travers eux, s’entendent et se repèrent nombre de traits, d’attitudes et de comportements singuliers que j’ai encore pu constater lors de l’enquête ethnographique menée en ce lieu au tournant du deuxième millénaire.

2À la Hague – petite région de Basse-Normandie formant la pointe nord-ouest de la presqu’île du Cotentin –, pour parler de parents on emploie le terme de gens. Un mot issu d’un vocable purement latin, dérivé de gignere – engendrer –, qui désigne tout à la fois le groupe dont on est issu, puis par extension la communauté de vie. Décliné avec différents possessifs et démonstratifs pour évoquer ses propres parents, le terme est aussi utilisé pour deviser avec des personnes que l’on côtoie sans cesse parce qu’elles font partie de votre entourage ou de votre voisinage. Façons de parler qui marquent, on ne peut mieux, l’indistinction qui existe encore ici entre l’univers de la parenté et celui des relations sociales :

« Ceux-là sont d’nos gens, Y faut pas faire attention à ce que disent les gens. »

3On repère déjà cette indifférentiation dans le Journal3 que rédigea, entre 1549 et 1563, Gilles de Gouberville, petit noble normand :

« Ce faict nous en vinsmes coucher céans mon oncle, mon frère et moy et nos gens » (31 mars 1551). « Le dimanche VII^è, je ne bougé de céans. Missire Jehan Fréret dist messe à la chapelle, où les Hachées, ma seur, leurs gens et une partye de la famille de céans assistâmes… Apprès disner, ma seur et sa compagnée s’en allèrent (le 7 février 1556). »

4Voici donc ici « nos » ou « leurs gens », toutes locutions qui désignent, à n’en pas douter, les parents, apparentés et serviteurs qui accompagnent la plupart des petits nobles quand ils se déplacent. À l’époque, les termes de « train », de « compagnée » ou de « bande » avaient une signification voisine. Aujourd’hui, ils ne sont plus en usage.

5Mais que signifie exactement l’expression nos gens ? Employée telle quelle, elle désigne la « parentèle », soit l’ensemble des hommes et des femmes auxquels tout individu est apparenté par filiation maternelle ou paternelle ou par l’alliance de ses consanguins, qu’il fréquente plus ou moins, mais qu’il connaît et désigne par un terme de parenté. Toutes ces personnes, diversement familières, peuvent le soutenir s’il le souhaite et si elles le veulent bien, car rien ne le contraint de leur demander ni elles d’accepter. Cette parentèle, centrée sur ego, se divise en plusieurs classes plus ou moins proches de celui-ci, de sorte qu’on peut représenter le système de parenté bas-normand par un schéma sur lequel hommes et femmes sont indifféremment des consanguins patrilatéraux et matrilatéraux ou des alliés de consanguins (Figure 1).

6La première des quatre classes qui composent cette parentèle, est celle de « mes gens » : elle comprend ego, son père, sa mère et ses frères et sœurs non mariés. Il est courant d’entendre, encore aujourd’hui, des expressions telles que : « je vais voir mes gens » ou « je vis chez mes gens » pour désigner l’entité que forme le couple du père et de la mère. L’on rassemble donc ici, sous un unique vocable, ceux qui ont engendré, ceux littéralement dont on est issu. Sous ce terme générique, l’un et l’autre géniteur sont mis à égalité, sur le même plan. Au demeurant, le père comme la mère transmettent leur patronyme à leurs enfants : pour la lignée paternelle selon l’usage ordinaire, pour la lignée maternelle par transmission du patronyme – qui, en Normandie est souvent un prénom – de la mère comme premier ou second prénom aux enfants. Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, il était courant que les enfants vouvoient leurs parents. Aujourd’hui cette pratique a quasiment disparu, toutefois il n’est pas rare, à présent, d’entendre des enfants interpeller leur père et mère par leur prénom. Les parents, naturellement, ont toujours dit « tu » à leurs enfants et les appellent par leur prénom. On saisit mieux le sens de ces façons de parler, lorsqu’on saura que dans cette cellule domestique consanguine, les rapports de domination s’alignent non pas sur la division des sexes mais sur celles des générations et des âges. Père et mère, à égalité, détiennent l’autorité sur leurs enfants qui sont tous traités de façon identique. Certes l’aîné des germains (que ce soit une fille ou un garçon) se voit attribuer plus de « devoirs » que les autres et le dernier-né, traité de fournyot (celui qui ferme le four !) ou de redot (l’attardé), est moins sollicité que les autres. Mais tous recueillent la même part du patrimoine familial tant symbolique que réel. Tous les témoignages recueillis montrent cette très forte domination des parents sur leurs enfants. Les parents – père et mère réunis – décidaient de tout : du travail à accomplir, des horaires à respecter, des sorties permises, des fêtes à honorer, des lots successoraux attribués et surtout des conjoints à épouser ou non. À cette prééminence des parents répond un très fort attachement des enfants. Là encore, nombreux sont les récits de fils glorifiant le courage, le dévouement de leur mère auxquels font écho ceux des filles exaltant les capacités et la valeur de leur père. Il n’est pas rare, en effet, qu’un fils ou une fille, marié(e) ou non, demande expressément à être enterré(e) auprès de son père ou de sa mère qui, eux, sont souvent séparés dans la mort. Entre germains, les récits ne sont pas moins édifiants – fille aînée se sacrifiant pour élever ses frères et soeurs parce que la mère est morte –, ou ambigus – mari faisant promettre à sa femme, avant de partir à la guerre que, s’il venait à mourir, elle « reprendrait », en d’autres termes elle « épouserait », son frère.

7La seconde classe de parents est formée par « les gens de mes gens ». Elle comprend le père et la mère du père ou de la mère, désignés comme mes grands et appelés « papa, maman » accolés à leur prénom respectif, ainsi que le frère du père et son fils ou la soeur de la mère et sa fille, c’est-à-dire le ou la cousin(e) germain(e) ou « propre cousin(e) », encore nommés le ou la cousin(e) fréreux(se)4, toutes appellations et désignations qui marquent le souci de rapprocher ces parents-là du cercle étroit de la famille nucléaire. Quant au « cousin fréreux ou propre », qualificatifs qui le placent à une position notable et repérable, il est aussi bien cousin de frères que de soeurs, croisé ou parallèle. On retrouve d’ailleurs la même adjectivation fraternelle accolée à ce type de cousin dans d’autres systèmes de parenté du sud européen5. En Normandie comme en Italie, ces tonalités ajoutées aux termes de parenté – on le constatera identiquement avec le cousin issu de germain – s’expliquent à n’en pas douter par l’impact des stratégies matrimoniales dont ces parents font l’objet.

8« Nos gens » ou « les gens des gens d’mes gens » constituent la troisième classe de parents. Elle comprend les arrière-grands-parents tant maternels que paternels d’ego, désignés comme les grands-grands-pères ou -mères et appelés « grand-père/grand-mère » assorti de leur prénom ou de leur patronyme. Puis vient le grand-oncle ou la grand-tante, fils ou fille de ces arrière-grands-parents. Quant aux descendant(e) s de ces derniers et aux fils et filles des cousin(e) s fréreux(se) ils sont nommés cousin(e) s remué(e) s de germains ou deux fois remué(e) s de germains. Cette dernière appellation est propre à la France de l’Ouest et aux pays de langue anglaise où on la retrouve sous la forme de remote ou remove cousin, une terminologie issue d’ailleurs de notre vieux français6. Ce terme « remué » dérive du latin movere et appartient à la même famille étymologique que « mouvoir » et « émouvoir », « mouvance et mouvement », où s’entendent tout à la fois le changement – ici de degré de parenté, qui sépare le cousin fréreux de celui remué de germain – mais aussi l’attachement sentimental que l’on porte à ce parent, ainsi nommé dans la mesure où il joue le rôle de conjoint préférentiel en pays normand, comme on verra. Ajoutons que le Dictionnaire historique de la langue française insiste : « Le participe passé remué, adjectivé dès le XIII^e siècle dans la locution cousin remué de germain, ne s’emploie guère qu’avec la valeur psychologique du verbe, pour profondément ému7 ». Ne peut-on penser alors qu’une nuance affective, avec le mot, se soit glissée, ici, en Normandie ? Rappelons encore que « mouvance » est un terme de féodalité utilisé pour indiquer l’origine d’un fief : « La Normandie est un fief “mouvant” de la couronne de France8 » – où s’entendent, en résonance, les idées d’origine et de mutation. De fait, que l’on s’attache au terme féodal ou au terme latin, les deux étymologies s’accordent sur une même doctrine où se mêlent, tout à la fois, des histoires de provenance, d’attachement, mais aussi de nécessaire distance à respecter entre parents préférés.

9La quatrième classe de consanguins que l’on se reconnaît est celle formée par « les gens d’nos gens » : un ensemble de personnes avec lesquelles « on cousine de loin ». Dans certaines publications régionales on repère, à propos de ces parents-là, les termes de « demi-cousins » ou encore de « cousins perdus ». « C’est même pas des cousins d’enterrement » entend-on parfois, pour signifier que ces parents sont si éloignés qu’ils peuvent se dispenser d’assister aux funérailles les uns des autres parce qu’on ne les préviendra même pas. Dans ces confins de la parenté, les relations qu’on entretient avec ces personnes est affaire d’un protocole sophistiqué qui tient compte de la distance géographique, de l’écart généalogique qui sépare les parents entre eux et de l’événement à honorer :

« Avec Marie-Louise on est cousine du côté Digard, mais on cousine pas, j’vas la voir en tant que voisine, pas en tant que cousine. Mais on est prévenu en cas de décès. »

10Au-delà, la notion de parenté se perd. Elle ne demeure plus que sous forme de trace mnémotechnique entre personnes qui portent un même patronyme, lesquelles ont le sentiment d’une même origine, d’une même identité :

« On doit être parent quelque part, on porte le même nom. Ça veut dire qu’on sort de la même suque (souche), mais ça vient de loin. »

11Dans cette Normandie des marches, on s’accorde donc, à travers le patronyme, sur l’idée de l’appartenance à une parenté diffuse faite d’individus descendant d’un ancêtre commun et pour laquelle on ne retient préférentiellement que les hommes, mais qu’on n’active jamais en tant que parenté.

12Le second groupe de parents que toute personne mariée se reconnaît est celui formé par les consanguins de son ou de sa conjoint (e) qu’on nomme « les Biautés » (Figure 2).Ces derniers rassemblent l’ensemble des personnes qui répondent à une appellation de parenté consanguine assortie du qualificatif « beau ». Or ce classificateur de parenté ne s’ajoute en langue normande, comme en français d’ailleurs, qu’aux parents inscrits dans le premier cercle des consanguins.

13En Normandie traditionnelle, dans ce cercle étroit d’alliés, seul le couple que forment les conjoints répond, ou répondait, à des appellatifs spécifiques. Tout jeunes mariés, ils étaient interpellés sous les termes de bru et brumen9. Des mots d’origine germanique10, où brût signifiait la fiancée et la jeune mariée et brumen, littéralement, l’homme de la bru, soit le jeune marié. Ce dernier terme a totalement disparu du vocabulaire local, il ne demeure présent que dans des patronymes encore répandus en Normandie sous la forme de Lebrumen ou Brumen et il a été remplacé par les appellatifs « gendre » ou « biau-fils ». Bru est encore vivant, mais a pris la même signification qu’en français et désigne donc la « belle-fille ». Toutefois, ici comme là, il affecte une tournure si désuète qu’on ne l’emploie plus guère.

14Notons encore qu’entre eux mari et femme se désignent et s’appellent « mon bonhomme, ma bonne femme ». Des expressions qui existent depuis longtemps puisqu’on les trouve dans une lettre que le père de Gilles de Gouberville envoie à sa fidèle compagne le 18 décembre 152511. Ces manières de se parler entre soi viennent comme en écho aux façons que l’on avait, jadis, de désigner les fiancés comme le « bon ami » ou la « bonne amie12 ». Ces appellations n’ont rien de péjoratif ni de dépréciatif, comme on serait tenté de le croire. Elles appartiennent au patois normand où « homme » désigne le mari et par extension le maître, et « femme » est mis pour l’épouse ou la maîtresse de maison13. Rappelons qu’en vieux français « bonhomme » dénommait « le paysan14. »

15Ces dénominations ou appellations, propres à la belle province, expriment tout le poids qu’on attache ici au couple des conjoints autour duquel s’articule la maisonnée. Certes, entre eux mari et femme ne sont jamais que des alliés. Au reste, il n’y a pas de communauté de biens entre conjoints – c’est là encore une particularité normande qui remonte au temps de la coutume – chacun reste sa vie durant propriétaire de ses biens et décide du sort qui leur sera réservé à sa mort entre son conjoint et ses enfants et la relation d’alliance qui unit deux individus ne devient consanguine qu’à la génération suivante, c’est-à-dire pour leurs enfants. Or ceux-ci, en désignant leurs père et mère sous le terme générique et explicite de mes gens, referment fortement sur elle-même la cellule nucléaire familiale.

16Ces façons d’ordonner la parenté en deux groupes distincts, puis en quatre classes diversifiées, s’accompagnent, de plus, de quelques principes qui éclairent de façon singulière le fonctionnement du système normand.

17Tout d’abord, on voit bien que, contrairement à la parenté consanguine qui inclut aussi les alliés de ces consanguins et dont les frontières sont floues, la parenté par alliance, constituée des seuls consanguins de l’allié, est bien délimitée et précisément nommée. Pourtant, alliés et consanguins, tout nettement répertoriés qu’ils soient, ne sont pas perçus de la même manière. Si l’on cherche à asseoir son identité le plus lointainement possible au travers de sa parenté consanguine par cette idée d’appartenance à une même « souche » liée à l’usage de patronymes communs, on tente au contraire de limiter la parenté du côté des alliés. Ainsi, parmi ces alliés mal intégrés, on fait une différence entre les consanguins de l’époux et ceux de l’épouse, accentuant le biais patrilinéaire et masculin du système de parenté et la place prépondérante prise par les parents du conjoint. Jadis on soulignait encore plus fortement la hiérarchie entre ces deux types d’alliés par l’utilisation courante de l’expression : « Il y a les gens d’nos gens et les parents d’nos fâmes. C’est pas pareil… » Aussi le maître de maison prenait-il grand soin de se renseigner en accueillant un visiteur : « T’es parent d’nos gens ou t’es parent d’nos fâmes ? »

18À la Hague, la seule véritable parenté que l’on reconnaisse est la parenté consanguine ; les alliés sont, eux, souvent traités de « pièces rapportées ». Il est courant d’insister sur le fait qu’il y a « la famille vraie et la famille par alliance ». Chacun ici s’inscrit d’abord dans un ensemble de personnes qui se reconnaît une souche commune, sorte de lignage agnatique qui a pour fondement le port d’un même patronyme saisi dans son extension spatiale. Mais ce biais agnatique est supplanté de l’intérieur, pour les cinq à sept générations véritablement mémorisées, par des lignées consanguines et cognatiques qui se déploient dans une certaine durée. Dans ces générations, les consanguins sont répertoriés d’un côté comme de l’autre, à égalité entre paternels et maternels. Toutefois les lignées sont, horizontalement, fragmentées en fratries, en groupes de germains fortement arrimés les uns aux autres. Dans le groupe adelphique, en effet, on ne décèle aucune préséance d’un sexe sur l’autre et l’ordre de naissance n’est guère marqué. Quant à l’affinité, elle est perçue, comme nous l’avons noté, de façon tangente, adjacente. Elle n’est mentionnée que pour établir un statut ou démontrer une connexion parentale. D’ailleurs, il existe deux façons d’exprimer les liens de parenté, qui s’opposent en quelque sorte l’une à l’autre. Quand Marie L., une informatrice, ou d’autres villageois parlent de parents consanguins, d’un cousin de tel ou tel degré ou d’autres parents plus ou moins éloignés, ils remontent en droite ligne jusqu’à un ensemble de frères ou de soeurs, puis redescendent jusqu’à la génération actuelle comme pour bien marquer que là s’inscrivent la trace de leur identité et le poids de leur destin.

« La mère à Auguste et à Joseph L. était la soeur de la grand-mère de mon père, elles s’appelaient Marie et Marine D. On est donc avec leurs petits-enfants cousins deux fois remués de germain. »

« Le père de Charles D. était un peu parent avec ma grand-mère. Sa mère, au père de Charles, et ma grand-mère Sidonie étaient cousines, leurs mères étaient sœurs. »

19Les relations par alliance sont formulées simplement sous un vocabulaire spécifique impliquant un comportement moral à respecter : « Louis D. et Victor. L. étaient beaux-frères. » « Belles-mères et belles-filles ne s’entendent guère. » Toutefois au sein de cette parenté consanguine répertoriée dans les quatre classes examinées plus haut, les seules personnes dont on se préoccupe vraiment, celles avec lesquelles on se sent solidaire, sont ses père et mère, ses frères et soeurs tant qu’ils ne sont pas mariés : soit ceux avec lesquels on réside tant qu’on n’a pas fondé soi-même une famille. La ligne de démarcation entre les vrais parents et les autres passe entre mes gens, mes père et mère, frères et soeurs non mariés, et nos gens, les autres parents. L’idéal de vie est de réunir en un même lieu le groupe étroit des consanguins, l’unité familiale nucléaire : deux générations mariées vivent rarement ensemble, dans des maisons voisines éventuellement, mais jamais au même pot ni au même feu. Lorsque des jeunes mariés devaient aller habiter « en biauté », c’est-à-dire avec les beaux-parents, la situation du groupe domestique devenait rapidement intenable, sauf si un lien de proche parenté avait uni auparavant ces alliés.

20Ce renfermement sur la cellule familiale nucléaire se traduit d’abord dans la façon d’habiter. Le groupe, solitaire, isolé, réside dans une demeure qui tourne vers le dehors un mur-pignon aveugle ou un haut mur de clôture. Si cette forme de vie entraîne peu de solidarité vicinale ou même familiale avec « nos gens », en revanche elle soude le groupe interne, intime. La force et la cohésion de la cellule consanguine sont telles que parents et enfants répugnent à la briser et qu’ils mettront tout en œuvre pour qu’elle perdure le plus longtemps possible, même dans l’au-delà ainsi que nous l’avons rappelé. Mais dans le temps de la vie, de tous les moyens susceptibles d’empêcher la destruction de cette cellule, le tout premier consiste, pour les enfants, à ne pas se marier. Il était impensable, il y a peu de temps encore, de laisser un père et une mère vivre en solitaires, de sorte que dans chaque fratrie, un enfant au moins restait célibataire pour s’occuper de ses vieux parents jusqu’à leur mort. S’il n’y avait qu’un seul enfant, tout naturellement il ne se mariait pas, car on préférait voir l’héritage transmis à un cousin ou à un neveu plutôt que de laisser vivre et mourir ses parents dans la solitude. Souvent, deux germains, deux frères ou deux sœurs ou un frère et une sœur restaient célibataires et passaient toute leur vie ensemble auprès des parents. On rencontre encore aujourd’hui, en parcourant les villages de La Hague, de nombreux célibataires dont les récits de vie viennent confirmer ces pratiques. Ils ne se sont pas mariés, racontent-ils, « pour ne pas laisser leurs parents », « c’est pour rester ensemble avec leur frère ou leur sœur », « ce n’est pas parce qu’ils ont manqué d’occasions… » Écoutons une de nos informatrices :

« Constant, l’oncle, y s’est pas marié, il est resté avec ses parents, ça s’est pas trouvé. Après, il aurait pu s’il avait voulu, mais ça s’est jamais fait. La soeur de papa non plus s’est pas mariée. Elle avait eu un fiancé, ça a pas duré longtemps. Après, elle s’est pas mariée. On laissait pas ses parents. C’est comme moi, jamais j’les ai quittés. J’aurais pu me marier…, mais ça leur plaisait pas, y voulaient pas, j’suis restée. »

21À Tory, une île d’Irlande, on retrouve ce même modèle de vie. Là aussi l’unité familiale idéale est composée du père, de la mère et des enfants non mariés vivant sous le même toit. Si tous les îliens affirment que les enfants doivent se marier, ils déclarent avec non moins de force qu’un enfant ne saurait abandonner ses parents ou un proche collatéral pour s’en aller vivre avec son conjoint. La solution de ce paradoxe consiste donc, pour le jeune homme ou la jeune femme, à se marier tout en restant dans sa maison natale si la situation d’un parent l’exige. À Tory le type de résidence est donc « natolocale ». Ici, comme à la Hague, un allié n’est pas exactement un ennemi, mais ce n’est pas véritablement un parent15.

22Mais la solution de Tory, valable pour une île, n’est guère applicable à la Hague. Or, pour que d’autres cellules se forment, pour que la société se reproduise, il faut bien se marier. On le fait alors tardivement. En effet, un trait qui caractérise les alliances et qui peut être rapporté à la façon de vivre et de penser la parenté, ici à la Hague, c’est l’âge tardif au mariage, surtout pour les hommes. On attend la mort des parents pour convoler. Sinon, on se le reproche sa vie durant, ainsi qu’en témoigne le récit d’un femme âgée d’un cinquantaine d’années qui s’est mariée, il y a plus de vingt-cinq ans, parce qu’elle était enceinte :

« Mon père s’était marié tard parce qu’il voulait pas laisser ses parents, alors il nous a eus il était âgé… et moi j’voulais pas me marier, quand je l’ai fait, ç’a été sa mort. Il est mort un an, jour pour jour, après mon mariage, et je me suis toujours figuré que ç’a été sa mort que je m’en aille… »

23Il est une autre façon de se marier tout en parant quelque peu à la rupture de la cellule consanguine : elle consiste à épouser son cousin ou sa cousine. Ce parent fréreux situé dans la zone d’influence du groupe étroit des consanguins, il est proche, on le connaît, il peut venir sans conflit habiter avec les beaux-parents qui sont ses oncles et tantes, et cela, à tout le moins, facilite l’entente. Il en va presque de même avec le cousin remué de germain, ce parent lui aussi émotionnellement marqué. Du reste, un début d’étude informatique portant sur 325 mariages repérés dans des généalogies orales16 révèle que 4 % des alliances unissent des consanguins. En outre, ce qui est remarquable, ce sont les raisons souvent avancées pour expliquer ces mariages entre proches parents : ils sont pour la plupart, aujourd’hui comme hier, l’aboutissement d’une belle histoire d’amour. Une histoire qu’on peut résumer ainsi :

« Ils (les cousins) se sont mariés parce qu’ils se sont choisis, ils (les parents) voulaient pas qu’ils se marient, mais eux ont attendu tant qu’il fallait pour se marier… »

24Il n’est peut-être pas sans intérêt de noter que certaines parentèles sont plus coutumières que d’autres de ce type de mariages, comme si, à chaque génération, chaque enfant voulait reproduire le schéma parental. De ces parentèles à mariages consanguins on dit « qu’elles remuent de vieille date17 ». On raconte que lors de la dernière noce qui a eu lieu en 1985 dans l’une d’elles, le médecin ne voulait pas délivrer de certificat médical, car le couple était formé de cousins germains issus d’un couple de cousins germains, eux-mêmes issus d’un couple de cousins, etc. Les jeunes gens lui ont répondu : « Ça ne fait rien, on sait bien ce qu’on risque, on n’aura pas d’enfant. »

25Mis à part le célibat et les mariages tardifs ou entre cousins plus ou moins proches, il est bien évident que d’autres alliances se nouent. Elles ont alors pour but avoué, du moins pour la plupart, de compenser les partages patrimoniaux qui ébrèchent à chaque génération les patrimoines. « On mariait les clos avec les clos, les barrières avec les barrières… »

26Cette façon de faire entraîne une forte endogamie communale, qui se réalise sous forme de renchaînements d’alliance unissant des conjoints qui partagent plusieurs ancêtres communs. Dans l’échantillon des mariages que nous avons étudié, 15 % des unions relevaient de ce type. Mais ce qui apparaît le plus intéressant est le grand nombre de cheminements généalogiques par lesquels deux personnes qui s’unissent peuvent être apparentés l’une à l’autre. De telles intrications généalogiques sont le signe que, dans cette population, la majorité de ses membres trouve son conjoint, génération après génération, dans la même aire matrimoniale, laquelle est caractérisée par un degré relatif de fermeture, et sans doute au sein des mêmes parentèles qui sans cesse se « renchaînent ».

27Bien que la recherche informatique ne soit qu’ébauchée et en nous appuyant essentiellement sur des observations de terrain, pouvons-nous tenter de caractériser à grands traits le système de parenté de cette région normande ?

28La terminologie de parenté que nous venons de présenter frappe tout d’abord par sa singularité et sa pérennité. À part une infime minorité, ces vocables sont toujours en usage et la concurrence du vocabulaire et des modèles parentaux français n’a guère joué ici. Ce sont donc ces caractéristiques que nous devons comprendre et évaluer en tenant compte, systématiquement, des comportements réels.

29On soulignera alors, dans cette optique, la part considérable des parents consanguins ou affins dans la réalisation des mariages. Dès lors, si l’important dans le groupe social est que les mariages se « renchaînent », c’est-à-dire qu’ils allient des parents qui ne soient ni trop proches ni trop lointains18 tant en degré de consanguinité ou d’alliance, il faut donc que ceux-ci se concluent, en majorité, dans des parentèles connues parce qu’alliées. Cela signifie que les protagonistes obéissent à des normes implicites, préalables, plus ou moins conscientes qui, sous l’influence de différents facteurs économiques, affectifs ou sociaux, entraînent, de fait, ces entrecroisements filiatifs.

30Les façons de se marier entre apparentés, les manières de se comporter entre parents, se reflètent, nous le comprenons alors, dans le vocabulaire de la parenté : tant par la parole que par la pratique matrimoniale, cette société dit ce qu’elle fait et fait ce qu’elle dit.