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Entre calvinistes et catholiques

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Yves Krumenacker

Conclusion

Olivier Christin

Texte intégral

1Peut-on et doit-on comparer des expériences historiques que tout oppose a priori et que leurs protagonistes comme les historiens des XIXe-XXe siècles se sont en tout cas attachés à opposer, en en faisant presque des types-idéaux ou des catégories exemplaires d’analyse ? Au cours de la période moderne, puis aux XIXe-XXe siècles, les Pays-Bas (puis les Provinces-Unies) et la France ont ainsi semblé incarner des choix politiques et religieux, des mises en scène ou en récit de ceux-ci, des imaginaires politiques, des manières de répondre à la fracture confessionnelle du XVIe siècle et à la complexification de la carte religieuse de l’Europe très éloignés et au fond en bonne part antagonistes.

2La République, petite mais prospère, calviniste mais tolérante, David moderne, aurait ainsi constituée un contre-poids, voire l’adversaire du Léviathan-Goliath que représentait la monarchie catholique absolutiste. Véhiculés par d’innombrables historiographes et pamphlétaires, des artistes et des voyageurs, ces clichés ont façonné une manière d’écrire l’histoire des relations entre les deux États qui s’est plu à souligner les incompréhensions, les méfiances mutuelles, les rivalités, ou tout simplement les conflits. Certes, on sait aujourd’hui que ces clichés étaient en bonne part inexacts et qu’ils remplissaient des fonctions évidemment autres que descriptives, mais il en reste quelque chose aujourd’hui encore, comme un vague souvenir de ces mythologies nationales impensées, dans le déficit des études précises consacrées aux échanges et aux contacts, aux influences réciproques entre la France et les anciens Pays-Bas

3L’intérêt des contributions de ce volume est donc évident, car elles font collectivement le pari à la fois de comparer l’incomparable et de le faire méthodiquement : en choisissant deux termes très opposés (France et Pays-Bas) et une chronologie longue englobant des moments historiques distincts (la Réforme et les guerres de religion, la crise janséniste, la Révocation de l’Edit de Nantes et le Refuge huguenot, les Lumières). Elles n’ont pourtant rien d’une collection arbitraire de sondages partiels, d’éclairages isolés, d’objets trop singuliers pour fonder une problématique générale. Elles témoignent, au contraire, de la formation au cours des XVIe-XVIIIe siècles d’une configuration historique spécifique, liée à l’éclatement confessionnel de l’Europe moderne. Il faudrait, en toute rigueur, en décrire en détail les caractéristiques les plus significatives (même si toutes ne sont pas nées, bien entendu, avec l’irruption de la Réforme et la fin de l’unité religieuse de l’Europe), mais il suffit peut-être ici de men-tionner les plus connues : l’accélération de la circulation de l’écrit, imprimé ou manuscrit, mais aussi des images, qui semblent recevoir paradoxalement de la censure et des persécutions religieuses une nouvelle impulsion et de nouvelles justifications ; la confrontation générale de deux diplomaties tour à tour parallèles, concurrentes et complémentaires, celle des États, qui se dotent progressivement des outils pérennes nécessaires à cette activité, et celle des Églises tout aussi active mais soutenue par d’autres moyens et d’autres agents ; la naissance de la figure emblématique de l’exilé, qui va des Marranes aux Emigrés. Comme le montrent justement le sort même de ces innombrables exilés religieux et leur rôle éminent dans le commerce des biens et des idées, la fragmentation du paysage religieux européen et l’apparent triomphe des orthodoxies à la faveur de l’application du cujus regio dès le XVIe siècle ne mettent pas un terme à la circulation des hommes, des livres et des journaux, des objets, qui transgresse et brouille les frontières. Cette configuration historique longue, qui conjugue ainsi renforcement des orthodoxies et mobilité accrue des personnes, donne naissance à un certain nombre de constructions, nouvelles dans leur façon d’agencer des éléments qui pouvaient exister bien antérieurement et qui vont jouer un rôle structurant dans la formation et la transformation des relations religieuses entre la France et les Pays-Bas. On peut en rappeler ici trois, amplement évoquées dans les contributions de ce volume et sur lesquelles il faut revenir rapidement : la formation de causes internationales pour lesquelles des acteurs innombrables vont décider de se mobiliser en dénonçant par le livre, l’image ou encore la correspondance les violences et les cruautés dont des communautés religieuses, les plus souvent minoritaires, sont victimes ; l’émergence de nouveaux enjeux de la circulation des biens symboliques, qui déjouent les classifications schématiques et dévoilent des stratégies complexes ; l’essor, enfin, de formes savantes ou spontanées de comparatisme politique ou de mise en équivalence des expériences nationales et des façons d’organiser le pluralisme confessionnel.

  • 1 Pour la France, voir les vers célèbres de Ronsard dans la Continuation du discours des misères de (...)
  • 2 Plusieurs exemples sont rappelés dans la conférence de Pérez Joseph, Le complot jésuite, Paris, Bn (...)

41. Depuis longtemps déjà, suivant en cela les acteurs contemporains qui en avaient une pleine conscience, l’historiographie a souligné l’am-pleur de l’internationalisation des conflits religieux de l’époque moderne, en parlant d’Internationale Calviniste ou Janséniste (ou encore de la République internationale des Lettres à propos de Bayle notamment) et en décrivant les multiples formes que purent revêtir les interventions extérieures dans les affaires religieuses de la France moderne, des Pays-Bas puis des Provinces-Unies ou encore du Saint-Empire, ou les ingérences étrangères. Si l’on peut discuter ces formules et ce qu’elles suggèrent de choix délibérés, de constructions institutionnalisées et de structures pérennes, il faut bien reconnaître qu’elles rappellent à juste titre que l’expansion par-delà les frontières politiques et linguistiques des idées nouvelles, des positions dissidentes, comme d’ailleurs des réactions catholiques qu’elles suscitèrent, ne s’explique en rien par l’activité d’un petit nombre de souverains, de princes et de grands prélats ou par une sorte de complot organisé par quelques conjurateurs soudés entre eux par une sorte de pacte. Si une abondante littérature de controverse visant dans certains cas Luther1 et son entourage et dans d’autres la Compagnie de Jésus2 a longtemps véhiculé cet imaginaire du complot, il était évidemment faux : la Réforme n’est pas le résultat d’un projet secret associant un petit groupe de penseurs ivres d’eux-mêmes, des princes avides et des nobles sans cause, pas plus que la Réforme catholique et l’emballement des persécutions ne sont imputables à une machination du pape, du roi d’Espagne, de l’Empereur et peut-être du roi France.

  • 3 Zwierlein Cornel, Discorso und Lex Die. Die Entstehung neuer Denkrahmen im 16. Jahrhundert und die (...)
  • 4 Crespin Jean, Actes des Martyrs déduits en sept livres, [Genève], L’Ancre de Jean Crespin, 1565 ; (...)
  • 5 Reusner Nicolas, Icones sive Imagines Virorum Literis Illustrium : qui Seculo XV. Praesertim doctr (...)
  • 6 Sleidan Jean, Histoire des quatre empires souverains : assavoir, de Babylone, de Perse, de Grece, (...)
  • 7 On le voit, par exemple, dans les débats entre les réformés de Tübingen et les orthodoxes russes s (...)

5Ce que révèle l’internationalisation des conflits religieux de l’époque moderne c’est justement leur capacité à mobiliser des acteurs sans nombre et souvent sans nom, des clercs ordinaires, des théologiens sans renom, des pamphlétaires sans éclat, des envoyés officiels et officieux, des exilés, des libraires, des graveurs et des imprimeurs, qui allaient contribuer à la diffusion des idées et des nouvelles, relater les violences des uns et le courage des autres, dénoncer les persécutions et les affrontements, et par là contribuer à leur exportation avec le souci de chercher des appuis et des renforts, ou au contraire de mettre en garde les voisins et amis. Tous ces acteurs internationalisèrent les débats et les conflits religieux, le plus souvent involontairement et en tout cas sans s’assigner cette fin explicitement, mais ils le firent sur une très grande échelle et avec des moyens dont nul dissident n’avait jamais disposé avant : le livre imprimé, la feuille volante ou le placard, l’image gravée... On en connaît aujourd’hui assez bien quelques-uns des supports les plus efficaces, comme les occasionnels, les canards et les nouvelles imprimées sous forme de feuilles volantes, étudiés notamment par Cornel Zwierlein, et qui informent les lecteurs étrangers, allemands par exemple, sur les événements français3. On sait aussi que les Églises rivales encouragent la construction de monuments de papier destinés d’emblée à accueillir des récits exemplaires et des héros de tous les pays, indépendamment des frontières politique et linguistique : les martyrologes, comme ceux de Crespin ou de Verstegan4, les galeries d’hommes illustres, comme les Icones de Bèze, puis celles de Nicolas Reusner (1587) et de Jean-Jacques Boissard (1597)5, les histoires universelles comme celle de Jean Sleidan6 ou encore les calendriers huguenots qui à partir des années 1560, remplacent, pour marquer chaque jour, les noms des saints par le rappel d’événements passés empruntés à l’histoire sainte mais aussi à l’histoire contemporaine des Églises protestantes sans considération de pays ou de langue. Il faut aussi mentionner l’importance et la rapidité des traductions, qui favorise la circulation des textes, la discussion des expériences des voisins, l’appel à l’étranger pour sortir des guerres intestines : le traité de Passau, qui ouvre la voie à la paix de 1555, connait ainsi une traduction imprimée en français dès avant le milieu des années 1560 ; Lazarus von Schwendi conseiller de l’Empereur, lit et annote Michel de L’Hospital... Les conflits religieux de l’époque moderne furent donc à la fois une querelle de famille, dans laquelle les protagonistes se connaissaient bien et même de mieux en mieux7, et une guerre civile européenne qui creusait de nouvelles frontières et brisait définitivement la vieille Chrétienté.

  • 8 « Les ligueurs de l’exil » étudiés par Descimon Robert et Ruiz José Javier Ibáñez, Les ligueurs de (...)

6Cette internationalisation qui mobilise bien au-delà des princes et des professionnels de la foi a plusieurs conséquences. D’une part, à l’évidence, elle va rendre le règlement contractuel de la paix dans un seul État ou un seul territoire de plus en plus délicat. Certes, en 1561, autour du colloque de Poissy, certains protagonistes de la politique de conciliation rêvent d’une solution moyenne, en bonne part adossée aux positions luthériennes, qui pourrait recevoir conseil et appui des princes et des théologiens allemands ; certes, lors de la pacification de Gand, nombre d’arguments des artisans et des partisans de la paix sont empruntés aux débats français des années 1560 et notamment à l’expérience de la paix d’Amboise... Mais d’une manière générale, la création de solidarités internationales, l’utilisation de soldats étrangers dans les guerres, et l’ingérence des puissances européennes dans les affaires les unes des autres, contribuent à dresser des obstacles en partie inédits devant le travail de la paix et de ceux qui en font le choix, par conviction, calcul ou lassitude. Car ceux-ci doivent en effet chercher à redoubler tout accord intérieur par la paix extérieure, officielle ou non, comme dans le traité de Vervins et l’Édit de Nantes. La coexistence intérieure ne peut s’établir et s’épanouir – provisoirement – qu’avec la paix extérieure, contre tous ceux qui souhaitent poursuivre la lutte depuis l’étranger et avec l’étranger. C’est sur ce terreau que peut fleurir, un temps, l’alliance des politiques et des patriotes qu’Henri IV mettra à profit en isolant ou en contraignant à l’exil ceux qui refusent toujours d’entrer dans la paix8.

7L’internationalisation des réseaux de solidarité et des querelles reli-gieuses soulève d’autre part une question plus centrale encore et qui n’a cessé de surgir dans les contributions rassemblées dans ce volume : qu’estce, pour les hommes et les femmes de l’époque moderne, que se penser impliqués, se sentir invités, voire obligés, à prendre part et à prendre parti dans des affaires qui se déroulent loin, très loin, avec des acteurs dont ils ne connaissent parfois ni la langue, ni les mœurs, ni le statut social ou les droits politiques ? Au nom de quoi, par exemple, des huguenots français se sentent-ils directement concernés par le sort de leurs coreligionnaires des Provinces-Unies ? Au nom de quoi les voyageurs français sont-ils émus par le sort des catholiques d’Amsterdam, Leyde ou Haarlem ? De quel droit certains agents se sentent-ils autorisés à prendre parti ou, au contraire, à ne pas le faire, à partager la détresse d’autres hommes et d’autres femmes dont ils ne savent rien sinon qu’ils leur sont semblables sur un point, la foi, ou à y être indifférents ? Et du coup, comment conjuguer, dans certaines situations très contraintes, comme celles du travail diplomatique, l’évidente compassion confessionnelle avec l’impérieuse obligation ne pas se mêler des affaires du pays hôte et de ne pas aggraver, par une maladresse politique, la tension qui existe entre le Royaume et la République ? Comment comprendre l’écart qui sépare l’apparente liberté des choix de grands seigneurs chez qui la confession est une composante de l’engagement politique, de la position confessionnelle affichée par les membres du consistoire de Rotterdam qui veulent faire part de leur préoccupation pour le sort des galériens et des otages barbaresques et donner à cette solidarité un contenu concret ?

  • 9 Cf. Cureau de la Chambre Marin, Les charactères des passions. Dernier volume. Où il est traicté de (...)
  • 10 Cité par Duke Alastair, « Perspectives on European Calvinism », Pettegree Andrew, Duke Alastair et(...)
  • 11 Lupton Donald, History of the moderne protestant divines. Containing their parents, countries, edu (...)

8En couvrant une période longue, qui court de l’apparition du livre à la Révolution française, ce colloque sur les relations entre la France et les anciens Pays-Bas montre sans conteste que cette solidarité à distance peut être fondée sur des principes qui changent selon les époques et les acteurs. Dans certains cas, elle a pour justification un principe, aujourd’hui assez familier et bien décrit par les travaux de sociologie du discours humanitaire : le sentiment de commune humanité, tel qu’il s’exprime chez Voltaire à propos du désastre de Lisbonne, par exemple, et le souci de dénoncer à l’opinion publique le scandale des grandes injustices. Mais ailleurs, dans une grande partie des exemples étudiés ici, la compassion, la souffrance éprouvée pour ceux qui souffrent, les larmes versées comme une aide aux victimes9 relèvent d’une autre logique, d’une autre grammaire permettant à chacun d’être convaincu qu’un coup porté à un coreligionnaire est une blessure pour soi-même, ou une menace sur l’Église ou encore un affront à Dieu et en tout cas quelque chose qui ne peut laisser indifférent dès lors que l’on sait. On pourrait en donner pour exemple les formes de cons-truction de la solidarité – et donc aussi de l’inquiétude et de la souffrance – à distance, sans référence à la notion d’humanité, qu’élaborent de nom-breux textes de la première modernité : celui du puritain William Bradshaw, qui refuse de qualifier les églises calvinistes « d’étrangères » car leurs membres « sont tous citoyens du Ciel et nous formons tous une seule famille10 » ou celui de Donald Lupton, auteur d’une History of the moderne protestant divines11, dans laquelle il n’hésite pas à rassembler des hommes d’origines diverses : « some of them were exotiche, some natives, alle of the same faith » (« certains sont étrangers, d’autres originaires d’Angleterre, mais tous de la même foi »). C’est donc en fait sur un fondement théologique – et non éthique ou philosophique comme dans le cas des grandes affaires voltairiennes –, celui de la communion des saints dans le protestantisme, que s’édifie cette nouvelle politique de la compassion, au sens le plus fort du terme et non seulement de pitié. La participation à la même communauté immatérielle rassemblant tous ceux qui ont reçu et reçoivent la vraie parole de Dieu justifie ici la solidarité par-delà les frontières et l’invention de vastes catalogues, comme le livre de Lupton ou les Icones de Théodore de Bèze, où sont convoqués tous les hérauts de la cause protestante à travers les âges et les pays : en bonne part liée à la Réforme calvinienne, à son ecclésiologie et à ses formes d’organisation spécifiques, cette grammaire de l’empathie participe efficacement à la mobilisation internationale des réformés dès les années 1560.

  • 12 Voir, par exemple, les analyses de Bots Hans, « La paix de Münster et les ambassadeurs des Provinc (...)
  • 13 Sur cette question, voir Boltanski Luc, La souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et po (...)
  • 14 Claverie Elisabeth, « La naissance d’une forme politique. L’Affaire du Chevalier de La Barre », Ro (...)

9À première vue, tout semble donc opposer deux modèles idéaltypiques de la compassion à distance, de l’entraide confessionnelle par delà les frontières, de l’internationalisation des causes. Le premier est celui de la solidarité qui unit les protestants sous la Croix et les huguenots exilés, ou les fragments épars de la diaspora judéo-ibérique, et qui soude dans une même cause des communautés au sein desquelles le récit personnel, la connaissance directe, les lettres, la médiation d’intermédiaires connus (un pasteur, un membre de la famille, un habitant du village) jouent un rôle central dans la transmission des informations, la constitution de l’émotion commune et du souvenir partagé, la création de réseaux d’entraide et de mobilisation comme l’attestent les récits compilés par les martyrologes, les correspondances12 et plus largement les écrits du for privé. L’autre modèle est celui à l’œuvre dans les grandes affaires des Lumières : alertée par l’imprimé et de subtils dispositifs de construction d’une cause publique, par exemple à travers procès et scandales, l’opinion est conviée au spectacle de l’injustice et du malheur qui frappe, ici les esprits libres, là les jansénistes, ailleurs d’autres encore13. Journaux, témoignages publiés, images innombrables mettent les hommes devant le spectacle de la souffrance d’autres hommes, donnent des faits, des chiffres, des informations qui peuvent concerner des personnes précises mais n’ont pas pour autant un caractère uniquement personnel. Elles ont une portée générale ou généralisable : dès lors, chacun est invité à prendre fait et cause pour des victimes si lointaines et pourtant si présentes, sans leur être lié en aucune façon ni même être confronté directement à la violence. On reconnaît là le dispositif élaboré, pour la première fois peut-être avec une telle efficacité, par Voltaire lors de l’affaire du Chevalier de la Barre14. Les exemples rassemblés dans les différentes communications de ce colloque montrent pourtant qu’il ne saurait être question d’une succession dans le temps entre ces deux modèles, décrits ici de façon trop schématique, et qui ferait passer d’un temps de la compassion par relation directe à un temps de la cause publique et du théâtre de la souffrance ouvert à tous les regards.

  • 15 Jouhaud Christian, Mazarinades. La Fronde des mots, Paris, Aubier, 1985.
  • 16 Loughmann John et Montias John M., Public and Private Spaces. Works of Art in 17th-Century Dutch H (...)

102. En choisissant de lier étroitement l’histoire des échanges intellectuels, artistiques et diplomatiques qui participèrent aux relations entre la France et les Provinces-Unies à l’analyse systématique de leurs conditions de possibilité, y compris les plus matérielles, c’est-à-dire en un mot de ne pas séparer histoire des idées et histoire sociale, les études rassemblées ici se sont manifestement donné les moyens de porter un regard neuf sur un certain nombre de problèmes que l’on croyait à tort bien connus, voire, en changeant les perspectives et les outils conceptuels mis en œuvre, de construire de nouveaux objets. On le voit ici dans les pages consacrées à ce que l’historiographie classique qualifiait un peu vite de propagande, notamment par l’image, en tenant par là, souvent sans même s’en apercevoir, pour acquis ce qu’il fallait justement prouver : la mise en œuvre d’un programme cohérent, destiné à manipuler les esprits et à exercer une forme de persuasion clandestine, la répétitivité des formules et leur efficacité symbolique irrésistible. Que le roi soit lui-même collectionneur des médailles qui devaient le ridiculiser et le fragiliser, qu’il y trouve un plaisir distingué ou raffiné, celui que procure le déchiffrement des énigmes, des jeux de patience et d’intelligence, prouve qu’il n’est pas pertinent de mettre dans le même sac tous les produits de l’activité controversiste et d’y voir systématiquement des textes-action ou des images-action invitant à une mobilisation immédiate de ceux qui les reçoivent pour reprendre une expression que Christian Jouhaud avait forgée pour un corpus bien précis et des stratégies éditoriales très particulières15 : certains textes qui sont de véritables rébus, certaines images sophistiquées, ont d’autres fins que la dénonciation des adversaires et la mise à nu de l’injustice dont souffrent les victimes ; ils cherchent à séduire et à divertir un public plus délimité que celui de « l’opinion », un public qui a le temps et le goût de se livrer à ces jeux d’esprit. Tout ne se réduit donc pas à de la propagande, à une vaste entreprise de persuasion qui dépasserait les frontières de classes sociales et de genres artistiques, pour toucher quelque chose qui serait de l’ordre d’une opinion publique internationale, ou le grand public, ou la conscience européenne. Des stratégies artistiques et littéraires spécifiques et des pratiques culturelles distinctives jouent un rôle déterminant et contre-disent l’idée même de propagande. Les rassemblements de médailles dans les milieux humanistes, y compris protestants, la circulation européenne des Vanités ou encore la présence d’œuvres à l’iconographie catholique évidente dans les intérieurs hollandais de Leyde, Rotterdam ou Amsterdam démontrent ainsi que le collectionnisme, l’otium élégant et le souci de distinction l’emportent en maintes occasions sur les préventions et les précautions confessionnelles, du moins dans certains milieux sociaux16.

11Mais c’est toutefois sur l’exil et les exilés que l’on perçoit le mieux les avancées de ce pari méthodologique qui court d’un bout à l’autre du volume. Car ici comparatisme européen, choix de la longue durée, et articulation entre histoire des idées et histoire sociale confèrent à l’exil religieux et politique sa véritable dimension : celle, bien entendu, d’un choix individuel ou d’une décision de la conscience, d’un destin collectif tragique de certains communautés, mais aussi celle d’une condition nouvelle, à la fois exceptionnelle et incroyablement répandue. Car l’exilé est bien une figure historique spécifique de l’époque moderne, dont il porte au jour les mutations décisives et les contradictions : le renforcement des orthodoxies et la force chez certains des exigences de la conscience qui ne veut pas accepter les rigueurs du cujus regio, les progrès de l’État bureaucratique et la dynamique de « Républiques », celles de humanistes ou des Lettres, sans lieu et sans autres contraintes que celles que leurs membres se donnent en commun, l’alourdissement de la censure et la formation de nouveaux réseaux éditoriaux ou l’émergence de nouvelles pratiques d’écriture.

  • 17 Voir à ce sujet, le survol de Kowalska Eva, « Confessional Exile from Hungary in the 17th Century (...)
  • 18 Schindler Christoph, Curriculum Exulantium. Lebens-Lauf Christlicher Exulanten. : Aus der 2. Epist (...)
  • 19 Bert Paul Wilhelm, Der zwar Flüchtige, doch wegen der Flucht Trostreiche Jesus, denen Gottliebende (...)
  • 20 Werve Herrmann de, Alter und Newer Schreib-Kalender. Auffdas Schalt-und langgewuenschete, nun in d (...)
  • 21 Woldhamer Johan, Armatura Aurea. Das ist Gueldene Waffen aus dem Himmelischen Zeughause, frewdigli (...)
  • 22 Müller Philipp, Christliches Memorien-Recht, Derer Kayser-König-Fürst-Gräfl-Herrl-Adlicher und and (...)
  • 23 Klesch Christoph, Dissertatio De Jure Peregrinantium, Iéna, Ehrich, 1713.
  • 24 Bartholdi Christian Friedrich von, Dissertatio de jure principium recipiendi exules fidei socios, (...)
  • 25 Thomasius Christian, De jure emigrandi et tolerantia dissidentium, thèse, Halle, 1693.
  • 26 Dahlman Laurentius, De Jure Emigrandi : dissertatio Gradualis De Jure Emigrandi, Uppsala, 1764.
  • 27 Heyd Johann, Dissertatio juridica de jure emigrandi in Germania, Tübingen, Fues, 1775.
  • 28 Harpprecht Christian Ferdinand, De jure subditorum emigrandi restricto, Tübingen, Bauhof et Franck (...)
  • 29 Feustel Christian Johann, D e jure reformandi et inde dependente iure emigrandi, thèse, Halle, 173 (...)
  • 30 Dreher Georg Paul, Jura Exulum, Altdorff, Schönnerstädt, 1675.

12De l’importance que prend alors cette figure à la fois politique, sociologique et littéraire témoigne parfaitement la multiplication des titres consacrés à l’exil et à ses enjeux, notamment juridiques, au cours du XVIIe siècle surtout. Il faut en donner un aperçu rapide, même si cette littérature est encore trop peu étudiée17. On y rencontre, bien entendu, de très nombreux ouvrages de consolation ou de méditation religieuses sur la condition de l’exilé, ses tribulations pour la vraie foi, les épreuves qu’il endure et qui le rapprochent au fond du Christ : ceux de Christoph Schindler (Curriculum Exulantium, Zwickau, 165318), de Paul Wilhelm Bert (Der zwar Flüchtige, doch wegen der Flucht Trostreiche Jesus, 164719), de Hermannus de Werve (Alter und Newer Schreib-Kalender, 164320) ou encore de Johann Woldhamer (Armatura Aurea, 163921). Mais le plus significatif toutefois, à côté des ordonnances, recès et autres dispositions juridiques promulgués par les princes et les villes pour organiser les migrations religieuses et contrôler la place des exilés dans les territoires d’accueil, vient sans conteste de l’apparition d’ouvrages de droit des émigrés et de l’émigration liés à la fois aux mouvements d’exil concrets du XVIIe siècle et au célèbre jus emigrandi institué par les paix de 1555 et de 1648. Parmi les plus significatifs se trouvent ceux de Philipp Müller (1699)22, Christoph Klesch (1713)23 Christian von Bartholdi (1686)24, Christian Thomasius (1693)25, Laurentius Dahlman (1764)26, Johann Heyd (1775)27, Christian Ferdinand Harpprecht (1755)28, Christian Johann Feustel (1733)29 ou encore Georg Paul Dreher dont le Jura Exulum (1675)30 connaît plusieurs éditions et une diffusion considérable dont atteste aujourd’hui encore le nombre d’exemplaires conservés.

  • 31 Voir, sur une période et dans une perspective légèrement différentes, Cottret Bernard, Bolingbrok. (...)
  • 32 Bost Hubert, Pierre Bayle, Paris, Fayard, 2006, sur l’engagement de Bayle dans une République des (...)

13L’exil est donc à la fois épreuve religieuse, condition juridique, et occasion d’écriture31 : il crée de nouveaux enjeux du droit des personnes mais aussi les conditions de pratiques d’écriture qui sont, soit sans véritable précédent – comme le montrent les martyrologes ou les Nouvelles de la République des Lettres32 –, soit profondément transformées par la nécessité de la traduction ou de l’adaptation aux circonstances, aux enjeux, aux idiomes locaux, comme on le voit dans la circulation de la pensée politique des révoltés néerlandais, qui reprend et reformule une partie des écrits des huguenots français, ou celle des ordonnances de Jan Łaski (Jean a Lasco) qui passe en France via les églises françaises de Provinces-Unies. L’importance des exilés ne tient donc pas exclusivement à leur nombre, parfois considérable, ni à leur statut social et économique, parfois éminent, mais également au fait que leur expérience spécifique, celle de l’arrachement, de l’allochtonie, du poly-linguisme, les oblige à relever de nouveaux défis, dans la pratique de l’écriture comme dans l’activité artistique, par exemple chez Bernard Picart.

  • 33 Janmart de Brouillant Léonce, Histoire de Pierre Du Marteau, imprimeur à Cologne, Genève, Slatkine (...)
  • 34 Indications précieuses dans Leutrat Estelle, Les débuts de la gravure sur cuivre en France. Lyon, (...)

14Paradoxalement, tout se passe comme si les obstacles à la circulation des idées et des œuvres – la censure, la persécution, la contrainte – constituaient finalement, sous certaines conditions, de véritables moteurs d’une nouvelle circulation internationale des idées, qui va profiter des innombrables chemins de l’hérésie, de la fuite des chrétiens pourchassés, des fausses adresses typographiques et des contrefaçons, des faux titres et des auteurs imaginaires, dont l’éditeur fictif Pierre Marteau à Cologne, utilisé pour la première fois par Elzevir en 1660, reste probablement l’un des meilleurs exemples33. Comment ne pas évoquer ici le rôle des colporteurs, des ouvriers typographes et de graveurs qui passent d’un territoire à l’autre, portent et apportent livres, savoirs et idées, contournant par là les barrières et les contrôles que les autorités tentent d’ériger ? Les hommes contraints à l’exil et à la dissimulation de ce qu’ils croient et pensent inventent de nouveaux supports et de nouveaux passages pour continuer à dire leurs convictions, à l’image d’un Pierre Cruche, ou Eskrich ou Vase qui navigue entre Genève et Lyon34, réalise l’une des plus virulentes attaques graphiques contre la papauté, participe pourtant à la mise en scène de l’entrée de Charles IX à Lyon, dissimule dans des détails faussement anodins certaines de ses positions les plus hétérodoxes en matière religieuse.

  • 35 Les remarques sur l’estat des Provinces-Unies des Pays-Bas faites en l’an 1672 par Monsieur le chev (...)
  • 36 Ibid., p. 184.
  • 37 Ibid., p. 185.
  • 38 Ibid., p. 187.
  • 39 Avis salutaire sur la puissance des rois et sur la liberté des peuples, Cologne, Pierre Marteau, 16 (...)

153. L’expérience de l’exil, provisoire ou définitif, la circulation accrue des nouvelles et des idées malgré la censure et les persécutions, la formation d’espaces déterritorialisés d’échange et de confrontations entre savants et gens de lettres par-delà les confessions et les frontières, l’essor des voyages aussi, contribuent alors à faire de la comparaison des situations religieuses et des politiques adoptées à l’égard des minorités religieuses et des communautés dissidentes l’un des lieux communs de nombreux récits, investis ou non d’intentions polémiques. De manière significative, Les remarques sur l’estat des Provinces-Unies des Pays-Bas du chevalier Temple, parues en 1672, établissent ainsi une relation de cause à effet entre l’immigration importante de réfugiés protestants allemands, puis français, vers les Provinces-Unies et le « soin particulier » de leur gouvernement « de ne permettre pas que l’on fit une inquisition trop exacte de la foy et des principes de la religion des particuliers35 » : car « la première persécution de ces réformez se fit en Allemagne du temps de l’Empereur Charles V. et fit retirer un très grand nombre dans les dixsept Provinces des Pays-Bas, particulièrement en Hollande et Brabant36 ». Plus tard, de nouvelles vagues de migrants arrivèrent, et notamment depuis la France, puisqu’en raison des persécutions, « un grand nombre de François se retira de ce Royaume aux Pays-Bas »37. La forme du gouvernement, la place des exilés dans la population et la politique de tolérance sont donc bien liées les unes aux autres : « la forme d’un gouvernement libre donne aussi plus de liberté à la Religion »38. à peine une génération plus tard, la Révocation de l’Edit de Nantes ne fait pas que pousser vers les Provinces-Unies de nouveaux contingents de réfugiés ; elle donne un nouvel élan à ces comparaisons convenues et à ces descriptions trop sages ; elle suscite des confrontations cinglantes, comme celle publiée en 1688 chez l’inévitable Pierre Marteau, sous le titre Avis salutaire sur la puissance des rois et sur la liberté des peuples. L’auteur y dénonce avec force la soumission et l’obéissance qui ont produit en France « un monstre, le plus affreux qui ait jamais paru » et dans lequel « les Rois maîtres absolus des biens, du corps et de l’âme » se croient « des Dieux en effet sur terre », à mille lieux des « bienheureuses Provinces-Unies39 ».

  • 40 Bodin Jean, Les six livres de la République, éd. Paris, Librairie générale française, 1993, p. 375 (...)

16Comme d’autres avant lui, puisque c’était là l’un des principes de la philosophie politique moderne, un voyageur français comparait, non sans confusion, différentes sortes de Républiques et le bonheur que les peuples pouvaient en attendre, proposant une sorte de système de proportion inverse : plus l’État serait démocratique, moins le bonheur du peuple serait assuré, comme à Amsterdam ; à l’opposé, plus l’État revêtirait une forme oligarchique, plus il serait en mesure de favoriser le bonheur collectif en encourageant le luxe et la prospérité, comme à Venise. Ce voyageur reproduisait, sans le savoir peut-être, des schémas d’analyse déjà expérimentés par Jean Bodin dans les chapitres de La République où il cherchait à articuler une réflexion systématique sur le pluralisme religieux et une critique des formes d’organisation de l’État. Pour Bodin, si c’est bien la diversité des langues, des nations et des religions qui conduit les hommes à se constituer en Républiques, il ne fait toutefois aucun doute que le pluralisme confessionnel est moins préjudiciable au bon ordre de justice et au gouvernement des hommes dans les Républiques que dans les monarchies. Pour illustrer son propos, Bodin multiplie les comparaisons entre la Suisse – où la collégialité des charges et la périodicité de leur renouvellement assurent l’équilibre des confessions et le maintien de la paix civile – et le Royaume de France où les règles de dévolution de la couronne et la vénalité des offices excluent des solutions de ce type40. La question du pluralisme confessionnel, ou a minima de la suspension des poursuites pour hérésie, n’est donc pas complètement séparée d’une réflexion sur les formes de la société politique et la nature de la Res Publica entre les différentes catégories héritées de la philosophie politique antique. Ce que l’on peut admettre, voire souhaiter, d’une république urbaine de quelques milliers d’habitants ou d’une confédération de cantons ou d’États est-il possible pour un royaume de plusieurs millions d’habitants jouant un rôle clé dans la politique européenne ? Peut-être est-ce dans ces questions récurrentes, dans ces comparaisons communes et faussement naïves qui hantent nombre d’écrits de la période moderne, que l’on trouve le principe de l’étrange connivence dans la méfiance, voire la détestation mutuelle, qu’entretiennent le vaste Royaume et la petite République : la certitude que l’un et l’autre ne pourraient, même s’ils le désiraient, emprunter les mêmes chemins et trouver les mêmes équilibres entre la foi et la loi, entre la conviction privée et l’engagement civique.

17En ce sens, le choix de reprendre, avec les outils de la science d’aujourd’hui, les questions et les comparaisons de la philosophie politique de l’époque moderne autour du couple improbable France-Pays-Bas, n’est pas tout à fait illégitime. Il justifie en tout cas pleinement ce colloque.

Notes

1 Pour la France, voir les vers célèbres de Ronsard dans la Continuation du discours des misères de ce temps (Paris, Gabriel Buon, 1562) et dans la Remonstrance au peuple de France (Paris, Gabriel Buon, 1562) ; en Allemagne, Sylvius n’hésite pas à faire de Luther une créature du démon.

2 Plusieurs exemples sont rappelés dans la conférence de Pérez Joseph, Le complot jésuite, Paris, BnF, 5 juin 2006, http://www.bnf.fr/fr/evenements_et_culture/anx_conferences/a.c_060605_perez.html (9.5.2010).

3 Zwierlein Cornel, Discorso und Lex Die. Die Entstehung neuer Denkrahmen im 16. Jahrhundert und die Wahrnehmung der französischen Religionskriege in Italien und Deutschland, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2006.

4 Crespin Jean, Actes des Martyrs déduits en sept livres, [Genève], L’Ancre de Jean Crespin, 1565 ; Verstegan Richard, Théâtre des cruautés des hérétiques de notre temps, texte établi, présenté et annoté par Frank Lestringant, Paris, Chandeigne, 1995.

5 Reusner Nicolas, Icones sive Imagines Virorum Literis Illustrium : qui Seculo XV. Praesertim doctrina Religionis aliarumque bonarum scientarum tamquam lumina in Germanie nostra claruere, Strasbourg, Bernard Jobin, 1587 ; Boissard Jean-Jacques, Icones virorum illustrium doctrian et eruditione, Francfort/Main, Théodore de Bry, 1597. De nombreuses versions augmentées verront le jour au long du XVIIe siècle, sous le nom de Bibliotheca chalcographica.

6 Sleidan Jean, Histoire des quatre empires souverains : assavoir, de Babylone, de Perse, de Grece, et de Rome : en laquelle, comme en un bref sommaire, tout le cours des histoires est contenu, [Genève], Imprimerie de Jean Crespin, 1558.

7 On le voit, par exemple, dans les débats entre les réformés de Tübingen et les orthodoxes russes sur la question des images, au cours desquels les protagonistes ne cessent d’approfondir dans un même mouvement leur connaissance mutuelle et leur défiance réciproque : Michalski Sergiusz, The Reformation and the Visual Arts. The Protestant Image Question in Western and Eastern Europe, Londres et New York, Routledge, 1993.

8 « Les ligueurs de l’exil » étudiés par Descimon Robert et Ruiz José Javier Ibáñez, Les ligueurs de l’exil. Le refuge catholique français après 1594, Seyssel, Champ Vallon, 2005.

9 Cf. Cureau de la Chambre Marin, Les charactères des passions. Dernier volume. Où il est traicté de la nature, des causes et des effects des larmes, de la crainte et du désespoir, Paris, Jacques d’Allin, 1662, p. 38 : « Enfin, ceux qui jettent des larmes pour les maux qu’ils voyent souffrir aux autres n’ont point d’autre dessein que de leur témoigner la Douleur qu’ils en ont et l’envie qu’ils sont de leur donner quelque soulagement, de sorte que bien loin de leur demander secours on peut dire qu’ils le leur offrent. »

10 Cité par Duke Alastair, « Perspectives on European Calvinism », Pettegree Andrew, Duke Alastair et Lewis Gillian (dir.), Calvinism in Europe 1540-1620, Cambridge, Cambridge University Press, 1994, p. 1.

11 Lupton Donald, History of the moderne protestant divines. Containing their parents, countries, education, studies, lives, and the yeare of our Lord in which they dyed, Londres, N. and John Okes, 1637.

12 Voir, par exemple, les analyses de Bots Hans, « La paix de Münster et les ambassadeurs des Provinces-Unies. Les liens avec la République des Lettres », Bély Lucien (dir.), L’Europe des traités de Westphalie. Esprit de la diplomatie et diplomatie de l’esprit, Paris, PUF, 2000, p. 431-438.

13 Sur cette question, voir Boltanski Luc, La souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et politique ; suivi de La présence des absents, 2e éd., Paris, Gallimard, 2007.

14 Claverie Elisabeth, « La naissance d’une forme politique. L’Affaire du Chevalier de La Barre », Roussin Philippe (dir.), Critique et Affaires de Blasphème à l’Epoque des Lumières, Paris, Honoré Champion, 1998, p. 185-260.

15 Jouhaud Christian, Mazarinades. La Fronde des mots, Paris, Aubier, 1985.

16 Loughmann John et Montias John M., Public and Private Spaces. Works of Art in 17th-Century Dutch Houses, Zwolle, Waanders, 2000.

17 Voir à ce sujet, le survol de Kowalska Eva, « Confessional Exile from Hungary in the 17th Century Europe. The Problem of Mental Borders », Ellis Steven G. et Klusáková Lud’a (dir.), Imagining Frontiers, Contesting Identities, Pise, Edizioni Plus – Pisa University Press, 2007, p. 229-242.

18 Schindler Christoph, Curriculum Exulantium. Lebens-Lauf Christlicher Exulanten. : Aus der 2. Epistel an den Timoth. am 4. vers. 7. und 8..., Zwickau, Göpner, 1653.

19 Bert Paul Wilhelm, Der zwar Flüchtige, doch wegen der Flucht Trostreiche Jesus, denen Gottliebenden Exulanten, wie auch allen hochbeträngten Christen in einer Predigt in der... Augustiner Kirch zu Nürnberg einfältig abgehandelt, Nuremberg, Pillenhofer, 1647.

20 Werve Herrmann de, Alter und Newer Schreib-Kalender. Auffdas Schalt-und langgewuenschete, nun in der That von denen bishero elenden, bedrangten, betruebten, verjagten, geplagten Exulanten und Imigranten abgelebete und mit Frewden erlangte Trost, vom Krig Erloesungs unnd recht Jubel-Jahr M. DC. XXXXIIII, Nuremberg, Endter, [1643].

21 Woldhamer Johan, Armatura Aurea. Das ist Gueldene Waffen aus dem Himmelischen Zeughause, frewdiglichen genommen und herfuergezogen, allen Bedruongten Evangelischen Exulanten..., [s. l.], [s. n.] 1639.

22 Müller Philipp, Christliches Memorien-Recht, Derer Kayser-König-Fürst-Gräfl-Herrl-Adlicher und anderer frommerdapfrer Personen Stiftungen bey Städten, Ländern, Residenzen, Bischthümern, Clöstern, Stiftern undandern Gottes-Hausern, Hohen-und Niedern-Schulen, Armen-Krancken-Alten-Waysen-Pilger-und Exulanten-Pfleg-auch Zucht-Hausern..., Iéna, Nisische Druckerey, 1699.

23 Klesch Christoph, Dissertatio De Jure Peregrinantium, Iéna, Ehrich, 1713.

24 Bartholdi Christian Friedrich von, Dissertatio de jure principium recipiendi exules fidei socios, Francfort, Zeitler, 1686.

25 Thomasius Christian, De jure emigrandi et tolerantia dissidentium, thèse, Halle, 1693.

26 Dahlman Laurentius, De Jure Emigrandi : dissertatio Gradualis De Jure Emigrandi, Uppsala, 1764.

27 Heyd Johann, Dissertatio juridica de jure emigrandi in Germania, Tübingen, Fues, 1775.

28 Harpprecht Christian Ferdinand, De jure subditorum emigrandi restricto, Tübingen, Bauhof et Franck, 1755.

29 Feustel Christian Johann, D e jure reformandi et inde dependente iure emigrandi, thèse, Halle, 1733.

30 Dreher Georg Paul, Jura Exulum, Altdorff, Schönnerstädt, 1675.

31 Voir, sur une période et dans une perspective légèrement différentes, Cottret Bernard, Bolingbrok. Exil et écriture au siècle des Lumières, Angleterre-France (vers 1715-vers 1750), Paris, Klincksieck, 1992.

32 Bost Hubert, Pierre Bayle, Paris, Fayard, 2006, sur l’engagement de Bayle dans une République des Lettres idéale où les idées et les ouvrages circulent par-delà les frontières et les préjugés.

33 Janmart de Brouillant Léonce, Histoire de Pierre Du Marteau, imprimeur à Cologne, Genève, Slatkine, 1971 et surtout Walther Karl Klaus, « Die “Firma” Pierre Marteau alias Peter Hammer », Raabe Paul (dir.), Der Zensur zum Trotz. Das gefesselte Wort und die Freiheit in Europa, Weinheim, VCH Acta Humaniora, 1991, p. 41-47.

34 Indications précieuses dans Leutrat Estelle, Les débuts de la gravure sur cuivre en France. Lyon, 1520-1565, Genève, Droz, 2007.

35 Les remarques sur l’estat des Provinces-Unies des Pays-Bas faites en l’an 1672 par Monsieur le chevalier Temple, La Haye, Jean et Daniel Steurer, 1672, p. 187.

36 Ibid., p. 184.

37 Ibid., p. 185.

38 Ibid., p. 187.

39 Avis salutaire sur la puissance des rois et sur la liberté des peuples, Cologne, Pierre Marteau, 1688, p. 10-11 et 27.

40 Bodin Jean, Les six livres de la République, éd. Paris, Librairie générale française, 1993, p. 375 : « Il est expédient, en toute République, que le nombre des magistrats souverains, ou qui approchent de la souveraineté soit impair, afin que la dissension soit accordée par la pluralité et que les actions publiques ne soient empêchées. C’est pourquoi les cantons d’Uri, Underwald, Zug, Glaris qui sont populaires ont été contraints de faire trois Amans magistrats. »

© Presses universitaires de Rennes, 2010

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