Les Provinces-Unies et le soutien aux protestants de France au XVIIIe siècle
p. 331-343
Texte intégral
1Dès les lendemains de la Révocation, les pasteurs des Églises wallonnes ont cherché à aider, dans la mesure de leurs moyens, leurs coreligionnaires restés en France : on songe notamment aux Lettres pastorales de Pierre Jurieu, mais on sait que bien d’autres s’efforcèrent, depuis le Refuge, d’apporter aux huguenots le réconfort et le soutien qu’ils attendaient. Cette préoccupation persiste tout au long du XVIIIe siècle. Elle prend diverses formes selon les époques, et c’est l’évolution de ces modalités que je me propose d’étudier ici.
2On s’arrêtera sur quelques temps forts des relations entre les Églises wallonnes et les protestants de France depuis la période où ces derniers commencent à réorganiser leurs propres Églises – le premier tiers du siècle – jusqu’en 1746, lorsque l’aide fournie par les Provinces-Unies prend une forme inédite. La principale source sur laquelle est fondée cette étude est la correspondance d’Antoine Court, pasteur du Désert réfugié à Lausanne à partir de 1729, et chargé de coordonner l’action de différents comités fondés au Refuge pour soutenir les Églises de France. Cette correspondance, dont les pièces ont été conservées pour les années 1718 à 1755, permet de connaître l’action des différentes places de Refuge (principalement suisse, anglais et hollandais) pendant cette période. Il convient de s’interroger sur la spécificité des Provinces-Unies dans ce dispositif d’aide aux Églises de France, tout en gardant présent à l’esprit le fait que d’autres réseaux œuvrent probablement dans le même but en parallèle. Il est donc entendu que les événements sont présentés ici sous un angle particulier.
3La première phase qui marque les relations entre les Provinces-Unies (principalement les Églises wallonnes) et les Églises réformées du « Désert » en France va jusqu’en 1735. On peut considérer que cette période est celle du soutien conditionnel. C’est autour de 1720 que Jacques Basnage, alors pasteur à La Haye, commence à correspondre, par l’intermédiaire d’Antoine Court, avec les Églises qui se réorganisent dans le royaume. Mais Basnage émet d’importantes réserves sur la tenue d’assemblées au Désert. Toutefois, par l’échange régulier de lettres, l’envoi de livres de religion, la constitution d’un fonds à cet effet, l’aide devient peu à peu plus systématique et plus régulière.
4L’année 1735 marque une nouvelle étape dans l’histoire de l’aide apportée aux protestants du royaume dans la mesure où les pasteurs des Églises wallonnes sont chargés par les États de Hollande d’organiser le support aux protestants de France. Il s’agit dès lors d’un soutien institutionnalisé. Mais c’est en 1745 que les relations entre les Provinces-Unies et les Églises du Désert s’intensifient véritablement, quand le pasteur Jean Royer, futur chapelain du stathouder Guillaume IV, relance une correspondance suivie avec Antoine Court. C’est autour de cette date également que sont publiés un certain nombre de libelles sur les assemblées au Désert, certains pour les condamner, d’autres pour les défendre. J’examinerai particulièrement l’un d’entre eux, La nécessité du culte public parmi les chrétiens, d’Armand Boisbeleau de La Chapelle. Ce texte singularise, je crois, le type d’aide que les Églises wallonnes sont prêtes à apporter à leurs coreligionnaires de France.
5Dans une partie conclusive, je m’efforcerai d’évaluer le poids relatif des Provinces-Unies dans le réseau constitué au Refuge autour de Court pour soutenir les Églises de France. Il s’agira, en considérant le volume de lettres, les fluctuations de celui-ci, la nature de l’aide apportée, comparativement aux mêmes données pour d’autres comités, de cerner la place des Églises wallonnes dans le dispositif d’ensemble.
6On a dit que la période 1715-1735 avait été celle du soutien conditionnel des Églises protestantes d’Europe aux Églises du Désert : durant cette période, les Églises wallonnes manifestent principalement leur solidarité confessionnelle sous forme diaconale, en apportant notamment leur soutien aux galériens (considérés tant en France qu’au Refuge comme des « confesseurs » qui témoignent de leur foi dans des conditions difficiles) ; elles avaient du reste commencé à le faire dès la Révocation, comme le montre Hubert Bost à propos de Rotterdam.
7Quand Jacques Basnage, depuis La Haye, entre en correspondance avec les Églises du Désert par le truchement d’Antoine Court, c’est d’abord pour les exhorter à se tenir tranquilles. Son Instruction pastorale de 1719 est rédigée à la demande de la cour et reçoit le soutien des autorités politiques néerlandaises1. Il n’est pas nécessaire de rappeler que, depuis la seconde partie du règne de Louis XIV, les républicains hollandais sont plutôt partisans du maintien de la paix avec la France, et que la paix de Rijswick n’a fait que confirmer cette tendance. On mesure, dans cette Instruction pastorale, que le spectre des désordres camisards plane encore sur la réputation des protestants français ; d’un point de vue tactique, Basnage juge indispensable de donner des gages de loyalisme à la cour dans l’espoir d’en obtenir des droits. Une assistance trop nombreuse aux assemblées du Désert ferait immanquablement craindre la reprise des troubles, d’autant que des bruits circulent sur la présence dans ces assemblées d’espions chargés par l’Espagne de soulever les huguenots : mieux vaut donc manifester sa piété discrètement...
8Court réplique en défendant, au nom des Églises, le principe des assemblées publiques (rappelons que son premier sermon publié portait précisément sur Hébreux 10, 25 : « Ne quittons point nos mutuelles assemblées2 ») et proteste du loyalisme des protestants français à l’égard de la monarchie3. Les arguments qu’il invoque ne suffisent pas à calmer les craintes de Basnage, tant s’en faut. Si les lettres échangées par la suite montrent que le pasteur de La Haye finit par admettre la légitimité des assemblées, il exhorte son correspondant à faire en sorte qu’elles soient peu nombreuses4. La raison en est simple : il s’agit moins de théologie que de tactique politique. Le bien-fondé des assemblées n’est pas contesté en soi, mais leur publicité pourrait fournir des arguments aux détracteurs des huguenots.
9Basnage – en a-t-il reçu mandat du synode wallon ? il est plus vraisemblable que ce sont les états de Hollande, voire des Provinces-Unies qui l’en ont chargé – entretient, à partir de cette période, une correspondance régulière avec les Églises du Désert, organise pour elles l’envoi de livres de religion et commence à recueillir des fonds destinés à financer une aide qui va devenir progressivement plus régulière.
10Après sa mort, les contacts épistolaires se raréfient : Antoine Court écrit à plusieurs reprises à Jacques Saurin pour lui demander de faire envoyer des pasteurs en France, mais en vain5.
11C’est en 1735 que les pasteurs des Églises wallonnes sont chargés officiellement par les états de Hollande de fonder un comité qui administre et distribue le don accordé aux protestants français6. En 1733, Benjamin Du Plan, député des Églises de France auprès des puissances protestantes a en effet obtenu des États de Hollande un don de 2 000 florins accordé chaque année pendant cinq ans7. L’étude de ce soutien institutionnalisé reste cependant délicate à effectuer pour la première décennie car les sources font défaut : trois lettres seulement durant toute cette période : dans cette minuscule correspondance, Court, Chais, et d’autres pasteurs des Églises wallonnes parlent exclusivement du projet d’histoire des Églises du Désert mis en chantier par Court quelques années auparavant.
12En 1745, les relations entre les Provinces-Unies et le Désert prennent un nouvel essor quand le pasteur Jean Royer, futur chapelain du stathouder Guillaume IV, relance et entretient une correspondance avec Antoine Court.
13On va, dans les lignes qui suivent, concentrer l’attention sur le débat suscité par la Lettre sur les assemblées et la réplique d’Armand de La Chapelle. Il convient auparavant de faire état des demandes qu’adresse Court à Chais en janvier 1745, et des propositions qui lui sont faites en réponse. Cette première lettre est révélatrice du type d’information dont dispose Court à Lausanne ou, si l’on préfère, de l’ignorance dans laquelle il est à l’égard de ce qui a déjà été mis en place par les Églises wallonnes – à moins que l’action de ces dernières ait été quelque peu en sommeil. Court commence par mettre en avant la fidélité confessionnelle des huguenots qui persistent à assister aux assemblées malgré le danger. Mais pasteurs et livres de piété sont en nombre insuffisant au Désert. C’est l’objet de sa première requête :
« Ces pauvres peuples affamés de la Parole de Dieu, s’exposent à tout perdre pour l’entendre, et malgré leur courage, il n’y a pas de gens suffisans, qui leur distribuent le pain de vie. Les ardeurs de l’été, ni les rigueurs de l’hiver, les mauvais tems, le risque d’être saisi, les amandes, et même les emprisonnemens, auxquels on en condamne de tems en tems quelques uns, rien ne peut les détourner de servir Dieu ; mais par le défaut de pasteurs leur zèle devient souvent inutile. Ils manquent aussi de Pseaumes, de Bibles et de Nouveaux Testaments, dont l’introduction dans le roïaume n’est presque plus possible [...]8. »
14Ayant déjà été confronté à une fin de non-recevoir lorsqu’il avait demandé à Jacques Saurin que des pasteurs du Refuge entrent dans le royaume pour y encadrer les fidèles réformés, Court propose des solutions alternatives :
« Tel est, Monsieur, l’état actuel de 6 à 700 000 réformés tout au moins qui sont encore en France [...] Ils auroient dessein d’établir au désert même un séminaire de proposans, mais les Églises sont si chargées qu’elles ne sauroient suffire à l’entretien des maîtres et des étudians. Elles ne pourroient pourvoir à leurs pensions que parce que l’on leur feroit parvenir annuellement du dehors pour cela, durant un certain espace de tems. Comme ce séminaire ne pourroit fournir qu’un nombre de sujets fort au dessous de ce qui seroit nécessaire, les provinces réformées du dehors, qui ont dans leur sein des Ecoles illustres ou des Académies protestantes pourroient assigner dans celles qu’ils trouveroient à propos, des places, où l’on pensionneroit 2 ou 3 sujets, durant le cours de leurs études de théologie jusqu’à leur réception au St Ministère, comme il y en a dans les Provinces-Unies pour les Églises des Vallées et de Hongrie. à défaut, on pourroit destiner chaque année telle somme qu’on jugeroit convenir qu’on feroit parvenir à ceux qui sont chargés de ménager au dehors les intérêts de ces pauvres fidèles, et elles seroient emploïées à faire étudier les jeunes gens qui se destineroient au service de leurs frères. »
15On peut s’interroger, à lire ces lignes, sur le don annuel de 2 000 florins promis pour cinq ans. Les comités suisses qui administrent les deniers octroyés aux Églises du Désert en ont-ils eu connaissance ? S’agit-il de ranimer une générosité qui s’est endormie ? Les sources ne le disent pas et cette lettre donne même l’impression d’un premier appel à subsides adressé aux Églises wallonnes. L’accroissement du nombre de pasteurs en France est une priorité : deux des suggestions de Court sont nouvelles ; elles n’ont jamais été mises en œuvre : établir un séminaire à l’intérieur même du royaume ou trouver des places dans les académies néerlandaises pour des proposants se destinant au Désert. La troisième est plus habituelle : c’est une simple demande de subsides pour aider à faire fonctionner le séminaire de Lausanne établi en 1726 afin de former les pasteurs « sous la Croix ».
16Enfin, Court évoque dans sa lettre la nécessité d’apporter quelque soulagement aux « confesseurs pour la foi ». Il n’est donc manifestement pas averti de ce qui se fait déjà aux Provinces-Unies en faveur des protestants de France :
« Il y auroit aussi à solliciter par des moïens propres, et avec prudence, l’élargissement des confesseurs sur les galères, et des prisonniers, de même qu’à leur procurer des secours pour adoucir leurs souffrances. Jamais objet ne fut plus digne de la charité du public ainsi que des particuliers. Aussi l’on ne doute pas qu’elle ne se réveille, soit par des dons, soit par des collectes, ou par des subventions annuelles. »
17La réponse de Jean Royer montre que les autorités néerlandaises sont prêtes à accorder de nouveau leur soutien aux Églises de France mais qu’elles ont donné pour ce faire des instructions précises :
« Ces divers besoins nous ont paru essentiels et importans, mais respectant, comme nous le devons, l’intention et les ordres de nos supérieurs, dans la distribution des effets de leur bénéficence, nous sommes obligés dans notre comité, à nous borner aux chefs suivants : 1) l’entretien des pasteurs et des proposans qui sont sous la Croix ; 2) celui des élèves ou étudians, qui se forment au St Ministère ; 3) l’achat des Bibles, N. T. et livres de religion à l’usage des fidèles.
D’ailleurs parmi les chefs de dépense que vous indiquez, il y en a un auquel on subvient dans ce païs par une voye distincte de celle de notre comité. C’est l’article qui concerne les galériens, les prisonniers du Fort de Brescou et les prisonnières de la Tour de Constance. Déjà depuis plusieurs années nos églises contribuent annuellement à leur fournir des secours, et je ne doute point que dans notre prochain synode, on ne continue à s’élargir de plus en plus en faveur de si dignes et si respectables objets de la charité des chrétiens [...].
Je suis chargé de plus de vous écrire que nous assignons pour cette année une [...] somme de 600 florins pour les élèves qui étudient ou qui viendront étudier au séminaire de Lauzanne, et même en cas qu’il subsiste actuellement un séminaire dans le Désert, nous assignons au soulagement de ceux qui y sont une somme de 400 florins, lesquelles deux sommes faisant ensemble celle de 1000 florins, argent de Hollande ; vous pourez tirer de même sur moi quand vous le trouverez bon. Mais en cas qu’il ne subsiste pas actuellement de séminaire dans le Désert, les derniers 400 florins devront être emploïés au soulagement ou à l’entretien des pasteurs et des proposans qui sont sous la Croix9. »
18L’aide proposée a trois destinations : l’entretien des pasteurs et d’un éventuel séminaire au Désert, l’octroi d’un subside au séminaire de Lausanne, l’envoi de livres de religion. En somme, un soutien financier tel qu’il est accordé depuis longtemps par d’autres comités européens. La singularité de l’action des Églises wallonnes en faveur des protestants de France ne se révèle vraiment qu’au cours de l’année 1746.
19Mais restons en 1745. Alors qu’à la faveur de la Guerre de Succession d’Autriche les réformés de France avaient connu une période de relative liberté, les persécutions reprennent. La même année paraît, sous la fausse adresse « à Rotterdam », une Lettre de Mr. D. L. F. D. M. sur les assemblées des religionnaires en Languedoc, écrite à un gentilhomme protestant de cette province. Cette lettre, publiée anonymement, est l’œuvre de François-Louis Allamand, protestant du pays de Vaud résidant à Paris. Elle dénonce les assemblées du Désert qu’elle assimile aux « emportemens d’un zele fougueux qui ne connoît plus de barrieres, & qui brise celles de la religion même, en voulant lui obéïr et la servir ». Pour Allamand, le culte public est une obligation indispensable quand l’Église représente le corps du peuple, mais, quand elle est minoritaire et que l’exercice du culte est interdit par les lois, les assemblées sont, selon lui, incompatibles avec les « constitutions fondamentales de la société ». On imagine l’indignation que provoque la diffusion de cette brochure parmi les responsables ecclésiastiques du Refuge qui prennent la défense de leurs coreligionnaires de France.
20Antoine Court s’était déjà vu commander par le synode national de 1744 un texte qui ferait l’apologie des assemblées religieuses et insisterait sur leur caractère pacifique. Il veut accélérer sa publication pour répliquer sans délai à la Lettre d’Allamand mais les comités sont divisés sur l’opportunité d’une telle publication : celui de Londres l’encourage mais les « amis » de Genève manifestent les plus expresses réserves : ne risque-t-on pas d’exciter la répression des assemblées en prétendant les défendre ? Les Provinces-Unies jouent alors, et pour la première fois, un rôle d’arbitre. Court sollicite l’avis du pasteur Royer, qui devient alors son correspondant à La Haye, et lui demande implicitement son soutien :
« Nous avons dressé une apologie. J’avois été chargé par le syn. nat. de la composer. Elle a été vue et examinée par les amis d’ici et du voisinage [des comités de Lausanne et de Genève]. La difficulté est l’usage qu’on en doit faire. Quelques uns de nos amis en regardent la publication comme une démarche de la dernière délicatesse et très embarrassante par l’incertitude de son effet auprès de ses adversaires dont elle pourroit peut être redoubler l’aigreur et l’esprit de persécution, quelque modérée et extrêmement ménagée qu’elle soit. D’autres ne pensent pas tout-à-fait de même10... »
21La légitimité des assemblées était depuis longtemps un enjeu central de la correspondance entre les Églises du Désert et les milieux réfugiés11. Les premières, par la voix de Court, insistaient sur leur caractère indispensable au maintien de la religion réformée en France ; les seconds mettaient en garde contre les risques de répression auxquels s’exposaient les fidèles en pratiquant le culte publiquement12. Les hésitations à propos de l’opportunité de publier l’Apologie témoignent des mêmes craintes. La réponse de Royer à Court, datée du 29 avril 1745, est nuancée :
« Le 1er objet de nos délibérations a été, Mr et T. H. F., l’Apologie pour les Assemblées et l’usage qu’il convient d’en faire. La pièce nous a paru excellente ; mais, outre que sa longueur nous a fait craindre qu’elle ne fut pas lue d’un bout à l’autre par tous ceux de qui il seroit à souhaiter qu’elle fut vue, nous avons peur que, dans les circonstances présentes, et surtout depuis le renouvellement des édits du roy contre les assemblées, une apologie, publiée au nom des réformés de France, ne fut regardé comme un appel au public et une occasion de leur attirer de nouvelles persécutions13. »
22Arrêtons-nous un instant sur cette lettre du 29 avril qui fait état d’une double préoccupation : la première, habituelle chez les correspondants de Court, est de tempérer sa fougue, de l’empêcher de publier la défense des fidèles de France afin d’éviter qu’il attire sur eux les foudres des autorités. Il faut le faire taire. Le seul espoir d’une relative quiétude réside dans la discrétion, dans une obéissance qui ne soit contredite que par l’assistance aux assemblées. Cette lettre est intéressante car elle formule une suggestion inédite :
« Nous sentons néanmoins la nécessité qu’il y a de répandre dans le public les raisons qui peuvent servir à justifier la conduite de nos frères, non seulement pour dissiper s’il se peut les ombrages que le clergé a fait prendre à la cour sur ce qui se passe dans les assemblées, mais encore pour édifier, comme vous le remarquez tres bien, plusieurs de nos frères et amis qui les ont ou improuvées ou taxé de témérité. Mais nous pensons que cela pouroit se faire avec autant de succès pour le bien de la cause, et avec moins de risque pour nos frères de France, si on imprimait dans les païs étrangers quelque pièce en forme de lettre, telle qu’est celle que vous trouverez ci-jointe et que nous soumettons à votre jugement et à celui de vos illustres et respectables associés, et si vous pensez comme nous que la publication en soit utile, nous nous en raportons à votre avis pour le lieu de l’impression, soit en Suisse ou ici, comme vous le jugerez le plus convenable. »
23Alors même qu’il demande à Court de garder le silence, Royer lui propose, au nom du comité de Hollande, de prendre la parole pour les Églises de France. Cette initiative présente l’avantage de mettre ces dernières à l’abri du soupçon d’appel à la révolte ; venant de l’extérieur, des Églises wallonnes, elle donne en outre aux assemblées une légitimité nouvelle puisque Royer entend détromper les réfugiés qu’il désigne comme des « frères et amis qui les [les assemblées] ont ou improuvés ou taxé de témérité ». En s’exprimant de la sorte, il reconnaît aux assemblées du Désert un statut d’Églises de plein droit.
24Court ne veut rien entendre et publie tout de même son Apologie14. Il n’en demeure pas moins que le soutien apporté par le comité de Hollande peut surprendre : bien que les contacts épistolaires n’aient été renoués que quelques mois auparavant, la solidarité manifestée est totale et inconditionnelle...
25La lettre apologétique qu’évoque Royer est rédigée anonymement par Armand Boisbeleau de La Chapelle, pasteur à La Haye, et rapidement publiée sous le titre Mémoire apologétique en faveur des protestants, sujets de Sa Maj. T. C. à l’occasion des assemblées, qu’ils forment en diverses provinces, pour l’exercice public de leur religion. Ou lettre d’un ministre du St. Evangile à un de ses amis dans le Brandebourg15. Dès le mois de juillet, Royer annonce à Court que le Comité de Hollande s’apprête à en envoyer cinq cents exemplaires16. On sait par une lettre de Galafrès, un représentant officieux des Églises du Midi installé à Paris, que la pièce circule dans la capitale en septembre17.
26L’adhésion à la thèse de la légitimité des assemblées se manifeste encore plus clairement quand, dès septembre 1746, Armand de La Chapelle reprend la plume pour défendre ses coreligionnaires de France en publiant La nécessité du culte public parmi les chrétiens, etablie & défendue contre la Lettre de Mr. D. L. F. D. M. sur les assemblées des religionnaires en Languedoc, écrite à un gentilhomme protestant de cette province, & imprimée en France sous le faux titre de Rotterdam, 174518.
27Ce texte n’est pas l’objet d’une commande. Contrairement aux brochures réclamées par Court au comité de Genève, et singulièrement à Benedict Pictet, pour cautionner l’entreprise de restauration des Églises, La nécessité du culte public émane spontanément de la plume de La Chapelle. On peut considérer, dans la mesure où Armand de La Chapelle est alors âgé de soixante-dix ans, que cet ultime écrit peut être lu comme une sorte de testament. La Chapelle évoque cette dimension dans l’Avis au lecteur en même temps qu’il justifie le temps écoulé entre la lettre d’Allamand et la publication de sa réponse :
« Enfin mon âge, & mes infirmités me doivent tenir quelque lieu d’excuse ; car je me sens obligé de prendre ici congé du public, bénissant Dieu de la grace qu’il m’a faite, de terminer ma course litteraire par un endroit qui, à ce que j’espere, pourra n’être par entierement inutile à la défense de la vérité & de la liberté19. »
28L’essentiel de l’argumentation développée par Boisbeleau de La Chapelle repose sur la démonstration que la pratique du culte public est essentielle au christianisme.
29En introduction, le texte de La nécessité du culte public attaque la théorie, jugée hobbesienne, que défendait Allamand. Celui-ci écrivait en effet :
« Si l’État rejette la religion & le culte de l’Église, il est clair que l’Église n’y a plus de caractère représentatif, que son culte n’est plus celui de la société qui le désavoue, mais celui des particuliers, qui, en le rendant à Dieu, ne parlent & n’agissent chacun que pour soi-même ; que dès-lors ils n’ont aucun droit de s’assembler, & qu’en s’obstinant à le faire malgré les loix de l’État, ils y introduisent le schisme & l’anarchie20. »
30Boisbeleau de La Chapelle réplique :
« Si l’on pese bien son principe, on trouvera qu’il revient tout à fait au système de Hobbes, qu’il semble avoir copié. Personne n’ignore que cet Anglois, ennemi de toute religion, n’imagina point de méthode plus sûre pour en faire crouler l’édifice & le renverser sur ses fondemens, que de le mettre entiérement dans la dépendance du prince. Après avoir établia “qu’il n’y a point d’obligation qui puisse être contractée avec Dieu, que par le moyen de quelqu’un qui le représente, & que celui-là seul le fait, qui tient sous Dieu la suprême puissance”, il ajoute les droits qui sont inséparablement attachés à cette puissance suprême ; & dans le septiémeb il lui attribue “les choses qui tendent à décider de la conservation ou de la violation de la paix ; & quand, en quel dégré, & à qui l’on doit permettre de prêcher à la multitude, quels livres doivent être publiés, & par qui ces livres doivent être examinés... à la souveraine puissance appartient le jugement de toutes les opinions & de toutes les doctrines, comme étant des choses qui très souvent ont coutume d’être la cause & l’origine des discordes, & de la guerre civile”.
a Hobbes. Leviat. cap. 18 Pactum cum Deo iniri non potest nisi mediante aliquo qui Deum repraesentet, id quod solus facit is qui summum sub Deo habet potestatem.
b Ibid. Summa Potestati adhaerent quae ad conservationem vel ad violationem Pacis tendant decernere, & quando, quatenus, quibus apud multitudinem concionari permittendum sit, & qui libri publicandi, & a quibus examinandi sint... Ad summam Potestatem attinet Opinionum & Doctrinarum omnium judicatio, ut quae Discordiarum Bellique Civilis saepissima Causa & Origo esse solet. »
31Cette thèse du Léviathan, affirmant que, sous peine de dissolution du corps naturel, les deux glaives doivent être fermement tenus en une même main, est combattue par Armand de La Chapelle comme menant irrémédiablement à l’extinction de toute religion. En la rapprochant habilement de l’argumentation d’Allamand dont il sape les fondements en les présentant comme contraires à la religion, le pasteur de La Haye légitime l’existence dans l’État d’une confession minoritaire et justifie ses pratiques cultuelles. Il rappelle en outre que l’Église romaine prêche également l’importance du culte public et cite à l’appui de sa démonstration les commentaires du jésuite Cornelius a Lapide21 sur Hébreux 10, 25 : « ne quittons point nos mutuelles assemblées ».
32C’est dans le même esprit de défense du christianisme qu’Armand de La Chapelle développe quelques pages plus loin l’argument selon lequel les protestants français, privés de leurs assemblées religieuses, tomberaient inévitablement dans l’irréligion.
33Le corps même du texte de La nécessité du culte public est divisé en quatre sections :
- La première est intitulée : « Preuves de la nécessité du culte public tirées de la religion des Patriarches. » Armand de La Chapelle y démontre que l’obligation du culte public fit toujours essentiellement partie de la religion naturelle (après s’être élevé contre les thèses du Léviathan, il cite assez naturellement Pufendorf : De officiis hominis et civis juxta legem naturalem, 1673)22.
- Dans la seconde, « Preuves de la nécessité du culte public tirées de la religion de Moïse », il poursuit l’argumentation en précisant que « la Loi ne prescrivit [...] point le culte public comme une chose nouvelle : elle ratifia seulement, par une révélation bien précise, les raisons d’un devoir qui était aussi ancien que le monde ».
- La troisième, « Preuves de la nécessité du culte public tirées de la religion de Jésus-Christ », s’appuie notamment sur des exemples tirés de l’histoire du christianisme sous l’Empire romain23 pour justifier la tenue d’assemblées de religion, y compris en temps de persécution.
- La quatrième section, enfin, « L’innocence des protestans, sujets de Sa Majesté Très Chrêtienne, dans la demande qu’ils font de la liberté de leurs exercices sacrés, & dans les soins qu’ils se donnent pour se la procurer », plaide classiquement pour les assemblées au Désert en soulignant leur caractère pacifique et loyaliste. La Chapelle y évoque la possibilité de l’exil, fondée sur Matthieu 10, 23, « quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre », mais ce n’est qu’à la marge, afin de montrer que le martyre n’est pas un but en soi et que ses coreligionnaires aspirent avant tout à vivre leur foi paisiblement.
34Enfin, dans des réflexions publiées en annexe de l’ouvrage, Boisbeleau de La Chapelle signale sa position singulière en jouant avec une certaine finesse sur le double statut du réfugié, resté fidèle au roi Louis XV et cependant émancipé de sa tutelle :
« Il est vrai que je n’ai point à craindre le reproche d’être un sujet peu soumis parce que, depuis le tems que je suis sorti du royaume, afin de jouïr dans la retraite, du repos & de la liberté que je ne trouvois point dans ma patrie, on ne me compte plus au nombre des sujets de Louis XV. Mais je proteste que je porterai, partout où la providence voudra me conduire, un cœur vraiment françois, & que toute ma vie je ne cesserai de regarder Louis XV comme mon légitime souverain ; & cela d’autant plus volontiers que, si le trône ne lui étoit point acquis par le droit du sang, il en seroit digne par ses vertus24. »
35La vigueur de l’argumentation développée dans La nécessité du culte public en fait sans doute un ouvrage qui mérite l’attention. Mais il convient de revenir un instant sur l’Avis au lecteur, placé en tête de volume. Boisbeleau de La Chapelle y fait état des raisons qui l’ont incité à prendre la plume. Comme on pourrait lui reprocher de défendre cette thèse pour des raisons partisanes ou confessionnelles, il commence par faire observer que tous les chrétiens sont ou devraient être convaincus de la nécessité du culte public. Se plaçant ensuite dans une perspective plus politique, il s’attaque à l’idée selon laquelle la Lettre d’Allamand exprimerait les convictions des protestants du Refuge :
« Cette Lettre à laquelle j’ai cru devoir opposer une réponse a été certainement imprimée en France, & vraisemblablement à Paris. Cependant, l’impression en est datée de Rotterdam, dans le dessein visible d’en imposer à nos freres qui sont dans le royaume, en leur donnant lieu de croire que la doctrine de cette Lettre a l’approbation publique des réformés étrangers, ou que du moins elle n’y est pas condamnée. Pour prévenir ou pour dissiper cette illusion, je déclare ici solemnellement qu’après d’exactes perquisitions faites dans les Provinces-Unies, il m’a paru que cet ouvrage n’y a été ni composé, ni imprimé. Si j’ajoute que je n’y ai répondu que de l’aveu de Mrs les pasteurs de l’Église françoise dans la ville de Rotterdam, c’est que je suis bien persuadé que ces Mrs ne refuseront pas d’en rendre témoignage aux personnes qui daigneront le leur demander25. »
36En dénonçant la supercherie d’Allamand – de fait, sa Lettre a bien été imprimée à Paris, sur ordre de Saint-Florentin, secrétaire d’État à la Maison du Roi –, en précisant qu’il a, quant à lui, l’appui de l’Église de Rotterdam pour procéder à cette dénonciation, La Chapelle enrôle résolument les Églises wallonnes dans cette guerre de libelles qui s’est engagée autour de la question des assemblées au Désert.
37Leur adhésion est explicite puisque La nécessité du culte public bénéficie de l’approbation officielle des Églises de La Brille et d’Arnhem. Ce n’est pas anodin : Le discours d’Armand de La Chapelle n’est pas isolé ; les Églises wallonnes cautionnent leurs coreligionnaires de France.
38À Genève, du fait de la présence du Résident de France, Ami Lullin est contraint à plus de discrétion. Il est conscient de l’importance de cette caution hollandaise. Ce membre du comité genevois pour le protestantisme français écrit en effet, après avoir lu le texte de La Chapelle, que
« l’approbation des Églises examinatrices produira un très bon effet sur l’esprit de nos frères qui ont en elle une preuve publique de l’applaudissement que l’on donne à leurs assemblées parmi les protestants en dehors ; d’un autre coté, les personnes qui les blament pourront être retenues par ces témoignages et, quoi qu’il en soit, les adversaires verront que les Églises réformées commencent à faire cause commune avec les fidèles26 ».
39Soulignons enfin que le choix du titre de l’ouvrage d’Armand de La Chapelle est important : le terme de « nécessité » englobe celui de devoir religieux (la fréquentation des assemblées est, rappelons-le, un devoir des fidèles inscrit dans la Discipline des Églises réformées de France que les responsables du Désert se sont donné pour tâche de remettre en usage) ; il va plus loin : tout au long du volume, La Chapelle démontre que le culte public est essentiel au christianisme, que ce soit dans sa version catholique ou protestante. Si l’on s’en tient à la première section de son développement, on pourrait même dire qu’il est inhérent à toute religion.
40On pourrait présenter d’autres expressions de l’action du comité wallon en faveur des Églises de France : les contacts pris avec les plénipotentiaires des Provinces-Unies lors des pourparlers d’Aix-la-Chapelle, le soutien apporté lors de l’émigration de 1752. Le temps et l’espace manquent pour en traiter avec tous les développements nécessaires. Du reste, d’autres comités œuvrant pour les Églises de France, notamment celui de Londres, en ont fait autant, et il aurait été intéressant de comparer leurs stratégies respectives. La singularité du soutien accordé par les Églises wallonnes aux protestants de France se trouve surtout, semble-t-il, dans cette prise de position résolue en faveur des assemblées au Désert. Numériquement, le nombre de lettres adressées à Court depuis les Provinces-Unies ne représente qu’une petite moitié de celles qui lui arrivent de Londres par exemple. Mais la défense des assemblées, qui ne fait pas l’unanimité, loin s’en faut, contribue tout de même, de façon significative, à faire entrer les Églises de France dans l’internationale huguenote.
Notes de bas de page
1 Jacques Basnage, Instruction pastorale aux reformez de France, sur la perseverance dans la foi, et la fidelité pour le souverain, à Rotterdam, chez Abraham Acher, 1719.
2 [A. Court], Sermon dans lequel on fait voir la nécessité de l’Exercice public de la Religion sur ces paroles de l’Apôtre Saint Paul aux Hébreux. Chap. X. Verset 25. Ne quittons point nos mutuelles assemblées, comme quelques-uns ont de coutume. Prononcé par Antoine Court au désert, [s. l.], 1718.
3 [A. Court], Abrégé d’histoire apologetique, ou Defense des reformés de France, qui sert de reponse à l’Instruction pastorale sur la perseverance en la foy & la fidelité pour le Souverain de Mr Bânâge, dattée du 19. Avril 1719 [Zurich, s. n., 1722]
4 Bibliothèque du protestantisme français (BPF) ms 601 II, fol. 969-973. Lettre de Basnage à Court du 12 mars 1722.
5 BPF ms 607 I fol. 646. Lettre de Court à Saurin du 8 août 1722 et 607 II fol. 23-90, lettre du même au même du 20 juillet 1724.
6 BPF ms 392 fol. 205. Réponse à la lettre de communication de Messieurs les directeurs du comité françois de Lausanne, en date : Leyde, ce 23 may 1783.
7 Edmond Hugues, Histoire de la restauration du protestantisme en France au XVIIIe siècle. Antoine Court. Paris, Michel Lévy frères, 1875, t. II, p. 36.
8 BPF ms 392 fol. 1. Lettre de Court à Chais du 8 janvier 1745. Dans les citations, on a conservél’orthographe originale et modernisé l’usage des majuscules et de la ponctuation.
9 BPF ms 601 XVI fol. 497-506. Lettre de Royer à Court du 29 avril 1745.
10 BPF ms 392 fol. 4. Lettre de Court à Royer du12 mars 1745.
11 On trouve un écho de ces débats dans les lettres que La Beaumelle, alors proposant à Genève, envoie à son frère resté en France. Voir H. Bost, Cl. Lauriol (éd.), Correspondance générale de La Beaumelle, Oxford : Voltaire Foundation, 2005, en particulier la lettre LB 294 (p. 337-340).
12 Pauline Haour, « Antoine Court and Refugee Political Thought (1719-1752) », in John Christian Laursen (éd.), New Essays on the Political Thought of the Huguenots of the Refuge, Leiden, Brill, 1995, p. 131-154. Yves Krumenacker, « La place du culte privé chez les protestants français au XVIIe siècle », Revue de l’Histoire des Religions, 2000, p. 623-638.
13 BPF ms 601 XVI fol. 497-506. Lettre de Royer à Court du 29 avril 1745.
14 [A. Court], Apologie des protestans du royaume de France sur leurs assemblées religieuses, au Désert [Vevey], 1745.
15 [A. Boisbeleau de La Chapelle], Mémoire apologétique en faveur des protestants, sujets de Sa Maj. T. C. à l’occasion des assemblées, qu’ils forment en diverses provinces, pour l’exercice public de leur religion. Ou lettre d’un ministre du St. Evangile à un de ses amis dans le Brandebourg. La Haye : F. H. Scheurleer, 1745.
16 BPF ms 601 XVII fol. 46-53. Lettre de Royer à Court du 11 juillet 1745.
17 BPF ms 601 XVII fol. 356-361. Lettre de Galafrès à Court du 21 septembre 1745.
18 A. Boisbeleau de La Chapelle, La nécessité du culte public parmi les chrétiens, établie & défendue contre la lettre de Mr. D. L. F. D. M. sur les assemblées des religionnaires en Languedoc, écrite à un gentilhommeprotestant de cette province, & imprimée en France sous le faux titre de Rotterdam 1745. Par Monsieur Armand de La Chapelle, pasteur de l’Église wallonne de la Haye. Francfort, Wolffgang Spreckius, 1747 (le millésime de l’année suivante est fréquemment utilisé par les imprimeurs libraires pour éviter que leurs ouvrages ne vieillissent prématurément).
19 A. Boisbeleau de La Chapelle, La nécessité du culte public..., p. VIII.
20 [F.-L. Allamand], lettre de Mr. D. L. F. D. M. sur les assemblées des religionnaires en Languedoc, écrite à un gentilhommeprotestant de cette province, par M. D. L. F. M., A Rotterdam, 1745, [s. l., n. d.], p. 20.
21 Cornelius a Lapide, ou Cornelius Van den Steen (1566-1637), originaire de Bocholt, village de l’État et diocèse de Liège. La citation est tirée des Commentaries in omnes divi Pauli epistolas (1614).
22 Armand Boisbeleau de La Chapelle, La nécessité du culte public..., p. 170.
23 Sont mentionnés Polycarpe de Smyrne, Ignace d’Antioche, Cyprien de Carthage.
24 A. Boisbeleau de La Chapelle, La nécessité du culte public..., p. 399.
25 A. Boisbeleau de La Chapelle, op. cit., p. V.
26 BPF ms 601 XIX fol. 189. Lettre de Lullin à Court du 1er novembre 1746.
Auteur
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Pauline Duley-Haour
E.P.H.E., Paris.
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