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    Plan détaillé Texte intégral Post-scriptum : L’étrange seconde vie des Larmes de Jacques Pineton de Chambrun Notes de bas de page Auteur

    Entre calvinistes et catholiques

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Les occupations françaises de la principauté d’Orange entre 1660 et 1685

    Controverse religieuse, tolérance et les écrits de Jacques Pineton de Chambrun

    Amanda Eurich

    p. 259-273

    Texte intégral Post-scriptum : L’étrange seconde vie des Larmes de Jacques Pineton de Chambrun Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « En ce temps-là on comptait les Ministres d’Orange pour les plus heureux qui fussent dans la dépendance du Synode national de France ; et en effet on ne pouvoit pas mieux être, y vivant sous la protection d’un grand Prince, dont les pères avaient fait jouir cette Église d’une longue paix. »
    (Les Larmes de Jacques Pineton de Chambrun)

    1Pendant la plus grande partie du XVIe siècle, la principauté hollandaise d’Orange fut ravagée par les sanglantes guerres de religion, qui firent continuellement obstacle aux efforts de la maison de Nassau pour y installer des régimes de parité et de pacification à distance. Le traité de Cateau-Cambrésis garantit l’autorité de Guillaume de Nassau sur la petite principauté en 1559. En 1567, Guillaume promulgua le premier de nombreux édits de tolérance proposés par les princes d’Orange, instaurant le partage de l’administration municipale et des charges au parlement, dans le corps consulaire, les hôpitaux et les écoles, entre catholiques et protestants. D’une part, l’instabilité monarchique et la précarité de la diplomatie entre la France et les Pays-Bas constituèrent une menace constante au statut politique de la principauté et, de l’autre, la présence de puissantes communautés protestantes dans la capitale d’Orange et le petit village de Courthézon provoquèrent toute une série de manœuvres politiques de la part de la France et des agents du pape1. Entre 1562 et 1598, la principauté d’Orange fut victime de déprédations de troupes étrangères et dut subir la domination de plusieurs chefs militaires, qui n’étaient pas tous reconnus comme les représentants légitimes des princes de Nassau. Vers la fin des années 1570, Hector de Mirabel, seigneur de Blacons, fit alliance avec un parti radical du clergé réformé, prit le contrôle de la capitale d’Orange et força l’évêque à s’exiler. Bien que ni Blacons, ni la coalition d’aristocrates et de religieux qui lui avaient donné leur appui, n’aient eu les ressources ou les effectifs nécessaires pour mener un assaut plus étendu contre le catholicisme profondément enraciné dans les campagnes, il firent obstacle aux efforts pour restaurer la politique de parité instaurée par la maison de Nassau depuis plus de trois décennies.

    2La promulgation de l’édit de Nantes, qui mettait fin à trente ans de guerres de religion en France, marqua également la fin de l’hégémonie protestante dans la principauté. Le 2 mai 1598, Henri IV confirma Philippe-Guillaume de Nassau, fils de Guillaume le Taciturne, comme souverain d’Orange. Catholique dévot, Philippe-Guillaume ne perdit pas de temps pour faire rétablir le culte catholique à Orange et restaurer un vrai régime bipartite. Ces mesures furent à l’origine de désaccords répétés entre le prince de Nassau et les gouverneurs calvinistes qui refusaient d’appliquer ses décrets. Pendant dix ans, Philippe-Guillaume s’efforça de faire respecter sa souveraineté sur la principauté. Ses efforts aboutirent à la proclamation de l’édit de tolérance de 1607, qui mit en place les paramètres de la coexistence religieuse à Orange pour la plus grande partie du XVIIe siècle2. Très proche dans ses principes et son langage de l’édit de Nantes, l’édit de 1607 était inspiré par le principe d’oubliance, invitant les deux confessions à laisser de côté leurs différends et à embrasser les identités civiles et nationales qu’elles partageaient3. L’édit garantissait la tolérance religieuse aux deux confessions, une administration municipale bipartite et le maintien des subventions spéciales allouées à l’église réformée, à l’université, au collège, ainsi que pour le salaire des pasteurs. En même temps, le nouveau décret remettait en question certains des privilèges juridiques et financiers des huguenots, qui devaient désormais prêter serment d’allégeance à la maison de Nassau et ne pouvaient donc plus percevoir dîmes et redevances de leurs congrégations que sous la surveillance de magistrats royaux. L’édit soulignait ainsi et en des termes nouveaux à quel point l’existence de l’église réformée dépendait de la protection politique des princes de Nassau et de leurs gouverneurs.

    3L’édit de Philippe-Guillaume établissait la principauté d’Orange en tant que pays de refuge dans le paysage religieux controversé du Midi et les mesures successives prises par les princes de Nassau ne firent que confirmer cette réputation. Vers la fin des années 1620, désireux de protéger la principauté des nouvelles hostilités religieuses entre catholiques et protestants dans le Sud de la France, Maurice de Nassau fit de la capitale du duché hollandais une imposante place forte militaire en doublant les fortifications autour de la citadelle avec la collaboration de son architecte Servole4. Après la capitulation des protestants dans le reste de la France devant les forces royales à l’issue des derniers combats des guerres de religion en 1629, la paix d’Alès abolit les concessions militaires, élimina les places de sûreté accordées aux huguenots par l’édit de Nantes et fit d’Orange un centre de protection militaire encore plus important pour les communautés huguenotes du Sud de la France. Comme nous le montre Françoise Moreil5, la communauté réformée connut une période de vigueur renouvelée sous la protection des gouverneurs huguenots Christophe et Frédéric Dhona6. À partir de 1650 cependant, les querelles dynastiques qui divisèrent la maison de Nassau pendant la minorité de Guillaume III exacerbèrent les dissensions religieuses dans la principauté et servirent de prétexte à la première invasion et occupation française de 1660 à 1665. Ces années coïncidèrent avec des mesures religieuses de plus en plus restrictives de la part de Louis XIV, qui avait décidé d’appliquer plus « rigoureusement » les termes de l’édit de Nantes dans son propre royaume après 16617 et qui allait instaurer un programme semblable dans les territoires d’Orange nouvellement annexés. Les deux périodes d’occupation successives de la principauté de 1672 à 1678 mirent en place les mesures de plus en plus limitatives des Bourbons, menaçant la politique et les pra-tiques de coexistence qui s’étaient développées sous le régime hollandais.

    4Le présent chapitre est consacré aux ouvrages de Jacques Pineton de Chambrun, pasteur huguenot à Orange, qui a documenté l’impact des invasions françaises dans deux ouvrages, Relation de ce qui s’est passé au rétablisssement d’Orange8, publié en 1666, et le plus connu, Les larmes de Jacques Pineton de Chambrun, publié vingt ans plus tard en 1686 à La Haye, après l’abjuration du protestantisme par l’auteur aux mains des dragons de Louis XIV9. Les deux textes, qui se font pendant, relatent les expériences de la communauté protestante d’Orange sous la domination hollandaise et française. Les deux textes reflètent la situation de plus en plus ambiguë de la principauté prise entre deux puissances rivales et surtout deux paradigmes radicalement opposés de coexistence confessionnelle. Pour Chambrun les effets cumulatifs de trois occupations par les troupes françaises transformèrent la principauté et sa capitale en symboles du despotisme politique et du sectarisme religieux. Après 1660, Orange cessa d’être une zone de tolérance pour devenir un foyer de persécution religieuse.

    5Né à Orange en 1637, Jacques Pineton de Chambrun, troisième du nom, était issu d’une noble lignée, fils et petit-fils de pasteurs huguenots de renom (véritable dynastie pastorale en fait), liés et par leur formation et par leur sacerdoce aux élites genevoises10. Son grand-père, Jacques Pineton de Chambrun, appartenait à la première génération de Français convertis au calvinisme et il servit la communauté de Nîmes comme pasteur de 1562 à sa mort en 1602. Son fils Jacques lui succéda au pastorat de Nîmes jusqu’en 1620, date à laquelle il fut appelé à servir la congrégation de la petite principauté hollandaise d’Orange. Membre actif des assemblées huguenotes au cours des décennies tumultueuses qui précédèrent les rébellions de 1620, il se forgea une solide réputation en politique comme en diplomatie et scella son entrée dans les rangs de la magistrature orangeoise en épousant la fille du premier président du Parlement d’Orange en 1635. Plusieurs enfants naquirent de cette union, dont Jacques, le troisième du nom, qui allait marcher sur les traces de son père et de son grand-père. Après avoir étudié aux Académies huguenotes de Saumur et Die (où il défendit une thèse sur la doctrine calviniste de la prédestination)11, il devint pasteur en 1658, à 21 ans à peine, et servit la communauté d’Orange jusqu’à son arrestation et son emprisonnement en novembre 1685. Au printemps 1687, il réussit une audacieuse évasion de sa prison à Lyon, mais non sans avoir abjuré aux mains de l’habile polé-miste Daniel de Cosnac. En compagnie de nombreux autres membres de la communauté réformée d’Orange, il finit par trouver refuge à la Haye, où il rédigea l’éloquente apologie de son abjuration temporaire. Les liens étroits qui l’attachaient à la maison d’Orange lui permirent de retourner au ministère auquel il avait failli. De 1688 à sa mort, un an plus tard, il occupa la charge de chapelain royal de Marie d’Orange, qu’il accompagna à Londres après l’accession de Guillaume III au trône d’Angleterre12.

    6Une version abrégée de l’apologie de Chambrun fut publiée en anglais à Londres en 1689, trois ans après la parution de son mémoire en français avec l’aide d’imprimeurs hollandais13. La publication des mémoires de Chambrun en anglais peut certes s’interpréter dans le contexte de la campagne de légitimation de l’accession au trône de Guillaume III à la suite de la Glorieuse Révolution et doit être replacée dans le cadre de la tradition bien établie de polémique anti-catholique de l’Angleterre au XVIIe siècle ainsi que de l’émergence du nationalisme protestant14. Tout au long du XVIIe siècle, la presse populaire anglaise n’eut de cesse d’attiser les sentiments anti-catholiques, imaginant des complots papistes, des cellules jésuites secrètes et autres conspirations en Angleterre et au-delà de ses frontières. La Glorieuse Révolution et l’accession au trône de Guillaume III ne firent que nourrir la vague de publications polémiques qui avaient circulé en Angleterre au cours du règne de Jacques II, dont le crypto-catholicisme n’avait fait qu’enflammer les craintes suscitées par le fameux complot papiste15. Des pamphlets comme The Fate of France, publié en 1690, présentaient Guillaume comme l’anti-Louis. Son sous-titre généreux : « Où [...] l’on voit que grâce à l’heureuse révolution anglaise, tous les desseins du roi de France à l’endroit de la monarchie universelle sont déçus », exploitait les inquiétudes latentes concernant des complots catholiques pour renverser la monarchie et faisait obstacle aux résistances jacobines qui persistaient à l’égard du nouveau monarque16.

    7L’immense popularité des récits de persécutions et d’exil, publiés presque simultanément en Hollande et en France, joua également un rôle déterminant pour renforcer la popularité de Guillaume d’Orange en Angleterre et encourager le mythe national de la Glorieuse Révolution qui, sans effusion de sang, avait libéré l’Angleterre de la tyrannie des Stuarts17. Des ouvrages tels que le compte rendu fait par Élie Neau de ses expériences en Méditerranée comme galérien, tout comme le récit fait par Chambrun des dragonnades françaises à Orange ainsi que de son propre cheminement de l’apostasie à la grâce, jouèrent un rôle important pour consolider les mythologies nationales et les identités anglo-protestantes18.

    8L’examen qu’a fait Hans Bots de la presse hollandaise dans les dernières décennies du XVIIe siècle indique la présence d’une dynamique semblable aux Pays-Bas, où les récits des événements qui s’étaient déroulés en France contribuèrent également à l’élaboration des mythologies nationales hollandaises naissantes, ainsi qu’aux sentiments anti-français dans la presse populaire19. La politique expansionniste de Louis XIV, l’invasion des troupes françaises en 1672 et le flot grandissant des exilés arrivant en Hollande de France et d’Orange ne firent que renforcer le nationalisme hollandais forgé autour des principes communs de liberté, d’autonomie régionale et de liberté de conscience. Comme le montre Bots, en dépit du fait que la presse hollandaise était tenue par la loi d’observer une certaine neutralité en matière de politique étrangère (en particulier en ce qui avait trait à la France), les journaux, y compris les gazettes populaires en français, rapportaient régulièrement les événements de France en des termes hautement favorables aux huguenots. Au début, les chroniqueurs hollandais avaient tendance à dépeindre Louis XIV en des termes relativement neutres, suggérant, à l’instar de la propagande des débuts de la Révolution française, que le roi était généralement ignorant des effets réels de sa politique religieuse appliquée par des conseillers malfaisants et le clergé catholique20. Dès le début des années 1680 cependant, le ton général de la presse hollandaise change radicalement. Les descriptions de la situation religieuse en France monopolisent la presse hollandaise : quatre-vingts pour cent des articles dans les journaux et pamphlets exa-minés par Bots sont consacrés à la France. Qu’il s’agissse de la presse populaire, pamphlétaire ou même officielle, Louis XIV y était de plus en plus fréquemment présenté comme cruel, perfide, ambitieux et même pire, comme « la Bête de l’Apocalypse21 ».

    9La circulation des œuvres de Chambrun au-delà des frontières de la France révèle l’importance cruciale de la triangulation diplomatique, religieuse et politique des trois grandes puissances des XVIIe et XVIIIe siècles, à savoir l’Angleterre, la France et les Pays-Bas. Ses ouvrages s’inscrivent dans le cadre d’une polémique politico-religieuse naissante beaucoup plus large, autour de la tolérance qui faisait de la monarchie des Bourbons en France le symbole du despotisme religieux, de la répression et de l’intolérance. Chambrun apportait ainsi de l’eau au moulin des textes polémiques et des pamphlets de la fin du XVIIe siècle qui vilipendaient la prétendue intolérance de l’église catholique et de la monarchie des Bourbons, tout en justifiant l’oppression des minorités catholiques en Grande-Bretagne et aux Pays-Bas, où ses ouvrages semblaient jouir d’une immense popularité.

    10Écrit et publié quelques mois à peine après la restauration de la souveraineté hollandaise en 1665, la Relation de ce qui s’est passé au rétablissement d’Orange décrit avec force détails les festivités qui marquèrent l’événement. Dédié à Amélie, la « princesse douairière », le récit reflète l’esprit de pardon réciproque (oubliance) exprimé dans l’édit de 1607. En contraste avec Les Larmes, Chambrun y évite à dessein toute mention des persécutions qui avaient précédé cette « heureuse restauration » pour ne pas « mesler les larmes que les bons sujets ont répandues pendant ce temps de calamité avec la joye de cet heureux rétablissement ». Dans ce contexte, les larmes ne sont plus que symbole de souvenirs historiques nuisibles à la politique de réconciliation. Il est clair que, deux décennies plus tard, les larmes de Chambrun allaient couler sans réserve et se mêler à celles de ses malheureux coreligionnaires dans le récit qu’il fait de l’abandon de sa foi.

    11Dans la Relation, Chambrun s’applique à souligner le caractère bipartite des festivités, tant populaires qu’officielles, qui marquèrent la restauration de la souveraineté hollandaise. Il décrit l’atmosphère de fête qui envahit la principauté à l’annonce de la nouvelle du traité entre la France et les Pays-Bas. Les commerçants fermèrent boutique pour marquer l’événement et l’on assista aux habituelles réjouissances carnavalesques : on buvait, dansait, se congratulait et on se livrait aux habituels déchargements d’armes à feu plus ou moins contrôlés : les hommes, armés de mousquets, couraient dans les rues pour manifester leur joie en tirant en l’air, selon la traditionnelle coutume provençale de la musquetade. Les femmes et les enfants s’acquittaient aussi de leurs rôles traditionnels, se tenant par la main et faisant la ronde autour de feux de joies et chantant des hymnes patriotiques à la gloire du souverain magnanime. Feux de joie, feux d’artifice ou coups de canon étaient autant de débordements carnavalesques et, comme nous le rappelle Edward Muir, l’impact poli-tique des rites carnavalesques qui marquent un moment de transition « gravent ces événements dans les mémoires et préparent le public aux changements radicaux d’allégeances22 ». En l’occurence, les sujets de la maison de Nassau préparaient dans l’allégresse un changement radical dans leur attachement politique. Bien que le commandant français de la garnison ait tenté de ramener l’ordre, il fut contrecarré par les consuls de la ville qui soutinrent la foule et distribuèrent de la poudre et des munitions pour que les festivités puissent se poursuivre.

    12Les festivités populaires et officielles que décrit Chambrun se concentrent autour de la Place du Cirque, l’amphithéâtre romain associé aux libertés religieuses et civiques garanties à maintes reprises par la maison de Nassau23. En 1607, Philippe-Guillaume y avait proclamé publiquement l’édit de tolérance. Avec, en fond, la magnifique façade du théâtre augustinien, il avait affirmé sa propre autorité contestée en s’acquittant de deux rôles divergents : tirant parti du puissant symbolisme du site, il était apparu à la fois comme le prince magnanime qui faisait pleuvoir la paix et l’égalité sur ses sujets et l’empereur victorieux qui faisait enfin plier le genou aux gouverneurs rebelles et exigeait désormais des signes visibles d’allégeance de la part de ses sujets.

    13La Place du Cirque redevient, dans le récit de Chambrun, le théâtre normal des nombreuses festivités commémorant la restauration de l’autorité de la maison de Nassau. Chambrun raconte comment catholiques et protestants marquent le départ de la garnison française par deux cérémonies distinctes : le Te Deum, la traditionnelle messe d’action de grâce, une heure avant que les protestants se rassemblent à leur tour pour le culte. À la fin de chaque cérémonie religieuse, des coups de canon retentissent depuis le château-fort, marquant le début des manifestations civiles qui allaient culminer en une immense procession sur la Place du Cirque. Lorsque l’émissaire hollandais, qui n’était autre que le savant philosophe Christian Huygens de Zulychem, arriva finalement en avril pour prononcer l’amnistie, la Place du Cirque fut à nouveau le théâtre de la paix et de la réconciliation générale. Accueilli à Orange par une entrée triomphale qui rappelait l’illustre passé romain de la ville et ses ruines impressionnantes, c’est sur la Place du Cirque que Zulychem conclut la longue proclamation solennelle d’amnistie. Au cours d’une cérémonie évoquant la promulgation de l’édit de tolérance par Philippe-Guillaume presque soixante ans plus tôt, Zulychem parut sur une estrade devant la communauté assemblée, sous le trône vide du prince, tandis que le procureur général prononçait le décret d’amnistie.

    14L’émissaire hollandais allait présider également à la restauration des institutions politiques et éducationnelles, perçues comme les piliers du gouvernement bipartite : le collège, l’université, le consulat et le parlement. Zulychem assistait à la première leçon publique donnée par le Sieur Guib, théologien calviniste écossais et directeur du collège ; il était là aussi lorsque les candidats défendaient leur thèse à l’université et il organisa les nouvelles élections pour la création d’un corps consulaire bipartite. Les registres de paroisse révèlent également que Zulychem participait aux cérémonies religieuses protestantes. Ainsi, il tint sur les fonds baptismaux la fille de Jean de Serres, avocat au parlement, en juin 166624. Zulychem soulignait par ces actions la renaissance de la communauté spirituelle protestante et la remise en place des institutions qui sous-tendaient le renouvellement de la parité, la communauté et la coexistence.

    15Les Larmes de Jacques Pineton de Chambrun forme un parfait contraste avec le texte de 1666. Alors que la Relation célébrait les bénéfices de la suzeraineté hollandaise et les rites de parité profondément ancrés dans la vie orangeoise, Les Larmes n’est qu’une longue liste du délabrement pro-gressif de la politique de civilité et de coexistence sous la domination française. Le texte fonctionne à plusieurs niveaux : polémique religieuse, mémoire historique, autobiographie spirituelle et confession publique. La première partie du texte est structurée comme une chronique polémique des persécutions de la communauté huguenote d’Orange par les Bourbons et leurs agents en mission. Chambrun peint l’église huguenote d’Orange dans le milieu du siècle comme une communauté prospère, augmentant ses effectifs par le baptême, la conversion et l’immigration. Il présente les deux communautés religieuses vivant en harmonie, participant à de fré-quents échanges à travers des frontières religieuses fluides. Dans le récit de Chambrun, les élites religieuses de part et d’autre de la frontière confessionnelle manifestent, par leurs liens d’amitié et des manifestations publiques d’affection mutuelle, les normes de la coexistence pacifique. Ces échanges pacifiques relevaient de la conviction que l’éducation clas-sique et la civilité que l’on trouvait au sein des élites des deux religions constituaient précisément un moyen d’échapper au cycle infernal de la violence et des récriminations. Chambrun se présente par exemple comme le commensal, le compagnon intellectuel et le confident de l’évêque d’Orange. S’il leur arrivait d’échanger des piques en matière religieuse, Chambrun raconte que l’évêque ne manquait jamais, quand il prenait congé, de l’embrasser sur les deux joues « selon sa coutume ». Ce geste évoque le baiser de paix chrétien et le rite de la paix au cours de la messe, symbolisant les liens fraternels unissant la communauté chrétienne. Comme l’a montré Edward Muir, l’osculatoire (instrument de paix), comme la messe elle-même, marquait un rite social important qui « renforçait la promesse de coexistence harmonieuse », et l’universalité de la communauté à laquelle tous appartenaient25.

    16Pour Chambrun, cependant, les vagues successives d’occupation fran-çaise avaient détruit ce sentiment de communauté, ravivant l’hostilité latente et ralliant les élites catholiques, tant religieuses que civiles, sous la bannière du rétablissement de la religion catholique dans la principauté et de la marginalisation des huguenots. Au cœur de son analyse des effets de la première occupation française d’Orange, Chambrun place la renaissance du culte eucharistique et le retour aux récriminations et à la violence qu’il engendre26. Selon l’édit de 1607, les calvinistes étaient tenus d’honorer, en titre au moins, les fêtes catholiques, en fermant leurs boutiques, en s’abstenant de faire du commerce et en respectant, au moins en apparence, le passage de la sainte hostie. Mais, comme l’explique Chambrun, suite à l’invasion française, les demandes du rétablissement des processions du Saint Sacrement dans leur pleine solennité se multiplièrent, violant ainsi les décrets et limites établies par les princes de Nassau. Chambrun ne pouvait pas non plus ignorer qu’en France, le Saint Sacrement était devenu une métaphore puissante de l’autorité royale et de l’obligation des princes de juguler l’hérésie. Les Valois, depuis François Ier, avaient lié les processions eucharistiques aux exécutions rituelles d’hérétiques, affirmant le fait que le corps politique, pas plus que le corps du Christ, ne saurait tolérer les hérétiques27.

    17Selon Les Larmes, des atteintes (ou prétendues atteintes) répétées à la dévotion eucharistique par des membres de la communauté huguenote déclenchèrent une volée d’accusations et d’arrestations arbitraires. Ainsi en 1661, les magistrats orangeois accusèrent Louis Villeneuve, un garçon de neuf ans, de blasphème pour avoir uriné dans un calice dans une chapelle dominicaine locale. Emprisonné pendant une semaine, Louis fut condamné à affirmer la suprématie de l’univers catholique sacré qui l’environnait et fut exposé en place publique à dix heures le dimanche suivant son arrestation. Il fut fouetté pour son crime à l’heure exacte où les huguenots se rendaient au culte. Indigné devant ce qu’il ressentait comme un outrage à la justice, Chambrun fulmine, non seulement contre l’injuste traitement infligé à Villeneuve, mais aussi contre la violation de traditions bien établies qui reconnaissaient la nécessité pratique de permettre à chaque communauté d’établir des rites distincts et inviolables à des heures du jour différentes. Comme il le fait remarquer, les deux communautés furent scandalisées par cet acte de violence, surtout en un jour saint28.

    18Chambrun raconte que deux ans plus tard il fut convoqué par M. de Besons, intendant du Languedoc, qui enquêtait sur un prétendu affront au saint sacrement29. Des paroissiens qui assistaient à la messe dans une église locale et avaient rapporté l’incident, prétendaient que, par les fenêtres de la chapelle, ils avaient pu voir clairement des actes sacrilèges dans la maison d’un célèbre jurisconsulte protestant qui se trouvait en face de l’église. Les témoins outragés affirmaient qu’au moment où le prêtre élevait l’hostie ils avaient vu un jeune homme qui dînait chez le jurisconsulte lever un verre de vin pour imiter le prêtre, tournant clairement le sacrement en dérision. Ce prétendu sacrilège, ainsi que de nombreuses autres atteintes à la dévotion eucharistique rapportées par Chambrun, menacèrent de dégénérer, les événements étant attisés par des missionnaires jésuites nouvellement arrivés. Selon la version française du récit de Chambrun, il arrêta le cours de la justice en faisant appel à l’amitié qui le liait à Besons, qui refusa de poursuivre l’affaire en arguant : « il est de mes bons amis30 ».

    19Pour Chambrun, la dévotion eucharistique fait clairement ressortir l’impact cumulatif des invasions françaises et de l’intensification des riva-lités confessionnelles dans la vie publique. Le régime des Bourbons codifie de plus en plus la séparation et l’exclusion sur trois fronts : 1) l’inversion rituelle des codes et pratiques de cohabitation, 2) la transformation des institutions qui garantissaient le bipartisme et 3) la destruction des sym-boles matériels de l’inclusion de protestants dans le corps social. Certainement l’un des coups les plus durs portés aux sensibilités protestantes lors de la première invasion française fut la démolition du château fort de Maurice de Nassau, ainsi que de ses fortifications, action qui, dans la culture politique du XVIIe siècle, aurait été immédiatement associée avec la répression des protestants. De semblables mesures prises contre les places fortes protestantes de La Rochelle, Loudun ou les Baux, en Provence, trouvent un écho chez Chambrun, qui lie la perte matérielle et symbolique de la souveraineté politique et de l’indépendance causée par la destruction du château et de ses fortifications à la perte subséquente de la liberté religieuse. Il décrit comment les catholiques donnèrent un sens religieux à cet acte et firent pression sur les autorités pour reprendre et reconsacrer les ruines du château sur le mont Saint-Eutrope, révéré en tant que site de l’un des plus anciens lieux de culte chrétien dans la principauté. Les efforts des catholiques pour ériger une croix sur le mont Saint-Eutrope suscitèrent des conflits religieux explosifs. À l’instar des controverses eucharistiques que décrit Chambrun, la croix de Saint-Eutrope provoque une volée d’accusations, de contre-accusations et de procès de part et d’autre, incriminant encore davantage la communauté protestante. Ainsi, en 1679, des protestants furent accusés d’avoir profané la croix sous le couvert de la nuit, donnant lieu à l’arrestation arbitraire d’un artisan protestant, suivie d’une procession civile expiatoire jusqu’au site pour laver le blasphème qui y avait été perpétré31.

    20Chambrun explique comment les actions toujours plus agressives de la communauté catholique culminèrent lors des terribles événements de 1682, rappelant les terreurs du massacre de la Saint-Barthélemy. Il raconte comment la confrérie des Pénitents noirs, nouvellement ressuscitée, armée de gourdins et autres instruments dissimulés sous les soutanes, défila dans les rues d’Orange le jour de la Fête-Dieu, cherchant l’occasion d’attaquer quiconque sur son passage était soupçonné de sympathie envers les protestants. Comme l’avaient fait les confréries durant les guerres de religion, ils jetèrent des pierres contre les demeures protestantes, rouèrent de coups de pauvres moissonneurs innocents, originaires du Dauphiné et donc soup-çonnés d’être protestants, et firent courir des rumeurs incendiaires selon lesquelles l’êveque d’Orange aurait été assassiné. Le calme finit par être rétabli et l’émeute évitée, mais Chambrun blâme l’évêque qui réclama que les autorités royales et le parlement d’Orange fassent une enquête sur l’affaire qui, selon notre pasteur, ne pouvait qu’aboutir à de nouvelles poursuites contre les protestants32. Comme il apparaît ailleurs dans la version anglaise du récit de Chambrun, Guillaume d’Orange vint à la rescousse de ses coreligionnaires et « donna une déclaration par laquelle [il] cassait cette confrérie33 ».

    21Chambrun consacre la seconde moitié de son récit à ses propres épreuves et tribulations après la révocation de l’édit de Nantes. Il décrit en détail comment les dragons appliquèrent avec zèle la lettre de l’édit, réorganisant les institutions grâce auxquelles les protestants s’étaient efforcés de sauvegarder la parité et leur inclusion dans le corps politique. Comme dans d’autres centres huguenots à travers la France, les symboles concrets de l’hégémonie et de l’indépendance des huguenots, murs, temples, cime-tières, académies, furent démolis et assimilés au sein d’une nouvelle réalité politique34. Le Grand Temple, construit en 1633, demeura l’un des symboles les plus puissants du pouvoir politique et culturel de la communauté huguenote d’Orange jusqu’à sa démolition ordonnée par Louis XIV. Son intérieur reflétait les solides liens de protection dont jouissait la communauté de la part de la maison de Nassau et ses gouverneurs, des armoiries de la maison de Nassau, suspendues en position stratégique sur le mur près des sièges réservés aux membres protestants du parlement, jusqu’au monument funéraire de Christophe Dohna. La destruction totale du Grand Temple et de son annexe, le petit temple de St Martin, représente pour Chambrun le coup le plus violent porté par les Français au cœur de la communauté réformée et de sa foi. Sous la plume de Chambrun, la démolition jubilatoire du temple et de tout ce qu’il contenait devient un récit dramatique dans lequel les acteurs répètent les rites iconoclastes d’inversion, de violence rituelle et de furie souvent associés aux débuts de la Réforme. Brandissant mousquets et pistolets, les soldats envahissent le temple, déchirent Bibles et Psaumes, montent en chaire pour y prononcer « mille discours profanes » qui bafouaient le caractère sacré des Saintes Écritures que l’on y proclamait, arrachent les armoiries de la maison de Nassau et fracassent le monument funéraire de Christophe Dohna avant de répandre ses cendres sur les ruines35. Chambrun note, non sans quelque fierté, qu’il fallut plus longtemps encore aux manœuvres pour démolir la structure de l’édifice lui-même. Pendant deux semaines, les ouvriers s’appliquèrent à la destruction de l’édifice et il leur fallut avoir recours à des explosifs36. Lorsqu’un prêtre local tenta de sauver le petit temple de St Martin, sa requête resta sans écho, ce qui suggère que même un simple geste de coopération et de coexistence était voué à l’échec sous le régime français.

    22Le propre cheminement de Chambrun, de son abjuration à sa réintégration, fut facilité à la fois par la providence et le soutien de la maison de Nassau. Les pasteurs émigrés, en particulier de célèbres apostats comme Chambrun, étaient particulièrement désireux de rétablir leur légitimité de ministres de la parole de Dieu et de recouvrer leur autorité morale au sein de la communauté huguenote en exil. Tout au long de son récit, Chambrun souligne l’appui de Guillaume d’Orange et de maintes autres honnêtes gens qui contribuèrent à sa réhabilitation et lui permirent de se réinventer au service de la couronne37.

    23De la même manière, la maison de Nassau joue un rôle déterminant dans la survie de la communauté protestante d’Orange au cours de la troisième invasion française, qui fut la plus dévastatrice, et lors de la restauration de la principauté après 1697. Chambrun insiste sur l’opportunité de l’intervention de Guillaume d’Orange pour empêcher le rétablissement total des institutions et du paysage urbain sous la domination française à partir de 1682. Bien que des négociations secrètes avec son Altesse Royale pour reconstruire la citadelle d’Orange face à l’agression française aient finalement abouti à un échec, le souverain hollandais intercéda de diverses manières pour minimiser l’impact de la politique des Bourbons dans la principauté38. Lorsque les agents français supprimèrent les subventions à l’église réformée (y compris les salaires des pasteurs) en 1683, Guillaume tira les sommes de son propre trésor « selon sa générosité accoutumée39 ». Des sources autres que Chambrun révèlent comment l’université, qui avait brièvement fermé ses portes en 1682, les rouvrit un an plus tard sous la protection de Guillaume et continua de prospérer jusqu’au début du XVIIIe siècle40. Avant même la restauration de la souveraineté hollandaise par le traité de Rijswick en 1697, le nombre d’étrangers à l’Académie d’Orange montèrent en flèche, suite à la fermeture ou la transplantation des académies plus renommées de Montauban, Nîmes, Sedan et Die, ce qui ravivait les fortunes du petit séminaire provincial41. Après 1697, le grand temple fut également reconstruit avec l’aide de Guillaume. Les patientes recherches du professeur Moreil nous renseignent particulièrement bien sur la construction de ce nouveau temple et de la petite église érigée pour les protestants dans le village voisin de Courthézon42. Les autorités locales arrachèrent le contrôle de l’hôpital général à l’évêque et rétablirent une administration bipartite. Ils en firent de même du collège qui avait été rendu à l’église catholique en 1685. Cette dernière recrudescence du protestantisme, de la souveraineté hollandaise et de la politique de parité survécut à peine au nouveau siècle. Les termes du traité d’Utrecht en 1713 cédèrent définitivement le territoire à Louis XIV et condamnèrent la plupart des membres de la communauté protestante à l’exil, parmi lesquels la femme de Chambrun qui lui avait survécu.

    Post-scriptum : L’étrange seconde vie des Larmes de Jacques Pineton de Chambrun

    24Un jour d’avril 1742, un jeune berger qui surveillait ses troupeaux près du village de Remoulin dans la région de Nîmes aperçut une liasse de papier qui battait dans le vent. En s’approchant, il vit, à moitié enfouie dans le sol, une boîte qui contenait un manuscrit imprimé, attaché par une corde. Curieux, il déterra le livre et, avec l’aide d’un seigneur des environs, apporta le manuscrit à un moine itinérant pour le faire identifier. Ce dernier lui intima de jeter sur le champ ce texte impie à la rivière. Heureusement pour la petite histoire, le berger décida néanmoins de demander un autre avis et il porta le manuscrit au prévôt nîmois, Léon Nourry, qui reconnut dans les pages du villageois illettré Les Larmes de Jacques Pineton de Chambrun, publié à La Haye en 1736. Dans leurs lettres à M. de Saint-Florentin, secrétaire d’État à la religion prétendue réformée sous Louis XV, les autorités locales soulignent le grand danger posé par ce texte, signe alarmant du trafic clandestin de livres interdits destinés aux nouveaux convertis pour « les affermir dans leur fausse perversion43 ». Ces derniers se rendirent sur les lieux et dans les hameaux environnants pour s’assurer que tous les vestiges du livre avaient été remis aux autorités. Des paysans, qui avaient ramassé des pages qui s’étaient envolées et les avaient conservées, peut-être par simple curiosité ou respect à l’égard de l’écrit, reçurent ordre de rendre leur trésor, même si, selon les termes du juge local, c’étaient de fervents catholiques qui ne savaient pas lire. Le 12 avril, après avoir mis de côté quelques pages pour corroborer leur rapport officiel, Nourry et ses collègues brûlèrent le dangereux ouvrage, rite efficace et symbolique de purification pour laver la communauté de la pollution pernicieuse des idées hérétiques. Nous avons donc ici un rappel frappant de l’échange fluide et souvent clandestin des idées, livres et personnes, entre la France et la Hollande. Des éditions posthumes du texte publiées en Hollande et en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle, transportées par des colporteurs jusque dans les communautés protestantes du Désert, gardèrent vivant le souvenir du pasteur d’Orange, auteur de récits toujours familiers de souffrances, réconciliation et restauration.

    Notes de bas de page

    1 Marc Venard, Réforme protestante, réforme catholique..., op. cit., p. 108-109, 461-484 ; W. F. Leemans, La principauté d’Orange de 1470 à 1580 : Une société en mutation, Hilversum, E. Leemans-Prins, 1978, I, p. 442-455 ; Eugène Arnaud, Histoire des protestants du Dauphiné et de la principauté d’Orange, 3 vols, Genève, Slatkine Reprints, 1970 [Paris, 1875].

    2 Pour le texte complet du décret, voir Bibliothèque municipale d’Avignon, Ms. 5264, f ° 65-72. Voir également Christine Feuillas, « Tolérance dans la principauté d’Orange », dans Pierre Bolle (dir.), L’Édit de Nantes : un compromis réussi ? Une paix des religions en Dauphiné-Vivarais en Europe, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 1999, p. 157-168.

    3 Pour une discussion incisive du thème de l’oubliance dans l’édit de Nantes, voir Diane C. Margolf, « Adjudicating Memory : Law and Religious Difference in Seventeenth-Century France », The Sixteenth Century Journal, xvii, 1996, p. 399-418.

    4 Voir les illustrations classiques dans Joseph de La Pise, Tableau de l’histoire des princes et principauté d’Orange, La Haye, 1639.

    5 Voir chapitre précédant.

    6 Comte A. de Pontbriant, Histoire de la principauté d’Orange, Avignon, Seguin, 1981, p. 197-205 [Réimpression d’Avignon-Paris-La Haye, 1891] ; voir aussi Comte seigneur Dhona, Les Comtes Dhona à Orange, 1630-1660, Berlin, 1878.

    7 Pour un examen de cette réorientation de la politique royale, voir Ruth Kleinman, « Changing Interpretations of the Edict of Nantes : Administrative Aspects, 1643-1661 », French Historical Studies, 10, 1978, p. 541-571.

    8 Jacques Pineton de Chambrun, Relation de ce qui s’est passé au rétablissement d’Orange, Orange, 1666, n. p.

    9 Jacques Pineton de Chambrun, Les Larmes de Jacques Pineton de Chambrun [1668], Paris, 1854.

    10 Chambrun, Les Larmes, IX-XI.

    11 Jacques Pineton de Chambrun, Theses theologicae de predestinationae, Die, Benoit, 1655.

    12 Fred Felix, Die Auswiesung der Protestanten aus dem Fürstentum Orange, 1703-1713, Berne, Schweizerische Gesellschaft für Hugenottengeschichte, 2000. Comme de nombreux autres réfugiés, l’épouse de Chambrun regagna la principauté après que le traité de Rijswick rétablit l’autorité hollandaise, pour s’exiler de nouveau à Genève au début du XVIIe siècle.

    13 Jacques Pineton de Chambrun, The history of the persecutions of the Protestants by the French king in the principality of Orange from the year 1660 to 1687: with a particular account of the author’s fall through the violence of persecution, London, William Rogers and Samuel Smith, 1689. Le récit de Chambrun y occupe seulement 74 pages.

    14 Voir par exemple Raymond Tumbleson, Catholicism in the English Protestant imagination: nationalism, religion and literature, 1660-1745, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 1998; Frances Dolan, Whores of Babylon: Catholicism, gender and seventeenth-century culture, Ithaca, New York, Cornell University Press, 1999; et Robert Tombs, That sweet enemy: the French and the British from the Sun King to the present, Londres, William Heinemann, 2006.

    15 Voir par exemple The Present French King demonstrated an enemy to the Catholick as well as Protestant religion, translated from the French copy, with a seasonable Epistle to the Jacobites, Londres, Tim Goodwin, 1691.

    16 La correspondance privée de l’envoyé anglais à la cour de France, Sir William Trumbull, reflète l’opinion publique et donne une image de la circulation de l’information ainsi que des mouvements des émigrés français. Trumbull reçut un grand nombre de missives de la part de fonctionnaires orangeois qui tentaient de rétablir les faits, y compris des lettres documentant l’exil de pasteurs, en particulier Chambrun, en 1685. Voir Ruth Clark, « Lettres écrites d’Orange 1685 », BSHPF, 86, 1937, p. 453-476. Des lettres passaient entre les mains de Sir William Trumbull, envoyé extraordinaire d’Angleterre à la cour de France.

    17 Voir A Letter from Rochel in France: to Mr Demeuare one of the French ministers of the French church in the Savoy, shewing the intolerable persecutions that are there exercised against them, Londres, R. Bentley, 1681; Popish treachery, or A short and new account of the horrid cruelties exercised on the Protestants in France: being a true prospect of what is to be expected from the most solemn promises of Roman Catholic princes, Londres, Richard Baldwin, 1689; The History of the persecutions of the reformed churches in France, Orange and Piedmont, from the year 1655 to this time; shewing by what steps, artifices and perfidious practices they were destroyed, Londres, Tho. Newborough, 1699 ; et bien sûr, les trois volumes d’Élie Benoist, Histoire de l’Édit de Nantes, publiés pour la première fois en français à Delft entre 1693 et 1695.

    18 Elias Neau, An account of the sufferings of the French Protestants, slaves on board the French kings galleys, Londres, Richard Parker, 1699.

    19 Hans Bots, « L’écho de la Révocation dans les Provinces-Unies à travers les gazettes et pamphlets », dans Michèle Magdelaine et Rudolf von Thadden (éd.), Le Refuge huguenot, Paris, Armand Colin, 1985, p. 282.

    20 Bots, « L’écho de la Révocation », p. 285-6.

    21 Bots, « L’écho de la Révocation », p. 293.

    22 Edward Muir, Ritual in Early Modern Europe, 2e édition, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 2005, p. 105.

    23 Pour une plus ample discussion de l’importance de la Place du Cirque dans la politique et la polémique religieuses, voir Amanda Eurich, « Sacralising space : reclaiming civic culture in early modern France », dans W. Coster et Andrew Spicer (éd.), Sacred Space in Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 267-269, 278-279.

    24 Archives communales-Orange, GG39, fo. 501. L’enfant était née en novembre 1664, mais ne fut baptisée que six mois plus tard.

    25 Muir, p. 115-116, 172.

    26 Pour une discussion plus détaillée du rôle du culte eucharistique dans la résurgence des tensions religieuses à Orange au dix-septième siècle, voir Susan A. Eurich, « Religious Toleration and Confessional Identity : Catholics and Protestants in Seventeenth-Century Orange », Archiv für Reformationgeschichte, 97, 2006, p. 249-275.

    27 Barbara Diefendorf, Beneath the Cross: Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, New York, Oxford University Press, 1991, p. 29-48; Philip Soergel, Wondrous in His Saints: Counter-Reformation Propaganda in Bavaria, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 1993, p. 83.

    28 Chambrun, Les Larmes, p. 12. Un autre compte rendu de l’événement se trouve dans les papiers de Jean Sauzin, secrétaire au Bureau des domaines et Parlement d’Orange, qui, pendant les années 1660, informait régulièrement les autorités en Hollande des événements survenus dans la principauté. Le brouillon d’une lettre relatant en détail l’affaire Villeneuve en juillet 1661 se trouve dans les papiers de sa famille. Voir Eurich, « Reclaiming civic culture », p. 274.

    29 Chambrun, Les Larmes, p. 22-26.

    30 Chambrun, Les Larmes, p. 26.

    31 Chambrun, Les Larmes, p. 50-54. Voir aussi mon analyse de l’événement dans Eurich, « Reclaiming Civic Culture », p. 275-278.

    32 Chambrun, Les Larmes, p. 67-69. Une version plus détaillée de cet événement se trouve dans la version anglaise du texte, p. 10-11.

    33 Chambrun, The history of the persecution of Protestants, p. 11.

    34 Pour une discussion intéressante de ce processus dans l’un des autres grands bastions du calvinisme, voir Kevin C. Robbins, City on the Ocean Sea : La Rochelle, 1530-1650, Londres, Brill, 1997, chapitre 5.

    35 Comme le fait remarquer Françoise Moreil, la stèle funéraire échappa à la destruction totale et fut restaurée au début du vingtième siècle. L’inscription était due à Jacques Pineton de Chambrun, le père de notre auteur. Elle fut ensuite placée au musée d’Orange : Moreil, p. XXX ; Antoine Yrondelle, « Le tombeau de Christophe de Dohna », Revue du Midi, 43, 1910, p. 347-354.

    36 Chambrun, Les Larmes, p. 110-114.

    37 Chambrun, The history of the persecutions of Protestants, p. 68. Chambrun fait allusion, de façon indirecte à la « compassion » du Prince d’Orange et à son intervention en sa faveur, l’appelant « l’image de Dieu sur la Terre ».

    38 Chambrun, Les Larmes, p. 54-56.

    39 Chambrun, The history of the persecutions of Protestants, p. 11.

    40 Leemans, Principauté d’Orange, I, p. 455-456.

    41 Voir La Révocation de l’Édit de Nantes : Orange, terre d’accueil et d’exil, Orange, 1985, p. 17-19. Voir également Karin Maag, « The Huguenot academies: preparing for an uncertain future », dans Raymond A. Mentzer et Andrew Spicer (éd.), Society and Culture in the Huguenot World, 1558-1685, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 144-145.

    42 Françoise Moreil, « Les temples de la principauté d’Orange au XVIIe siècle », BSHPF, 162, 2006, p. 467-79.

    43 Pour le texte de la correspondance officielle, voir les Archives nationales, TT 437, art. 59.

    Auteur

    • Amanda Eurich
      Western Washington University.
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    1 Marc Venard, Réforme protestante, réforme catholique..., op. cit., p. 108-109, 461-484 ; W. F. Leemans, La principauté d’Orange de 1470 à 1580 : Une société en mutation, Hilversum, E. Leemans-Prins, 1978, I, p. 442-455 ; Eugène Arnaud, Histoire des protestants du Dauphiné et de la principauté d’Orange, 3 vols, Genève, Slatkine Reprints, 1970 [Paris, 1875].

    2 Pour le texte complet du décret, voir Bibliothèque municipale d’Avignon, Ms. 5264, f ° 65-72. Voir également Christine Feuillas, « Tolérance dans la principauté d’Orange », dans Pierre Bolle (dir.), L’Édit de Nantes : un compromis réussi ? Une paix des religions en Dauphiné-Vivarais en Europe, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 1999, p. 157-168.

    3 Pour une discussion incisive du thème de l’oubliance dans l’édit de Nantes, voir Diane C. Margolf, « Adjudicating Memory : Law and Religious Difference in Seventeenth-Century France », The Sixteenth Century Journal, xvii, 1996, p. 399-418.

    4 Voir les illustrations classiques dans Joseph de La Pise, Tableau de l’histoire des princes et principauté d’Orange, La Haye, 1639.

    5 Voir chapitre précédant.

    6 Comte A. de Pontbriant, Histoire de la principauté d’Orange, Avignon, Seguin, 1981, p. 197-205 [Réimpression d’Avignon-Paris-La Haye, 1891] ; voir aussi Comte seigneur Dhona, Les Comtes Dhona à Orange, 1630-1660, Berlin, 1878.

    7 Pour un examen de cette réorientation de la politique royale, voir Ruth Kleinman, « Changing Interpretations of the Edict of Nantes : Administrative Aspects, 1643-1661 », French Historical Studies, 10, 1978, p. 541-571.

    8 Jacques Pineton de Chambrun, Relation de ce qui s’est passé au rétablissement d’Orange, Orange, 1666, n. p.

    9 Jacques Pineton de Chambrun, Les Larmes de Jacques Pineton de Chambrun [1668], Paris, 1854.

    10 Chambrun, Les Larmes, IX-XI.

    11 Jacques Pineton de Chambrun, Theses theologicae de predestinationae, Die, Benoit, 1655.

    12 Fred Felix, Die Auswiesung der Protestanten aus dem Fürstentum Orange, 1703-1713, Berne, Schweizerische Gesellschaft für Hugenottengeschichte, 2000. Comme de nombreux autres réfugiés, l’épouse de Chambrun regagna la principauté après que le traité de Rijswick rétablit l’autorité hollandaise, pour s’exiler de nouveau à Genève au début du XVIIe siècle.

    13 Jacques Pineton de Chambrun, The history of the persecutions of the Protestants by the French king in the principality of Orange from the year 1660 to 1687: with a particular account of the author’s fall through the violence of persecution, London, William Rogers and Samuel Smith, 1689. Le récit de Chambrun y occupe seulement 74 pages.

    14 Voir par exemple Raymond Tumbleson, Catholicism in the English Protestant imagination: nationalism, religion and literature, 1660-1745, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 1998; Frances Dolan, Whores of Babylon: Catholicism, gender and seventeenth-century culture, Ithaca, New York, Cornell University Press, 1999; et Robert Tombs, That sweet enemy: the French and the British from the Sun King to the present, Londres, William Heinemann, 2006.

    15 Voir par exemple The Present French King demonstrated an enemy to the Catholick as well as Protestant religion, translated from the French copy, with a seasonable Epistle to the Jacobites, Londres, Tim Goodwin, 1691.

    16 La correspondance privée de l’envoyé anglais à la cour de France, Sir William Trumbull, reflète l’opinion publique et donne une image de la circulation de l’information ainsi que des mouvements des émigrés français. Trumbull reçut un grand nombre de missives de la part de fonctionnaires orangeois qui tentaient de rétablir les faits, y compris des lettres documentant l’exil de pasteurs, en particulier Chambrun, en 1685. Voir Ruth Clark, « Lettres écrites d’Orange 1685 », BSHPF, 86, 1937, p. 453-476. Des lettres passaient entre les mains de Sir William Trumbull, envoyé extraordinaire d’Angleterre à la cour de France.

    17 Voir A Letter from Rochel in France: to Mr Demeuare one of the French ministers of the French church in the Savoy, shewing the intolerable persecutions that are there exercised against them, Londres, R. Bentley, 1681; Popish treachery, or A short and new account of the horrid cruelties exercised on the Protestants in France: being a true prospect of what is to be expected from the most solemn promises of Roman Catholic princes, Londres, Richard Baldwin, 1689; The History of the persecutions of the reformed churches in France, Orange and Piedmont, from the year 1655 to this time; shewing by what steps, artifices and perfidious practices they were destroyed, Londres, Tho. Newborough, 1699 ; et bien sûr, les trois volumes d’Élie Benoist, Histoire de l’Édit de Nantes, publiés pour la première fois en français à Delft entre 1693 et 1695.

    18 Elias Neau, An account of the sufferings of the French Protestants, slaves on board the French kings galleys, Londres, Richard Parker, 1699.

    19 Hans Bots, « L’écho de la Révocation dans les Provinces-Unies à travers les gazettes et pamphlets », dans Michèle Magdelaine et Rudolf von Thadden (éd.), Le Refuge huguenot, Paris, Armand Colin, 1985, p. 282.

    20 Bots, « L’écho de la Révocation », p. 285-6.

    21 Bots, « L’écho de la Révocation », p. 293.

    22 Edward Muir, Ritual in Early Modern Europe, 2e édition, Cambridge et New York, Cambridge University Press, 2005, p. 105.

    23 Pour une plus ample discussion de l’importance de la Place du Cirque dans la politique et la polémique religieuses, voir Amanda Eurich, « Sacralising space : reclaiming civic culture in early modern France », dans W. Coster et Andrew Spicer (éd.), Sacred Space in Early Modern Europe, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 267-269, 278-279.

    24 Archives communales-Orange, GG39, fo. 501. L’enfant était née en novembre 1664, mais ne fut baptisée que six mois plus tard.

    25 Muir, p. 115-116, 172.

    26 Pour une discussion plus détaillée du rôle du culte eucharistique dans la résurgence des tensions religieuses à Orange au dix-septième siècle, voir Susan A. Eurich, « Religious Toleration and Confessional Identity : Catholics and Protestants in Seventeenth-Century Orange », Archiv für Reformationgeschichte, 97, 2006, p. 249-275.

    27 Barbara Diefendorf, Beneath the Cross: Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, New York, Oxford University Press, 1991, p. 29-48; Philip Soergel, Wondrous in His Saints: Counter-Reformation Propaganda in Bavaria, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 1993, p. 83.

    28 Chambrun, Les Larmes, p. 12. Un autre compte rendu de l’événement se trouve dans les papiers de Jean Sauzin, secrétaire au Bureau des domaines et Parlement d’Orange, qui, pendant les années 1660, informait régulièrement les autorités en Hollande des événements survenus dans la principauté. Le brouillon d’une lettre relatant en détail l’affaire Villeneuve en juillet 1661 se trouve dans les papiers de sa famille. Voir Eurich, « Reclaiming civic culture », p. 274.

    29 Chambrun, Les Larmes, p. 22-26.

    30 Chambrun, Les Larmes, p. 26.

    31 Chambrun, Les Larmes, p. 50-54. Voir aussi mon analyse de l’événement dans Eurich, « Reclaiming Civic Culture », p. 275-278.

    32 Chambrun, Les Larmes, p. 67-69. Une version plus détaillée de cet événement se trouve dans la version anglaise du texte, p. 10-11.

    33 Chambrun, The history of the persecution of Protestants, p. 11.

    34 Pour une discussion intéressante de ce processus dans l’un des autres grands bastions du calvinisme, voir Kevin C. Robbins, City on the Ocean Sea : La Rochelle, 1530-1650, Londres, Brill, 1997, chapitre 5.

    35 Comme le fait remarquer Françoise Moreil, la stèle funéraire échappa à la destruction totale et fut restaurée au début du vingtième siècle. L’inscription était due à Jacques Pineton de Chambrun, le père de notre auteur. Elle fut ensuite placée au musée d’Orange : Moreil, p. XXX ; Antoine Yrondelle, « Le tombeau de Christophe de Dohna », Revue du Midi, 43, 1910, p. 347-354.

    36 Chambrun, Les Larmes, p. 110-114.

    37 Chambrun, The history of the persecutions of Protestants, p. 68. Chambrun fait allusion, de façon indirecte à la « compassion » du Prince d’Orange et à son intervention en sa faveur, l’appelant « l’image de Dieu sur la Terre ».

    38 Chambrun, Les Larmes, p. 54-56.

    39 Chambrun, The history of the persecutions of Protestants, p. 11.

    40 Leemans, Principauté d’Orange, I, p. 455-456.

    41 Voir La Révocation de l’Édit de Nantes : Orange, terre d’accueil et d’exil, Orange, 1985, p. 17-19. Voir également Karin Maag, « The Huguenot academies: preparing for an uncertain future », dans Raymond A. Mentzer et Andrew Spicer (éd.), Society and Culture in the Huguenot World, 1558-1685, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 144-145.

    42 Françoise Moreil, « Les temples de la principauté d’Orange au XVIIe siècle », BSHPF, 162, 2006, p. 467-79.

    43 Pour le texte de la correspondance officielle, voir les Archives nationales, TT 437, art. 59.

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