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    Plan détaillé Texte intégral Découverte de la liberté et réforme des mœurs Quelle place pour l’émotion ? Notes de bas de page

    Le meeting politique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre IV. Former un peuple de citoyens

    p. 161-195

    Texte intégral Découverte de la liberté et réforme des mœurs Croire dans le progrès des mœurs politiques La nécessaire réforme des « mœurs de l’autorité » Remplacer les règlements par des modèles Quelle place pour l’émotion ? L’omniprésence de l’émotion dans les réunions gambettistes Une émotion au service des idées républicaines ? Notes de bas de page

    Texte intégral

    1« Au début, les réunions étaient tenues avec une certaine décence : on devait y être découvert ; mais elles se démocratisèrent, et au mois de septembre, on y assistait le chapeau sur la tête, et l’on y fumait parfois. Le ton des orateurs avait changé comme la tenue », lit-on dans l’exemplaire original des Observations sur la pratique de la loi du 6 juin 1868, le rapport de septembre 1875 sur « les résultats produits par l’application de la loi de 1868 sur les réunions publiques », signé par Fontaine, un des principaux chefs de la police municipale parisienne, rapport commandé à ses services par le préfet de police Renault1. Dans le second exemplaire du même rapport, quasiment identique au premier, le verbe « démoralisèrent » a pris la place de « démocratisèrent2 ». On ne peut savoir si ce changement est intentionnel : il peut être aussi la simple expression d’un moment d’inattention, compréhensible lorsqu’on doit recopier mot pour mot des centaines de pages. Mais on reste tenté de prêter une attention amusée à ce rapprochement de la démocratisation des réunions et de leur démoralisation quand on sait que ce rapport a pour objectif de montrer que « la loi du 6 juin 1868, telle qu’elle est, est d’une pratique impossible et qu’on chercherait vainement, en la remaniant, à en faire autre chose que l’arme la plus puissante et la plus dangereuse qui puisse être laissée dans les mains du peuple3 » – finalité qui transparaît sans cesse dans la façon dont y sont relatées les réunions des dernières années de l’Empire. La conception républicaine de la liberté de réunion se construit précisément contre cette perception des assemblées populaires comme des lieux où l’on se comportera nécessairement mal.

    2La prégnance de l’idéal délibératif dans le discours républicain de la fin du XIXe siècle fait au contraire de la réunion une occasion pour l’individu de devenir citoyen. La liberté de se réunir pour débattre de questions politiques constitue d’abord l’une des « conditions de la grandeur d’un peuple » – expression employée en 1869 par Émile Faure et Anatole Fontaine de Rambouillet, avocats critiques de la législation impériale déjà cités4. Elle développe son attachement à la chose publique, favorise un éloignement des seuls intérêts particuliers. Surtout, par le fait de prendre part à des débats où les arguments fondés en raison doivent être la principale arme pour convaincre, l’individu est amené à apprendre le contrôle de ses attitudes, de ses émotions, en obéissant aux règles d’une civilité républicaine nécessaire au bon déroulement des réunions – similairement à ce qui a pu être écrit à propos du bon électeur censé « se plier à un mode d’expression politique fait de décence et de réserve5 ». Il y a là quelque chose que l’on retrouve dans le discours tenu aujourd’hui sur les instances délibératives, valorisées du fait de leur capacité à « renouveler la citoyenneté6 ». D’abord, parce que le fait de délibérer sur des questions politiques permettrait d’entretenir ou de créer chez ceux qui participent au débat le goût de la vie publique. Ensuite, parce que les instances délibératives constitueraient de possibles « écoles de démocratie7 », un lieu où l’individu devient citoyen en faisant l’apprentissage d’un débat raisonné sur la chose publique. Cet « attendu » pédagogique émanant de la discussion démocratique est « l’un des leitmotivs de la littérature sur la délibération8 ».

    3Cette conception de la réunion comme lieu d’un apprentissage civique doit engendrer une forme de cercle vertueux : la participation aux débats en réunion façonne de meilleurs citoyens, qui participent alors avec plus de sagesse aux débats en réunion. Tel est le discours longtemps mobilisé par les républicains face aux désordres intervenant dans les réunions de la fin du XIXe siècle, aux intolérances, aux excès de langage. On l’a dit, s’intéresser à la visée éducative de la réunion, c’est souligner qu’il ne faut pas y voir seulement un lieu où observer si les normes prescrites en matière de comportement civique ont un effet réel sur les pratiques. La réunion politique est considérée par les républicains comme l’occasion même d’apprendre à se comporter en citoyen, et non pas seulement de mettre en application des normes et valeurs apprises ailleurs. Nous le verrons, ce discours commence à être difficilement tenable à partir de la fin des années 1880. Certes, la « ferveur démopédique » des républicains, elle, « va durer plus de vingt ans, des années 1880 à 19009 » ; mais le rôle attribué aux réunions politiques dans cette entreprise de citoyennisation a une existence plus brève.

    4Il s’agit d’abord ici d’explorer la question de la réforme des mœurs du peuple par la pratique de réunions libres. L’immaturité du peuple est invoquée dans les commentaires républicains sur les réunions qui se tiennent sous l’Empire et dans les premières années de la République – critique de l’immaturité qui, si elle « permet de combler l’écart entre la pratique du vote et les comportements escomptés10 », permet aussi de combler l’écart entre la pratique des réunions et la valorisation de la délibération des citoyens assemblés. Le bruit, les interruptions, les désordres, l’exposé d’opinions jugées extrêmes, ne sont pas nécessairement niés. Ils sont toutefois présentés comme le signe du manque de maturité d’un peuple dont la nature est bonne mais qui a souffert d’avoir été brimé dans l’expression de son opinion. Si les comportements dans les premières réunions ne sont pas parfaits, il ne faudrait pas s’en alarmer, car le peuple est capable d’apprendre. Raymond Huard a relevé l’existence de ces images distinctes du peuple dans la pensée républicaine au XIXe siècle. D’abord, « celle inspirée par un rousseauisme explicite ou diffus d’un peuple fondamentalement bon […] qui détient donc en un sens la vérité politique » ; mais il ajoute :

    « À certains égards [les leaders républicains] partagent l’idée d’un peuple déviant, mais n’attribuent pas la cause de cette déviance à une inaptitude foncière. Les mauvaises institutions, un passé de misère et de sujétion, une instruction insuffisante en sont seuls responsables. L’idée est donc suggérée que la spécificité des comportements populaires procède de cette étape provisoire qui sera dépassée dans la République future grâce à l’œuvre d’éducation du peuple et aux transformations sociales permises par le régime républicain. Mais il ne fait pas de doute non plus que les institutions républicaines permettront de consolider ce que le peuple a de meilleur, ses vertus primitives jusque-là étouffées ou dévoyées11. »

    5À propos des liens existant entre l’accomplissement de l’acte électoral et l’apprentissage d’une sagesse civique, Yves Déloye souligne que « le “bon électeur” est censé prendre ses distances à l’égard de ses intérêts particuliers, mais aussi à l’égard de ses pulsions et de ses émotions ». L’« autodiscipline des citoyens » implique une « modération des comportements », faite notamment d’un contrôle des passions12. Cette maîtrise des émotions extrêmes est un élément central de l’entreprise républicaine visant à « faire entrer la politique dans l’âge de la raison13 ». Elle ne signifie toutefois pas que les émotions sont considérées comme devant être bannies de la sphère publique. Elles peuvent y avoir leur place à condition de prendre une forme compatible avec la dignité attendue du citoyen.

    Découverte de la liberté et réforme des mœurs

    6Nous avons évoqué l’importance lors des débats législatifs sur le droit de réunion de la référence aux mœurs politiques du côté des partisans d’une large liberté de réunion comme de ceux qui s’en méfient. Il existe des différences fondamentales entre ces discours quant à ce qui doit être entendu par le terme de mœurs et aux rapports que celles-ci ont avec le droit14. L’idée selon laquelle « par la loi, la volonté humaine est capable de rationaliser le droit, et le droit est capable de transformer les mœurs15 », est au cœur du projet de formation du citoyen par la participation aux réunions. Le discours républicain en la matière se caractérise par la conviction que l’on assistera nécessairement à un progrès des mœurs, par l’éducation mais aussi par une pratique de la liberté orientée en partie par la loi. Le peuple est sans doute immature, mais il ne le restera pas longtemps : pourvu qu’on sache le guider convenablement, il saura prendre de bonnes habitudes et oublier celles que le fait de vivre sous un régime autoritaire l’a conduit à adopter.

    7« Les institutions républicaines, pour se fonder et durer, supposent des mœurs républicaines16 », écrit Jules Barni dans le Manuel républicain, dont la rédaction lui est demandée en 1870 par Gambetta et qui constitue un livre représentatif de la production théorique des républicains de la fin de l’Empire et de la période d’installation de la République17. « Il n’y a pas de république digne de ce nom et durable sans les mœurs de la liberté », précise-t-il plus loin18. Pour forger ces mœurs républicaines, ces mœurs libres, Barni insiste avant tout sur le rôle de l’instruction, ce « devoir [de tout gouvernement vraiment républicain] d’instituer et d’entretenir un vaste système d’instruction publique ». Mais celle-ci produit des résultats dans le long terme, et doit être complétée par une éducation morale à laquelle les institutions républicaines contribuent car elles « portent en elles-mêmes une vertu moralisatrice19 ». La réunion politique occupe une place centrale parmi ces institutions susceptibles de contribuer, à côté de l’instruction, à réformer les mœurs du peuple.

    Croire dans le progrès des mœurs politiques

    8Sous le Second Empire, en réponse à ceux qui réclament une vraie liberté de réunion et qui appuient leur argumentaire sur le cas de la Grande-Bretagne, où l’on ne se méfierait pas du peuple et où les citoyens s’assembleraient librement pour parler des affaires publiques, les défenseurs du projet de loi affirment, au Corps législatif ou dans la presse, que le modèle des réunions britanniques est impossible à appliquer en France, en raison de la différence des mœurs politiques dans les deux pays. « Le caractère des deux peuples n’est-il pas […] différent ? », demande Pinard le 18 mars 186820. La première particularité des mœurs britanniques serait « le respect de la loi que nous n’avons pas », affirme le ministre de l’Intérieur dans le même discours. Dans une série de lettres de l’écrivain impérialiste Fernand Giraudeau sur les mœurs politiques britanniques et françaises publiées en septembre 1868 dans Le Constitutionnel, on peut lire qu’en Angleterre, il apparaît que « la loi est sacrée. On n’a nulle peine à la faire exécuter, elle s’exécute pour ainsi dire elle-même ; il suffit de la rappeler21 ». Tout le contraire s’observerait en France : « Avons-nous le respect de la loi ? Hélas, Monsieur, dans notre pays, la loi est la chose que l’on respecte le moins. Il suffit qu’elle défende une chose pour que tout Français sente tout de suite une terrible démangeaison de la faire22. » À cela s’ajouterait le fait que, contrairement aux Français, l’Anglais a « le respect de l’agent », affirme toujours Pinard. « La docilité de la foule […] devant le bâton blanc du constable est proverbiale », écrit aussi Giraudeau23. Une autre différence souvent soulignée, est que les Anglais ont ce sens pratique faisant défaut aux Français, qui ont un goût développé pour les théories, les questions abstraites. Enfin, et surtout, sa modération, son goût pour la réforme plutôt que la révolution, distinguerait le peuple britannique du peuple français. L’Anglais a « la patience de l’attente, l’attente patiente de la réforme », déclare Pinard ; « L’Anglais ne poursuit son but que par les voies licites et régulières, il n’arrache jamais rien », affirme Giraudeau24. De façon générale, les Français sont présentés comme enclins à la passion. « On connaît [leur] caractère si facilement inflammable », déclare le 16 mars 1868 Josseau, membre de la commission ayant établi le projet de loi25. On a affaire à un discours opposant deux stéréotypes nationaux, où les traits sont grossis et la différence privilégiée sur ce qui rapproche26.

    9Ce discours est complété par une insistance sur le solide enracinement de ces différences de mœurs. Il n’en est pas fait quelque chose de contingent, propre à une période. Le terme de mœurs se rapproche alors de celui de race. « Depuis deux mille ans, nous sommes capricieux, mobiles, incapables d’un effort soutenu. Deux mille ans ne nous en ont pas corrigés : des défauts aussi robustes sont bien, je pense, défauts de race, défauts organiques, défauts plus ou moins incurables », écrit Giraudeau27. Ce type de rhétorique admet parfois que nos mœurs agitées proviennent aussi de la tradition, de l’histoire. Mais elles sont présentées comme trop ancrées pour qu’il ne soit pas illusoire de penser les changer à l’aide du droit. Ce dernier doit plutôt s’adapter à elles ; non pas au sens où il doit suivre leur progrès, mais où il doit tenir compte du caractère passionné des Français, et donc ne pas permettre que ces mauvaises tendances trouvent l’occasion de s’exprimer et de perturber l’ordre public : pas de liberté de réunion politique possible, donc. Parce que nous ne sommes pas des Anglais, nous ne pouvons bénéficier d’une liberté comparable à la leur en la matière. « Nous faisons des lois pour la France », déclare Peyrusse le 14 mars 186828. « La liberté est une chose relative qui se mesure aux conditions de chaque peuple et s’adapte aux mœurs d’un pays aussi bien qu’aux nécessités de l’ordre public », lit-on dans Le Constitutionnel le 6 septembre 1868.

    10L’usage que font les républicains sous l’Empire de la référence à nos mœurs et de leur comparaison avec celles qui prévalent ailleurs, repose au contraire sur un optimisme affiché quant à leur capacité à s’adapter à un régime de liberté, et ce particulièrement par l’action du droit et donc des lois que l’on donne au pays. On a affaire à une conception différente des mœurs. Ces dernières seraient davantage des habitudes acquises, modifiables par un apprentissage de nouveaux comportements, plutôt que des caractéristiques solidifiées qu’on ne peut que constater, vanter ou déplorer. Le 1er décembre 1868, dans Le Temps, Edmond Scherer, rédacteur influent du journal, dénonce la théorie visant « à prouver que le régime sous lequel la France vit actuellement est le seul dont elle soit digne ou capable ». Pour lui, la distinction entre mœurs et institutions est « une abstraction logique », car les deux sont en vérité liées. « L’établissement du suffrage universel n’est-il pas en train d’apporter de nouvelles modifications [aux habitudes politiques de la France] ? », interroge-t-il à titre d’exemple.

    11Significativement, on ne trouve ni dans les discours au Corps législatif, ni dans les articles de la presse républicaine sur le droit et la pratique des réunions, d’opposition affirmée entre le comportement des Anglo-Saxons et des Français pouvant laisser entendre qu’ils sont différents par nature. L’exemple de la Grande-Bretagne est essentiellement mobilisé pour montrer qu’on peut parfaitement concilier liberté de réunion et ordre public. Prenant position contre ceux qui défendent un système d’ordre fondé sur la prévention, Scherer écrit ainsi dans Le Temps, dès le 30 mars 1862, « qu’il suffit de jeter les yeux au-delà de nos frontières pour trouver des exemples d’une liberté entière, compatible avec une entière sécurité ». On trouve dans ce journal plusieurs comptes rendus de réunions britanniques rassemblant en plein air des dizaines de milliers de personnes et se déroulant sans encombre. La différence entre les deux pays serait une différence d’institutions plus que de tempéraments des peuples. « Nos mœurs politiques ne sont pas aussi mauvaises qu’on voudrait le faire croire », et « avec la part des mœurs, il faut faire la part des institutions », écrit Cucheval-Clarigny dans le journal libéral La Presse le 10 décembre 1868. D’ailleurs, de l’autre côté de la Manche ou de l’Atlantique, souligne-t-on aussi parfois, tout ne se passe pas si parfaitement, des désordres peuvent survenir dans les réunions ; mais il s’agit alors de rappeler que le système libéral de ces pays ne s’écroule pas pour autant, que ces troubles n’ont de conséquences graves ni pour l’ordre, ni pour la liberté. Recourir à l’exemple de ce qui se passe là où les réunions sont libres est donc un moyen de « montrer par les faits plus que par des phrases que la liberté est toujours la meilleure garantie de l’ordre chez tous les peuples et dans tous les États », comme on lit dans Le Siècle le 21 septembre 1868. On est à l’opposé de l’usage de la comparaison comme moyen de montrer l’incapacité du peuple français à vivre sous un régime de liberté comparable à celui existant ailleurs.

    12Les commentaires de la presse libérale sur les premières réunions tenues sous le régime de la loi de 1868 laissent alors souvent entendre que preuve est faite de la parfaite compatibilité entre le caractère du peuple français et l’exercice de la liberté de s’assembler. Les Français auraient immédiatement su se comporter en citoyens dignes. « La loi sur les réunions publiques a été mise en pratique, à Paris, aussitôt après sa promulgation. Un assez grand nombre de réunions, consacrées aux objets les plus divers, ont déjà été tenues : aucune n’a donné lieu au moindre désordre », lit-on le 2 août dans La Presse. Le Siècle adresse des louanges répétées à ces participants au comportement exemplaire. « Avec son admirable instinct, le peuple de Paris a parfaitement compris l’importance et le caractère décisif de l’épreuve qui est tentée en ce moment. Partout l’ordre le plus parfait, le calme et la modération n’ont cessé de régner », y lit-on le 28 juillet 1868 sous la plume de Louis Jourdan, un de ses principaux rédacteurs politiques. Selon lui, « les citoyens sentent qu’ils reprennent possession d’un droit imprescriptible, et se montrent dignes de la liberté ». Pour Anatole de la Forge, autre rédacteur du journal, « tout [se] passe avec calme, convenance et dignité » dans les réunions publiques parisiennes. De fait, « les uns apprennent à écouter (chose rare) pendant que les autres tentent l’apprentissage de la parole », écrit-il le 3 août 1868.

    13Rapidement toutefois se développe le discours républicain sur le nécessaire apprentissage de la liberté par le peuple ; notamment à partir de l’automne 1868 quand s’affirme le monopole des réunions publiques par l’extrême gauche29. Il ne s’agit toujours pas de dire que les Français, par leur tempérament, sont inaptes à vivre dans un régime de liberté politique. On affirme plutôt qu’ils n’ont pu encore acquérir la maturité nécessaire pour que la liberté ne donne pas de désordres, et cela car ils vivent depuis longtemps sous un régime interdisant cet apprentissage. En janvier 1869, Laboulaye – grand admirateur de la République américaine (il est à l’origine du projet d’offrir aux États-Unis une statue représentant la liberté) qui défend sous l’Empire une République libérale, notamment à l’occasion de nombreuses conférences – ouvre une réunion qu’il préside par un discours sur l’exercice de la liberté de s’assembler, reproduit le 14 janvier 1869 dans Le Journal des Débats :

    « Une loi récente a rétabli le droit de réunion. On dit que le premier exercice de cette liberté nouvelle a été accompagné d’un peu d’effervescence et de confusion. Cela serait vrai que je ne m’en étonnerais guère. Un peuple à qui l’on rend la liberté est comme un malade qu’on a tenu longtemps enfermé et qu’on expose à l’air extérieur. Le premier jour, cela lui monte à la tête. »

    14Si les mœurs ne semblent pas aussi parfaites que les toutes premières réunions l’ont laissé espérer, c’est parce que les Français ont pris de mauvaises habitudes en voyant leurs possibilités d’expression politique comprimées par l’Empire. Du coup, le peuple est déstabilisé par la liberté : il ne sait pas immédiatement comment se comporter. Les mœurs, ce sont des habitudes. « Les années qui se sont écoulées […] n’ont pu nous former à cette pratique [de la liberté] si nécessaire, et la génération qui a grandi au milieu de ce long silence a besoin […] de se familiariser par la vie publique avec ses droits et avec ses devoirs », lit-on dans Le Siècle le 10 septembre 1868. Cette insistance sur l’immaturité ne vise pas seulement les désordres survenant dans les assemblées. Elle permet surtout aux républicains de réagir au progressif monopole socialiste sur les réunions publiques, d’expliquer l’écho des thèses révolutionnaires dans le peuple – « exagérations regrettables », qui, affirment Rousselle et Limousin dans leur Manuel des réunions déjà évoqué, se comprennent par le fait que « nous avions perdu l’habitude de la libre discussion et de l’action commune ». Sous un régime de liberté, « notre éducation civique aurait été faite », ajoutent-ils avant de révéler ce en quoi elle consiste : « Nous aurions appris que les conquêtes les plus assurées et les plus sages sont celles auxquelles il est procédé avec une sage lenteur30. » Il ne faut pas s’alarmer de cette situation, répète-t-on début 1869, car par la pratique des réunions, le peuple peut apprendre les mœurs de la liberté. Comme l’écrit Charles Delescluze le 23 janvier dans Le Réveil :

    « Que la mesure ait manqué, que la discipline n’ait pas été irréprochable, que l’inexpérience ou la timidité du plus grand nombre aient fait de la parole le privilège de quelques-uns, tout cela peut être vrai. Mais qui ne sait que les meilleures choses ont des débuts difficiles, qu’en tout il faut un apprentissage. »

    15Une fois les poumons habitués au « grand air » nouveau, « la respiration deviendra plus calme et plus régulière », lit-on dans Le Siècle le 22 février. D’ailleurs les premiers effets de cet apprentissage se manifesteraient rapidement. Dans cette optique, les institutions peuvent donc avoir une force contraignante. Seulement, il ne s’agit plus simplement d’interdire, d’empêcher, au nom de la sauvegarde de l’ordre public, dans un pays dont les mœurs ne sont pas adaptées à une vie politique libre. Il s’agit d’encadrer la participation du peuple à la vie publique de manière à encourager le progrès de ses mœurs.

    16Ce discours se maintient et se précise aux débuts de la IIIe République. Lors des débats précédant l’adoption de la loi de 1881, on distingue deux positions dans le camp républicain, autour d’un clivage déjà évoqué. Les partisans d’une liberté absolue de réunion refusent toute référence à une différence entre les mœurs des Français et celles qui caractériseraient les Anglais et Américains, comme justification de la nécessité d’encadrer la participation aux réunions. « Ne cherchons pas, pour nous excuser de ne pas savoir être libres, des différences imaginaires. La nature humaine est partout la même », déclare Louis Blanc le 26 janvier 188031. Ils dénient aussi toute légitimité à la loi pour former les bons citoyens que la République pourra gouverner : ce qu’il faut, c’est la liberté absolue ; les mœurs suivront ensuite forcément. « C’est en marchant que les enfants apprennent à marcher, et c’est en pratiquant la liberté que les peuples apprennent à être libres », dit Louis Blanc deux jours plus tôt32. On remarque le parallèle, certes pas nécessairement intentionnel, entre les peuples et les enfants.

    17Les promoteurs de la loi mettent, eux, l’accent sur l’immaturité de nos mœurs et sur le fait qu’elle fragiliserait la République si la législation produite n’en tenait pas compte. Naquet, surtout, défend cette idée. Le 24 janvier 1880, il affirme que « par suite de l’état spécial des mœurs, des esprits, […] nous ne pouvons nous borner à faire disparaître purement et simplement toutes les lois qui régissent et réglementent le droit de réunion33 ». Mais les mœurs sont alors à peu près synonymes d’habitudes. Il s’agit de quelque chose de contingent, que la République peut façonner. L’idée persiste d’un nécessaire apprentissage de la liberté par la pratique, tout comme la crainte de voir cet apprentissage compromis et les institutions fragilisées par une liberté totale. Une fois la loi adoptée, ce discours conserve son importance dans le camp républicain. Il s’agit alors aussi de prendre position contre les adversaires de la République, qui affirment que le progrès des mœurs par la pratique de la liberté n’est qu’une illusion entretenue par les républicains. En témoignent plusieurs articles parus dans le journal royaliste Le Soleil dès 1881, insistant sur l’intolérance et la violence des participants aux réunions électorales de septembre. « Eh bien, elles sont jolies les mœurs électorales ! », s’y exclame le 5 septembre le journaliste Charles Canivet (sous son pseudonyme Jean de Nivelle). Il se moque de ceux qui annoncent un rapide progrès des mœurs avec la liberté de réunion : « “Soyez tranquilles, disent les optimistes, cela s’arrangera. Nous n’en sommes qu’aux commencements de l’exercice de la liberté, il est tout naturel que certains excès se produisent. Dans quelques années, il n’y paraîtra plus, et tout marchera comme sur des roulettes”. » La presse républicaine continue en effet de manifester sa confiance. Le 19 août 1881, suite à la réunion rue Saint-Blaise où, on l’a vu, Gambetta s’est heurté au bruit du public, Auguste Vacquerie, déplore cet événement dans Le Rappel, notamment en raison de la « joie » qu’il cause aux ennemis de la République : « Laissons-la leur, ils en ont si peu. Ils s’apercevront bientôt que l’incident de mardi est si peu inhérent au droit de réunion, qu’il est, au contraire, le produit du long temps pendant lequel le droit de réunion n’a pas existé. » Le journaliste exprime sa foi dans le progrès des mœurs :

    « Le droit de réunion est dans sa nouveauté, il commence, l’expérience lui manque encore. Il ne tardera pas à se régler, à prendre possession de lui-même, à se respecter. Les premières fois qu’on essaie de nager, on s’agite, on bat des pieds et des mains, on éclabousse ses voisins, on les injurie s’ils vous approchent. Quelques jours après, on sait nager, les mouvements sont réguliers et l’agitation cesse. »

    18Réagissant à la même réunion, un éditorial du Journal des Débats du 19 août, affirme que « ce n’est pas en quelques semaines, ou mieux en quelques années, qu’un peuple peut se faire de toutes pièces un tempérament nouveau ; l’éducation de la liberté se fait très lentement ». Des inquiétudes et plaintes quant à l’état des mœurs politiques se font parfois déjà entendre dans la presse républicaine ; mais celle-ci continue dans sa grande majorité à affirmer dans les années 1880 que l’apprentissage se fera, en prenant peut-être un peu plus de temps qu’on ne le croyait initialement.

    La nécessaire réforme des « mœurs de l’autorité »

    19« Ne craignons […] pas de le dire, ce sont surtout les mœurs de l’autorité qui doivent se façonner à la liberté », écrit le journaliste Léon Plée dans un article intitulé « Les mœurs de la liberté », paru dans Le Siècle le 8 février 1869. Sous l’Empire, les républicains ne se contentent pas d’exprimer leur confiance dans le progrès des mœurs par la pratique des réunions. Pour que l’apprentissage de mœurs dignes d’un pays libre puisse se faire, il requerrait au préalable que la police et l’administration en fassent elles-mêmes l’expérience. Si l’on persiste à traiter le peuple comme on le traite sous un régime despotique, les assemblées continueront à être marquées par les désordres et les violences physiques et de langage. Il ne suffit pas de voter une loi instaurant un régime un peu plus libéral en matière de droit de réunion. Il faut aussi que l’autorité abandonne les mœurs de l’Empire autoritaire. À cette condition seulement le peuple, responsabilisé, peut acquérir la maturité attendue. Là encore, l’idée n’est pas que l’administration et la police sont nécessairement, par nature, autoritaires, mais plutôt qu’elles ont acquis de mauvaises habitudes depuis 1852 – et qu’elles reçoivent des instructions du Gouvernement n’encourageant pas le progrès.

    20On critique d’abord le rôle joué par le commissaire de police dans les réunions publiques. Dalotel, Faure et Freiermuth l’ont noté : « [Sa] présence […] puis [celle de] de sténographes dans les salles de réunions est l’occasion pour les assemblées de se définir par rapport au pouvoir. » Ils précisent qu’« après un certain temps de neutralité commence un affrontement verbal qui se transformera brusquement en 1869-1870 par l’intervention physique des forces de l’ordre34 ». La presse républicaine donne une image peu flatteuse de ce représentant de l’autorité. Il est présenté comme incompétent, peu intelligent, connaissant mal la loi – quand il dissout une réunion électorale parce que l’orateur s’est écarté de son objet, alors que toutes les questions peuvent être abordées dans de telles réunions – ou ne comprenant pas qu’il n’y a rien de subversif dans les paroles prononcées par l’orateur l’ayant conduit à prononcer un avertissement ou à mettre un terme à une réunion – les propos des journalistes se font alors ironiques car les orateurs ne cessent de multiplier à dessein les allusions contre le régime dans les réunions publiques censées être non politiques. En mai 1869, après un avertissement, une réunion électorale où intervient Jules Ferry est dissoute. L’événement suscite ce commentaire, le 9, dans les colonnes du Temps : « Voilà ce qu’est la liberté de discussion dans nos réunions électorales. Elle dépend du caprice d’un jeune homme ceint d’une écharpe, qui a peut-être mal digéré son dîner, et qui dispose à son gré d’une assemblée de deux mille électeurs. » L’auteur termine en écrivant : « Sollicitons au moins de l’administration la grâce d’envoyer à nos assemblées des commissaires intelligents. On assure qu’il y en a. »

    21Les commissaires de police seraient la cause principale des désordres, ceci d’abord par leur seule présence, provocatrice. Les orateurs cherchent en effet à montrer qu’ils sont capables de braver leur autorité, et le public s’amuse de cette présence tournée en dérision. Le 22 septembre 1869, dans Le Journal des Débats, Gustave de Molinari salue le progrès du comportement de l’assistance aux réunions publiques, mais remarque néanmoins que la présence des commissaires de police et ces « duels entre le commissaire et le bureau » y constituent un frein. Dans Le Siècle, on insiste sur l’idée que les commissaires ne servent qu’à exciter orateurs et public. « La vue de leurs insignes rappelle un peu l’effet du manteau rouge que les toréadors font mouvoir aux yeux de leurs terribles ennemis », y écrit Anatole de la Forge le 4 février 1869. La présence de la police, loin d’intimider les participants, les pousse à se montrer plus audacieux : les idées révolutionnaires – prises comme signes d’immaturité par les républicains – se développeraient en réaction à la provocation que constitue la présence du commissaire.

    22La presse libérale insiste sur le fait que les réunions deviennent houleuses essentiellement à la suite d’avertissements répétés et de la multiplication des dissolutions à partir de 1869. Sans cela, elles seraient rapidement devenues calmes. Les dissolutions non motivées entraînent en effet les protestations des participants et peuvent dégénérer en affrontements avec la police. Il en est ainsi lors d’une réunion publique à Belleville le 10 octobre 1869, désignée dans les Observations sur la pratique de la loi du 6 juin 1868, comme « l’une des plus importantes de la période des réunions publiques ». Alors que le commissaire demande la dissolution de l’assemblée suite aux propos d’un orateur, « le bureau, soutenu par l’assemblée, proteste […], et l’on refuse de se séparer ». Ce refus provoque l’entrée dans la salle de sergents de ville engageant la lutte avec les participants35. Dans un article du Temps le 13 octobre 1869, Charles Du Bouzet, secrétaire de rédaction du journal, critique la version des faits véhiculée par la presse conservatrice, qui attribue une grande responsabilité aux participants à la réunion dans le déclenchement de la violence. D’après la presse libérale, s’il y a des désordres, c’est en raison de l’intervention de l’autorité : sans cela, les participants sauraient se discipliner eux-mêmes et exclure les violences des assemblées. Suite aux incidents de Belleville, qui motivent l’annonce par le Gouvernement de sa décision de faire usage de l’article 13 de la loi de 1868 – selon lequel « le préfet de police à Paris, les préfets dans les départements, peuvent ajourner toute réunion qui leur paraît de nature à troubler l’ordre ou à compromettre la sécurité publique » – le journaliste Ulysse Ladet déplore le retour aux pratiques autoritaires, dans Le Temps du 14 octobre 1869 :

    « Au lieu de laisser le champ libre à ces assemblées populaires, de les débarrasser de l’irritante présence du commissaire de police, et de les mettre par là en demeure de se discipliner et de se contrôler elles-mêmes, il […] convient [au Gouvernement], à la suite d’un incident qui se serait pacifiquement terminé comme tant d’autres sans la brusque intervention de la force armée, de réinstaurer l’ancien régime du silence. Il lui a, en effet, si bien réussi, et c’est bien le moyen, en vérité d’habituer les masses à la discussion de leurs intérêts et à la pratique de la liberté. »

    23Les interventions de la police sont particulièrement dénoncées lorsqu’elles donnent lieu à des affrontements physiques avec les participants. La presse libérale note la différence entre la tradition administrative et policière de la France et celles des pays où la liberté est respectée. Là-bas, plutôt que d’intervenir par la force pour faire cesser ou empêcher la tenue d’une réunion ne présentant pas de danger pour l’ordre public mais qu’on estimerait illégale, on ferait le constat de cette illégalité pour laisser ensuite la justice faire son travail en établissant des peines. Le reproche revient dans une série d’articles de Cucheval-Clarigny dans le journal libéral La Presse, en septembre 1868, à l’occasion du procès de Nîmes. Ce dernier est intenté contre les organisateurs d’une réunion électorale tenue dans les cinq jours précédant le scrutin, que les organisateurs n’ont pas déclarée considérant qu’elle présentait les caractères de la privacité – ce que conteste l’administration. Après le refus des participants d’obtempérer à la sommation prononcée par la police de se retirer, la salle est évacuée par la force. Outre leur appréciation restrictive de ce qui constitue une réunion privée, l’auteur reproche à l’administration et à la police, dans un article du 2 septembre, de ne pas avoir agi comme on le ferait « partout ailleurs qu’en France », c’est-à-dire en dressant un procès-verbal constatant l’infraction et « en laissant à la justice le soin de demander compte de leur conduite aux citoyens qui avaient enfreint la légalité ». Dans les « pays libres », on a « confiance dans la loi », dans les « pays despotiques », on fait « appel à la force », écrit-il le lendemain. S’il y a une différence entre les mœurs britanniques et françaises, il faut donc la chercher dans l’administration « encore imprégnée des traditions despotiques de l’ancienne monarchie », « immobile au milieu du progrès universel, [qui] n’a pas les mœurs de la liberté », écrit-il dans le même article.

    24Une accusation plus grave consiste à affirmer que la police et l’administration ne cherchent pas à établir le calme dans les réunions, voire que le désordre profite au gouvernement. Dans les premiers mois où est tentée l’expérience de la liberté, ce dernier ne ferait rien pour qu’il disparaisse, et irait même jusqu’à l’encourager, le provoquer. S’il est fait la preuve que le peuple français, contrairement notamment à ses voisins britanniques, est incapable de se réunir librement sans générer une menace grave pour la paix publique par ses assemblées tumultueuses où se font entendre des discours violents attaquant les bases de la société, les électeurs peureux se réfugieront vers les candidats de l’Empire, plutôt que vers ceux prônant un élargissement des libertés. Il est ainsi reproché à la police de ne pas intervenir pour assurer que la liberté de réunion ne soit pas mise en péril par des individus semblant chercher délibérément à en perturber l’exercice. Elle se préoccuperait essentiellement de la surveillance des opinions et n’interviendrait que lorsqu’il s’agit d’empêcher le succès de discours s’opposant à l’Empire. Pour que la liberté de réunion puisse s’acclimater en France, il faudrait plutôt que la police concentre son action sur ceux qui viennent mettre le désordre dans les réunions. Ceci fait écrire à Louis Jourdan, le 10 septembre 1868 dans Le Siècle, que la police a en France « un caractère politique », qui la différencie de la police britannique, laquelle est « exclusivement occupée d’assurer la sécurité publique et de garantir aux citoyens l’exercice de leurs droits ». Les bureaux des réunions ne peuvent donc compter sur elle pour chasser de la salle les perturbateurs – qui ne sont que quelques-uns, alors que la majorité des participants désirerait se réunir dans le calme. Si la police n’intervient pas pour empêcher les perturbateurs d’agir, est-il alors suggéré, c’est parce que le gouvernement a intérêt à ce que les réunions se passent mal. Les perturbateurs n’agissent-ils pas d’ailleurs pour son compte ? Et les discours les plus violents prononcés à la tribune ne sont-ils pas le fait d’individus payés pour le faire ? La presse républicaine va dans ce sens : « Les exagérations, les extravagances dont on se plaint ne seraient-elles pas provoquées par ceux à qui elles sont le plus directement utiles, et qui, n’aimant pas le droit de réunion, ont intérêt à le faire considérer comme impraticable ? », s’interroge toujours Louis Jourdan dans Le Siècle, le 22 février 1869.

    25Est aussi souvent dénoncé le fait que l’administration a laissé pendant plusieurs mois la loi être transgressée sans réagir. Il ne faudrait pas y voir une manifestation de son libéralisme, car à cette clémence succède une période de sévérité, à partir du début de 1869, pendant laquelle se multiplient les dissolutions, les procès intentés contre les organisateurs et orateurs de réunions, les interdictions de se réunir – une « offensive anti-réunions » est lancée avant les élections de mai-juin 186936. Avant cette répression, pendant des mois, on a laissé dire, laissé faire. « Je reproche à l’administration d’avoir toléré pendant plus de six mois que la loi soit ouvertement violée », écrit Pressensé dans sa brochure critique déjà évoquée. On aurait « laissé prendre l’habitude des digressions politiques et religieuses » aux orateurs, le Gouvernement faisant ainsi « provision […] de chiffons rouges37 ». Le fait que des discours violents soient prononcés et que les réunions se soient parfois déroulées dans le désordre aurait été encouragé par l’administration de façon à susciter la peur une fois les comptes rendus de réunions diffusés par la presse gouvernementale – ou par la brochure de Vitu, Les réunions publiques à Paris, ce recueil infidèle des propos tenus à la tribune des réunions publiques visant à montrer qu’« il se débite tous les soirs, à la face d’un public immense […], les discours les plus extravagants et les plus criminels, mélange à doses égales de bêtise et de perversité38 ».

    26On laisse donc les orateurs parler, mais, c’est l’essentiel, pour les condamner quelques mois plus tard. Le thème de la « souricière » est développé en 1869 par l’extrême gauche comme par les républicains modérés. Il en est ainsi dans plusieurs numéros de La Lanterne, journal d’opposition radicale fondé par Henri Rochefort, qui y « met [son] esprit de dérision au service d’une critique systématique du régime39 ». Le 13 mars 1869, on y lit :

    « La proclamation de ce fameux droit de réunion n’a jamais été autre chose qu’une souricière tendue par [le préfet de police] M. Piétri, afin de mettre la main sur les hommes qui, sachant se servir de la parole, pourraient dans les moments d’effervescence entraîner le peuple à des démonstrations dangereuses. L’Empire, c’est la police. »

    27Faure et Fontaine de Rambouillet, parlent aussi de « souricière » et de « razzia » à propos des orateurs condamnés. Pour eux, « il a semblé qu’on ne les eût réunis que pour les mieux compter et pour, à la veille des élections, effrayer la masse des électeurs par des paroles violentes et les jeter dans des votes administratifs40 ». L’apprentissage de la liberté de réunion par le peuple est donc décrit comme ayant été freiné par ces mœurs de l’autorité qui n’ont pas évolué. Elles continuent d’être caractéristiques d’un régime n’ayant pas confiance dans la liberté. Pour les républicains, il est possible de réformer les mœurs du peuple encore immature par la pratique des réunions ; mais pour que cette entreprise puisse réussir, il faudrait qu’on arrête de se méfier de lui et que soient donc modifiées les mœurs de l’autorité. Il faudrait aussi que le peuple dispose de modèles de conduite.

    Remplacer les règlements par des modèles

    28Nous avons évoqué le rejet, inscrit jusque dans la loi, dont font longtemps l’objet dans la pensée républicaine les réunions qui prendraient la forme de séances organisées par des clubs. Elles iraient contre l’idéal délibératif d’assemblées ouvertes à tous et feraient peser sur la réunion la menace de l’institution de corps intermédiaires s’interposant entre les citoyens et elle. Assez paradoxalement, ce refus de voir se rouvrir des clubs politiques affaiblit l’entreprise d’encadrement de la formation du comportement civique du peuple par la participation aux réunions. De fait, contrairement aux réunions qui se tiennent dans le dernier tiers du XIXe siècle, les réunions organisées par un club, peuvent être régies par des règlements imposant certaines postures que doivent adopter les participants, des codes de comportement auxquels il faut qu’ils se conforment41. Le clivage existant au début de la IIIe République entre les républicains radicaux, défendant la liberté d’association avec celle de réunion, et les promoteurs de la loi, le gouvernement opportuniste notamment, souhaitant que le droit de réunion soit encadré et insistant pour que les clubs demeurent interdits, se reporte alors autour de la question de la formation des mœurs du peuple par la participation aux réunions. La plupart des républicains, sous l’Empire comme aux débuts de la République, n’explorent pas l’idée que des assemblées organisées par des clubs peuvent présenter des atouts en matière de démopédie que n’ont pas de simples réunions régies par les quelques règles posées par la loi. Dans les années 1880-1890 surtout, face au constat de la persistance des désordres dans les réunions, il est souligné avec insistance que les républicains opportunistes au pouvoir auraient dû écouter les députés radicaux en laissant les réunions s’organiser sous la forme de clubs.

    29La critique revient régulièrement dans La Justice, journal radical. Le 13 septembre 1889, on y lit sous la plume d’Édouard Durranc, admirateur de Clemenceau :

    « Un des symptômes les plus certains du mal dont souffre la démocratie depuis quelques années, c’est la difficulté qu’elle éprouve à se faire aux mœurs de la liberté. […] Si les premières expériences nous ont donné quelques mécomptes, c’est un peu la faute des hommes, c’est encore plus la faute de la loi qui a interdit les clubs, c’est-à-dire les réunions sérieuses. […] Il faut se demander si la loi qui est censée avoir donné le droit de réunion, l’a donné en réalité. Je dis qu’elle ne l’a donné que très imparfaitement. Cette loi me donne le droit de rassembler, à tout hasard, dans un lieu clos et couvert, autant de monde que la salle peut en contenir, et rien de plus. Ce n’est pas une assemblée populaire, c’est une foule, avec toutes les violences qu’une poignée de perturbateurs peuvent provoquer. En sorte que ce prétendu droit de réunion donne surtout le droit d’empêcher toute réunion. Quand on a discuté cette loi de 1881 […] la Chambre n’avait qu’un souci : empêcher les clubs. »

    30Cette vertu des clubs en matière de formation des mœurs de la liberté n’est pas reconnue par les républicains non radicaux. Un débat s’engage sur cette question avec le journal républicain modéré Le Temps. Plusieurs articles de La Justice dénoncent le fait que la presse républicaine modérée semble peu à peu se résoudre au constat d’une faillite de l’adoption de bonnes mœurs politiques, et se refuse à voir que le problème vient surtout de la loi de 1881, œuvre des modérés de la Chambre.

    31Pour les journalistes du Temps, on ne peut accepter l’idée selon laquelle la solution aux incidents marquant de plus en plus fréquemment les réunions résiderait dans le club, qui, y lit-on le 6 août 1893, « serait [selon La Justice] la réunion organisée, disciplinée, maîtresse d’elle-même ». Sont rappelées, dans cet article, les raisons qui ont conduit le législateur de 1881 à le rejeter : il s’agissait de traiter du droit de réunion et non d’association, et « les clubs avaient mauvaise réputation ». Quelques années plus tôt, le 6 décembre 1886, on lit déjà dans un article sur cette question, toujours en réponse à La Justice :

    « On pourra penser des clubs ce que l’on voudra. Si l’on entend par là des associations qui s’assemblent périodiquement et pacifiquement, nous n’avons rien contre elles ; mais ce qui nous semble dépasser les bornes de l’illusion permise en politique, c’est de s’imaginer que les clubs vont remédier à tout […]. »

    32Il est à chaque fois conclu que les radicaux sont mal placés pour parler de bonnes mœurs : ils ont en effet contribué, par leur indulgence coupable envers les perturbateurs, les « révolutionnaires », à faire prendre au peuple de mauvaises habitudes. Sans recourir à des réunions comme celles organisées par des clubs, dont les participants seraient soumis à un règlement susceptible de contribuer à modeler leurs conduites, il reste, pour voir de bonnes mœurs se former rapidement, à encourager l’organisation de réunions servant de modèles.

    33Un avertissement marque le discours républicain de la fin de l’Empire face à la progressive monopolisation des réunions par les socialistes et communistes et se poursuit pendant les premières années de la République : il ne faut pas leur laisser l’apanage des réunions. « Que chacun donc use du droit de réunion reconnu par la loi. Voilà le vrai moyen d’en réprimer les écarts », suggère La Presse le 3 février 1869. Par la tenue de réunions calmes par des républicains modérés, il faut que soit montré ce que peuvent et doivent être des assemblées dignes de citoyens. Plusieurs comptes rendus de réunions dans la presse libérale témoignent d’une foi affirmée dans les vertus de l’exemple en matière d’apprentissage des bonnes mœurs. « Donner le bon exemple, voilà […] le meilleur garant et peut-être la meilleure propagande des sentiments républicains », affirme de façon générale Jules Barni quelques années plus tard42. Certaines assemblées semblent perçues comme pouvant mettre fin à elles seules au risque d’un mauvais usage du droit de réunion. Cette idée n’est pas réservée à l’opposition républicaine, même lorsque les réunions dont il s’agit sont tenues par des républicains ; on lit ainsi le 14 février 1869 dans Le Journal de Paris, orléaniste :

    « M. Jules Simon doit parler […] dans une réunion présidée par M. Saint-Marc Girardin. […] Le sujet de M. Jules Simon est le Devoir. Ce titre seul révèle dans l’orateur l’intention de protester avec éclat contre les doctrines socialistes qui sont prêchées depuis quelques mois par tous les clubs de la capitale. […] La réunion où M. Jules Simon doit prendre la parole est de nature à rendre chez nous le libre exercice du droit de réunion inoffensif, parce qu’elles ont pour but d’opposer au mal un prompt remède, et de corriger par un enseignement sensé, moral, généreux, et vraiment éloquent, l’effet des sottises débitées ailleurs par des niais et des ignorants. »

    34Dans L’Illustration du 13 mars 1869, après avoir affirmé que « les exagérations de langage qui se sont produites çà et là, et les mesures sévères qui ont été prises par l’autorité pour dissoudre certains clubs, ont fait penser que les tribunes populaires ne tarderaient pas à disparaître », Henri Vigne constate avec satisfaction qu’« aux extravagances des premières réunions ont succédé des conférences faites par les esprits les plus élevés de notre temps », et parle d’« une émulation qui portera ses fruits ». Il donne comme exemple une réunion « où M. Eugène Pelletan a traité, devant un auditoire attentif et recueilli, un des sujets les plus sympathiques : la question des femmes ». Le public dans la salle, représenté dans une gravure accompagnant l’article (ill. 4), témoigne pourtant de la distance entre de telles assemblées et celles où se rendent ordinairement les citoyens.

    35Les réunions désignées dans la presse républicaine comme des modèles d’ordre, de bonne tenue, sont paradoxalement souvent des conférences où la parole est réservée à un ou deux orateurs et où l’entrée n’est pas toujours libre. Même si ces caractéristiques diminuent la taille de leur public43, elles auraient le mérite de pouvoir faire pénétrer de bonnes habitudes dans les masses. Ainsi, lorsqu’il s’agit de trouver les moyens concrets de former les mœurs politiques du peuple, s’éloigne l’idéal républicain de la réunion comme assemblée ouverte à tous, contradictoire, délibérative : comme si cette dernière pouvait demeurer le modèle idéal de réunion dans un régime démocratique, celui dont on répète attendre tous les bienfaits, mais en admettant en même temps que c’est aussi par l’organisation de réunions d’un autre type qu’on peut contribuer efficacement à la formation des modes de comportement attendus des participants. Il en va ainsi d’une réunion organisée salle Valentino en janvier 1869 pour écouter une conférence de Jules Favre, dont le journaliste Eugène Yung donne un compte rendu des plus élogieux dans le Journal des Débats. Plusieurs conditions ont contribué selon lui à assurer le calme chez les participants. D’abord, le fait que la réunion se tienne un dimanche après-midi garantit un « public tranquille, parce qu’il s’assemble de jour, et en même temps public animé et bien disposé, parce que c’est dimanche ». Il insiste ensuite sur les bienfaits du choix de faire « payer quelque chose à la porte pour une œuvre de bienfaisance » : le public « entrera avec la conscience qu’il vient de faire une bonne action, et vous avez ainsi l’auditoire le plus excellent qu’un orateur puisse rêver ». Dans cette réunion, d’après les mots de son président, Laboulaye, « la discussion n’a pas de place » : elle est donc loin du modèle contradictoire dont nous avons dit l’importance. Pour Yung, il n’en faut pas moins « faire comprendre au public le service que des réunions [de ce genre] rendent à la cause de la liberté ».

    36Selon le même article, c’est surtout le discours de Jules Favre qui aurait eu raison des interrupteurs possibles, du « petit bataillon serré et peu bienveillant » de ces « harangueurs qui accaparent les réunions publiques du soir » : « ils ont, tout comme tous les autres, applaudi l’illustre orateur ». Une idée revient dans la presse libérale : si les orateurs parlent correctement au peuple réuni, celui-ci se comportera bien, même dans le cas où ce qu’on lui dit est dur. Bien évidemment, lorsque les républicains se risquent à prendre la parole dans les réunions publiques organisées par les socialistes et les communistes, les choses ne se passent pas si idéalement. On n’en maintient pas moins que les orateurs doivent montrer l’exemple, éviter la démagogie, dire des choses vraies tout en parlant avec dignité et respect pour leur auditoire. « Chose remarquable, jamais le public parisien ne s’irrite de la franchise de langage, quand ce langage, en devenant sévère, reste courtois », écrit Anatole de la Forge dans Le Siècle, le 2 mars 1869, à propos d’un discours prononcé par Jules Simon dans une réunion publique. Si le public des réunions est amené à se montrer turbulent, bruyant, violent, ce serait en partie la faute d’orateurs qui, pour rencontrer un succès facile, excitent les foules par leurs déclamations. Il est donc espéré que par la répétition de réunions exemplaires – qu’elles le soient par l’attitude des orateurs, du président, du bureau, ou du public – les comportements des participants finissent par devenir conformes aux attendus de la sagesse civique.

    Quelle place pour l’émotion ?

    « Le temps d’un discours, l’orateur tend à créer une relation d’écoute à travers laquelle il vise à renforcer les sympathies et les antipathies. Il le pourra d’autant mieux qu’il manifestera lui-même ses enthousiasmes et se fera le porteur symbolique des passions communes. Une communication particulière s’établit ici entre l’orateur et le public, un cercle d’interactions dans lequel le public est invité à partager les sentiments exprimés, à trouver dans le ton de l’orateur, dans les nuances de ses sentiments, l’image légitimée de ses propres sentiments. »

    37Dans cette description de ce qui se joue dans un meeting politique, Pierre Ansart désigne sans nuance celui-ci comme un lieu où les émotions ont un rôle essentiel – l’auteur précise qu’il ne s’agit pas pour lui de réunions où l’orateur est censé convaincre son public, mais où celui-ci est en général déjà acquis. À la fin du Second Empire et dans les années d’installation de la République, ceux qui font de la réunion un mode de participation idéal du peuple promouvant l’opinion publique et mettant à l’écart l’action directe, sont loin d’aspirer à y découvrir principalement un tel « lieu exemplaire de circulation des affects politiques44 ».

    38Le débat qu’on veut voir s’y dérouler repose au contraire sur un échange d’arguments ne faisant pas appel aux émotions. Il s’agit de convaincre ou de se faire convaincre par l’usage de la raison, et non de manipuler ou de se laisser manipuler par un jeu d’émotions. L’éloquence pratiquée dans les réunions devrait ainsi correspondre à un « exercice maîtrisé de la raison45 ». De façon générale, un des éléments de l’apprentissage de la sagesse civique à laquelle appellent les républicains pour stabiliser le régime représentatif réside dans la domination des émotions incontrôlées, souvent désignées par le terme de passions. Elles peuvent constituer un obstacle à l’usage de la raison. Yves Déloye, rapprochant les attendus trouvés dans les manuels de morale et d’instruction civique de la IIIe République et l’économie des traités de civilité qu’a étudiés Elias, a montré que « l’individu-citoyen auquel s’adressent les manuels […] rejoint l’homme de cour dans l’exigence de contrôle de soi et de gestion de sa sensibilité ». Ainsi, le « “bon citoyen” […] sait gouverner ses passions et maîtriser ses émotions46 ». Dans les journaux républicains les comptes rendus des réunions valorisent rarement l’émotion manifestée. Sont plutôt vantés le « calme », la « modération », le caractère « paisible » des participants aux réunions – termes qui reviennent de façon régulière – tandis que la critique est orientée contre « les amateurs d’émotion », comme on les appelle dans La Presse le 13 novembre 1868, qui se manifestent dans d’autres réunions, généralement celles des partis révolutionnaires, où « tout est fièvre, passion, emportement », comme les désigne le même journal le 11 février 1869. Non seulement ces dernières réunions ne seraient pas la norme, mais elles ne seraient pas amenées à perdurer avec la pratique de la liberté qui amène avec elle un déclin des passions.

    39Yves Déloye a souligné l’insistance dans les discours de Gambetta, prononcés dans plusieurs réunions, sur le contrôle de ses émotions que doit exercer le citoyen. Les assemblées où il intervient ne sont « pas faites seulement pour que l’on y assiste mais pour qu’on y prenne part notamment en régulant ses émotions, en les obligeant à certaines expressions qui renforcent l’impératif républicain de la maîtrise de soi et de ses passions47 ». Les discours de l’orateur contiennent en effet une véritable « leçon visant à tracer les modalités légitimes d’appréciation du mérite dans une société républicaine », faite d’une méfiance vis-à-vis des « mouvements d’enthousiasme collectif de la foule » au profit d’un « registre plus modéré de reconnaissance publique de son action48 ». Cette « grammaire de la déférence » repose sur le postulat qu’il faut savoir faire preuve de retenue démocratique en régulant ses sentiments. Cette nécessité pour les citoyens d’apprendre à maîtriser leurs émotions semble particulièrement attendue dans les réunions politiques, ces « réunions d’hommes libres, c’est-à-dire d’hommes sachant contenir leur sentiment », ainsi que les désigne Gambetta dans un discours de 187249. L’orateur apparaît ici comme se ralliant au discours républicain faisant du contrôle des émotions, dans les réunions en particulier, une condition nécessaire du comportement citoyen.

    40Nous avons choisi d’observer ces mêmes réunions gambettistes pour analyser la place de l’émotion dans les assemblées50. Elles apportent une illustration exemplaire des difficultés rencontrées par les républicains dans leur tentative de concilier la place manifeste de l’émotion dans certaines des réunions de leurs dirigeants et le discours sur la nécessaire maîtrise de celle-ci lorsque les citoyens s’assemblent pour débattre de la chose publique. Olivier Ihl a retracé la façon dont cette tension est gérée à propos des fêtes organisées dans les années 1880 : « Déploiement d’allégresse, les premières célébrations républicaines invitent […] paradoxalement à l’apprentissage de la maîtrise de soi51. » Nicolas Mariot a lui aussi étudié la manière dont « les républicains justifient […] et expliquent [la] “mise en liesse” de la foule », à propos des voyages présidentiels. Analysant ceux de Sadi Carnot entre 1888 et 1894, il souligne que « tout au long de la route, [il] répète que les acclamations ne doivent pas être adressées à sa personne mais à la République ou aux abstractions philosophiques qui la soutiennent52 ». Depuis les premières réunions où Gambetta prend la parole jusqu’à sa mort en 1882, la question de la place de l’émotion en politique revient sans cesse dans les commentaires sur l’usage fait de l’éloquence dans les assemblées par ce leader charismatique. Nous nous intéressons ici aux commentaires que suscite cette pratique, à la perception de l’usage de cette émotion par un leader républicain, sans chercher à savoir si elle est ou non véritablement ressentie.

    L’omniprésence de l’émotion dans les réunions gambettistes

    41Nous avons évoqué à plusieurs reprises la réunion houleuse du 16 août 1881 rue Saint-Blaise, où face au bruit de la salle, Gambetta est contraint de renoncer à la parole, non sans avoir d’abord frappé la table à coups de canne et traité les interrupteurs d’« esclaves ivres », de « poignée de braillards53 ». « Un événement dont l’importance est incontestable s’est produit hier à Belleville », lit-on le lendemain dans La Justice. Si cette réunion a un retentissement fort et immédiat dans la presse et continue à marquer la mémoire entretenue de Gambetta longtemps après sa mort (Eugène Spuller parle de la « cruelle blessure » qu’a faite Belleville à son ami, lors de l’inauguration du monument de Gambetta place du Carrousel le 13 juillet 188854), c’est parce que jusque-là jamais Gambetta n’aurait été vaincu dans une de ses rencontres avec le peuple. Son éloquence est constamment dépeinte comme irrésistible. Présentée par ses soutiens mais aussi par ses détracteurs, comme un don intensément utilisé, cette éloquence est toujours conçue comme reposant sur un voyage des émotions entre l’orateur et son public. De cet échange proviendrait la force de la parole gambettiste. Dans la réunion de la rue Saint-Blaise, les émotions sont encore présentes dans la salle comme à la tribune, mais sans qu’il s’agisse cette fois de la passion communicative qui aurait fait le succès des précédentes réunions tenues par Gambetta. Elles l’opposent au contraire à une partie des participants.

    42À la suite de cette réunion, deux interprétations se confrontent dans la presse. Pour les détracteurs de Gambetta, cet échec signe sa mort politique. Gambetta n’avait qu’une unique compétence : son éloquence ensorceleuse reposant sur la manipulation des émotions de son public. La réunion du 16 août est le signe qu’elle n’agit plus, que Gambetta ne sait plus émouvoir. Le fait que sa déchéance se manifeste en réunion est présenté comme un juste retournement des choses contre celui qui aurait construit sa réussite en se faisant acclamer dans les assemblées par un peuple qu’il savait exciter par ses discours. « Il est bon, il est juste, pour employer un peu crûment un proverbe modifié de l’Écriture : Que celui qui a frappé par la gueule, périsse par la gueule, et que le roi de l’invective s’effondre au milieu de l’engueulement universel », lit-on dans l’organe royaliste Le Clairon le 17 août 1881. Pour les républicains soutenant Gambetta, cette réunion ne témoigne en rien d’une baisse de sa popularité, ni d’un affaiblissement de son éloquence. Un petit groupe d’obstructeurs bien organisés, intransigeants ou bonapartistes, a simplement empêché Gambetta de parler, affirme-t-on dans La Petite République Française, journal gambettiste, le 20 août 1881. « Pour eux, la consigne était de brailler », dénonce le journal républicain Le Voltaire le 18 août 1881. Sans cela, l’éloquence aurait pu opérer, tous auraient été émus et tous auraient applaudi.

    43Dans leurs récits, beaucoup des biographes de Gambetta font intervenir ses prises de parole successives comme les jalons marquants de son existence55. Si ses discours ont cette importance, c’est parce que toute sa vie, il est présenté comme doté d’une éloquence exceptionnelle capable de réveiller les plus fortes émotions. Il faut y voir la source du retentissement des discours de Gambetta, en particulier de ceux tenus au cours de réunions, où l’émotion serait la plus vive, où l’éloquence agirait le plus fortement. Ce caractère mythique du personnage comme orateur populaire se manifeste d’abord dans le témoignage de ceux qui disent en avoir une image sans jamais pourtant l’avoir vu discourir. Nombreux, évoquant le souvenir qu’il laisse après sa mort, insistent sur le fait que, tout jeunes, ils étaient déjà admiratifs des discours dont ils avaient eu écho. « Nous autres, adolescents, qui voyions en Gambetta la personnification de la République, nous nous répétions les passages les plus ardents des discours d’Amiens, d’Abbeville, du Château-d’Eau », affirme Raymond Poincaré, alors président du Conseil, le 31 mars 1912, à la cérémonie commémorative des Jardies, où vécut et mourut Gambetta56. Ce dernier est avant tout un tribun, et ce dès son entrée en politique. Comme il le rappelle lui-même, c’est par un discours que Gambetta « [entre] par effraction sur la scène du monde », en 1868, avec sa plaidoirie – réquisitoire contre l’Empire – pour le républicain Delescluze poursuivi pour avoir ouvert une souscription afin d’élever un monument « à la mémoire de Baudin, représentant du peuple, mort sur la barricade du faubourg Saint-Antoine, le 3 décembre 185157 ». Gambetta évoque l’image d’un homme qui préfère recourir au contact direct avec le peuple dans des réunions plutôt que de s’exprimer par l’écrit.

    44Sa parole a en effet la réputation d’être irrésistible, comme il est souligné dans la plupart des discours prononcés en sa mémoire. Albert Sarraut, alors sénateur et ministre d’État, lors d’un discours le 2 avril 1938 à Cahors, rappelle ce qu’il y avait de « magnétique » dans l’éloquence de Gambetta (il ne parle pas de ses souvenirs directs, puisqu’il n’avait que dix ans lorsque Gambetta meurt)58. Jean Zay, né bien après la mort de Gambetta, évoque en tant que ministre de l’Éducation Nationale et des Beaux-Arts du Front populaire, lors d’un discours à la Sorbonne le 6 avril 1938, l’« irrésistible élan » de sa parole59. Il y aurait une véritable « magie » de la parole de Gambetta – le terme est utilisé fréquemment dans ses biographies60 – à laquelle tous seraient contraints de céder, et ceci même lorsqu’ils sont a priori opposés aux idées développées par l’orateur. Fin octobre 1876, à propos d’un meeting venant d’avoir lieu salle Graffard, boulevard de Ménilmontant, la presse favorable à Gambetta évoque ce qui aurait été « un de ses plus beaux triomphes oratoires », comme on lit dans Le Siècle du 29 octobre. L’orateur aurait réussi à se faire applaudir par ceux qui « étaient venus pour lui témoigner leur colère » : « Ils ont acclamé celui qu’ils s’étaient promis de honnir et de bafouer ! », affirme le 30 octobre un journaliste du XIXe siècle. Le témoignage de Clovis Hugues, député d’extrême gauche peu favorable à Gambetta, même s’il concerne une allocution à l’assemblée, illustre bien ce leitmotiv de l’impossibilité de résister à l’orateur :

    « Lorsque Gambetta montait à la tribune, moi, je me sauvais dans les couloirs ; je ne voulais pas l’entendre, tant il me renversait, me bouleversait ; il eut été capable de me faire voter contre mes convictions ; un jour, cependant, je restai à mon banc, décidé à affronter le monstre. Ce jour-là, il fut plus beau que jamais. La tête en feu, le geste menaçant, la voix tonnante, déchaîné enfin comme un ouragan, il donnait l’impression d’une de ces forces de la nature. La Chambre entière et les tribunes même applaudissaient. Moi, je me cramponnais des deux mains à mon banc pour ne pas faire comme tout le monde. – Pourquoi n’applaudissez-vous pas, Clovis, me demanda mon voisin. – Hé ! Répondis-je, ne voyez-vous pas que je pleure61 ! »

    45Devant l’impossibilité de résister aux discours de Gambetta, le seul moyen restant à ses opposants pour éviter que son influence ne s’exerce serait de l’empêcher de parler. Plusieurs rapports de police décrivent les efforts déployés pour faire obstruction à l’orateur par le « tapage », ou pour le « rappeler sans cesse à la question », et ceci, y dit-on explicitement, afin « d’empêcher Gambetta de se lancer dans des développements qui assureraient son succès62 », de « lui interdire tout élan d’éloquence populaire63 ». En raison de cette puissance perçue de son éloquence, chaque réunion dans laquelle intervient Gambetta semble dotée d’effets eux aussi miraculeux. Les auteurs des rapports de police ne cessent de rappeler la « sensation profonde64 », le « résultat immense65 », de telle ou telle réunion. Une unique réunion peut être dépeinte comme rehaussant la popularité de l’orateur à ses sommets, portant « [son] influence et [sa] gloire […] à leur apogée », comme on peut lire dans un rapport66.

    46L’efficacité de l’éloquence gambettiste serait liée au fait qu’elle est empreinte de passion. Ses partisans comme ses détracteurs le reconnaissent, elle est chaleureuse, entraînante, souvent fougueuse : « [Elle] sent la poudre comme d’autres sentent l’huile », lit-on en 1876 dans une brochure67. Certaines caractéristiques physiques de l’orateur, qui détermineraient en partie sa manière de discourir, expliqueraient ce caractère passionné de son éloquence. Sa voix, d’abord, serait empreinte d’émotion : « une voix profonde, vibrante, qui remue68 », « une voix formidablement retentissante dont les murs tremblaient et qu’on entendait gronder à distance69 », écrit Camille Pelletan – ce dernier s’est éloigné de Gambetta en devenant un des leaders des radicaux, se distanciant des opportunistes dont Gambetta, lui, est devenu un des chefs. Une voix forte, puissante, donc ; mais aussi une voix « chaude70 », « chantante71 ». Le physique de Gambetta expliquerait également que son éloquence soit nécessairement passionnée. Émile Labarthe évoque les avantages que constituent son « robuste physique », sa « tête léonine72 ». Similairement, Camille Pelletan écrit :

    « Le corps lourd, ramassé et puissant, dessiné à gros traits, sommairement, la barbe noire, courte et rude, l’œil à fleur de tête, la bouche sonore, un froncement impérieux dans les sourcils. On dirait que la nature l’a modelé exprès, d’un modelé massif et frappant, pour être vu de loin sur le grand théâtre politique, comme ces masques tragiques de l’Antiquité, calculés pour faire porter sur les bancs de l’hémicycle, à la fois l’expression et l’accent des passions73. »

    47Ce sont aussi ceux qui veulent déprécier le succès de Gambetta auprès des foules, qui insistent sur l’idée que son physique même est l’incarnation de la passion. Gambetta a « le don d’exciter la foule, car c’est la personnification de la populace », lit-on le 11 octobre 1877 dans La Défense sociale et religieuse, titre important de la presse catholique antirépublicaine (il s’agirait d’une citation d’un article du Times). Sa gestuelle serait, elle aussi, empreinte de passion : on remarque souvent que Gambetta, c’est un homme du Midi, « ce pays par excellence du geste », écrit Charles Hacks – « une des figures classiques de l’essayiste à la fin du XIXe siècle : celle du publiciste de formation scientifique médicale portant un regard clinique sur la société politique de son temps74 ».

    48Signe que cette éloquence est en rapport étroit avec l’émotion, elle ne pourrait se réveiller à froid, et aurait besoin d’une passion environnante, qu’elle lui soit favorable ou non, pour être en mesure d’agir. Gambetta ne serait pas un aussi bon orateur dans les salons ou conférences, que lorsqu’il se trouve en contact avec le peuple dans de vastes réunions. Dans le journal radical Le Peuple souverain, le 4 octobre 1872, d’Alton-Shée – trois ans plus tôt candidat radical à Paris75 – évoque les discours tenus par Gambetta en tournée oratoire. Il assure que celui-ci sait que « sa voix, étouffée dans cet étroit théâtre de Versailles, reprend, sous le ciel libre, au contact de la foule émue, toute son ampleur et toute sa puissance ». Il semble en effet que Gambetta soit conscient de ce besoin de se retrouver face à une foule. Dans une lettre adressée le 26 octobre 1876 à sa compagne Léonie Léon, le jour d’une réunion à Belleville, il écrit : « J’ai jeté les yeux sur le croquis que j’avais tracé devant toi de cette pénible harangue. Je sens comme un embarras maussade […] ; on dirait que je suis rebelle à produire loin de la chaleur de l’auditoire76. » Un rapport de police de 1876 sur la lutte électorale qui, à Marseille, l’oppose à Naquet, relate le déroulement d’une réunion contradictoire à laquelle participent les deux hommes. Il laisse entendre que le génie oratoire de Gambetta, inexistant au début, ne se serait éveillé que lorsqu’il arrive à faire réagir vivement son adversaire à ses propos : « Il lui faut, pour déployer tout son talent, l’objection, le harcèlement, l’injure même », écrit l’auteur du rapport. À la fin de la réunion, les acclamations et applaudissements ne vont pas à Naquet77.

    49À l’inscription de l’émotion au cœur de l’éloquence de Gambetta, s’ajoute le fait qu’elle envahit les réunions où il tient ses discours, dans leur déroulement et dans les commentaires qu’elles occasionnent. Elles sont perçues par leurs observateurs, journalistes, agents de police ou hommes politiques, comme prenant la forme d’un combat. La métaphore de la bataille est capitale. Les réunions où intervient Gambetta sont fréquemment qualifiées de « luttes oratoires78 ». Elles opposent parfois celui-ci à des contradicteurs, mais ces occasions semblent importer moins que le face-à-face de Gambetta avec la foule, où il met toute son ardeur. La victoire est parfois facile, comme dans cette réunion à Belleville, en 1876, qui le lendemain suscite un commentaire associant l’orateur à un autre guerrier : « Monsieur Gambetta a paru, il a parlé, il a vaincu », lit-on dans Le XIXe siècle du 30 octobre. Plus souvent, un combat plus long est décrit, où l’on voit l’orateur « calme d’abord, s’animant par degrés, à mesure que la lutte s’irrite, jusqu’à ce qu’enfin, le combat définitivement engagé, il se jette avec toute sa passion oratoire dans la mêlée, secouant sa tête au-dessus de la foule soulevée79 ».

    50Le va-et-vient entre l’orateur et la foule est retracé comme prenant la forme d’un échange d’émotions fortes. Pour les paysans participant en 1872 à un banquet à la Ferté-sous-Jouarre, ce seraient « certaines fibres [qui] remuaient en eux », pour la première fois, en entendant Gambetta, lit-on dans un journal favorable à l’orateur, Le Rappel, le 16 juillet. L’émotion suscitée par ses discours est décrite comme générale et intense. Un commentateur bienveillant relate dans le journal radical Le Petit Lyonnais, le 1er mars 1876, l’effet d’un discours dans un banquet à Lyon : « Les effluves de cette brûlante éloquence ont pénétré tous les cœurs, chacun était ému, les larmes mêmes venaient aux yeux. » Gambetta saurait faire naître des émotions par son éloquence et se laisserait gagner en retour par l’émotion qu’il perçoit dans la foule. « Sa nature méridionale » pourrait « s’enflammer au contact d’une audience sympathique », lit-on dans un rapport de police relatant le contenu d’un article du Times du 3 octobre 1872. À propos d’un discours tenu à Cherbourg, on lit dans un journal de centre-droit, Le Salut Public, le 22 août 1880 : « Il semble qu’il se soit laissé gagner au dernier moment par cette contagion des sentiments et le besoin d’épancher son âme a été plus fort que le désir – sincère, nous voulons le croire – de ne point éclipser le représentant officiel de la République. » L’idée revient souvent que face à l’émotion collective, Gambetta « se livre » à son public, « s’abandonne » à l’émotion, « se donne » tout entier, expressions employées par tous types d’observateurs. Ce voyage des émotions entre l’orateur et les participants est rappelé par Clemenceau en 1909 dans un hommage à Gambetta :

    « La harangue est un moment de la créature vivante, changeante, qui se propage d’âmes en âmes par de mystérieuses communications émotives. L’émotion produit l’émotion : voilà le fait irréductible. “Pleure si tu veux me faire pleurer”, disait un ancien. Ainsi, Gambetta se donnait pour prendre, c’est-à-dire pour que l’auditoire se donnât à son tour80. »

    Une émotion au service des idées républicaines ?

    51Cette place de l’émotion dans les réunions de Gambetta fait l’objet de commentaires nombreux dans les années 1870 de la part des républicains qui lui sont favorables. Ceux-ci doivent notamment répondre aux adversaires de la République, monarchistes, catholiques et bonapartistes, qui développent l’idée que l’omniprésence de l’émotion dans les réunions condamne la possibilité de voir en Gambetta un futur homme d’État responsable – car il se laisse entraîner par ses émotions – tout en faisant peser sur le pays la menace d’un accès au pouvoir par le plébiscite – car il joue avec les émotions du peuple. Face à ces critiques, les républicains (dans les réserves qu’elle formule contre les réunions gambettistes, l’opposition radicale est plus silencieuse sur cette question) forgent un discours attribuant une place aux émotions dans les réunions. Loin des passions incontrôlées, il existerait une bonne émotion, qu’on trouve chez l’orateur comme dans le public, une émotion inspirée et dirigée par une adhésion aux valeurs et institutions de la République.

    52La critique des réunions où intervient Gambetta met en effet en cause l’émotion de l’orateur. Sont dénoncées la lourdeur et la violence de celui qui ne sait pas contrôler ses émotions. L’éloquence de Gambetta serait d’abord une éloquence épaisse : de la puissance, de la force, ses adversaires font « lourdeur », « vulgarité81 ». Ces attaques sont inspirées par une disqualification sociale de Gambetta, dont les manières « vulgaires » sont implicitement rapprochées de ses origines modestes. La lourdeur qui caractériserait l’éloquence de l’orateur est aussi rapportée au fait que plusieurs de ses discours sont tenus en fin de banquet. On met l’accent sur la correspondance entre la lourdeur du repas et de la parole gambettiste. C’est « devant une table chargée de viandes et de vins », qu’à Angers, en 1872, l’orateur prononce ses « phrases lourdes et grasses », écrit Paul Granier de Cassagnac le 13 avril, dans Le Pays, dont il est rédacteur en chef et où il attaque régulièrement le gouvernement républicain. La nourriture et le vin sont toujours présentés comme abondants – alors que les républicains mettent au contraire l’accent sur la légèreté des repas, comme dans l’article paru dans Le Peuple Souverain le 16 juillet 1872 : « Inutile de dire que le banquet, d’une sobriété plus que lacédémonienne, n’a tenu dans la réunion qu’une place secondaire82. » Ces mets et vins monteraient à la tête des participants, mais aussi de l’orateur, dont est souligné le manque constant de mesure dans la recherche des plaisirs des sens. On ironise sur l’idée que si Gambetta laisse facilement envahir ses discours par l’émotion, c’est parce qu’ils sont tenus après boire. Le 18 août 1877, Le Pays se moque du fait que La République Française, dans son compte rendu d’un discours à Lille le 15 août, précise que Gambetta « était très ému » : « Pour quiconque connaît les habitudes de Monsieur Gambetta, cette émotion, qui succédait à un banquet […] s’explique facilement. La loyauté nous oblige cependant à reconnaître que, cette fois, on n’a pas été obligé d’emporter l’orateur. »

    53La dénonciation de l’incapacité de Gambetta à se gouverner – et donc à gouverner – dépasse ces railleries. L’orateur est accusé d’être un exalté ne pouvant contenir sa violence. Au lendemain des réunions, les journalistes de la presse catholique, légitimiste, bonapartiste, ne manquent pas de relever tous les moments où il aurait manqué de tempérance. Les « attaques furibondes […] contre le cléricalisme », sont déplorées dans La Défense sociale et religieuse le 11 octobre 1877 ; les « violences oratoires », sont dénoncées dans le journal catholique Le Français, le 17 octobre 1872. L’incapacité de Gambetta à modérer sa passion est dite lui ôter l’aptitude à gouverner le pays. « Il n’est marqué d’aucun des signes auxquels on reconnaît le chef : il est frappé de ceux auxquels on reconnaît l’éternel révolté, et par conséquent l’éternel vaincu », écrit Alexandre Dumas fils, dont les propos sont rapportés le 12 octobre 1877 dans Le Gaulois. Gambetta ne pourrait jamais faire un homme d’État responsable.

    54Le maniement de l’émotion de la foule comporterait aussi un danger. En lançant dans les masses ses déclamations passionnées, Gambetta les enflamme. Il pousse la foule à la violence, puis l’abandonne à sa folie, dont il est finalement tout autant responsable qu’elle. Pour appuyer cette thèse, il est fait référence à la Commune. On lit ainsi dans le journal bonapartiste Le Combat le 21 juillet 1877 :

    « Dès les commencements du mouvement socialiste et communiste qui devait amener cette terrible guerre civile, […] Gambetta s’était réfugié à Saint-Sébastian, en Espagne. Du fond de sa retraite, il assistait impassible à ces sanglantes journées qui déshonoraient la patrie, et dont les héros étaient ces mêmes hommes que, dans les clubs et les réunions publiques, il avait soudoyés et empoisonnés par ses discours venimeux et son éloquence de contrebande. »

    55Tout au long de sa carrière, Gambetta est accusé de « promettre à la masse » par ses discours dans les réunions « la satisfaction de ses haines et de ses convoitises », ainsi que l’affirme le journal conservateur Le Soir, le 30 septembre 1872, d’« [ameuter] la populace », de lui « parler […] une langue qui fait sur elle l’effet d’un chiffon rouge sur un taureau », comme on lit dans La Défense sociale et religieuse le 11 octobre 1877.

    56La critique de la place prééminente de la passion dans les réunions vise aussi le fait qu’elle se donne à voir à travers toute la France. L’orateur est accusé de chercher un plébiscite populaire. Son objectif ne serait pas de convaincre, mais de se faire acclamer. Les lettres de Gambetta en témoignent, l’accueil vibrant des masses, en particulier lors des réunions qu’il tient dans le cadre de ses tournées dans différentes villes de France, « lui est agréable83 ». Mais les journaux qui l’attaquent allèguent qu’il ne poursuit que ce but. On met l’accent sur l’idée qu’avant de prendre la parole dans une réunion, l’orateur « [fait] soigneusement sa salle, comme un directeur de théâtre le jour d’une première représentation », ainsi qu’on le lit dans le journal bonapartiste L’Ordre le 30 octobre 1876. Gambetta privilégierait les réunions privées, où il ne laisse entrer que ceux qui lui sont favorables. Il est aussi avancé que les villes visitées sont choisies afin de s’assurer que la foule y manifeste son enthousiasme : « Nous connaissons nombre de départements où le grand citoyen s’est abstenu prudemment de se présenter – et où il aurait récolté plus de coups de fourches que de bouquets de fleurs », lit-on dans Le Pays, le 25 septembre 1872, à propos d’une visite à Chambéry. On va jusqu’à affirmer que Gambetta paye son public pour qu’il l’applaudisse et l’acclame. À propos d’une réunion à Saint-Étienne, on lit trois jours plus tôt dans ce même journal que non seulement « on avait eu soin de trier soigneusement l’auditoire », afin qu’« aucun cri discordant ne [se mêle] au concert d’adulation préparé pour caresser les oreilles du grand homme », mais aussi qu’on avait payé des « braillards commandés pour acclamer Gambetta ». Ce dernier chercherait à paraître populaire par la manifestation de la passion de la foule à son égard, qu’elle soit sincère ou non. Il se comporterait aussi en démagogue – terme souvent employé – prêt à toutes les compromissions. « Il est vrai que M. Gambetta n’éprouve aucun embarras à accommoder son opinion du moment à l’opinion de ceux auxquels il parle », lit-on dans Le Constitutionnel le 27 septembre 1872. L’image développée est celle d’un manipulateur. Il n’est plus question de l’orateur ardent perdant le contrôle de lui-même : aspirant à arriver au pouvoir par un plébiscite populaire, il doit œuvrer à se faire acclamer de tous. Étudiant les voyages de Gambetta en province, Nicolas Mariot écrit : « On imagine aisément combien pouvait apparaître lourde de critiques une tournée provinciale en pleine lumière, plus ouvertement semblable aux traditionnels “voyages de souveraineté”84. » La comparaison de la manière dont les discours de l’orateur suscitent applaudissements et acclamations dans les réunions avec la façon dont se font acclamer rois et empereurs est une constante dans la presse – et parfois aussi dans le camp républicain. Gambetta est accusé de faire un usage plébiscitaire du droit de réunion. Il serait un « César de la république », lit-on dans La Décentralisation, journal légitimiste lyonnais, le 7 août 1881.

    57Face à ces attaques, comment les républicains commentant les réunions de Gambetta parviennent-ils à légitimer la place qu’y occupent des manifestations d’émotions souvent exacerbées ? On l’a vu, Yves Déloye a montré que Gambetta appelle dans ses discours à un contrôle de leurs émotions par les citoyens85. On a donc bien affaire à un paradoxe apparent de la position de l’orateur. Est-il un agitateur jouant avec les émotions du peuple, ou bien son éducateur lui apprenant à les maîtriser pour devenir citoyen ? Yves Déloye s’est intéressé aux discours et plaidoyers politiques de Gambetta, textes imprimés, sans prendre en compte directement le déroulement même des réunions, la manière dont ces discours sont tenus. Cela pourrait expliquer en partie l’écart qui apparaît entre l’omniprésence de l’expression d’une émotion vive observée par beaucoup dans les réunions gambettistes et ce souci affirmé de modération. Mais on identifie aussi un discours de l’ordre de la justification tenu par les républicains favorables à Gambetta et par l’orateur lui-même, orienté vers la résolution de ce paradoxe apparent entre une place manifeste de l’émotion dans les réunions et la volonté de faire de l’adhésion des individus aux idées républicaines celle de citoyens usant de raison.

    58Comment faire admettre que l’émotion, qui joue un rôle manifeste dans l’éloquence dont fait usage Gambetta dans les réunions, n’entre pas en contradiction avec la conception de celles-ci comme lieu où se rend le peuple afin de comprendre pourquoi il doit adhérer aux idées républicaines – avec l’aide des lumières de l’orateur certes, mais aussi par sa propre réflexion ? La réponse repose sur un argumentaire – qui se maintient après la mort de Gambetta – visant à montrer que l’usage par l’orateur d’une éloquence empreinte d’émotions fortes ne corrompt pas la raison civique. Il y aurait un lien possible, manifeste dans le cas spécifique de la parole gambettiste, entre émotion et raison, qui ne s’opposeraient pas toujours. Nombreux sont ceux soulignant que l’émotion qui caractérise les discours de Gambetta est possible, et même louable, parce que l’orateur en a trouvé la source dans sa croyance solide en cet ensemble d’arguments, d’idées concrètes, qui font la République. Ainsi, si l’on trouve dans la presse républicaine quelques rares articles qui nient la place de l’émotion dans l’éloquence de Gambetta – affirmant que ses « paroles […] sont frappées au coin de la raison et non de la passion politique », comme on lit dans La Liberté le 28 avril 1872 – est bien plus présent un effort de conciliation de l’émotion et de la raison : la première trouverait sa source dans la seconde, elle en est l’émanation. Ce serait « la conviction sincère et profonde » qui « inspire » le « grand et beau langage » de Gambetta, les « effluves de [sa] brûlante éloquence », lit-on le 1er mars 1876 dans Le Petit Lyonnais. L’orateur s’enflamme pour de vrais arguments, auxquels il croit sincèrement. La conséquence logique de ce discours est que, loin de se perdre dans ses émotions, Gambetta garderait en vérité toujours le contrôle de lui-même. « Il reste profondément maître de son éloquence si fougueuse ; il peut la lancer au galop, avec cette certitude qu’il l’arrêtera net, ou la fera brusquement tourner à sa guise ; il a une sorte de tactique impétueuse, de calcul brutal, d’ardeur mesurée et réfléchie », écrit Pelletan86. Une « ardeur mesurée et réfléchie » : la justification républicaine de l’éloquence passionnée de l’orateur repose en grande partie sur ce type d’expressions.

    59L’émotion de l’orateur est aussi légitimée par sa mise au service des idées républicaines : elle permettrait de les faire comprendre aux citoyens, en leur donnant une force supplémentaire. Gambetta, affirme toujours Pelletan, possède le « don de donner à l’expression des idées pures, un mouvement, un élan, un entraînement qui gagne peu à peu la foule87 ». L’éloquence est « mise au service de la raison, de la justice et de la vérité », et pour ce motif, elle « trouvera toujours le chemin des cœurs », lit-on le 30 octobre 1876 dans Le XIXe siècle. « Langage d’un honnête homme enflammé de la passion du juste et du vrai », pour reprendre les termes du même article, l’éloquence de l’orateur trouverait une part de son efficacité dans le fait que cœurs et esprits seraient liés de façon directe chez les participants aux réunions. Le succès de Gambetta tiendrait en ce qu’il sait mêler les « arguments logiques propres à la démonstration » et les « accents entraînants nécessaires à la persuasion88 ». Claude Nicolet a montré qu’aussi bien chez Gambetta, que Ferry ou Clemenceau, l’observation des procédés rhétoriques dont ils font usage révèle qu’« il s’agit toujours de prouver quelque chose, de le dire pour convaincre et non pour vaincre » ; il ajoute que « l’émotion – voire le lyrisme chez Gambetta – ne vient toujours qu’après la conviction rationnelle89 ».

    60On peut toutefois se demander si ce discours ne compromet pas l’affirmation selon laquelle, dans une réunion républicaine, les citoyens ne se voient pas imposer des idées par un orateur habile et convaincant, mais viennent s’éclairer, débattre, réfléchir par eux-mêmes, étant seulement aidés en cela par un homme capable de contribuer à leur instruction. Ceux qui s’attachent à souligner que Gambetta n’impose pas ses idées par l’usage de son éloquence passionnée répondent par la négative : le tribun révèle celles que ses auditeurs avaient déjà en eux, mais encore confuses. Il les rend plus claires. « Ce qui était dans leur esprit à l’état de doute obscur devenait lumière et éblouissement », lit-on dans Le Rappel le 16 juillet 1872 à propos de la réception par un public paysan du discours fait par Gambetta à la Ferté-sous-Jouarre. Les discours de l’orateur dans les réunions constitueraient une forme de maïeutique, que l’usage de l’émotion favoriserait. « Il avait le don […] de traduire en termes clairs, en fortes images, en formules lumineuses, les sentiments confus, épars au fond de l’âme, d’accoucher les esprits et de leur révéler les vérités qu’ils portaient en eux-mêmes », écrit Labarthe après sa mort90. L’émotion dont Gambetta fait usage ne viserait donc pas à imposer ses idées, mais aiderait à faire sortir de son public ce qui est déjà en lui. Elle n’agirait pas au détriment du caractère réfléchi de l’adhésion des participants aux réunions. Les républicains favorables à Gambetta justifient ainsi ce qui pourrait sembler être une première contradiction entre deux éléments : l’appel récurrent à une maîtrise des émotions des participants aux réunions – appel fait par Gambetta dans ses discours, mais qui est aussi celui de nombreux pédagogues de la République – et le fait que l’éloquence de l’orateur semble faire une large place à des émotions vives.

    61Mais l’émotion de l’orateur n’est pas seule en cause. Celle manifestée dans le public des réunions pose aussi problème dans la perspective de cette « retenue démocratique, seule compatible avec une raison éduquée », qu’évoque Yves Déloye91. Les démonstrations d’un enthousiasme populaire très vif, en particulier à l’occasion des tournées à travers la France, sont assez mal acceptées par une partie des républicains. On lit dans un rapport de police d’octobre 1878 : « On critique généralement très vivement, surtout dans le monde républicain, les ovations que se fait faire Monsieur Gambetta, […] on se demande avec inquiétude quels projets cachent ces voyages que d’aucuns comparent avec ceux du Prince Napoléon en 185292. » La dénonciation de la tendance gambettiste au césarisme, récurrente chez les adversaires de la République, n’est donc pas limitée à leurs seuls propos. Pour légitimer l’abondance de ces applaudissements de la foule, ceux qui soutiennent Gambetta ont avancé qu’il ne convient pas de les interpréter comme les signes d’un enthousiasme démesuré, mais plutôt comme une façon pour les participants de manifester leur bonne compréhension des arguments développés dans la réunion. Cet effort pour réintroduire la raison dans la pratique gambettiste des réunions tient toutefois difficilement face à l’intensité des applaudissements et acclamations.

    62Pour justifier l’émotion manifestée par le public, Gambetta et les républicains qui lui sont favorables s’attachent surtout à l’interpréter comme orientée non vers l’orateur, mais vers la République. Dans ces discours, Gambetta peut demander tout simplement la modération des applaudissements des participants, en affirmant que leur exagération est indigne de véritables citoyens. Les journaux républicains relatant ses réunions insistent fréquemment sur ces appels à l’atténuation des marques d’enthousiasme. Si les applaudissements, les acclamations, continuent de se faire entendre, l’orateur s’empresse, comme l’a souligné Nicolas Mariot, « de rejeter les cris scandant son nom pour les porter vers les institutions dont il fait la promotion93 ». Il s’agit de transférer les effusions de sa personne aux idées républicaines qu’il développe et qui transcendent les hommes. En référence à ce même registre de justification des marques d’émotion du public, on comprend la volonté de Gambetta de reprendre à son compte l’accusation portée contre lui à l’occasion de ses voyages, de n’être qu’un « commis-voyageur94 ». Dans un discours au Havre le 18 avril 1872, l’orateur déclare :

    « Il y a même des gens, je puis dire des hommes d’esprit, ma foi ! qui ont cru en faire preuve en m’appelant commis-voyageur ! […]. S’ils ont cru toucher en quoi que ce soit ma vanité ou mon amour-propre, en répétant cette plaisanterie, ils se sont cruellement… j’allais dire grossièrement trompés ! Je n’en rougis pas ; je suis en effet un voyageur et le commis de la démocratie. C’est ma commission, je la tiens du peuple95. »

    63Les effusions du public ne seraient pas adressées à Gambetta en tant qu’individu, puisqu’il n’est qu’un commis-voyageur diffusant les idées républicaines. On serait loin de la recherche d’un plébiscite populaire. Les républicains favorables à l’orateur, à commencer par Gambetta lui-même, rendent donc acceptables les marques d’émotion du public, a priori fort éloignées du discours sur la nécessaire maîtrise citoyenne de soi, en niant qu’elles s’adressent au tribun : elles sont dirigées vers la République.

    64Dans le discours républicain, l’émotion qui marque les réunions de Gambetta est présentée comme étant au service de l’idée républicaine, qu’il diffuse, explique, prêche, dans les discours qu’il prononce à travers la France. Ceux qui le défendent parleront beaucoup de lui, avant et après sa mort, comme d’un « grand prédicateur laïc96 », marqué par « son besoin d’apostolat97 », sa volonté d’« amener [les masses] à la foi, à la mystique républicaines98 », de « catéchiser les citoyens99 » par « son apostolat civique100 ». Gambetta ne se prend pas pour Dieu, comme ont pu le prétendre ceux qui critiquent la multiplication des réunions à l’enthousiasme trop manifeste : il est plutôt un apôtre, l’« apôtre de la République101 ». Lorsque Gambetta fait usage de son éloquence passionnée dans une réunion, ce ne serait donc pas afin de recueillir pour lui-même l’émotion des participants, mais pour diriger celle-ci vers l’idée républicaine qu’il sait faire comprendre et aimer. Quant aux participants aux réunions, ils seraient, eux, présents par sentiment d’un devoir : celui de s’éclairer. Au banquet déjà évoqué de la Ferté-sous-Jouarre, « [le paysan] était venu […] comme on va à un devoir, comme il faut que désormais le peuple, dans les villes ou dans les campagnes, aille à la lumière, à la vérité, chaque fois qu’elle passe à sa portée », lit-on dans Le Rappel le 16 juillet 1872. Dans les années d’installation de la République, comme lorsqu’ils s’opposent sous l’Empire aux entraves à la liberté de réunion, les républicains voient donc en celle-ci un des outils permettant d’œuvrer à la formation d’un peuple de citoyens sages, des citoyens capables de se réunir sans que le simple fait d’être assemblés n’entraîne de passion excessive ou de violence.

    Notes de bas de page

    1 APP/Ba/1520. Le verbe « démocratisèrent » est souligné par nous.

    2 BHVP/Na/155. Les autres très rares différences que nous ayons trouvées sont insignifiantes.

    3 Nous citons toujours le texte tel qu’on le trouve dans le rapport conservé aux Archives de la préfecture de Police.

    4 Faure é. et Fontaine de Rambouillet A., op. cit., p. 204.

    5 Déloye Y., « Des incidents électoraux. Éléments pour une autre histoire du suffrage électoral », Bernard M., Bourdin P. et Caron J.-C. (dir.), L’incident électoral de la Révolution française à la Ve République, Clermont-Ferrand, PU Blaise Pascal, 2002, p. 30.

    6 Ackerman B. et Fishkin J. S., « Deliberation Day », Fishkin J. et Laslett P. (dir.), Debating Deliberative Democracy, Oxford, Blackwell Publishing, 2003, p. 9.

    7 Sur cette question, voir p. ex. : Talpin J., « Jouer les bons citoyens. Les effets contrastés de l’engagement au sein de dispositifs participatifs », Politix, vol. 19, no 75, 2006, p. 13-31.

    8 Blondiaux L., « Démocratie participative et démocratie délibérative, Une lecture critique », Université du Québec, Montréal, nov. 2004, http://www.chaire-mcd.ca/publications/conferences/Blondiauxconf1-novembre-2004.pdf, p. 14.

    9 Rosanvallon P., Le sacre…, op. cit., p. 470.

    10 Ibid., p. 460.

    11 Huard R., « Existe-t-il une “politique populaire” ? », Nicolas J. (dir.), Mouvements populaires et conscience sociale, XVIe-XIXe siècles, Paris, CNRS, Université de Paris VII, Maloine, 1985, p. 58.

    12 Déloye Y., Sociologie…, op. cit., p. 103-104.

    13 Rosanvallon P., Le sacre…, op. cit., p. 479.

    14 Sans revenir sur la question générale de la relation que le droit peut entretenir avec les mœurs – l’adaptation doit-elle être celle du droit aux mœurs ou des mœurs au droit ? – voir : Alland D., « Les mœurs sont-elles solubles dans le droit ? », Droits, 1994, no 19, p. 3-9 ; Boudon R., « Penser la relation entre le droit et les mœurs », L’avenir du droit, Mélanges en hommage à François Terré, Paris, Dalloz, PUF, 1999, p. 11-24 ; Lochak D., « Le droit à l’épreuve des bonnes mœurs. Puissance et impuissance de la norme juridique », Les bonnes mœurs, Paris, PUF, 1994, p. 15-53.

    15 Carbonnier J., Essais sur les lois, Paris, Répertoire du notariat Defrénois, 1979, p. 213. Cité dans : Théry I., « Le droit et les mœurs, un enjeu politique. La refonte du code civil et le paradoxe de la situation française », L’Année sociologique, no 43, 1993, p. 111.

    16 Barni J., Manuel républicain, Paris, Germer-Baillière, 1872, p. 97.

    17 Audier S., Les théories de la république, Paris, La Découverte, 2004, p. 54-55 ; Gueissaz M., « Jules Barni (1818-1878) ou l’entreprise démopédique d’un républicain moraliste et libre-penseur », Les bonnes mœurs, op. cit., p. 237.

    18 Barni J., Manuel…, op. cit., p. 103.

    19 Barni J., Ce que doit être la République, Publication de l’Union Républicaine de la Somme, no 1, 1872 (3e éd.), p. 11, 19-20. Les textes cités reprennent des développements présents sous une forme proche dans le Manuel Républicain.

    20 Le Moniteur Universel, 19 mars, p. 414.

    21 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre II. Les mœurs de l’Angleterre », Le Constitutionnel, 3 septembre 1868.

    22 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre V. Les mœurs de la France », Le Constitutionnel, 9 septembre 1868.

    23 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre II… », op. cit.

    24 Ibid.

    25 Le Moniteur Universel, 17 mars, p. 399.

    26 Sur la définition et l’usage des stéréotypes nationaux, voir : Marandon S., « Français et Juifs dans la conscience anglaise », Pirotte J. (dir.), Stéréotypes nationaux et préjugés raciaux aux XIXe et XXe siècles, Sources et méthodes pour une approche historique, Louvain-la-Neuve, Collège Érasme, Leuven, Nauwelaerts, 1982, p. 4.

    27 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre V… », op. cit.

    28 Le Moniteur universel, 15 mars, p. 388.

    29 Sur cette transformation, voir : Wolfe R. D., op. cit., p. 41-49 ; Dalotel A., Faure A. et Freiermuth J.-C., op. cit., p. 34-35.

    30 Rousselle A. et Limousin C., op. cit., p. 10.

    31 Journal Officiel, 27 janvier, p. 870.

    32 Ibid., 25 janvier, p. 758.

    33 Ibid., p. 754.

    34 Dalotel A., Faure A. et Freiermuth J.-C., op. cit., p. 128.

    35 APP/Ba/1520.

    36 Dalotel A., Faure A. et Freiermuth J.-C., op. cit., p. 35-36.

    37 De Pressensé E., op. cit., p. 17-19.

    38 Vitu A., op. cit., p. 8.

    39 Charle C., Le siècle de la presse (1830-1939), Paris, Le Seuil, 2004, p. 114.

    40 Faure E. et Fontaine de Rambouillet A., op. cit., p. 172.

    41 Sur cette question, pour le cas des clubs jacobins de l’ancienne Provence sous la Révolution, voir : Cossart P., « S’assembler en Provence sous la Révolution. Légitimité des réunions des sociétés populaires comme mode de participation collective du peuple au débat public (1791-1794) », Annales Historiques de la Révolution Française, no 331, 2003, p. 57-77.

    42 Barni J., Ce que doit être…, op. cit., p. 21.

    43 Tchernoff, I., Le Parti républicain au coup d’État et sous le Second Empire, Paris, A. Pedone, 1906, p. 327.

    44 Ansart P., La gestion des passions politiques, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1983, p. 23.

    45 Roussellier N., « La diffusion… », op. cit., p. 45.

    46 Déloye Y., École…, op. cit., p. 26.

    47 Déloye Y., « Le charisme contrôlé. Entre grandeur et raison. La posture publique de Léon Gambetta », Communications, no 69, 2000, p. 164.

    48 Ibid., p. 160-161.

    49 Cité dans : ibid.

    50 Cossart P., « L’émotion : un dommage pour l’idée républicaine. Autour de l’éloquence de Léon Gambetta », Romantisme, no 119, 2003, p. 47-60.

    51 Ihl O., La fête…, op. cit., p. 123.

    52 Mariot N., « “Propagande par la vue”, Souveraineté régalienne et gestion du nombre dans les voyages en province de Carnot (1888-1894) », Genèses, no 20, 1995, p. 31, 39.

    53 Bourdin G. (préfacé et commenté par), op. cit., p. 198-200.

    54 Labarthe É., Gambetta et ses amis, Paris, Éd. des Presses Modernes, 1938, p. 251.

    55 Cf. p. ex. deux de ses biographies récentes : Barral P., Léon Gambetta, Tribun et stratège de la République (1838-1882), Paris, Privat, 2008 ; Mayeur J.-M., Léon Gambetta, La Patrie et la République, Paris, Fayard, 2008.

    56 Labarthe É., op. cit., p. 290-291.

    57 Halévy D. et Pillias É. (éd.), Lettres de Gambetta, 1868-1882, Paris, Grasset, 1938 (sans pagination).

    58 Labarthe é., op. cit., p. 367.

    59 Ibid., p. 359.

    60 P. ex. : Chanlaine P., Gambetta, père de la République, Paris, Tallandier, 1932, p. 127, 133.

    61 Propos rapportés dans : Brulat P., Histoire populaire de Léon Gambetta, Paris, P. Paclot, 1909.

    62 APP/Ba/919/1876 : Rapport, police municipale, Paris, 14 octobre 1876.

    63 Ibid. : Rapport, police municipale, Paris, 29 juillet 1876.

    64 APP/Ba/918/1875 : Rapport « Chaisson », Paris, 27 avril 1875.

    65 Ibid. : Rapport, Paris, 28 avril 1875.

    66 Ibid. : Rapport, Paris, 5 avril 1875.

    67 APP/Ba/919/1876 : Les portraits de Kel-Kun, 1876 : « II. M. Gambetta, député ». E. A. Texier qui fut rédacteur en chef de L’illustration et chroniqueur au Siècle, signe des textes sous le pseudonyme de Kel-Kun.

    68 APP/Ba/917 : C. Pelletan, 1877 (coupure de presse sans titre, ni nom de journal).

    69 Cité dans : Antonmattei P., Léon Gambetta, Héraut de la République, Paris, Michalon, 1999, p. 403.

    70 Chastenet J., Gambetta, Paris, Fayard, 1968, p. 252.

    71 G. Hanotaux, 2 avril 1938, discours à Nice. Cité dans : Labarthe É., op. cit., p. 397.

    72 Ibid., p. 44.

    73 APP/Ba/917 : C. Pelletan, op. cit.

    74 Déloye Y., « Le geste parlementaire. Charles Hacks ou la sémiologie du geste politique au XIXe siècle », Politix, no 20, 1992, p. 129-130.

    75 Albert P., Histoire de la presse politique nationale au début de la Troisième République (1871-1879), tome II, ANRT, Lille, 1980, p. 1549.

    76 Halévy D. et Pillias é. (éd.), op. cit.

    77 APP/Ba/919/1876 : Rapport « 6 », Paris, 27 février 1876.

    78 P. ex. : Georges Clemenceau, le 26 avril 1909, dans : Labarthe É., op. cit., p. 264.

    79 APP/Ba/917 : C. Pelletan, 1877, op. cit.

    80 Labarthe É., op. cit., p. 280.

    81 Voir par ex. : « M. Gambetta », Le Gaulois, 3 juin 1872.

    82 Sur la question de la « moralité des agapes républicaines » et l’importance particulière qu’elle prend en 1872 : Ihl O., « De bouche à oreille. Sur les pratiques de commensalité dans la tradition républicaine du cérémonial de table », Revue française de science politique, vol. 48, no 3-4, 1998, p. 405.

    83 Sassi O., Léon Gambetta. Destin et mémoire. 1838-1938, thèse d’histoire, Paris IV, 1999, p. 53.

    84 Mariot N., Conquérir…, op. cit., p. 404.

    85 Déloye Y., « Le charisme… », op. cit.

    86 APP/Ba/917 : C. Pelletan, 1877, op. cit.

    87 Ibid.

    88 Préface de G. Bourdin au recueil de discours : Les grands orateurs…, op. cit., p. 1.

    89 Nicolet C., op. cit., p. 258-259.

    90 Labarthe É., op. cit., p. 41.

    91 Déloye Y. « Le charisme… », op. cit., p. 163. Les mots sont en italique dans le texte.

    92 APP/Ba/922/1878 : Rapport « 32 », Paris, 11 octobre 1878 (rédigé entre deux réunions, à Romans et Grenoble).

    93 Mariot N., Conquérir…, op. cit., p. 402. Voir aussi: Bury J. P. T., Gambetta and the Making of the Third Republic, London, Longman, 1973, p. 111.

    94 P. ex. : « Encore lui », Paris Journal, 23 avril 1872, n.s. Ce journal défend l’idée que « le salut ne pouvait venir que d’une union de tous les conservateurs parmi lesquels […] le journal incluait les bonapartistes ». Cf. Albert P., op. cit., t. 2, p. 861.

    95 Compte rendu du discours dans Le Figaro, 22 avril 1872.

    96 Reinach J., La vie politique de Léon Gambetta, Paris, Alcan, 1918, p. 32.

    97 Chastenet J., op. cit., p. 201.

    98 Chanlaine P., op. cit., p. 127.

    99 Thurat H., Gambetta, Sa vie, son œuvre, Paris, Bibliothèque des Communes, 1883, p. 296.

    100 E. Spuller, discours du 13 juillet 1888. Labarthe É., op. cit., p. 251.

    101 APP/Ba/922/octobre à décembre 1878 : M. Gambetta, Notes biographiques, Mme Veuve Roger Éditeur, Paris, 1878.

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    1 APP/Ba/1520. Le verbe « démocratisèrent » est souligné par nous.

    2 BHVP/Na/155. Les autres très rares différences que nous ayons trouvées sont insignifiantes.

    3 Nous citons toujours le texte tel qu’on le trouve dans le rapport conservé aux Archives de la préfecture de Police.

    4 Faure é. et Fontaine de Rambouillet A., op. cit., p. 204.

    5 Déloye Y., « Des incidents électoraux. Éléments pour une autre histoire du suffrage électoral », Bernard M., Bourdin P. et Caron J.-C. (dir.), L’incident électoral de la Révolution française à la Ve République, Clermont-Ferrand, PU Blaise Pascal, 2002, p. 30.

    6 Ackerman B. et Fishkin J. S., « Deliberation Day », Fishkin J. et Laslett P. (dir.), Debating Deliberative Democracy, Oxford, Blackwell Publishing, 2003, p. 9.

    7 Sur cette question, voir p. ex. : Talpin J., « Jouer les bons citoyens. Les effets contrastés de l’engagement au sein de dispositifs participatifs », Politix, vol. 19, no 75, 2006, p. 13-31.

    8 Blondiaux L., « Démocratie participative et démocratie délibérative, Une lecture critique », Université du Québec, Montréal, nov. 2004, http://www.chaire-mcd.ca/publications/conferences/Blondiauxconf1-novembre-2004.pdf, p. 14.

    9 Rosanvallon P., Le sacre…, op. cit., p. 470.

    10 Ibid., p. 460.

    11 Huard R., « Existe-t-il une “politique populaire” ? », Nicolas J. (dir.), Mouvements populaires et conscience sociale, XVIe-XIXe siècles, Paris, CNRS, Université de Paris VII, Maloine, 1985, p. 58.

    12 Déloye Y., Sociologie…, op. cit., p. 103-104.

    13 Rosanvallon P., Le sacre…, op. cit., p. 479.

    14 Sans revenir sur la question générale de la relation que le droit peut entretenir avec les mœurs – l’adaptation doit-elle être celle du droit aux mœurs ou des mœurs au droit ? – voir : Alland D., « Les mœurs sont-elles solubles dans le droit ? », Droits, 1994, no 19, p. 3-9 ; Boudon R., « Penser la relation entre le droit et les mœurs », L’avenir du droit, Mélanges en hommage à François Terré, Paris, Dalloz, PUF, 1999, p. 11-24 ; Lochak D., « Le droit à l’épreuve des bonnes mœurs. Puissance et impuissance de la norme juridique », Les bonnes mœurs, Paris, PUF, 1994, p. 15-53.

    15 Carbonnier J., Essais sur les lois, Paris, Répertoire du notariat Defrénois, 1979, p. 213. Cité dans : Théry I., « Le droit et les mœurs, un enjeu politique. La refonte du code civil et le paradoxe de la situation française », L’Année sociologique, no 43, 1993, p. 111.

    16 Barni J., Manuel républicain, Paris, Germer-Baillière, 1872, p. 97.

    17 Audier S., Les théories de la république, Paris, La Découverte, 2004, p. 54-55 ; Gueissaz M., « Jules Barni (1818-1878) ou l’entreprise démopédique d’un républicain moraliste et libre-penseur », Les bonnes mœurs, op. cit., p. 237.

    18 Barni J., Manuel…, op. cit., p. 103.

    19 Barni J., Ce que doit être la République, Publication de l’Union Républicaine de la Somme, no 1, 1872 (3e éd.), p. 11, 19-20. Les textes cités reprennent des développements présents sous une forme proche dans le Manuel Républicain.

    20 Le Moniteur Universel, 19 mars, p. 414.

    21 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre II. Les mœurs de l’Angleterre », Le Constitutionnel, 3 septembre 1868.

    22 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre V. Les mœurs de la France », Le Constitutionnel, 9 septembre 1868.

    23 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre II… », op. cit.

    24 Ibid.

    25 Le Moniteur Universel, 17 mars, p. 399.

    26 Sur la définition et l’usage des stéréotypes nationaux, voir : Marandon S., « Français et Juifs dans la conscience anglaise », Pirotte J. (dir.), Stéréotypes nationaux et préjugés raciaux aux XIXe et XXe siècles, Sources et méthodes pour une approche historique, Louvain-la-Neuve, Collège Érasme, Leuven, Nauwelaerts, 1982, p. 4.

    27 Giraudeau F., « Nos mœurs politiques. Lettre V… », op. cit.

    28 Le Moniteur universel, 15 mars, p. 388.

    29 Sur cette transformation, voir : Wolfe R. D., op. cit., p. 41-49 ; Dalotel A., Faure A. et Freiermuth J.-C., op. cit., p. 34-35.

    30 Rousselle A. et Limousin C., op. cit., p. 10.

    31 Journal Officiel, 27 janvier, p. 870.

    32 Ibid., 25 janvier, p. 758.

    33 Ibid., p. 754.

    34 Dalotel A., Faure A. et Freiermuth J.-C., op. cit., p. 128.

    35 APP/Ba/1520.

    36 Dalotel A., Faure A. et Freiermuth J.-C., op. cit., p. 35-36.

    37 De Pressensé E., op. cit., p. 17-19.

    38 Vitu A., op. cit., p. 8.

    39 Charle C., Le siècle de la presse (1830-1939), Paris, Le Seuil, 2004, p. 114.

    40 Faure E. et Fontaine de Rambouillet A., op. cit., p. 172.

    41 Sur cette question, pour le cas des clubs jacobins de l’ancienne Provence sous la Révolution, voir : Cossart P., « S’assembler en Provence sous la Révolution. Légitimité des réunions des sociétés populaires comme mode de participation collective du peuple au débat public (1791-1794) », Annales Historiques de la Révolution Française, no 331, 2003, p. 57-77.

    42 Barni J., Ce que doit être…, op. cit., p. 21.

    43 Tchernoff, I., Le Parti républicain au coup d’État et sous le Second Empire, Paris, A. Pedone, 1906, p. 327.

    44 Ansart P., La gestion des passions politiques, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1983, p. 23.

    45 Roussellier N., « La diffusion… », op. cit., p. 45.

    46 Déloye Y., École…, op. cit., p. 26.

    47 Déloye Y., « Le charisme contrôlé. Entre grandeur et raison. La posture publique de Léon Gambetta », Communications, no 69, 2000, p. 164.

    48 Ibid., p. 160-161.

    49 Cité dans : ibid.

    50 Cossart P., « L’émotion : un dommage pour l’idée républicaine. Autour de l’éloquence de Léon Gambetta », Romantisme, no 119, 2003, p. 47-60.

    51 Ihl O., La fête…, op. cit., p. 123.

    52 Mariot N., « “Propagande par la vue”, Souveraineté régalienne et gestion du nombre dans les voyages en province de Carnot (1888-1894) », Genèses, no 20, 1995, p. 31, 39.

    53 Bourdin G. (préfacé et commenté par), op. cit., p. 198-200.

    54 Labarthe É., Gambetta et ses amis, Paris, Éd. des Presses Modernes, 1938, p. 251.

    55 Cf. p. ex. deux de ses biographies récentes : Barral P., Léon Gambetta, Tribun et stratège de la République (1838-1882), Paris, Privat, 2008 ; Mayeur J.-M., Léon Gambetta, La Patrie et la République, Paris, Fayard, 2008.

    56 Labarthe É., op. cit., p. 290-291.

    57 Halévy D. et Pillias É. (éd.), Lettres de Gambetta, 1868-1882, Paris, Grasset, 1938 (sans pagination).

    58 Labarthe é., op. cit., p. 367.

    59 Ibid., p. 359.

    60 P. ex. : Chanlaine P., Gambetta, père de la République, Paris, Tallandier, 1932, p. 127, 133.

    61 Propos rapportés dans : Brulat P., Histoire populaire de Léon Gambetta, Paris, P. Paclot, 1909.

    62 APP/Ba/919/1876 : Rapport, police municipale, Paris, 14 octobre 1876.

    63 Ibid. : Rapport, police municipale, Paris, 29 juillet 1876.

    64 APP/Ba/918/1875 : Rapport « Chaisson », Paris, 27 avril 1875.

    65 Ibid. : Rapport, Paris, 28 avril 1875.

    66 Ibid. : Rapport, Paris, 5 avril 1875.

    67 APP/Ba/919/1876 : Les portraits de Kel-Kun, 1876 : « II. M. Gambetta, député ». E. A. Texier qui fut rédacteur en chef de L’illustration et chroniqueur au Siècle, signe des textes sous le pseudonyme de Kel-Kun.

    68 APP/Ba/917 : C. Pelletan, 1877 (coupure de presse sans titre, ni nom de journal).

    69 Cité dans : Antonmattei P., Léon Gambetta, Héraut de la République, Paris, Michalon, 1999, p. 403.

    70 Chastenet J., Gambetta, Paris, Fayard, 1968, p. 252.

    71 G. Hanotaux, 2 avril 1938, discours à Nice. Cité dans : Labarthe É., op. cit., p. 397.

    72 Ibid., p. 44.

    73 APP/Ba/917 : C. Pelletan, op. cit.

    74 Déloye Y., « Le geste parlementaire. Charles Hacks ou la sémiologie du geste politique au XIXe siècle », Politix, no 20, 1992, p. 129-130.

    75 Albert P., Histoire de la presse politique nationale au début de la Troisième République (1871-1879), tome II, ANRT, Lille, 1980, p. 1549.

    76 Halévy D. et Pillias é. (éd.), op. cit.

    77 APP/Ba/919/1876 : Rapport « 6 », Paris, 27 février 1876.

    78 P. ex. : Georges Clemenceau, le 26 avril 1909, dans : Labarthe É., op. cit., p. 264.

    79 APP/Ba/917 : C. Pelletan, 1877, op. cit.

    80 Labarthe É., op. cit., p. 280.

    81 Voir par ex. : « M. Gambetta », Le Gaulois, 3 juin 1872.

    82 Sur la question de la « moralité des agapes républicaines » et l’importance particulière qu’elle prend en 1872 : Ihl O., « De bouche à oreille. Sur les pratiques de commensalité dans la tradition républicaine du cérémonial de table », Revue française de science politique, vol. 48, no 3-4, 1998, p. 405.

    83 Sassi O., Léon Gambetta. Destin et mémoire. 1838-1938, thèse d’histoire, Paris IV, 1999, p. 53.

    84 Mariot N., Conquérir…, op. cit., p. 404.

    85 Déloye Y., « Le charisme… », op. cit.

    86 APP/Ba/917 : C. Pelletan, 1877, op. cit.

    87 Ibid.

    88 Préface de G. Bourdin au recueil de discours : Les grands orateurs…, op. cit., p. 1.

    89 Nicolet C., op. cit., p. 258-259.

    90 Labarthe É., op. cit., p. 41.

    91 Déloye Y. « Le charisme… », op. cit., p. 163. Les mots sont en italique dans le texte.

    92 APP/Ba/922/1878 : Rapport « 32 », Paris, 11 octobre 1878 (rédigé entre deux réunions, à Romans et Grenoble).

    93 Mariot N., Conquérir…, op. cit., p. 402. Voir aussi: Bury J. P. T., Gambetta and the Making of the Third Republic, London, Longman, 1973, p. 111.

    94 P. ex. : « Encore lui », Paris Journal, 23 avril 1872, n.s. Ce journal défend l’idée que « le salut ne pouvait venir que d’une union de tous les conservateurs parmi lesquels […] le journal incluait les bonapartistes ». Cf. Albert P., op. cit., t. 2, p. 861.

    95 Compte rendu du discours dans Le Figaro, 22 avril 1872.

    96 Reinach J., La vie politique de Léon Gambetta, Paris, Alcan, 1918, p. 32.

    97 Chastenet J., op. cit., p. 201.

    98 Chanlaine P., op. cit., p. 127.

    99 Thurat H., Gambetta, Sa vie, son œuvre, Paris, Bibliothèque des Communes, 1883, p. 296.

    100 E. Spuller, discours du 13 juillet 1888. Labarthe É., op. cit., p. 251.

    101 APP/Ba/922/octobre à décembre 1878 : M. Gambetta, Notes biographiques, Mme Veuve Roger Éditeur, Paris, 1878.

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    Cossart, P. (2010). Chapitre IV. Former un peuple de citoyens. In Le meeting politique. Rennes: Presses universitaires de Rennes. https://doi.org/10.4000/books.pur.103548
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