Le protestantisme et la communauté juive de Beyrouth
p. 125-135
Dédicace
À Michèle Eyrard (1948-2010), proviseure du Collège protestant français de Beyrouth (2003-2008)
Texte intégral
1Dans la riche mosaïque de religions pratiquées au Liban où le judaïsme fut représenté par une communauté qui a rassemblé jusqu’à 15 000 âmes1, le protestantisme fait figure de nouveau venu. Pour diverses raisons – la Réforme est née loin du Moyen-Orient, les Européens qui viennent à y résider, Italiens ou Français, sont pour l’essentiel catholiques –, le Levant ignore le protestantisme jusqu’aux alentours de 1820.
2Le début du XIXe siècle voit les choses changer avec une vague messianique partie des deux grandes puissances protestantes de l’époque, la Grande-Bretagne et les États-Unis. Dès 1815, fin des guerres napoléoniennes, des sociétés missionnaires se créent dans ces pays pour faire connaître à la terre entière les idéaux de la Réforme. Si nombre de ces missionnaires britanniques et américains partent pour l’Asie, l’Afrique ou l’Océanie, le Levant va d’emblée retenir leur attention. Les premiers missionnaires anglais et américains débarquent à Smyrne, puis s’installent à Beyrouth d’où ils rayonnent vers Sidon, Tyr, Tripoli et la Syrie. Ils marquent surtout un tropisme très fort pour la Palestine. Leur personnel est nombreux : on compte ainsi pour le seul Liban 200 personnes en 1914. Leurs moyens financiers sont certainement conséquents, à en croire en premier lieu leurs « concurrents » catholiques, mais toutes les implantations protestantes anglo-saxonnes ne partagent pas la même richesse de moyens.
3Les missionnaires protestants se tournent vers le Levant, car il est le pays de la Révélation, de la Bible, de la vie et de la mort de Jésus. Cela ne pouvait laisser indifférents des protestantismes britanniques et américains pétris de culture biblique. Leur intérêt pour le Levant va jusqu’à prendre des aspects utopistes ou excessifs. Certains mouvements bibliques fondamentalistes ne prônent rien moins qu’une installation de leurs membres en Palestine, la Terre promise, afin d’être sur place lors de la résurrection2. D’autres organisations protestantes anglo-américaines s’intéressent spécialement aux juifs. Elles s’estiment proches de cette communauté en raison du message qu’elles partagent avec elle et de l’antériorité des juifs dans l’accès à ce même message.
4Les juifs en général, et ceux qui vivent en Palestine en particulier, vont susciter leur intérêt, entre philanthropie envers des populations souvent déshéritées et désir plus ou moins avoué de leur faire découvrir le protestantisme. Ne fût-ce que par son appellation, l’une d’entre elles au moins, la London Society for Promoting Christianity Among Jews ne dissimulait guère le second objectif.
5Les premiers missionnaires protestants à l’œuvre au Levant sont des Américains de l’American board of commissionners for foreign missions qui arrivent en 1821 puis gagnent le Liban en 1823 pour faire de Beyrouth la base de leurs entreprises. Leur action permet d’une part la création d’églises protestantes locales et d’autre part le développement d’un réseau d’enseignement. Dès leur arrivée, les missionnaires anglais et américains voient des autochtones s’intéresser à leurs idées : les sources connues de nous évoquent quelques convertis d’origine maronite3 et grecque-orthodoxe4, mais aucune ne fait allusion ni à la conversion de juifs libanais, ni à une quelconque tentative en ce sens des missionnaires anglo-saxons, ni même de contacts particuliers avec la communauté juive de Beyrouth. Des églises protestantes libanaises voient le jour dès 1833, mais leurs effectifs restent modestes : il n’y aurait eu que 7 000 protestants au Liban à la veille de 1914.
6Le second aspect de l’action missionnaire anglo-saxonne va en revanche connaître un éclatant succès et concerner la communauté juive locale : le développement d’un important et homogène réseau scolaire, de l’école primaire à l’université. Le Syrian Protestant College ouvre ses portes en 1866 puis devient l’American University of Beyrouth en 1920. Ce réseau scolaire anglais et américain, ouvert aux enfants de toutes religions, propose un enseignement de type anglo-américain et en langue anglaise, ainsi qu’une culture religieuse « biblique » sans spécialement rechercher, semble-t-il, des conversions au protestantisme, lesquelles n’ont pas dû toutefois être totalement inexistantes. Ce réseau, qui regroupe en 1914 environ 8 000 élèves et étudiants, s’il n’a pas « fabriqué » des cohortes nombreuses de protestants, a en revanche généré une élite sociale anglophone et de mentalité sinon protestante, du moins anglo-saxonne, ce qui tracasse les autorités françaises à l’heure du Mandat.
7Des juifs ont-ils été concernés par cet effort de scolarisation ? À l’école primaire, peut-être pas, car la communauté juive de Beyrouth, comme la plupart des communautés juives en ce temps, disposait de ses propres établissements, mais aux échelons supérieurs et en particulier à l’université, l’absence totale d’élèves ou d’étudiants juifs serait vraiment étonnante, même si nous ne disposons pas de précisions chiffrées à cet égard.
La mission allemande
8Aux protestants anglais et américains se joignent, après 1860, des Allemands. Plusieurs organisations protestantes allemandes ou plus exactement prussiennes étaient à l’œuvre à Jérusalem dès 1850 : l’ordre de Saint-Jean5 gérait des œuvres hospitalières, les diaconesses de Kaiserswerth6 se vouaient à des actions éducatives et philanthropiques, tandis que les Nouveaux Templiers installaient autour de Jérusalem des agriculteurs protestants originaires du Wurtemberg désireux d’être au plus près du Temple le jour de la résurrection. Le massacre de chrétiens par les Druzes en 18607 provoque une grande émotion en Europe parmi les catholiques comme chez les protestants. En Allemagne, le retentissement est certain, entraînant les deux grandes associations caritatives protestantes allemandes déjà présentes en Palestine à venir s’établir au Liban. Les événements de 1860 décident en effet l’ordre de Saint-Jean et les diaconesses de Kaiserswerth à s’installer à Beyrouth : le Johaniterorden ouvre un hôpital et les diaconesses, en 1866, un collège pour jeunes filles.
9Ce collège va vite acquérir une bonne réputation parmi les diplomates ou étrangers présents à Beyrouth comme auprès des meilleures familles de la ville, toutes religions et communautés confondues, à la notable exception des maronites8. L’enseignement, donné en allemand et en français, ne néglige ni celui de l’arabe, ni la culture biblique ni l’initiation aux bonnes manières.
10Des liens vont-ils se nouer entre le collège des diaconesses et la communauté juive de Beyrouth ? Nous ne disposons pas de renseignements précis à cet égard, mais très probablement. D’une part, parce qu’il parait vraisemblable que les familles juives, comme cela a été constaté pour les familles grecques-orthodoxes ou musulmanes, aient hésité à confier leurs enfants aux institutions catholiques, qu’elles soient latines9 ou maronites, craignant à tort ou à raison le prosélytisme « romain », ainsi que le constatent plus tard les protestants français. D’autre part, pour une simple raison de voisinage : le collège des diaconesses est situé à la sortie de Bab Idriss, près d’Aïn-Mréïssé et à deux encablures de Wadi Abou Jamil. Ce coin du vieux Beyrouth est à l’époque le quartier juif de la ville, blotti entre la colline du Grand sérail et la mer, autour du Maghen Abraham, principale synagogue de la capitale du Liban10. De surcroît, en 1878, l’Alliance israélite universelle ouvre enfin une école de filles en face même du collège des diaconesses.
11Il est vraisemblable, pour ces diverses raisons, que la communauté juive, soucieuse de l’éducation de ses filles, ait confié quelques-unes d’entre elles aux diaconesses allemandes11, comme elle envoyait très probablement une partie de ses fils à l’Université protestante américaine. Cette attitude s’explique d’autant plus que les missionnaires allemands ne semblent pas professer ouvertement un discours pour convertir au christianisme leurs élèves, en ce qui concerne au moins les diaconesses de Kaiserswerth et l’Ordre de Saint-Jean, pour lesquels cela n’était pas le principal souci. Les autochtones qui se convertissent au protestantisme sont en effet, pour ceux que nous connaissons, des chrétiens, maronites, grecs-orthodoxes ou arméniens.
Le protestantisme français au Levant
12La guerre de 1914-1918 a de grandes répercussions sur la mission, son apostolat et le travail des missionnaires. Le Liban et la Syrie deviennent des mandats français. Le Liban mandataire voit son administration se moderniser, l’ordre à peu près établi, la sûreté des communications instaurée. Mais la structure de la société et de l’organisation politique restent, comme à l’époque ottomane, fondées sur le millet, c’est-à-dire la communauté ethno-religieuse à laquelle chacun appartient du berceau à la tombe. Et la République libanaise, prenant la suite de cette antique tradition, reconnaît de nos jours encore dix-huit communautés, dont la communauté juive, chacune disposant de son quota de représentants dans les institutions, ses élus, ses écoles, lieux de culte, orphelinats, hôpitaux et cimetières.
13L’instauration du mandat voit l’arrivée au Liban du protestantisme français et une paroisse protestante française ouvre ses portes. Elle prend en fait la suite d’une paroisse protestante « franco-allemande » créée en 1856 pour accueillir les quelques protestants français et les nombreux protestants allemands vivant à l’époque à Beyrouth. L’initiative vient d’un Prussien, d’un Suisse et d’un Français qui résident à Beyrouth. Ils ne pouvaient fréquenter ni l’église libanaise où l’on parlait arabe ni les églises anglo-américaines où l’on parlait anglais. Ils décidèrent donc de fonder une église franco-allemande où le français et l’allemand seraient les deux langues employées. Le roi de Prusse donna son accord à l’affaire. La paroisse fonctionna ainsi avec un pasteur allemand francophone jusqu’en 1918. Dans les faits, le nombre de paroissiens allemands a toujours, et de loin, dépassé celui des Français, mais l’utilisation du français a été respectée jusqu’au bout. En 1918, les militaires français expulsent le dernier pasteur allemand12.
14Les motivations des protestants français lors de leur installation en 1918 sont complexes.
15Au tout départ, il y a un constat prémonitoire. En pleine guerre de Cilicie contre les Kémalistes en 1919-1920, le pasteur Raoul Gout, aumônier militaire, avertit le Ministère de la Guerre. Dans l’esprit des Arméniens, nombreux en Cilicie, et dont beaucoup sont protestants, la France est un pays exclusivement catholique et/ou abominablement laïque. Pour gagner ces cœurs, il faut leur montrer que la France est aussi un pays protestant. Il faudrait pour cela envoyer des pasteurs, mais il n’y en a pas, ou à tout le moins des infirmières protestantes françaises. La victoire des Kémalistes, l’évacuation de la Cilicie par les Français ne permettent pas d’y donner suite.
16Des considérations petitement matérielles peuvent également expliquer cette initiative. Dès son arrivée à Beyrouth en 1918, l’armée française s’installe en effet dans l’hôpital protestant allemand quasi vide et dans la maison des diaconesses allemandes. De façon concomitante, il y a désormais à Beyrouth quelques protestants français, des militaires, des fonctionnaires du Mandat qui ont un pasteur, aumônier militaire en l’occurrence mais pas de lieu de culte. Avec le temps se répand l’idée de faire jouer l’article 421 du traité de Versailles : les biens religieux ex-ennemis peuvent être récupérés par les vainqueurs à la double condition d’être confiés à des gens de même confession et pour le même usage.
17Émerge ainsi le projet de créer une structure protestante française susceptible de récupérer l’hôpital protestant allemand et la maison des diaconesses. L’idée fait son chemin, mais se heurte à deux difficultés. Les militaires français ne veulent pas quitter les locaux qu’ils occupent, et les Allemands, revenus sur le devant de la scène après leur admission à la Société des Nations en 1925, sont très attentifs au respect de l’article 421. Le Quai d’Orsay, les plus hautes autorités de l’État, avec Poincaré et Briand, et les instances protestantes prennent l’affaire en mains avec le souci de demeurer irréprochables vis-à-vis de l’Allemagne et d’une manière générale du monde protestant anglo-saxon alors que la France sort très isolée de l’affaire de la Ruhr. Les autorités de l’État et du protestantisme provoquent donc la création de deux associations, l’une cultuelle, l’autre culturelle, à qui sont dévolues respectivement la paroisse allemande et les œuvres. Reste enfin le nationalisme revendiqué haut-et-fort des protestants français au sortir de la Grande Guerre. Alors que l’heure est encore à l’Union sacrée, le protestantisme français répond au double souci de l’État : ne pas avoir d’ennuis avec les Allemands ; montrer aux gens du Levant que la France est aussi une nation protestante et que le protestantisme n’est pas l’apanage des seuls anglo-américains13. Il y eut sans doute des voix parmi les protestants français pour plaindre les protestants allemands de cette spoliation, mais elles ne se firent guère entendre14.
18Après la guerre, le collège des diaconesses allemandes est donc confié, plusieurs années après le départ de celles-ci, à une association protestante française qui rouvre le collège en octobre 192715. Les responsables du Collège protestant français vont reprendre à leur compte bien des éléments qui avaient valu aux diaconesses la confiance des bonnes familles de Beyrouth. Comme à l’époque allemande, le collège s’affiche comme protestant : l’encadrement est pour une bonne part constitué d’institutrices et professeurs françaises et protestantes, un enseignement « biblique » est dispensé à tous les élèves. Le collège français reprend en fait le modèle de celui des diaconesses : même clientèle musulmane, grecque-orthodoxe, juive ou protestante, même refus de la mixité, même mélange d’enseignement biblique et de refus affirmé du prosélytisme. En fait, dans les esprits, le collège français succède au collège allemand et pour le petit peuple beyrouthin, il était encore en 1956 la « m’dersa broussa », « le collège prussien ». Mais d’emblée, comme aux diaconesses allemandes, un constat s’impose aux protestants français : le nombre d’élèves protestants est faible, même si aux quelques protestants natives qui ont fait le choix d’un enseignement en français s’ajoutent quelques filles de fonctionnaires français et protestants venus exercer au Liban avec l’instauration du mandat. Enfin, par souci de bon voisinage, les protestants français ont préféré ne pas empiéter, tant que faire se pouvait, sur la « clientèle » des établissements des autres confessions, c’est-à-dire pour l’essentiel les écoles « latines » ou maronites.
19Restaient donc, comme au temps des diaconesses allemandes et pour les mêmes raisons, les musulmans16, les grecs orthodoxes17, quelques minorités chrétiennes orientales18 et les juifs. La présence musulmane dans les établissements protestants est en effet loin d’être négligeable. À l’Université américaine, très tôt, les riches familles originaires de tout le Proche-Orient arabe, de Palestine comme d’Irak, y envoient leurs enfants. Pour l’ensemble des établissements scolaires protestants de Syrie-Liban, américains, anglais, allemands, en 1914, on comptait déjà 20 % de l’effectif comme musulman. Au Collège protestant français, les musulmans sont dès le départ une « cible ». En 1933, il y a ainsi 58 élèves musulmans, soit 17,8 % de l’effectif. En 1938, leur nombre a presque doublé, pour atteindre près de 25 % du total. Avec le transfert du Collège protestant dans de nouveaux locaux en 1956 dans un quartier plutôt musulman, le nombre de musulmans augmente encore. Il continue enfin de croître avec la guerre civile, car le collège se trouve en zone musulmane. Aujourd’hui, les musulmans représentent ainsi 87 % de l’effectif, ce qui ne semble poser aucun problème particulier : la polémique sur le « voile islamique » ne touche pas le collège, tout le monde fête Noël et nulle propagande islamique n’y est signalée.
20Sur la présence d’élèves juives au Collège protestant français, nous disposons de précisions chiffrées dès l’ouverture de celui-ci. Parmi les dix-sept élèves répertoriées de la toute première promotion figurent cinq élèves juives, dont une transfuge de l’école de l’Alliance israélite universelle, soit 29 % de l’effectif, qui deviennent sept en cours d’année. Par la suite, les jeunes filles juives, rejointes par quelques garçons19, vont rapidement devenir au Collège protestant français un groupe important, allant jusqu’à représenter en 1933, avec 68 élèves, 21 % de l’effectif. En 1938, le nombre d’élèves juifs a légèrement diminué, mais reste très significatif avec 64 élèves qui représentent 15,5 % de l’effectif total.
Une proximité entre juifs et protestants
21Aux considérations déjà évoquées pour estimer vraisemblable la présence d’élèves juives dès l’époque des diaconesses allemandes s’en ajoute une nouvelle, la complémentarité, ou plus précisément une complémentarité accrue20. Ce qui n’avait pas échappé aux fondateurs du collège : « Certaines institutions existantes verront avec faveur se créer une nouvelle institution parce qu’elles auront recours à celle-ci pour compléter l’instruction de leurs élèves21. » C’était le cas des établissements grecs orthodoxes et surtout celui des écoles de l’Alliance israélite universelle.
22L’école de garçons de l’AIU existait depuis 186922. Celle réservée aux filles, créée en 1878, se dressait en face du collège des diaconesses. Comme dans tout le réseau de l’AIU, l’enseignement y était dispensé en français. Mais les écoles de l’Alliance n’offraient à l’époque qu’un cursus scolaire incomplet : les classes de lycée, comme nous les appellerions aujourd’hui, manquaient à l’appel. Les archives ne mentionnent guère l’état d’esprit des protestants français par rapport à l’AIU, ni de liens ou de problèmes particuliers entre l’AIU et le Collège protestant. Demeure toutefois un premier fait, la proximité géographique des deux établissements. De plus, le collège devenu français, dispense désormais, comme les établissements de l’AIU, un enseignement de type français. La proximité ou la similitude des systèmes d’enseignement n’expliquent cependant pas à elles seules l’afflux d’élèves juifs.
23Car les élèves de l’Alliance israélite éprouvaient des difficultés à poursuivre leurs études, dans les écoles anglo-saxonnes pour un problème de langue, dans les écoles catholiques par crainte du prosélytisme, ou à la Mission laïque française en raison, entre autres, de la mixité qui y était de règle :
« Les non-catholiques craignent dans les couvents23 des œuvres de prosélytisme actif et dans la Mission laïque une école sans Dieu, donc immorale. Il y a une clientèle pour une bonne école secondaire, d’esprit libéral mais largement religieux, préparant au baccalauréat français24. »
24La crainte du prosélytisme « latin » reste une idée ancrée parmi les protestants français établis au Levant pour expliquer l’attrait du Collège qu’ils ont fondé : les grecs-orthodoxes et les juifs viennent au Collège protestant pour éviter ce risque. Lequel, en allant chez les « latins », était en réalité faible. Le préjugé demeurait néanmoins réel, et juifs comme grecs-orthodoxes s’estimaient ainsi à tort ou à raison plus « tranquilles » sur ce plan avec les protestants. Ces derniers ne pouvaient que s’en réjouir, car cela leur amenait des élèves et de l’influence. La proximité de l’école de filles de l’AIU comme du quartier juif, le fait d’être un établissement de jeunes filles et enfin l’objectif assigné à l’établissement par ses dirigeants avaient tout pour rassurer les familles, juives ou non, de la bonne société beyrouthine de ce temps :
« Le but [du collège] est de former, par des méthodes françaises d’enseignement et d’éducation, des jeunes filles distinguées, ayant une conscience éclairée, une culture classique, et qui soient capables de remplir avec dignité et grâce leur rôle de femme25. »
25La présence, et en nombre, d’élèves juives, dans un collège qui s’affichait ouvertement comme protestant, a-t-elle posé des problèmes soit aux élèves ou à leurs parents, soit au collège ? Au vu des archives comme de témoignages nombreux et unanimes, aucun, comme cela fut d’ailleurs le cas avec toutes les confessions représentées au collège. En raison de l’éventail de religions représentées dans l’établissement, les responsables du collège avaient en effet dès le départ fixé des règles strictes : un enseignement « biblique » serait proposé à tous les élèves, la vie du collège serait religieuse sur la base de ce qui était commun aux principales religions révélées et admissible par tous, et il n’y aurait pas de prosélytisme protestant. La vie religieuse au collège semble ainsi apparaître comme un paradoxe. À titre d’exemple, tous les élèves participent au « culte » du matin, mais ce n’est pas un culte au vrai sens du mot, comme en témoigne une ancienne élève :
« Chaque jour, la classe commence par le culte. Huit heures, la cloche sonne. Les élèves se regroupent dans le jardin et rejoignent leurs professeurs. Au même moment, la directrice26 sort de son bureau et descend à peine quelques marches. Ainsi elle domine tout le monde. Le silence est total. Elle dit le Notre Père qui convient au recueillement de l’Islam, du judaïsme et de la Chrétienté27. »
26La plupart des élèves suivent des cours de « Bible » selon le vocabulaire utilisé en ce temps. À l’époque de l’internat, avant 1940, les internes, toutes religions confondues, participaient à l’école du Dimanche et au catéchisme. Toutes les fêtes religieuses musulmanes et chrétiennes étant fériées au Liban, respecter les convictions des uns et des autres ne posait par ailleurs aucun problème. Notons que ce mélange d’affirmation d’une spécificité religieuse et de respect des convictions des élèves se retrouve à l’époque dans d’autres établissements, catholiques en l’occurrence28, ainsi que le rapporte une de leurs anciennes élèves avec les mêmes mots que sa consœur de Beyrouth :
« Au réfectoire, avant comme après le repas, nous chantons toutes le Bénédicité. Il est, on ne peut plus, naturel que nous sollicitions à l’unisson la bénédiction du Seigneur que nous considérons comme identique pour tous. Nous l’appelons communément le Bon Dieu. Et personne n’aurait le mauvais goût de souligner des distinctions en faisant allusion au Yahvé des juifs ou au Allah des musulmans29. »
27L’application de ces principes acceptés voire recherchés par les familles, toutes religions confondues, a permis au collège de traverser sans le moindre incident intercommunautaire les périodes les plus délicates de l’histoire libanaise contemporaine. D’après les archives comme d’après les témoignages d’anciennes élèves ou professeurs, il n’y a jamais eu d’incidents de type « communautariste » en général, ni d’incidents avec les élèves juifs en particulier30. Cette « paix » à l’intérieur a persisté pendant les pires moments de la guerre civile. De même, la presse a semblé épargner relativement les écoles protestantes si on exclut les institutions scolaires anglo-américaines, comme l’AUB, peu ou prou d’inspiration protestante. La presse, y compris celle de langue arabe, parle peu du Collège protestant, sinon de manière factuelle et de façon plutôt sympathique. Le fait que le Collège protestant dispose d’un dense réseau de parents et d’anciennes ou d’anciens élèves dans la presse comme dans les milieux proches du pouvoir explique peut-être cet état de choses. L’effectif d’élèves juifs va y demeurer très conséquent jusqu’aux lendemains de la Seconde Guerre mondiale. Pendant l’année scolaire 1944-1945, il y a au Collège protestant 96 juifs ou juives sur 488 élèves, soit 19,6 % du total. La crise liée à la création de l’État d’Israël n’affecte pas la fréquentation du collège par la communauté juive : 113 élèves juifs sont inscrits en 1949-1950, ce qui représente le maximum de l’effectif d’élèves juifs31. Mais le collège regroupant alors 871 élèves, la proportion d’élèves juifs y est désormais moindre, soit un peu moins 13 %.
28Le nombre d’élèves juifs commence à refluer avec la série de crises liées à la création de l’État d’Israël et à ses conséquences sur la vie libanaise : en 1954-1955, il y a 48 élèves juifs pour un effectif de 1 003 élèves (4,7 %). En 1968, 30 élèves juifs sont encore présents pour 1 449 élèves (2,07 %). Ils ne sont plus que trois en 1976 sur 1 199 élèves, soit à peine 0,2 % de l’effectif32. La crise de l’été 1958, la guerre de 1967, la guerre civile libanaise qui débute en 1976 ont donc entraîné la disparition complète des élèves juifs au collège, conséquence de la volatilisation progressive mais quasi intégrale de la communauté juive de Beyrouth33.
Conclusion
29Somme toute, les rapports entre la communauté juive de Beyrouth et le protestantisme relèvent-ils du non-événement ? Au vu des archives et des témoignages, l’absence d’incidents ou de récriminations, due à l’ouverture d’esprit mêlée de prudence des responsables protestants allemands puis français, comme à la satisfaction des familles, juives ou non, le donne à penser. Les élèves juifs des institutions protestantes au Levant, anglaises, américaines, allemandes ou françaises semblent avoir trouvé ce qu’ils étaient venus chercher, un enseignement de qualité et qui les respecte en tant que juifs. Comme exactement leurs congénères de toutes les autres confessions. Il n’apparaît ainsi très peu de traces d’éventuelles conversions d’élèves juifs34 En ce qui concerne le Collège protestant français, tout prosélytisme était par principe banni. Louise Wegmann, qui en a été la directrice de 1927 à 1965, se flattait d’ailleurs, peut-être un rien désabusée, de « n’avoir jamais converti personne ».
30Ceci étant, absence d’événements signifie-t-il absence d’influence sur les individus ? Ces dizaines de filles et garçons juifs de Beyrouth qui ont fréquenté ces établissements ont-ils été marqués par l’enseignement qui leur a été dispensé et par le caractère protestant de celui-ci ? Il est délicat de répondre à cette question, car nous manquons de témoignages juifs sur ce point du fait de la dispersion de cette communauté. Mais si l’on admet qu’il n’y a aucune vraie raison pour que des élèves juifs aient réagi différemment des élèves musulmans, orthodoxes, « latins » ou arméniens qui étaient leurs condisciples, nous pouvons nous référer aux nombreux témoignages d’élèves d’autres communautés ou religions qui soulignent à l’envi combien les valeurs de tolérance, de libre arbitre, de confiance faite aux élèves, qui selon eux caractérisent l’éducation dont ils ont bénéficié, a façonné leur personnalité et marqué leur vie35.
Notes de bas de page
1 À son apogée, en 1958, selon G. Figuié, Le point sur le Liban-2005, Beyrouth, 2005.
2 C’est le cas des Nouveaux Templiers originaires d’Allemagne.
3 Les maronites reconnaissent l’autorité de Rome.
4 Les grecs-orthodoxes du Levant sont les lointains descendants de l’église de Byzance.
5 Il s’agit de la branche de l’ordre de Malte passée à la Réforme et active en Prusse, en Suède et aux Pays-Bas.
6 L’institution des diaconesses de Kaiserswerth fondée en 1836 se voue à la charité et à l’enseigne
7 Au départ, en raison de problèmes fonciers dans la Montagne libanaise, plus que pour des motifs religieux.
8 Ceux-ci disposaient de longue date de leur propre réseau d’enseignement.
9 En Orient, et ce depuis les Croisades, tout ce qui relève de l’église catholique romaine est « latin ».
10 En cours de rénovation. Communiqué AFP, Rana Moussaoui, 13 août 2009. « La plus grande synagogue du Liban sort de l’oubli », http://www.desinfos.com.
11 Hypothèse que confirme Mme Shéreen Khaïrallah, de Beyrouth, ancienne élève des diaconesses allemandes.
12 Kriener G-A., Geschicthe der evangelischen Gemeinde zu Beirut, Beyrouth, 1958.
13 Pour les autorités françaises, agacées par l’existence au Liban d’une élite autochtone protestante ou de culture anglo-saxonne, qui leur semble moins attachée à la France que les maronites, la dévolution des biens religieux allemands permet de confier à une association française le collège allemand. Eyrard J.-P., Krebs G., Le protestantisme français et le Levant de 1856 à nos jours, Oberlin, Strasbourg, 2006.
14 Du moins sur le moment.
15 Khoury A., Krebs G., Eyrard J.-P., Un surgeon inattendu du traité de Versailles, le Collège protestant français de Beyrouth, Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, Paris 2007, t. 153.
16 La bourgeoisie sunnite confie de longue date ses enfants aux bons soins des écoles chrétiennes.
17 La communauté grecque-orthodoxe ne dispose à l’époque que d’un embryon de système scolaire.
18 Syriens-catholiques, Assyro-chaldéens, Arméniens, etc.
19 Le collège est un établissement de jeunes filles, mais des garçons sont admis dans les classes primaires.
20 Le collège des diaconesses allemandes pouvait accueillir des élèves des écoles de l’Alliance israélite universelle, mais n’était tout de même pas un collège français. D’où l’idée d’une complémentarité accrue lorsqu’il va le devenir.
21 Instructions données à la première directrice par l’association de tutelle, 17 juillet 1927. Archives du CPF.
22 Ces renseignements proviennent de l’Alliance israélite universelle, Paris.
23 Il s’agit en fait des écoles catholiques, souvent tenues par des religieuses.
24 Instructions données à la première directrice, op. cit.
25 Brochure Le Collège protestant de Jeunes filles de Beyrouth, Beyrouth, 1928. Archives du CPF.
26 Louise Wegmann, directrice du CPF de 1928 à 1965.
27 Tannous J., Louise Wegmann au Liban, Présence protestante française au Liban, Beyrouth, 1999.
28 Témoignage d’Albert Elia, qui a fait ses études chez les frères maristes avec le 1er prix de catéchisme durant six années d’affilée sans jamais se détourner de sa pratique religieuse juive.
29 Témoignage d’Azza Heïkal, ancienne élève (musulmane) du collège des Dames de Sion, à Alexandrie. Heïkal A., Une éducation alexandrine, 1996.
30 Les archives du collège, complètes et bien classées font état de la présence d’élèves juifs, mais sans rigoureusement aucune allusion à des problèmes particuliers avec cette communauté. Elles ne semblent avoir été ni expurgées ni censurées : ne relatent-elles pas par le menu de terribles conflits entre protestants français sans chercher à cacher quoi que ce soit ! Il en est de même pour les archives de l’association qui gère les œuvres protestantes françaises et pour celles de l’église réformée française de Beyrouth.
31 Dans les années qui précèdent ou suivent la création de l’État d’Israël, quelques juifs originaires de pays arabes, s’estimant menacés, préfèrent s’installer au Liban plutôt qu’en Israël.
32 Ces données chiffrées proviennent des archives du CPF.
33 La communauté juive du Liban voit son effectif augmenter après la création d’Israël avec l’arrivée de juifs de divers pays arabes qui considèrent alors que le Liban apparaît encore comme un possible refuge. Après les guerres de 1967 et 1973, puis la guerre civile de 1976-1990, l’effectif de la communauté va décliner. Selon G. Figuié, op. cit., il resterait un millier de juifs au Liban.
34 Le site Internet Jews of Lebanon évoque seulement le cas de ces deux jeunes juives devenues Témoins de Jehovah.
35 Dans Khoury A., Krebs G., Eyrard J.-P., op. cit., des témoignages d’anciens élèves de diverses confessions sur ce que le collège a pu leur apporter.
Auteurs
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un constructeur de la France du xxe siècle
La Société Auxiliaire d'Entreprises (SAE) et la naissance de la grande entreprise française de bâtiment (1924-1974)
Pierre Jambard
2008
Ouvriers bretons
Conflits d'usines, conflits identitaires en Bretagne dans les années 1968
Vincent Porhel
2008
L'intrusion balnéaire
Les populations littorales bretonnes et vendéennes face au tourisme (1800-1945)
Johan Vincent
2008
L'individu dans la famille à Rome au ive siècle
D'après l'œuvre d'Ambroise de Milan
Dominique Lhuillier-Martinetti
2008
L'éveil politique de la Savoie
Conflits ordinaires et rivalités nouvelles (1848-1853)
Sylvain Milbach
2008
L'évangélisation des Indiens du Mexique
Impact et réalité de la conquête spirituelle (xvie siècle)
Éric Roulet
2008
Les miroirs du silence
L'éducation des jeunes sourds dans l'Ouest, 1800-1934
Patrick Bourgalais
2008