Portraits non censurés de religieux chiites

1Un état des lieux du statut de l’image dans l’islam ainsi que de la liberté d’expression au Liban et en Iran est un prélude essentiel à notre recherche. Si une étude extensive sur la question de l’image en islam n’est pas l’objet de notre travail, il faut cependant donner quelques précisions sur la question de la représentation des religieux musulmans et tout particulièrement des chiites, car celle-ci diffère sensiblement de celle de leurs coreligionnaires sunnites. Les personnages de l’histoire sainte chiite sont présents dans une large iconographie dont les origines sont encore méconnues aujourd’hui. Des images de l’imam Ali sont ainsi très populaires et des portraits circulent sur Internet. « Encore plus mystérieuse est l’apparition, récemment en Iran, d’un portrait de Mohammad qui le montrerait à l’âge de douze ans, lors de sa rencontre avec le moine Bahîra. Ces portraits, tirés sur papier, se vendent dans les librairies proches des imâmzâdehs, les tombeaux des descendants d’imams. Quoiqu’ils ne portent aucune inscription, tout le monde sait qui ils représentent et ils sont très populaires1. » Ces images ne sont en rien des caricatures, elles sont au contraire l’un des nombreux supports de la foi chiite. Leur existence démontre cependant que le tabou de la représentation n’est pas aussi fort qu’on pourrait le croire au sein de cette communauté.

2Les caricatures libanaises et iraniennes apparaissent au début du XX^e siècle. L’une des premières revues satiriques diffusée en Iran est Mulla Nasruddîn2. Lancé en Azerbaïdjan en 1906, cet hebdomadaire fut publié à Tbilissi de 1906 à 1917, puis à Tabriz entre 1921 et 1922, enfin à Bakou de 1922 à 19313. Au Liban, Néjib Jana fonde le 17 septembre 1910 la première revue humoristique : Homaret Baladna4. D’autres parutions ont vu le jour par la suite dans les deux pays, elles se donnaient pour but principal la critique de la classe dirigeante. C’est durant les années 1970 qu’un bouleversement majeur s’opère, en Iran comme au Liban. Les responsables religieux chiites, qui adoptaient auparavant une attitude quiétiste, s’impliquent de plus en plus dans la vie politique. Moussa El Sadr fonde le Mouvement des Déshérités au Liban en 1974, la révolution islamique a lieu en Iran en 1979 et le Hezbollah émerge au Liban à partir de 1982. Les lois régissant la liberté d’expression sont, elles aussi, concernées par ce bouleversement.

3En ce qui concerne la législation libanaise, l’article 13 de la constitution est peu restrictif : « La liberté d’exprimer sa pensée par la parole ou par la plume, la liberté de la presse, la liberté de réunion et la liberté d’association, sont garanties dans les limites fixées par la loi5. » La situation diffère en Iran puisque la révolution de 1979 et l’avènement d’une République islamique ont promu au rang de dirigeants des cadres religieux qui avaient été, sous le règne des Pahlavi, mis à l’écart de la vie politique. La rédaction d’une Constitution propre à ce nouveau régime a permis de fixer les lois et de concrétiser certains des buts établis par la nouvelle classe dirigeante du pays. L’islam chiite, religion d’État de l’Iran depuis les Safavides (XVI^e siècle), s’est vu attribuer une importance nouvelle. Les institutions culturelles, sociales, politiques et économiques de la société iranienne sont désormais appréhendées dans l’optique de l’islam politique et toute atteinte à la religion musulmane peut désormais être punie par la loi, comme le stipulent – de façon indirecte – les articles suivants issus de la constitution de la République islamique, rédigée en 1979, et révisée en 1989, après la mort de l’ayatollah Khomeiny. Ainsi, selon l’article 24, « les publications et la presse sont libres d’exposer leurs idées, sauf s’il en résulte une atteinte aux fondements de l’Islam ou aux droits de la collectivité. Les détails en sont fixés par la loi6 ». Quant à l’article 175, il affirme que « dans le domaine de la radio et de la télévision de la République islamique d’Iran, la liberté d’expression et la diffusion des opinions doivent être garanties dans le respect des critères islamiques et des intérêts du pays7 ». Il en ressort donc une tolérance relative de la liberté d’expression et d’opinion, uniquement autorisée à la lueur de critères dits islamiques. Déjà, lors de la révolution constitutionnelle du début du XX^e siècle, les ulémas avaient réussi à imposer au souverain Qadjar une clause stipulant que le chah et ses ministres devaient être chiites et que « rien dans l’éducation et dans la presse ne devait être susceptible d’offenser le chiisme8 ».

4Dans ce contexte où la religion investit les sphères politiques et sociales, il est possible d’aborder certains problèmes politiques, voire de critiquer certains dirigeants, sans que cela ne soit perçu par les autorités en place comme une atteinte à la religion. Le fait est également avéré pour des personnalités dont la charge est à la fois politique et religieuse. De quelle manière ? C’est ce que nous allons tenter d’examiner à travers l’observation du phénomène de la caricature, en particulier grâce à l’étude d’une des principales publications iraniennes à l’heure actuelle, Gol Agha, et des quotidiens libanais Al-Balad et An-Nahar ainsi que de l’hebdomadaire La Revue du Liban.

5Rares sont les journaux satiriques iraniens qui se consacrent presque exclusivement à la caricature. Gol Agha est l’un d’entre eux. Créé en 1990, après la Révolution islamique, par Kioumars Sâberî, il acquiert rapidement une place de choix dans le paysage journalistique iranien. Selon la rédactrice en chef actuelle de la revue, M^me Safarzadeh, Sâberî s’est toujours refusé à caricaturer des personnages portant l’habit religieux, parce que, selon elle, « M. Sâberî pensait que ces habits avaient une valeur9 ». Les caricaturistes de Gol Agha se permettent de caricaturer des hommes religieux… mais en les dessinant sans leur habit religieux, faisant ainsi en sorte que ce statut soit occulté au profit de la position socio-politique qui, elle, est plus facilement critiquable. Selon l’aveu de l’un d’entre eux10, Amir Hossein Davoudi, il s’agit d’un respect vis-à-vis des hommes de religion, de quelque confession qu’ils soient, puisqu’il est également hors de question pour lui de caricaturer les personnages religieux appartenant à d’autres communautés.

6Si certains caricaturistes osent le faire, ils se heurtent aux autorités. Ainsi en est-il du magazine Tavana, fermé en 200111 pour avoir osé publier une caricature de sayyed12 Mohammad Khatami13. Le prétexte invoqué était l’interdiction de caricaturer des clercs, même si Khatami lui-même déclarait ne pas y voir d’inconvénient. Vers la fin des années 1990, le caricaturiste iranien Nick Ahang Kowsar dessine l’ayatollah14 Mohammad Taghi Mesbah-Yazdi sous les traits d’un crocodile. Après un séjour en prison, il se réfugie au Canada où il demande l’asile politique15. Le danger encouru est probablement l’une des raisons pour lesquelles le magazine Gol Agha, en plus des scrupules dont parle Davoudi, préfère dessiner des personnalités religieuses amputées du turban et de la abaya16 caractéristiques. Une manière de se focaliser sur la position politique qu’ils occupent, sans faire mention de leurs fonctions religieuses de sâda.

7Une autre façon d’éviter de croquer les dignitaires est de faire un dessin dans lequel un discours leur est attribué sans pour autant qu’ils y figurent. Ainsi du dessin où l’on ne voit que la main, portant une lance, de Mehdi Karroubi17, accompagné de la légende suivante : « Karroubi : Je suis prêt à affronter le triomphe total ou la défaite totale. » Mehdi Karroubi, homme politique et membre du clergé iranien, est un des candidats malheureux des élections présidentielles de 2005 puis de 2009. Le caricaturiste choisit de ne pas représenter directement Karroubi, mais de le désigner au lecteur par plusieurs éléments. D’abord, la légende du dessin qui lui attribue une déclaration de défi (« Je suis prêt à affronter le triomphe total ou la défaite totale ») puis une double utilisation de figures de style.

8En effet, cette caricature est avant tout métonymique puisqu’elle utilise la main de Karroubi pour désigner sa personne, permettant ainsi de représenter le religieux sans avoir à le dessiner. Mais l’on peut voir aussi, dans les traits du cheval dessiné au premier plan de la caricature, une personnification du visage de son maître. C’est là que réside l’humour de cette caricature, qui oppose l’air résigné de l’animal ainsi que l’absence d’ennemi à la phrase quelque peu grandiloquente prononcée par Karroubi. Tout ce que l’on peut voir en guise d’ennemi, ce sont deux chaises, l’une à l’endroit, l’autre à l’envers, situées à l’arrière-plan du dessin, qui représentent le siège conquis en cas de victoire, ou perdu en cas de défaite électorale. Ces deux fauteuils, qui donnent une touche surréaliste au dessin, font sans doute également référence à certaines forces occultes présentes dans les coulisses de ces élections. La caricature a donc une double fonction : elle tourne en dérision Karroubi qui ne semble pas à la hauteur de sa combativité affichée, mais elle dénonce également, tout comme l’a fait le candidat en 2005, l’implication des Gardiens de la Révolution dans sa défaite.

9Loin d’emprunter ces détours, les caricaturistes libanais ne reculent pas devant la représentation franche et directe des religieux chiites, en dépit d’un profond respect réaffirmé sans cesse au fil des interviews. Il est vrai que politiques et religieux sont indissociables au pays des cèdres et se priver de dessiner certaines personnalités en raison de leur position confessionnelle empêcherait les caricaturistes de commenter une grande partie de l’actualité. Le cas de Hassan Nasrallah illustre parfaitement cette situation. Secrétaire général du Hezbollah, Nasrallah est une figure incontournable de la scène politique libanaise et internationale. Il occupe, dans le même temps, une position religieuse respectée au sein de la communauté chiite, augmentée de son titre de sayyed. C’est en tant qu’homme politique qu’il est représenté par les caricaturistes.

10La caricature dessinée par Stavro Jabra18 durant la guerre israélo-libanaise de juillet 2006 (12 juillet-14 août) fait référence à l’armement du Hezbollah. Le caricaturiste évoque les célèbres larmes versées par le Premier ministre libanais Fouad El Siniora lors de son discours aux diplomates de la Ligue arabe à Beyrouth le 7 août 2006. « À chacun ses armes » ironise Stavro, mettant ainsi en évidence l’impuissance du Premier ministre de l’époque, face aux fusées du Hezbollah, tenues par certains pour responsables de la guerre de juillet. Un Hassan Nasrallah hilare nargue le chef du gouvernement au moyen d’une fusée, derrière laquelle il semble se cacher. Siniora pleure toutes les larmes de son corps, Nasrallah le toise opposant le feu à l’eau, le pouvoir des armes à l’impuissance. C’est bien une position politique que prend le caricaturiste à travers ce dessin. Aucune référence religieuse n’est en jeu, c’est le Hezbollah en tant que parti politique qui est visé, représenté ici par son secrétaire général. Stavro aborde la question des armes du « parti de Dieu » et interroge sa responsabilité quant à la guerre de juillet qu’il a menée seul, dans un État impuissant.

11Nasrallah n’est pas le seul dignitaire chiite caricaturé au Liban. La caricature suivante met en scène la réunion au sein de l’institution sunnite de Dar al Fatwa entre le Mufti sunnite Kabbani et le Cheikh Kabalan, vice-président du Conseil Supérieur Chiite libanais. Cette caricature de Stavro, parue dans le quotidien Al Balad le 5 juin 2006, fait référence au dialogue intercommunautaire qui suit la campagne de désobéissance civile lancée par le Hezbollah. Les deux hommes se serrent la main vigoureusement et le Mufti réaffirme leur accord, excepté sur un seul point… Il s’agit bien entendu du point sur l’avant-dernière lettre du mot écrit en gras des deux côtés de la bulle et qui en change radicalement le sens. Nous pouvons ainsi lire le mot Chaab (peuple) du côté du Mufti, qui devient Chaghab (sédition) une fois le point ajouté sur l’avant-dernière lettre. L’accusation est encore une fois très claire, la communauté chiite menace la paix civile.

12Malgré les nombreuses caricatures que nous avons pu recenser en Iran comme au Liban, les dessinateurs ne cessent de témoigner des pressions permanentes dont ils font l’objet. Des caricaturistes sont régulièrement menacés, emprisonnés ou interdits de publication dans de nombreux pays où la liberté d’expression est encore un droit à conquérir. Au Liban, malgré l’inscription de cette liberté dans la Constitution, ces pressions sont omniprésentes quelle que soit l’époque. Pierre Sadek, caricaturiste depuis plus de quarante ans, travaille aujourd’hui pour le quotidien An-Nahar ainsi que pour la chaîne de télévision Future. Sadek a subi des pressions dès le début de sa carrière, durant les années cinquante. Il fut arrêté et interrogé – debout – durant de longues heures par les services de renseignements de l’armée sous le mandat du président Fouad Chéhab (1958-1964) alors qu’il travaillait pour An-Nahar. Quand les pressions se révélèrent inutiles, les services de renseignements tentèrent la séduction en lui proposant, en 1968, d’être le caricaturiste du ministère de la Défense, mais il préféra refuser cette offre. Sous le mandat du président Elias Hraoui (1989-1998), qu’il accusa de corruption dans l’un de ses dessins, il n’évita la prison que grâce à l’intervention du chef de l’État lui-même, disant qu’il appréciait ses caricatures ! En 2002, Sadek préféra quitter la chaîne de télévision LBCI en raison des pressions des services de renseignements visant les médias et les journalistes qui critiquaient le régime pro-syrien. Sadek raconte que Jamil Es-Sayed, directeur de la Sûreté générale, le menaçait constamment afin qu’il cesse de critiquer la Syrie. Plus tard, sous le mandat du président Émile Lahoud (1998-2007), les généraux syriens l’appelèrent pour lui interdire de dessiner le président. Sadek répliqua qu’il s’agissait de son président, pas du leur19.

13Malgré les tentatives d’intimidation, la liberté d’expression si chère aux Libanais a toujours fini par gagner du terrain. Il existe cependant des sujets tabous. Ce ne sont peut-être pas les pressions extérieures, plutôt grossières, qui menacent véritablement les caricaturistes libanais, mais une censure interne, bien plus pernicieuse, issue de l’essence des médias libanais toujours inféodés à un homme ou à un parti politique. Stavro lui aussi considère que la censure vient d’abord des directeurs de journaux : « En général, ils favorisent les dessins qui attaquent le parti d’en face. Par contre, pas question de toucher à leurs alliés20. » Le dessinateur qui tient à son indépendance est donc souvent obligé de démissionner. Ainsi, au quotidien Al-Moustakbal, le fleuron de Saad Hariri, mieux vaut se garder de critiquer les alliés saoudiens et jordaniens du jeune politicien sunnite. Quant aux journaux proches du « parti de Dieu » chiite, ils préfèrent éviter de fâcher leurs amis iraniens et syriens. La liberté est donc possible mais la précarité peut être au rendez-vous.

14Il existe cependant, depuis quelques années, un interdit que plusieurs caricaturistes évoquent à mots couverts. Saad Hajo21 parle de sujet sensible, Elie Saliba du journal Ad-Diyar évoque une ligne rouge. À la question « qu’est ce qu’on ne peut pas dessiner au Liban ? » Stavro Jabra répond clairement : « On peut traiter de tous les sujets mais on nous demande d’oublier certains leaders. Par exemple, on peut parler du Hezbollah mais pas dessiner Hassan Nasrallah22. » Pierre Sadek affirme également avoir reçu un coup de fil du Hezbollah l’informant qu’il lui était désormais interdit de dessiner le secrétaire général du parti. « Moi je ne m’occupe pas de religion, ce n’est pas mon domaine, mais de politique. Et Hassan Nasrallah s’occupe bien de politique lui aussi. Je suis maronite, et depuis que j’ai entamé ma carrière, je dessine le patriarche maronite dans mes caricatures. Charles Hélou23, je le dessinais habillé d’une soutane de jésuite. Et personne ne s’en est jamais plaint. Pourquoi donc va-t-on m’empêcher de dessiner Hassan Nasrallah24 ? » s’insurge Pierre Sadek. Le caricaturiste ne se laisse pas intimider et continue de dessiner le leader chiite. Les tentatives de dissuasion ne se sont pas répétées. Stavro Jabra a la même attitude : « Je dessine tout le monde, le Christ, le patriarche maronite Sfeir, des cheikhs. Nasrallah fait de la politique, il fait la une des journaux, des talk-shows à la télévision. Je ne vois pas pourquoi on doit s’abstenir25. »

15Cette situation pousse les caricaturistes chevronnés à garantir leur liberté d’expression en posant des conditions strictes aux journaux qui les emploient. Pierre Sadek accepte ainsi de collaborer avec le quotidien An-Nahar sous une seule condition : une liberté d’expression absolue. Le caricaturiste a tout simplement annulé la censure interne du journal : « C’est simple, je remets une seule caricature. Si elle ne convient pas au rédacteur en chef, elle n’est pas publiée. Je n’accepte pas qu’elle soit modifiée et je n’en propose pas une autre de rechange », confie-t-il. « Parfois la rédaction d’An-Nahar a peur de ma caricature. Elle a le droit de ne pas la publier26 », ajoute-t-il.

16Les pressions de l’État iranien peuvent, quant à elles, aller de l’interdiction pure et simple d’un journal à des mesures plus insidieuses. Selon la rédactrice en chef de Gol Agha, les temps sont de plus en plus difficiles parce que « l’État iranien a cessé de fournir du papier. Sans papier ou sans argent pour l’acheter, les journaux ne peuvent pas travailler. [Le papier] est très cher et le gouvernement a déclaré que les journaux devaient être indépendants, ne pas dépendre de l’argent de l’État. À chaque fois que nous publions un numéro, nous devons prendre l’autorisation du “comité de guidance” (irshâd) de l’État. Certains journaux peuvent payer le papier en prenant des crédits auprès des prêteurs, mais pas tous parce que les prêteurs ne prêtent pas d’argent aux journaux qui les critiquent, comme nous ». Dans une telle conjoncture, Gol Agha a décidé d’arrêter de publier. Journaux et revues doivent faire preuve d’une grande facilité d’adaptation, en fonction du climat politique et de la tendance – réformatrice ou plus conservatrice – du dirigeant en place. Les caricaturistes iraniens s’accordent à dire qu’il était plus facile d’exercer sous Khatami que sous Ahmadinedjad, même si les caricatures de ce dernier sont très nombreuses – probablement parce qu’il n’est pas un clerc. Ainsi, bien qu’il n’existe pas de loi claire que l’État pourrait invoquer contre les journaux mis en cause, la prudence doit être de mise, selon M^me Safarzadeh : « C’est pour cela que celui qui fait le travail de caricaturiste doit être souple, il doit savoir choisir les bonnes personnes, la bonne approche et le bon moment pour caricaturer. Parce que la loi n’est pas transparente, elle ne spécifie pas ce qui est interdit et ce qui ne l’est pas, on ne peut pas faire tout ce que nous voulons et il nous faut y aller doucement. » Le flou juridique qui plane sur les lois concernant la liberté d’expression dans le respect des critères islamiques sert donc à la fois aux autorités mais aussi aux journalistes, toujours plus imaginatifs lorsqu’il s’agit de la contourner ou de profiter de ses zones d’ombres.

17Ce qui ressort des déclarations des caricaturistes iraniens, c’est que la pression exercée par le public est plus importante encore que l’interdiction qui pourrait être décrétée par l’État lui-même. Du propre aveu de la rédactrice en chef de Gol Agha, « il vaut mieux éviter de provoquer les sentiments religieux chez les gens parce que cela est encore plus dur [que l’État]27 ». Ce pouvoir de la rue s’est d’ailleurs clairement fait ressentir lorsque, en mai 2006, Mana Nayestani, du journal Iran, a représenté un membre de la communauté azérie sous les traits d’un cafard28. Cela a provoqué des émeutes dans le nord-ouest du pays, le journal fut suspendu et Nayestani condamné à trois mois de prison ferme29. Trois mois plus tôt, les réactions iraniennes à l’affaire des caricatures de Mohammad ont été virulentes : outre des manifestations de grande envergure et le saccage de l’ambassade danoise, l’Iran a organisé un concours international de caricatures sur l’Holocauste, réunissant des dessinateurs du monde entier. Les dessins, exposés dans le Musée d’art contemporain de Téhéran, sont consultables – pour certains d’entre eux – sur le net30. Les organisateurs de cet événement se défendent d’être antisémites. Ils accusent l’Occident d’adopter un point de vue partial et de ne pas se soucier du sort des Palestiniens, qui subiraient eux-mêmes un génocide orchestré par l’État israélien. Certaines des caricatures sont pourtant clairement négationnistes et accusent les juifs d’avoir utilisé le « mythe » de l’Holocauste pour arriver à leurs fins. La même affaire suscite des réactions similaires au Liban. Le 5 février 2006 plusieurs centaines de personnes se réunissent pour protester contre les caricatures publiées en Europe. La manifestation dégénère et s’achève par l’incendie d’un immeuble dans un quartier chic de la capitale. Cette réaction pouvait être prévisible au vu des proportions prises par cette affaire au niveau mondial. Mohammad est la figure religieuse la plus importante pour tous les croyants musulmans et les caricatures ont été ressenties comme une provocation par une large partie des musulmans dans le monde.

18Cependant, quelques mois plus tard, c’est une autre affaire qui secoue l’opinion libanaise. Dans la nuit du jeudi 1^er juin 2006, de violentes émeutes éclatent dans la capitale à la suite de la diffusion d’une émission satirique bien connue du public local, Bassmet Watan (« Sourires d’une nation »), sur la LBCI, l’une des grandes chaînes nationales. L’émission a osé diffuser un sketch mettant en scène une fausse interview de Hassan Nasrallah. Quelques heures après la diffusion du sketch, « des centaines de chiites ont investi les rues avec des barres de fer à Aïn el-Remmaneh, Achrafieh et Tarik el-Jadidé31 ». Ces manifestations dans les quartiers chrétiens et sunnites de la capitale, assorties de nombreux actes de vandalisme, inquiètent la population dans un contexte où la paix civile est ressentie comme extrêmement fragile et où les relations intercommunautaires sont tendues. Hassan Nasrallah s’empresse de faire une déclaration dans les heures qui suivent, condamnant la violence de ses partisans et lançant un appel au calme. Mais, malgré cette intervention, ces événements sont analysés par une partie de l’opinion libanaise comme une démonstration de force du « parti de Dieu », qui malgré ses promesses répétées de ne jamais utiliser ses armes contre d’autres Libanais ne cesse d’en jouer afin de rendre intouchable son leadership et sa ligne de conduite politique. Ces émeutes semblent en tout cas être la démonstration d’une volonté davantage politique que religieuse, d’autant plus qu’elles précèdent de quelques jours la conférence du dialogue interlibanais du 8 juin 2006, devant porter sur le désarmement du Hezbollah. Dans un pays à l’équilibre communautaire fragile, la tentation de l’autocensure est grande surtout lorsque le souvenir de la guerre civile hante encore les esprits.

19Les émeutes du 1^er juin 2006, en plus de signaler une situation politique de plus en plus tendue, sont le symptôme d’un changement important dans la perception qu’ont de nombreux chiites libanais de leur leader principal, Hassan Nasrallah. La guerre israélo-libanaise de juillet 2006 conforte cette perception dans la mesure où elle sort le secrétaire général du Hezbollah de la sphère politique, sujette à la critique, pour le placer dans la sphère – intouchable – du sacré. L’événement est identifié à une victoire, une « victoire » interprétée comme « divine ». Celle-ci est « célébrée et retranscrite par le Hezbollah à la fin de la guerre sur de nombreux panneaux et affichages publics jouant sur le nom du secrétaire général du parti, Nasrallah, qui signifie “victoire de Dieu” (de Nasr victoire, et Allah, Dieu). Cette interprétation va dans le sens de l’identification de Hassan Nasrallah à un personnage phare des récits eschatologiques chez les chiites, “le yéménite”, acteur clé du combat final, qui portera l’étendard de la voie droite et combattra pour la justice32 ». Les slogans scandés dans les meetings du Hezbollah sont, eux aussi, basés sur cette association du secrétaire général du parti au domaine du sacré. À chacune de ses apparitions, des milliers de voix entonnent le slogan « Allah, Nasrallah wel dahieh kella » basé sur une allitération et qui signifie littéralement « Dieu, Nasrallah et toute la banlieue ». Il est intéressant de constater que le nom de Nasrallah est placé dans ce slogan entre le mot Dieu et la banlieue. Ce choix sémantique reflète bien la position qu’il occupe par rapport à ses partisans et électeurs. Il est devenu une sorte d’intermédiaire entre Dieu et son peuple, c’est lui qui promet la victoire divine et qui incarne cette victoire, de là à en faire une sorte de messager le pas peut être franchi.

20De nombreuses anecdotes peuvent témoigner de cette « icônisation » dont Nasrallah est progressivement l’objet après l’été 2006. Nous n’en retiendrons que deux qui nous semblent particulièrement illustrer ce passage dans le champ du sacré. Quelques jours après la fin de la guerre, un clip largement diffusé au Liban montre une jeune femme qui réclame la abaya de Hassan Nasrallah, celle qu’il a portée tout au long des affrontements. Elle déclare vouloir la découper en morceaux et la distribuer aux gens afin de célébrer la victoire. L’analogie avec les reliques est bien entendu évidente. Mais l’affaire ne s’arrête pas là. Quelques jours plus tard, la chaîne du Hezbollah, Al-Manar, remet cette abaya à la jeune femme en question, en lui disant que son appel a été entendu. Cette dernière ne se résout pas à la découper, elle l’expose cependant en invitant tous ceux qui le souhaitent à venir l’admirer. Un deuxième fait marquant mérite également d’être cité : après les posters, briquets et autres articles habituels dans une campagne politique libanaise, l’image de Nasrallah apparaît sur des rosaires chrétiens entre des images de la Vierge et de saints libanais, notamment Saint-Charbel. Cette affaire fait bien entendu polémique et le Hezbollah dément toute implication dans les initiatives, précisant que des chrétiens sont probablement à l’origine de ces rosaires.

21En Iran, le « guide suprême » de la République islamique est lui aussi une icône intouchable, n’apparaissant dans aucune caricature, aucun dessin, et n’étant même pas représenté, par un moyen détourné, dans les publications satiriques du pays33. Le leader politique et religieux est, selon la Constitution iranienne, la plus haute autorité officielle du pays. Mais son statut est beaucoup plus important que cela. Khamenei, après Khomeyni, est considéré comme le représentant du Mahdi, le douzième imam occulté qui, pour les chiites duodécimains, doit revenir à la « Fin des temps » afin d’instaurer un règne de paix et de justice sur le monde. Sur certaines affiches distribuées par le régime, il figure aux côtés du Mahdi, qu’il est interdit de représenter sinon en cachant son visage par une lumière. L’imam transmet au « guide suprême » une bannière rouge, lui confiant pour mission la direction de la communauté en attendant Son avènement. Cette proximité physique et iconographique (les deux hommes portent les mêmes vêtements) fait en quelque sorte rejaillir la sainteté du Mahdi sur Khamenei et le pare d’une autorité divine. D’une manière plus générale, la participation des religieux chiites à la vie politique ne les a pas rendus plus accessibles ; elle a abouti, au contraire, à l’introduction du sacré dans le champ du politique. Cette situation inédite oblige les caricaturistes à respecter les sensibilités d’un public susceptible et prêt à la confrontation, en mettant au point de nouvelles représentations, moins frontales mais néanmoins efficaces.

22Une étude des caricatures de Stavro Jabra sur les dix dernières années permet de détecter un phénomène intéressant qui survient à la fin de l’été 2006. Hassan Nasrallah, que le caricaturiste s’obstine à croquer, n’est plus représenté de la même manière. Il apparaît, de plus en plus souvent, sous forme d’images télévisuelles insérées dans une caricature traditionnelle. Le caricaturiste représente Nasrallah sans le dessiner pour autant ! Stavro serait-il en train de contourner, sans rencontrer de censure, l’interdit de représentation des principales figures religieuses musulmanes, dont Nasrallah semble maintenant faire partie ? Ainsi, « la photographie est aujourd’hui autorisée par une majorité d’ulémas qui considère qu’elle n’est qu’un acte mécanique puisqu’il n’y a pas de volonté créatrice de la part du photographe ; elle est à comparer avec l’image reflétée dans un miroir34 ». Ce choix de composition de la caricature permet donc une nouvelle liberté, on peut impunément représenter un homme devenu irreprésentable. Ce procédé ancre également la caricature dans le réel. Les images insérées dans le dessin sont en effet des photogrammes tirés de l’actualité télévisuelle, une actualité que les lecteurs du journal ont vue sur leur petit écran quelques heures ou quelques jours plus tôt. Les paroles prononcées par Nasrallah dans un discours télévisé sont d’ailleurs reprises à l’identique dans la caricature de la page suivante.

23« Sayyed Hassan Nasrallah attaque Walid Joumblatt qui a insulté le public de la résistance et le somme de s’excuser. » Le dessin fait référence à une remarque de Joumblatt à la suite du grand meeting du Hezbollah qui célébrait la « victoire divine » de l’été 2006. Le leader druze avait tourné ce rassemblement populaire en dérision en remettant en question l’intelligence des participants. La réplique de Nasrallah, que l’on voit dans l’écran de télévision, est fidèle à la réalité. Il avait en effet répondu à Joumblatt en l’attaquant sur son comportement féodal : « Mon père n’est pas un Beik35, mon grand père n’est pas un Beik, et mon fils ne sera pas un Beik. » Quel est donc l’intérêt de cette caricature qui reprend textuellement les propos du secrétaire général du Hezbollah ? C’est bien entendu la créativité du caricaturiste qui s’exprime dans la partie dessinée. L’image est en effet divisée en deux parties. La partie « réelle » est bien délimitée par le cadre de la télévision mais aussi par le choix de la couleur en opposition au dessin en noir et blanc. Le discours réellement prononcé par Nasrallah est représenté dans une bulle contrairement à la réplique de Joumblatt qui est l’œuvre du caricaturiste. Cette réplique est d’ailleurs cinglante, prononcée par un Joumblatt pensif, au premier plan du dessin, qui fait le double voire le triple de la taille de Nasrallah. « Tu es libre de ne pas être un Beik, dit-il, et je suis libre de ne pas dire labbeik ». Cette réplique qui joue sur la rime entre Beik et labbeik (« à tes ordres »), le slogan repris par les supporters de Nasrallah, rapproche le comportement des deux hommes. Pour le caricaturiste, Joumblatt a beau venir d’une famille féodale, il garde sa liberté, Nasrallah a beau être un homme sans titre, il a finalement un comportement proche de celui des leaders féodaux puisque les membres de son parti le suivent aveuglément.

24Les nouvelles caricatures déréalisent paradoxalement le leader du Hezbollah. Toujours représenté au sein d’un écran de télévision, emprisonné par le sur-cadrage, cantonné à la reprise de ses discours, il n’a plus d’existence dans le monde de la caricature, il n’est qu’illustration. Ce sur-cadrage permanent fait référence à ses nombreuses interventions télévisées et met l’accent sur la mise en scène perpétuelle dans laquelle il évolue. Toujours en représentation, il est finalement séparé de son public, déconnecté du peuple.

25S’interdire de représenter un clerc relève-t-il de l’autocensure en Iran ? La question se pose mais il n’en reste pas moins que la censure, qu’elle soit le fait de l’État ou d’une éthique que les dessinateurs s’imposent, peut être contournée par des procédés toujours plus inventifs. Gol Agha a ainsi créé une rubrique dont le nom est un néologisme, « photocature ». Le principe est simple : reprendre des photos parues dans la presse traditionnelle et les détourner en faisant parler les personnes photographiées à l’aide de vignettes, à la manière des bandes dessinées. Étant donné qu’il ne s’agit plus de dessiner des personnages mais seulement de reproduire certaines photographies dans lesquelles ils apparaissent, Gol Agha a tout le loisir de représenter des clercs, cadres de la République islamique (comme les ex-présidents de la République Mohammad Khatami et Hashemi Rafsandjani) ou encore d’autres hommes de religion chiites, moins connus. Dans ce cas, l’habit religieux qu’ils s’interdisent de dessiner, est évidemment apparent.

26Dans cette « photocature », Rafsandjani, pensif, semble observer les personnalités débattant dans l’hémicycle. Il se dit : « Que dois-je écrire dans mes Mémoires ? Je dois écouter l’un et l’autre pour tout écrire » et cela a l’air de l’ennuyer profondément, comme si ces débats ne l’intéressaient en rien. Cette « photocature » dénonce donc, par l’ajout d’une simple bulle, le vide du discours politicien au sein du Parlement iranien.

27Le maire de Téhéran, assis au milieu d’une foule comprenant des dignitaires religieux, se tient la tête et se dit : « Depuis que je suis maire de Téhéran, j’ai énormément de travail. Heureusement que je ne suis pas Président ! »

28Dans cette autre « photocature », Khatami fait face à deux écrans géants, qui reproduisent chacun une photographie de lui. Celle de droite se dit : « beram » (j’y vais) tandis que celle de gauche se dit : « neram » (je n’y vais pas). Cette « photocature » qui joue sur la rime montre un Khatami hésitant quant à sa candidature aux élections, ne sachant trop à quel « écran » se vouer…

29Toujours par le biais de l’utilisation de la photographie, voici les portraits en pied d’un clerc, en l’occurrence Rafsandjani, mais vu… de dos ! Un texte explicatif y est apposé, une sorte de légende dans laquelle le journaliste critique avec sarcasme Hashemi Rafsandjani, qui change tout le temps d’avis à propos de sa prochaine participation aux élections. Le propos, indiqué en gras au-dessus de la photographie, illustre le fait que le clerc participera certainement aux élections, ce dont le journaliste semble douter. M^me Safarzadeh, rédactrice en chef de Gol Agha, interrogée à ce sujet, affirme : « Nous voulons critiquer M. Hashemi Rafsandjani ou n’importe quel homme religieux sans le caricaturer. Nous mettons donc sa photo et le critiquons à travers un texte. [Il ne s’agit pas là véritablement d’une caricature] parce qu’on ne transforme pas le visage. C’est [plutôt] un tanz [une anecdote humoristique]36. » C’est donc véritablement un moyen de contourner la censure, de faire de la caricature sans vraiment en faire, quitte pour cela à en modifier les règles jusque-là établies.

30Les facteurs de censure, qu’ils soient internes (issus des auteurs et des responsables des publications) ou externes (pressions de l’État ou du public) mènent paradoxalement à une créativité toujours renouvelée. À l’issue de cette recherche, ce qui saute aux yeux c’est le rapport inédit entretenu par la communauté chiite avec l’image. Cette communauté est friande de représentations des personnages saints de son histoire. La difficulté de traitement se situe au niveau du lien délicat unissant politique et religion. La critique par le biais de la dérision, communément acceptée dans le champ politique, est aujourd’hui remise en cause par certains, parce que ce champ est désormais investi par le domaine du religieux. Relativisons cependant : loin d’être uniquement liée au religieux, cette situation de censure est malheureusement monnaie courante dans les régimes autoritaires basés sur le culte du chef.