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Chanter toujours

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Xavier Bisaro

Chapitre V. La fin d’un monde

Texte intégral

1Paradoxalement, la mise à jour du rôle du chantre occasionnée par les aléas révolutionnaires n’est qu’une phase de sursis dans le cours d’un processus de dépréciation du plain-chant villageois dont les premiers signes remontent à la fin de l’Ancien Régime. Dès la seconde moitié du XVIIIe siècle, l’omniprésence des régents et l’attachement des paroissiens à leur chant sont des phénomènes massifs que des discours et des projets tentent de circonvenir, à défaut d’agir sur la réalité des choses dans l’immédiat. Lieu de croisement des tensions et des coalitions villageoises, le lutrin va progressivement être repéré et identifié comme tel, et l’école – d’une certaine façon, son antichambre – va accéder au rang de préoccupation nationale. Le temps de leur mise sous surveillance sera alors pour bientôt.

Une école repensée

L’image sociale du maître

  • 1 Pour ce qui suit, cf. La Ceinture de Vénus (dans Le Theatre de la Foire, t. I, Paris, Chez Etienne (...)
  • 2 Le Maître d’école, Paris, Chez N.-B. Duchesne, 1760.
  • 3 Jean Baudrais, L’Allégresse villageoise, Paris, Chez Desauges, 1781.
  • 4 Sous la Restauration et la Monarchie de Juillet, la figure théâtrale du chantre de paroisse devien (...)

2Le regard des franges écrivantes de la société sur l’enseignement scolaire des paroisses est difficile à saisir. Longtemps reléguées dans un non-dit à peine troublé par les édits royaux, les petites écoles existent sans déclencher d’autre intérêt que celui des littérateurs et des auteurs de théâtre au moins jusqu’à la fin du règne de Louis XIV. Le pittoresque villageois étant un des loci topici les plus prisés par le public urbain, le magister apparaît sur les tréteaux de la ville ou dans le cadre de fêtes de cour, ramené à une image unique masquant la multiplicité des réalités locales1. Dans ces œuvres, il est invariablement dépeint comme un personnage bien intégré à la communauté villageoise dont il assume les comportements au point d’en devenir le porte-parole. Jamais évoqué dans ses fonctions ecclésiastiques – impossible de représenter les cérémonies religieuses sur une scène – pas plus que dans son rôle d’instituteur, il mène gentiment le charivari ou s’associe à la joie des noces de paisibles paysans. Cette aimable gravure se contente de maintenir le chantre dans son rôle d’accompagnateur des rites de passage tout en réduisant ceux-ci au mariage « paysan ». En revanche, quelques décennies plus tard, si la figure théâtrale du magister est toujours associée à la ruralité fantasmée du théâtre, elle est désormais dédoublée. Prédateur sexuel scabreux chez certains auteurs de la Foire2, le maître d’école est au contraire philosophe et rousseauiste à l’occasion du divertissement donné pour la naissance du Dauphin en 17813. En dépit de ces variantes, le maître n’en demeure pas moins le membre le plus éminent d’une Arcadie paysanne à peine moins policée que l’originale. Dépourvu de sa voix rituelle, il n’est que le chantre des plaisirs insignifiants d’un Autre mal connu et dompté par le cliché4.

  • 5 Oudoux, p. lxvij.
  • 6 Ibid., p. lxviij.
  • 7 L. Poisson, p. 93. En dépit de son opposition à Poisson, propos identiques chez Cousin De Contamin (...)
  • 8 « Brailler : c’est excéder le volume sa voix, chanter tant qu’on a de force, comme font au lutrin (...)
  • 9 Philibert-Joseph Le Roux, Dictionnaire comique, satyrique, critique, burlesque, libre et proverbia (...)

3Les théoriciens du plain-chant sont, en revanche, nettement critiques à l’égard du statut du magister. En marge de leurs consignes vocales se distingue en effet une connotation socialement négative du chant que cette littérature cherche à circonvenir techniquement. Les conseils prodigués par Oudoux cherchent par exemple à casser les rapports horizontaux développés autour du lutrin paroissial. Suggérant de donner les chantres « sur-tout de la Campagne »5 en contrexemple aux écoliers, il brise l’élan imitatif des enfants à l’écoute des adultes ; signalant que l’auteur d’excès vocaux est « le plus ignorant », il relègue ces conduites « déviantes » dans le domaine « des cris affreux & des sons dénaturés, qu’on prendroit pour des hurlemens & des cris poussés à dessein »6. Alors que le plain-chant doit essentiellement « faire sentir l’énergie des paroles »7, son brouillage sémantique au travers des pratiques de lutrin pousse finalement ces auteurs lettrés à reléguer la voix des chantres dans le domaine du bruit. Symboliquement, Rousseau utilise le chant des paroisses comme illustration du verbe « brailler » de son Dictionnaire de musique8, précédé en cela par les collecteurs de proverbe contemporains pour qui « Chantre de Lutrin. Se dit par ironie d’un mauvais Musicien, d’un homme qui a la voix désagréable »9.

  • 10 Dans le chapitre sur les petites écoles du Tableau de Paris, les maîtres d’écoles sont dépeints co (...)

4Au même moment, le maître d’école, figure centrale de ce chant in-concevable, devient le paria des débats que l’enseignement primaire nourrit durant les années 1760. Personnage sordide et ridicule du Paris de Sébastien Mercier10, le magister n’est, même pour certains prêtres, qu’un parvenu ecclésiastique et intellectuel :

  • 11 Courtalon (curé), « Projet en faveur des petites écoles des campagnes », Journal de Troyes (1784), (...)

C’est un jeune homme qui sort de l’école, qui craint le sort de la milice, qui a été enfant de chœur dans son village, qui sait lire jusqu’à trouver l’office du jour dans un livre d’église, qui chante au lutrin, qui écrit, quoique machinalement et sans principes, qui sait tant bien que mal les première règles de l’arithmétique… il se présente, il fait éclater une voix qui approche de celle de Stentor ; on le croit habile ; il est reçu avec applaudissement. M. le Magister se pavane dans l’église avec une chape sur le corps, et peu s’en faut qu’il ne veuille faire la loi au curé de la paroisse11.

5Même en dehors de ces contextes polémiques, le régent commence à apparaître embarrassé par sa fonction à l’église. Au moment d’inspecter une école franc-comtoise au milieu du XVIIIe siècle, les visiteurs constatent :

  • 12 Relation de la Visite du Gymnase et des Escôles Françoises de cette Ville de Montbéliard, faite pa (...)

Au fond le Précepteur de cette Ecôle, étant déchargé du Chant de l’Eglise, paroit plus appliqué à ses devoirs qu’auparavant, et l’on espère quelque chose de meilleur encor à la suitte12.

  • 13 AD52 G 974, p. 432.
  • 14 Observation sur ce qui regarde en général les petites ecoles, AD52 D 26, non paginé.

6À la même époque, l’encadrement par l’ordinaire diocésain est renforcé dans les diocèses où les grands vicaires sont habituellement chargés de l’approbation des maîtres. Ceux exerçant dans les paroisses du diocèse de Langres sont ainsi soumis à partir de 1751 à une remise en cause annuelle de leur approbation, quelle que soit la durée de leur bail passé avec les communautés paroissiales13. Les attentes de la part des curés de paroisse ne sont pas moins claires : dressant le portrait du maître idéal, un prêtre de ce diocèse le conçoit pieux, régulier, dégagé de toutes les affaires du village et surtout sachant « avoir beaucoup de respect pour les curés, ne rien faire ny dire a leur desavantage, n’entreprendre aucun procès ny faire difficultés sans leurs avis et consentement14 ». En somme, un anti-maître, détaché de sa matrice villageoise et dénué de ce qui fait sa force dans la structure paroissiale.

  • 15 Cette capacité à se dire et se défendre est à mettre en rapport avec des constats établis au même (...)
  • 16 Réponse d’un maître d’école parue dans le Journal de Troyes (30 juin 1784) rapportée par Babeau, p (...)
  • 17 Pour une liste des méthodes publiées en France à la fin du XVIIIe siècle, cf. Bénédicte Mariolle, (...)
  • 18 La publication de propositions d’embauche dans plusieurs périodiques d’Annonces ou d’Affiches conf (...)
  • 19 Delahaye est chargé de dresser l’obituaire de sa paroisse, mais aussi l’inventaire après décès des (...)
  • 20 Nicolas Edme Restif De La Bretonne, La vie de mon père (Neufchatel-Paris, Chés la Veuve Duchesne, (...)

7L’abondance et la diversité des condamnations de la figure du régent ne doivent pourtant pas tromper. Tel un double silencieux de ces portraits façonnés à l’extérieur du monde villageois, un autre magister existe, celui par exemple qui parvient en 1784 à répondre aux insultes lancées au nom de l’érudition ecclésiastique ou de la morgue aristocratique15. Voix discordante dans un des nombreux débats en cours sur l’avenir des petites écoles, ce régent-chantre revendique ainsi « [posséder] la méthode du plain-chant sans avoir une voix de Stentor16 ». Formé au contact d’ecclésiastiques, de chantres et de traités facilitant l’emploi des livres de chœur17, le maître d’école n’est donc pas forcément ce routinier tonitruant dépeint à l’envi ; il peut être chantre des Lumières, pratiquant et enseignant par principes, mais encore répondant à ses détracteurs par voie de presse, ce qui atteste son intégration au lectorat éclairé de la fin du XVIIIe siècle18. D’autres personnages, même s’ils ne se manifestèrent pas publiquement, laissèrent les traces permettant l’esquisse d’un portrait positif du magister. Rédacteur consciencieux d’une chronique de ses activités de 1771 à 1792, Pierre Louis Nicolas Delahaye est maître d’école et clerc paroissial de Silly (diocèse de Meaux). Sa formation auprès d’un curé de village, sa capacité à manipuler l’écrit, manuscrits anciens et livres de son temps compris19, son orthographe soignée et son style clair prouvent sa détention d’un niveau culturel éloigné des stéréotypes d’origine urbaine. En outre bienveillant à l’égard des enfants, un tel magister est finalement plus proche du portrait idéalisé de l’instituteur dans La vie de mon père de Restif que de sa caricature négative20, portrait donc quelques traits sont repris par le diariste Pierre Prion au moment de décrire le régent-chantre de la paroisse languedocienne d’Aubais :

  • 21 Cité par Blanc, p. 889.

il était très savant, possédant pour le moins aussi bien le latin que Cicéron. Il avait encore tant d’autres riches talents. Son écriture surpassait celle faite au burin. L’algèbre, l’arithmétique [sic]. C’était, après, un chantre qui par sa voix faisait tous les jours retentir nos églises. L’on peut dire homme de bonnes mœurs, bonne conversation, sobre, gracieux et bienfaisant21.

8Pourtant, si les avis s’opposent, ils ne sont pas en nombre égal ni en diffusion comparable. Le discrédit du magister auprès des élites lettrées semble irrésistible, alors que ces mêmes élites font de l’enseignement (ou, pour certains, du non-enseignement) une condition de la régénération du royaume. Plus que les régents en particulier, les petites écoles deviennent un problème d’avenir.

Le réformisme scolaire à la fin de l’Ancien Régime

  • 22 Roger Chartier, Marie-Madeleine Compere, Dominique Julia, L’éducation en France du XVIe au XVIIIe (...)
  • 23 L’Assemblée générale du Clergé de 1780 sollicite les évêques pour établir les grandes lignes d’une (...)
  • 24 J. Creutzer, Des Intendants de Lorraine et de leur action sur l’instruction primaire dans cette pr (...)

9Ce sont justement les petites écoles que les relais de l’administration royale visent en priorité. Alors que l’Assemblée du Clergé réclame en vain l’application des textes royaux22 tout en envisageant des plans de réforme23, certains intendants et leurs subdélégués – comme en Lorraine – s’interrogent sur le futur de l’enseignement primaire24. D’autres en revanche cherchent à en limiter le développement, repris en cela par quelques ecclésiastiques. Les sermons publiés du curé François-Léon Réguis dressent à ce sujet le portrait d’un paysan décidément insaisissable :

  • 25 François-Léon Réguis, La Voix du Pasteur (1773), cité par Chartier, Compere, Julia p. 40.

Vos enfants ont été à l’école, ils ont appris à lire et à écrire. Voilà qui est bien ; mais quel usage font-ils de cette lecture et de cette écriture ? Quel avantage en retirent-ils ? Et labourent-ils mieux la terre ? Manient-ils la bêche et la charrue avec plus d’adresse ? Sont-ils plus habiles et mieux achalandés dans leur métier ? Sont-ils plus forts, plus vigilants, plus laborieux ? Les terres du paysan qui lit dans ses Heures, qui chante au lutrin, qui signe sur nos registres sont-elles mieux cultivées et plus fertiles25 ?

10À une époque où l’assignation d’une place et d’attributs fixes à tout homme devient difficile, le plain-chant, au même titre que la lecture et l’écriture, vient troubler la perception de classe. Valeur ajoutée culturelle, la capacité à chanter au lutrin est aussi une forme de travestissement (en milieu rural, lire ses Heures et accéder au lutrin furent longtemps le propre du clerc) : récuser cette possibilité revient à vouloir rétablir un ordre perdu.

11Pas d’école pour les uns, mais autre école pour les autres : la tutelle sacerdotale du régent est au cœur des critiques adressées aux petites écoles par un nombre sans cesse croissant de réformateurs. À l’instar de ministres tel Turgot, les physiocrates et autres philanthropes intéressés par le sort des populations rurales se penchent en effet sur les acteurs du chant ecclésiastique. Les tenants d’une réforme utilitariste de l’enseignement scolaire étant favorables à l’introduction des mathématiques, de l’arpentage, du dessin ainsi que de disciplines professionnalisantes (travail manuel, techniques agricoles), le chant disparaît du programme qu’ils appellent de leurs vœux :

  • 26 Antoine-Hubert Waindelaincourt, Plan d’éducation publique, Paris, Chez Durand, 1777, p. 133-134. S (...)

C’est dans la saison de l’hyver qu’on pourra montrer aux jeunes gens des campagnes, tout ce qui leur convient de savoir. Ce que l’on peut réduire à ce qui suit :
Qu’ils sachent bien lire & écrire.
Qu’ils connoissent l’Arithmétique vulgaire, & un peu d’arpentage.
Le Catéchisme du Diocèse, avec celui de Fleury.
Un petit livre de Droit, divisé en deux parties26.

12L’école paroissiale du village leur apparaît donc comme un lieu figé dans le formalisme, un lieu gêné par sa tutelle ecclésiastique et hostile aux transformations du temps, un lieu d’où provient une langue – latin ânonné de l’école, latin hurlé du lutrin – considérée comme impropre aux villageois qui la manipulent.

13Ceux qui n’excluent pas le plain-chant de l’enseignement primaire cherchent malgré tout à le compléter sinon le civiliser par la musique, comme le suggère Diderot :

  • 27 Denis Diderot, De l’éducation publique, Amsterdam, s. n., 1762, p. 170-171.

Il seroit à propos de donner quelques Leçons de Plein-Chant à ceux qui ont un peu de voix : la priére publique s’en feroit avec plus de décence. En Bohéme il n’y a pas un Bourg tant soit peu considérable, où l’on ne trouve une Ecole, non seulement de Plein-Chant, mais de Musique Instrumentale & Vocale, ainsi que de Latin. Il est commun d’y rencontrer des Paysans qui parlent cette langue, & exécutent des Trio27.

  • 28 Louis Philipon De La Madelaine, Vues patriotiques sur l’éducation du peuple, tant des villes que d (...)

14Pour d’autres en revanche, le plain-chant des villages dissone dans la partition sociale dont l’école devrait fortifier les clivages. Face à un ensemble de pratiques et de croyances dont on ne sait comment les répartir, il convient alors de fixer des places et de classer des chants identifiables. Suggérant un abandon par le maître de ses fonctions annexes (chanter au lutrin et mener les chantres, établir le rôle des impositions), Louis-Philipon de La Madelaine préfère les déléguer à des enfants ayant « acquis la connoissance & le goût de toutes les pratiques de la religion28 ». Opposant école et église, ce littérateur – par ailleurs auteur de chansons et membre du Caveau – réorganise en outre la cartographie des pratiques chantées. Peur des détournements (qui sont en fait prises de pouvoir), crainte des frontières floues d’une sacralité trop partagée, et aplatissement du chant en un simple adoucissement de la vallée de larmes terrestre motivent son plan de mise en ordre :

  • 29 Ibid., p. 160-161. Afin de définir un substitut au plain-chant, le chapitre XIII de l’essai est co (...)

Je n’ignore par qu’aujourd’hui dans les écoles du peuple, les enfans reçoivent quelques leçons de plain-chant.
Mais les paroles respectables auxquelles s’applique cette espece de musique, sont écrites dans une langue que le peuple n’entend pas.
Peut-être encore seroit-il a craindre, qu’accoutumé à redire hors des temples ces sublimes cantiques, il n’en profanât l’usage. Destinés à rehausser l’éclat de nos solemnités religieuses, il seroit indécent qu’ils fissent retentir l’atelier d’un artisan ou les voûtes d’un cabaret.
Tel en est aussi le caractere auguste ; qu’ils sont plus propres à élever l’ame vers le ciel, qu’à le distraire simplement des maux qu’elle éprouve sur la terre. Cependant ce sont des distractions qu’il faut au peuple. Il ne s’agit pas d’arrêter habituellement sa pensée sur les récompenses & sur les peines qui attendent l’homme dans une autre vie ; l’essentiel est de l’étourdir sur les maux qui l’environnent dans celle-ci.
Qu’il psalmodie à l’église ; rien de mieux : mais qu’il chante dans sa maison29.

  • 30 Cousin De Contamine, Traité critique du Plain-chant, Paris, Chez P. G. Le Mercier, 1749 ; chanoine (...)
  • 31 Jean-Louis Jam, « Images du chantre au XVIIIe siècle », Maîtrises et Chapelles aux XVIIe & XVIIIe (...)

15La dévalorisation du chant paroissial est enfin le résultat de l’évolution des goûts musicaux, et de la place que cette évolution occupe parmi les sujets prisés par les élites écrivantes. À l’époque de l’envahissement du propos esthétique par le sentiment, le décalage sonore du plain-chant de lutrin aggrave sa marginalité. Les flux et reflux du goût musical urbain attaquent la stylistique du chant ecclésiastique – ce dont témoigne la controverse en 1749-1750 entre Cousin de Contamine, partisan d’un rapprochement de la musique et du plain-chant et le chanoine Roulleau, défenseur du maintien du plain-chant en l’état30 –, et annule progressivement la recharge de respectabilité dont ce dernier bénéficia au XVIIe siècle grâce au rayonnement de congrégations nouvelles ou réformées et des répertoires qui leur étaient associés. Le plain-chant est désormais le code sonore d’un monde dont les figures chantantes et, plus généralement, les institutions encadrantes sont moins bien comprises qu’auparavant31.

Sous la Révolution

  • 32 Un seul cahier réclame « l’abolition des maîtres et maîtresses d’école dans les bourgs, villages e (...)
  • 33 Étienne Barruel, Plan d’éducation nationale, Paris, Chez Desenne, 1791, p. 80.

16Les cahiers de 1789 sont l’expression la plus évidente et la plus complexe à la fois de la question scolaire. Les trois ordres l’abordent presque systématiquement, mais rarement en proposant des constats ou des suggestions convergents. Clergé réclamant un droit exclusif de nomination, Tiers souhaitant un meilleur financement de ses maîtres à la charge des décimateurs, Noblesse incitant à la création d’une éducation de la Nation sous le regard de l’État : jamais contesté dans son principe32, le magister n’en est pas moins à la croisée des chemins. Les réflexions menées durant les premiers mois de la Révolution accentuent d’ailleurs son discrédit culturel et social. Parmi de nombreuses brochures alimentant le débat public, le Plan d’éducation nationale d’Étienne Barruel (1791) souligne la tutelle du curé sur le maître « dont toute la science consiste à savoir lire et chanter au lutrin33 ». Et s’il ne dénie pas la possibilité de pratiquer le chant à l’école, c’est quand même pour substituer au plain-chant des répertoires de chansons différenciés pour les écoles rurales et les écoles urbaines. La circulation des générations autour du lutrin, le passage d’âge en âge du plain-chant et sa pratique dénuée de présupposés sociaux ne sont donc plus de mise. Soit parce qu’il n’a jamais bénéficié d’une observation consciente et réfléchie de la part des élites culturelles, soit parce qu’elles en reconnaissent au contraire l’étrange faculté à se déjouer des catégories humaines, le plain-chant villageois n’a pas sa place dans la rationalité civique des promoteurs d’une société repensée.

17Sur le terrain paroissial, c’est pourtant la conciliation des formes anciennes et des symboles nouveaux qui prime, comme dans l’église de Silly (Oise) lors de la bénédiction du drapeau de la garde nationale telle que le maître d’école la décrit :

  • 34 Bernet, p. 231-232. Cf. également les cérémonies de proclamation de la Constitution le dimanche 2 o (...)

Ensuite j’ai entonné l’Introit Spiritus de la messe votive du St Esprit et après le dernier Kyrie, le Sr Pierre Charles Vincent, porte enseigne, qui était au milieu du chœur, s’avança avec le drapeau qu’il portait au bas de l’autel et s’étant agenouillé sur la première marche, M. le curé se retourna vers le peuple et fit un petit discours relatif à la cérémonie et ensuite on bénit le drapeau. Puis il le prit des mains du porte enseigne, l’embrassa et le lui rendit. Aussitôt j’entonnai le Domine Non Secundum après quoi on reprit le Gloria in Excelsis et on acheva la messe, le plus solennellement possible, à la fin de laquelle, M. le curé entonna le Te Deum et alors la troupe fit la procession autour de l’église et ils revinrent chacun à leur place jusqu’à la fin du Te Deum34.

  • 35 Sur ce périodique, sa fonction et sa diffusion, cf. Melvin Allen Edelstein, « La Feuille villageoi (...)

18Mais, loin de ces aménagements pragmatiques, les tenants d’une refonte complète de l’Église et de ses formes cultuelles posent la question du devenir de l’habitus liturgique des populations rurales dans un contexte de crispation croissante autour des relations entre la ville et la campagne. Agissant sans visée pragmatique directe mais plutôt dans l’optique d’un lobbying permanent, les rédacteurs des articles ecclésiastiques de la Feuille villageoise font partie de cette frange du clergé qui évoluera depuis un soutien à la Constitution civile jusqu’à une attitude franchement anticléricale35. Souvent actifs à la tête de paroisses, ces prêtres s’attaquent tout d’abord à la transmission intergénérationnelle des habitudes du chant de lutrin. Visitant l’école de sa paroisse, le curé d’Orville établit le constat suivant :

  • 36 La Feuille villageoise, III (1792), p. 12.

Certain matin, j’allai à l’A B C de mon grave magister Maurice, personnage important au lutrin, invicible routinier, faisant sans cesse la guerre à l’enfance, et montrant ce que son prédécesseur montroit, rien… mais parfait honnête homme. A peine m’aperçoit-il, que promptement son chapeau suit sa main longuement étendue sur le pan d’un vieux habit gris. Il s’agite ; il se lève d’une haute chaise de paille à moitié rongée, m’accable de son respect, commande à sa troupe bruyante silence et politesse. A sa droite étoit une longue gaule ; de l’autre côté de grosses branches de bouleau serrées ensemble, pendoient aux barreaux de sa chaise poudreuse, et attendoient ses ordres36.

19Dans cette ambiance de saleté matérielle, de pauvreté morale et de sévices corporels, le curé constitutionnel ordonne une transformation de la vocation de son maître d’école :

  • 37 Ibid., p. 13.

Vous ne montrerez à lire que le français, qui est la langue du pays, et que tout le monde entend. – Mais, Monsieur, si je ne montre plus à lire le latin, je serai le seul à chanter au lutrin ; et l’office n’ira plus. – Allons, continue donc jusqu’à ce qu’enfin nous ayons notre office en français, et que que [sic] vous compreniez vous-même ce que vous chantez37.

20Touchant à la figure du magister, ces auteurs déstabilisent une pratique dont ils souhaitent pourtant la continuation, bien que sous des formes nouvelles. L’usage du latin, souvent assimilé à une marque de despotisme romain, constitue en effet le principal point de critique de la part de ces adeptes d’une évolution pour le moment modérée. Regardé comme une langue incomprise de la plupart des fidèles, le latin leur apparaît comme un frein à l’épanouissement d’une forme savante et imitative de plain-chant :

  • 38 La Feuille villageoise, II (1792), p. 227.

On parle à Dieu sans savoir ce qu’on lui dit ; on chante dans le même esprit, dans les mêmes sentimens, avec les mêmes distractions et la même sécheresse, le pseaume de pénitence, le psaume prophétique, le pseaume qui célèbre la magnificence des ouvrages du créateur, pseaumes qui ont tous des objets si différens, et expriment des sentimens si divers38.

  • 39 Révolutions de Paris, no 210 (an II), p. 186.

21Au moment de la déchristianisation la plus active, la dévalorisation de la figure du prêtre entraîne finalement avec elle celle du magister : « abrégé de prêtre » qu’il se contenterait de « singer » en étant toujours respectueux à son égard39, le maître est exhibé durant la Terreur comme un être incapable d’une reconversion au service de la raison nouvelle.

22Les cérémonies ecclésiastiques paroissiales participent dans une même mesure à ce discrédit, en ce qu’elles emblématisent l’animal sauvage que le villageois tend à devenir aux yeux des réformateurs les plus virulents. Au moment de plaider pour l’instauration du décadi, les auteurs de la Feuille villageoise – la plupart ayant maintenant abdiqué leur prêtrise – analysent sans espoir de redressement la conduite de leurs ci-devant paroissiens. Ainsi dans ce dialogue entre le Citoyen Décadi et Monsieur Dimanche :

  • 40 La Feuille villageoise, V/3 (an III), p. 34.

C. Déc. Vous me faîtes pitié. Mais voyons donc ce que c’étoit que ces sujets de joie que vous aviez et que moi je ne puis avoir.
M. Dim. D’abord une belle grand-messe, où chacun pouvoit chanter au lutrin, et s’égosiller tout à son aise.
C. Déc. Voilà un beau plaisir de crier comme des sourds, sans entendre un mot de ce qu’on-dit ! Quoi ! mon pauvre monsieur Dimanche, tout ce latin de cuisine, psalmodié sur des notes barbares, braillé en chef par de gros chantres qui n’y comprenoient rien, et répété, à pleine tête, par de bonnes gens, des enfans et même des femmes pour qui c’étoit également lettres closes ; vous appellez tout cela un plaisir !
M. Dim. Mais…, oui. Cependant au portrait que vous en faites, ce plaisir-là n’étoit pas…, et ma foi, il faut avouer que le portrait ressemble.
C. Déc. Si je voulois, il ressembleroit bien plus encore ; mais je ne veux pas vous fâcher : passons là-dessus40.

23La pratique cultuelle des villages se transforme ainsi en un anti-modèle au moment de concevoir les décadis dont les chants patriotiques et les exhortations morales sont censés métamorphoser les sujets abrutis en citoyens heureux, forcément heureux.

La déroute des lutrins

Une pérennité forcée

24Depuis les travaux de la Constituante jusqu’au Consulat, les plans s’entassent, les déclarations fusent et la répression procède ponctuellement à de véritables purges. Malgré cela, dès 1795, les écoles « libres » héritières des écoles paroissiales d’Ancien Régime réapparaissent. Signe de leur place inamovible dans le paysage villageois : soit les nouvelles écoles publiques se vident, soit elles se construisent en imitant de près les moyens pédagogiques et les rythmes de travail des petites écoles. À Épernon (Eure-et-Loir) par exemple :

  • 41 Gontard, p. 124.

l’ouverture [de la journée] est faite par une prière républicaine ; le soir elle est terminée par le chant pieux des himnes de la Liberté ; la lecture se fait sur les Droits de l’Homme, la Constitution, les décrets de la Convention et les numéros du paire [sic] Duchêne41.

  • 42 Cf. le contrat d’engagement passé par le commune de Bruyère (Aisne) en 1808 ; Gontard, p. 227-228.

25Ces transpositions d’un paradigme aisément identifiable avivent encore le désir des populations du retour à un enseignement et à des contenus proches de ceux des écoles d’avant 1792. Les premières années de l’Empire sont donc marquées par le rétablissement des classes d’école paroissiales et la reprise des habitudes afférentes. Les régents-chantres occupent à nouveau leur place de plein droit selon des modalités matérielles inchangées (recrutement, engagement, rétributions)42. Le chant retrouve par conséquent toute son importance au moment de choisir le maître de l’école du village :

  • 43 Concours de recrutement de maître décrit par un candidat vers 1833 ; cité par Cheyronnaud, Le lutr (...)

[Le curé] nous installa tous au lutrin. Quand il fut habillé il nous fit signe de commencer la messe. Comme il n’y avait point de maître de chant, tous ouvraient la bouche pour commencer, il en résultat un désaccord qui fit rire tout le monde ; les plus faibles voix cédèrent la place aux stentors de la troupe : chacun dans la circonstance chercha à faire prévaloir sa voix sur celle des autres ; on savait qu’il serait pris bonne note des virtuoses. On s’égosilla, on toussa, on cracha à qui mieux mieux43.

26Le passage à l’écrit de ce souvenir dit néanmoins combien l’usage ne correspond plus aux aspirations d’une partie des acteurs de la scène. Le maître qui rédige ce texte en accentuant le caractère comique de la situation n’est plus tout-à-fait celui du XVIIIe siècle dont l’orgueil dépendait en partie de sa voix. Celui-ci accepte le jeu sérieux, mais sa participation vaut pour rire. Un même décalage s’immiscera progressivement dans le sentiment de certains laïcs, comme ce chantre qui, enfant en 1805, réintégra le ci-devant dispositif cantoral avant de consigner tardivement ce moment d’enthousiasme collectif :

  • 44 Fourquemin, p. 17.

Lorsque l’on recommença les cérémonies du culte catholique, il existait une grande licence dans l’église, les hommes, les enfants, tout un chacun entrait dans le chœur sans cérémonie, et chacun y chantait à qui crierait le plus fort. C’était surtout le soir aux prières du carême avant et après le prône du soir, c’était un hourra surtout lorsque le père Cliquet, le premier et le plus ancien chantre entonnait le Parce Domine, c’était à n’y plus tenir tant nous faisions de bruit et de tapage ; et malgré que j’étais naturellement assez calme, j’aurais été bien puni si pour mon compte j’eus été privé de ne pas en faire partie44.

27Là encore, ce témoin n’est plus le même que l’enfant de la scène qu’il décrit. La déculturation du plain-chant opérée durant son existence lui fait voir de la licence là où l’enfant participait avec enthousiasme à l’escalade vocale du lutrin, mêlant jeunes et aînés en un charivari sacré. Il ne comprend plus pourquoi il chanta, incompréhension diffuse que la continuité formelle imposée par les circonstances ne saurait faire oublier.

  • 45 Dans l’Yonne, les messes blanches persistent en raison notamment du relèvement difficile du clergé (...)
  • 46 Cf. Benoît Michel, « Les maîtrises et chapelles toulousaines de la Révolution au Concordat », Revu (...)
  • 47 Alexandre Choron, Considérations sur la nécessité de rétablir le chant de l’Eglise de Rome dans to (...)

28Parallèlement à cette apparente remise en marche des lutrins de paroisse, leur environnement institutionnel se modifie sans porter immédiatement à conséquence. Si l’alliance des évêques et des préfets pour faire cesser les derniers foyers de messe blanche concerne directement certains chantres de village45, l’intérêt des publicistes et des administratifs se concentre essentiellement sur l’éventuelle refondation des psallettes cathédrales46, ainsi que sur l’opportunité de réduire la mosaïque des plains-chants diocésains – rendue encore plus patente par la nouvelle carte concordataire – grâce à l’implantation généralisée du chant romain47. Sous la Monarchie de Juillet encore, les diocèses fortement remembrés connaissent en effet un éclatement complet de leur pratique chantée, ainsi que l’analyse un vicaire général :

  • 48 Lettre adressée en 1847 à L’Univers par l’abbé Cossigny, vicaire général du diocèse de Nevers ; ci (...)

Le diocèse de Nevers comprend deux cent quatre-vingt-douze paroisses, qui, presque toutes, se servent du rit parisien. Ce n’est que dans la partie du chant qu’il règne une grande variété. 183 paroisses suivent le rit parisien ; 45 le rit auxerrois ; 30 le rit nivernais ; 18 le rit autunois ; 6 seulement le rit romain, et les autres différents rits particuliers48.

  • 49 Mgr Pierre-Louis Parisis, De la question liturgique, Paris, A. Sirou et Desquers, Jacques Lecoffre (...)

29Cependant, ce thème de réflexion entraînera la progressive mise en cause des lutrins comme autant de petits conservatoires d’une bigarrure de moins en moins acceptée par les nouveaux prélats au fur et à mesure qu’ils la découvrent. Là où le magister incarnait à échelle d’un village la continuité du chant paroissial, il apparaît pour les observateurs à large vue comme un obstacle à l’indispensable mutation des habitudes. Par sa mémoire ou à cause de la faiblesse de ses moyens musicaux et de ses facultés d’adaptation, le magister assure en effet le maintien d’usages condamnés par les évêques réformateurs de la trempe de Mgr Parisis à Langres49.

La triangulation école-paroisse-commune

30À la fin des années 1820, les incidents de chœur semblent en revanche s’inscrire en droite ligne des comportements frondeurs et revendicatifs de villageois sachant faire usage du plain-chant de paroisse. Hormis le fait qu’ils sont désormais accessibles au lectorat de la presse bourgeoise dont l’opinion sur les chantres sera nourrie par ces récits, ils revêtent des formes habituelles. Dans un village des Landes par exemple, après avoir « dressé des actes et des dénonciations contre le curé du lieu » en tant que secrétaire de mairie, le chantre-instituteur :

  • 50 L’Ami de la Religion et du Roi, LX (1829), p. 248. D’autres incidents de nature identique déclench (...)

encouragé par une opposition qui s’étoit formée dans la paroisse contre le curé, résolut de payer d’audace, et de tenir tête au pasteur. Le 22 février, il se rend à l’église, et veut faire répondre la messe par ses écoliers, qu’il place auprès de l’autel. Le curé refuse leurs services, l’instituteur leur ordonne de rester. Au sanctus, il se met à chanter à pleine voix, et continue, malgré la défense itérative du curé. Celui-ci, ne pouvant le faire taire, déclare qu’il n’achèvera point la messe, et se retire en effet50.

  • 51 François Ploux, « Luttes de factions à la campagne – L’exemple du Lot au XIXe siècle », Histoire e (...)

31Dans le jeu du groupe contre le prêtre alimenté par des enjeux locaux autant que diocésains et nationaux, de nouveaux partenaires contribuent pourtant à changer la donne51. Alors que la fin du règne de Charles X est marquée par l’exaspération croissante des futurs soutiens de la Révolution de 1830, le même chantre landais sait faire usage au moment de son procès d’une notion bien dans l’air de son temps :

  • 52 L’Ami de la Religion et du Roi, LIX (1829), p. 248.

L’instituteur a prétendu qu’il n’avoit pas entendu à l’église les défenses du curé, qu’il, non comme chantre d’office, mais comme simple fidèle, ayant droit de chanter avoit chanté le sanctus dans l’église ; qu’enfin il avoit le droit de montrer le catéchisme aux enfans, et qu’il continueroit à le faire52.

  • 53 Pour ce qui suit, cf. Jean-Henri-Romain Prompsault, Dictionnaire raisonné de droit et de jurisprud (...)
  • 54 Lettre des membres de la garde nationale de Brienne-le-Château (Aube, 1833) dénonçant les absences (...)

32Ce droit semble même être reconnu par les magistrats qui le jugent : condamné à trois mois de prison en première instance, sa peine est réduite en appel à huit jours symboliques. Or, non seulement cette revendication de droit devient plus nette, mais le chantre n’est pas seul à la porter. Le soutien total ou partiel que lui apporte la communauté est désormais incarné par un homme, le maire, dont les prérogatives sur le village sont sans commune mesure avec celles des conseils de fabrique d’Ancien Régime. Il est désormais le justicier opposable à l’arbitraire sacerdotal. Cette rivalité entre le maire et le prêtre est d’autant plus marquée qu’ils sont membres de droit l’un et l’autre du conseil de fabrique de la paroisse, et que la législation et la jurisprudence au sujet de leurs attributions respectives évoluèrent sans éviter la contradiction53. Le règlement des fabriques publié en 1809 confère bien aux marguilliers le droit de nommer et révoquer les employés laïques des églises, tout en réservant le cas des « clercs laïques », c’est-à-dire des chantres, au curé. Une ordonnance royale (12 janvier 1825) renforce pour sa part le rôle des desservants dans la nomination des chantres des communes rurales, mais se trouve atténué dès le 25 janvier suivant par une décision ministérielle confiant au conseil de fabrique le droit de trancher un éventuel désaccord entre curé et marguilliers à ce sujet ! À cela s’ajoute enfin l’oubli du chantre dans la réglementation relative aux activités de la garde nationale alors que, dans plusieurs villages, l’exemption du magister est défendue par les uns et contestée par les autres54. En raison de cette situation que l’arsenal concordataire ne semble pas pouvoir ou vouloir circonvenir, le chantre est donc – plus que le sacristain et le sonneur qui n’ont pas de charge scolaire – un casus belli en puissance entre les représentants des autorités civile et religieuse du village.

33Cette opposition larvée entre maire et curé éclate immanquablement lorsque l’élu – s’il est de tendance libérale – constate un refus de sépulture chrétienne opposé aux familles de décédés en délicatesse avec le desservant ou, plus profondément, avec la foi catholique. Cette situation débouche alors sur des affrontements tels que celui advenu à Saint-Denis de Moronval (Eure-et-Loir) en 1829 :

  • 55 L’Ami de la Religion et du Roi, LXI (1829), p. 344. Cas de figure identique à Gaillefontaine (Sein (...)

La levée du corps fut faite en présence de M. Robert, maire, et au milieu de beaucoup de parens, d’amis ou de curieux. Arrivé devant l’église de St-Symphorien, le cortège trouva l’église fermée, et le bedeau vint dire qu’il avoit ordre de M. le curé de ne pas recevoir le convoi. Aussitôt le maire sort des rangs, se revêt de son écharpe, et, d’un ton de maître, intime au bedeau l’ordre de lui remettre les clés de l’église. Le pauvre bedeau n’ose résister à une si grande autorité ; on entre le corps, malgré la défense du curé, et les chantres, qui se trouvent là à point nommé, entonnent les prières de l’Office des morts55.

  • 56 AD80 II T 436, p. 50.
  • 57 Sur fond de querelle entre les membres de la garde nationale de la commune de Dosches (Aube, 1833) (...)

34Autres temps, mêmes mœurs : la formule de la messe blanche réapparaît, comme naturellement. Il n’est toutefois plus question ici de persécution pour raison de religion comme du temps de la déchristianisation révolutionnaire ; l’affaire est, au contraire, vécue par le maire et ses alliés comme une persécution émanant du représentant de la religion. Le rôle du maire atteste pareillement le changement de paradigme. À l’image de l’évolution de l’institution municipale au cours du XIXe siècle, il sort des rangs et revêt l’insigne de sa fonction (qu’il avait donc emporté préventivement avec lui). Étole de l’un, écharpe de l’autre : combat de symboles et affrontement de pouvoirs locaux rythmeront désormais la vie de nombreux villages. Dans un recoin de la scène, les chantres donnent l’impression d’être passifs, habitués à obéir et à changer docilement de maître en fonction du vent qui tourne. Mais le curé, absent, avait bien interdit la sépulture. Les chantres ne sont donc pas dans l’église, et ont choisi de suivre le cortège organisé par le maire. Ils prennent parti et trouvent place dans la structuration de la communauté villageoise en factions, à moins que la menace de leur renvoi par la municipalité ne suffise à les faire pencher du côté de l’autorité civile. Anciens employés d’église, voici certains d’entre eux devenir à la même époque chantres de la commune dont la voix n’est plus forcément soumise au contrôle du curé. En instance de révocation à l’automne 1834, l’instituteur de Rainneville (Somme) propose par exemple de démissionner « pourvu que la commune [et non le curé] me conserve le titre de chantre et les avantages pécuniaires qui en résultent56 » ; ailleurs, ce sont des chantres qui, renvoyés du lutrin, vont immédiatement chercher justice auprès du maire57.

  • 58 Même les réformés français le chantaient au XVIIe siècle selon une traduction qui suscita des récr (...)

35La question de la tutelle des chantres et, plus encore, de leur chant, est rendue particulièrement sensible par l’importance certaine que l’usage liturgique français accorde à la prière pour les autorités à la fin de la messe. Sous l’Ancien Régime, les chantres entonnaient en effet chaque dimanche et fêtes le verset de psaume Domine salvum fac Regem, texte qui autorisait une interprétation temporelle et revenait à implorer la protection divine pour le monarque. Si ce verset fut universellement chanté jusqu’en 178958, sa modification devint inévitable au commencement de la Révolution, puis lorsque le culte fut officiellement rétabli dans la France consulaire. L’article VIII du Concordat de 1801 prévoit par conséquent que :

  • 59 Concordat et recueil des bulles et brefs de N. S. P. le pape Pie VII sur les affaires actuelles de (...)

La formule de prière suivante sera récitée à la fin de l’office divin, dans toutes les églises catholiques de France
Domine, salvam fac Rempublicam ;
Domine, salvos fac Consules59.

  • 60 Le nom du souverain était néanmoins inséré dans l’oraison du prêtre à la fin de la messe.
  • 61 Bilan de la question chez Prompsault, t. III, col. 227-234. Des incidents liés au Domine salvum se (...)

36Transformé en… fac imperatorem nostrum Napoleonem en 1804, ce verset devait encore être amendé à partir de la Restauration (fac Regem), de la Monarchie de Juillet (fac regem Ludovicum Philippum, cette personnalisation du verset psalmique n’ayant jamais été admise par l’ensemble de la hiérarchie ecclésiastique60), avant que le cycle recommence en 184861 ! Autant dire que les querelles politico-dynastiques trouvèrent dans le chant ecclésiastique un mode d’expression publique idéal, et que ses praticiens devinrent les témoins actifs des hésitations de toute une époque (figure 29).

Fig. 29. – Petit livre de chant à l’usage des enfans de chœur (Domine salvum sur l’air de la Messe du Ier ton de Dumont, avec rature avant de copier le nom du roi)

  • 62 Suspecté par le maire de la commune de ne pas chanter le Domine salvum « lorsqu’il n’est pas provo (...)
  • 63 L’Ami de la Religion et du Roi, V (1814), p. 12.
  • 64 Précédée par l’envoi de rapports préfectoraux sur cette question, la circulaire précise que « l’om (...)
  • 65 Sheryl Kroen, Politics and Theater – the crisis of legitimacy in Restoration France (1815-1830), B (...)
  • 66 Paroisse de Vihiers (Maine-et-Loire) ; L’Ami de la Religion, LXVIII (1831), p. 56. C’est dans l’Au (...)
  • 67 L’Ami de la Religion, LXVIII (1831), p. 425-426.
  • 68 Commune de Thezy (Somme), AD80 II T 436, p. 214. Après la chute de Louis-Philippe, c’est la Marsei (...)
  • 69 L’Ami de la Religion, LXVIII (1831), p. 89.
  • 70 L’Ami de la Religion, LXVI (1831), p. 504.

37Durant la période concordataire, les journaux dont le champ d’intérêt se situe à la croisée du politique et du religieux – L’Ami de la Religion et du Roi en premier lieu – sont donc particulièrement attentifs aux incidents relatés par la presse locale auxquels ils cherchent à donner un écho national. Advenant déjà durant l’Empire62, ces conflits sont relayés par la presse légitimiste dès 1814 : l’archétype en la matière serait la relation de l’incident provoqué par ce maire bourguignon qui, hostile à Louis XVIII, entonne lui-même le Domine salvum fac imperatorem, puis se fait donner les clefs de l’église avant de renvoyer les chantres qu’il considère comme royalistes63. Mais c’est après l’avènement de Louis-Philippe en 1830 que les disputes deviennent plus fréquentes et la sensibilité des rédacteurs de L’Ami de la religion accrue. Alors que le ministère des cultes adresse aux ecclésiastiques une circulaire au sujet du Domine salvum le 23 février 183164 et que les préfets envoient des soldats ou des mouches dans les églises afin de s’assurer que l’ordre est exécuté65, la vigilance auditive des protagonistes des deux camps se focalise sur cette prière chantée et les ripostes s’improvisent selon les circonstances. Des gardes nationaux en tenue chantent dans le chœur d’une église le Domine salvum fac regem Ludovicum-Philippum : le curé transforme la messe paroissiale en messe basse, et fait chanter le Miserere à la fin pour demander pardon à Dieu « non de la prière en elle-même, mais du trouble apporté à l’office divin »66. Des chantres omettent le Domine salvum un jour de semaine : le lieutenant de la garde nationale menace de le faire chanter de force67. Un instituteur fait chanter le Domine salvum fac regem Philippum à ses écoliers : le curé cherche, sans succès, à l’en empêcher68. L’esprit de chicane envahit le lutrin (faut-il chanter regem seulement, regem nostrum69 ou bien Philippum regem Francorum70 ?) qui devient prétexte à division entre le maire et le curé, ou entre les ligues du village. Le chœur de l’église fournit le cadre de leur opposition, et le plain-chant l’instrument d’une joute où chacun use des mêmes armes que l’ennemi :

  • 71 L’Ami de la Religion, XCIII (1837), p. 409. Dans la paroisse de Balnot-sur-Laignes (Aube, 1833) où (...)

À Noisay, diocèse de Tours, le conseil municipal avoit arrêté dans sa sagesse de renvoyer la saint Philippe au jour de l’Ascension, qui, cette année, étoit le 4 mai. Le maire et son conseil annoncèrent qu’ils assisteroient à la messe dans le chœur. Mais à l’Introit, ils s’étonnèrent beaucoup que l’on chantât la messe de l’Ascension, et demandèrent la messe de la saint Philippe. En vain le curé leur représenta que le rit de l’Eglise ne le permettoit pas, que l’Ascension étoit une trop grande fête, pour être remise ; en vain il invoqua la liturgie et les rubriques. Les municipaux étoient les plus forts au lutrin ; ils menaçoient de se retirer ; ils firent peur aux chantres, et le lutrin chanta la messe de la saint Philippe, pendant que le curé faisoit à l’autel l’office de l’Ascension71.

38Non seulement les principes de concurrence et de transfert de fêtes sont connus des édiles municipaux (même si c’est pour mieux les contourner), mais leur assistance à la messe, probablement livre d’office en main, leur permet en plus de se rendre compte que le curé n’a pas obtempéré à leur arrêté. Il ne reste donc qu’à profiter des frontières toujours ouvertes du lutrin, à chercher dans le livre de chœur ou dans son propre livre portatif l’introït voulu, et à le chanter de concert avec les chantres. Toujours aussi apte que sous l’Ancien Régime à être instrumentalisé par un groupe, le plain-chant villageois est désormais chargé d’une valeur politique nouvelle, singulièrement lorsque l’exécution du verset débattu se fractionne. Accompagné de cris et de débordements, le Domine salvum transforme la paroisse en théâtre de véritables rébellions :

  • 72 L’Ami de la Religion, LXXII (1832), p. 199.

À Ault, arrondissement d’Abbeville, le maire s’étoit approché du lutrin, le dimanche de Quasimodo, au moment du Domine salvum, et avoit crié, à trois reprises, nostrum Philippum. Le soir, on fit un charivari au curé, et des placards furent affichés pendant la semaine, pour engager à se rendre à la messe, le dimanche suivant, et à y chanter le nostrum Philippum. En effet, dix gardes nationaux en uniformes, parmi lesquels le fils du juge de paix, allèrent à l’église le dimanche 6, et chantèrent d’autorité le nostrum Philippum. Ce fut pis encore le dimanche 13 ; six individus chantèrent les deux mots ci-dessus avec une telle fureur, que le désordre se mit dans l’église. Ce chant fut suivi, dans l’église même, du chant de la Marseillaise, sans oublier le barbare refrein [sic]. Un des chanteurs osa crier, à plusieurs reprises : A bas la calotte ! Les bons fidèles étoient consternés de tant d’audace et d’impiété. Le curé, à sa sortie de l’église, fut reconduit chez lui par des misérables qui l’insultèrent72.

39Entre les acteurs de ces crises villageoises, un seul point commun semble persister : le chant ecclésiastique assimilé par tous, et donnant le sentiment qu’il est à la portée de celui qui s’en emparera avec habileté et force si nécessaire. Même lorsque, plus pacifiquement, la controverse se concentre sur la voix du chantre principal, celui-ci passe de l’état de meneur de chant de la communauté à celui de subalterne agité par des forces qui le dépassent :

  • 73 L’Ami de la Religion, LXX (1832), p. 214-215.

Le curé [de Saint-Léon (Haute-Garonne)] chante régulièrement la prière pour le Roi le dimanche à l’office du soir, ainsi que cela a toujours eu lieu dans sa paroisse. Il n’y est point d’usage que cette prière se fasse le matin, et le maire l’a reconnu […]. Nonobstant cet aveu, nonobstant une coutume constante, le maire en deux occasions prit la parole dans l’intérieur de l’église pendant les cérémonies de la religion, et intima au curé et aux chantres l’ordre de chanter la prière pour le Roi. Il le fit encore le 1er novembre à la messe, et ayant appelé à son banc un chantre, il lui notifia d’entonner le Domine salvum. Le curé ordonna au chantre de cesser, et le maire, élevant la voix, donna au chantre des ordres contraires73.

  • 74 Au moment de rendre compte de leurs actes aux administrations préfectorales chargées de la police (...)
  • 75 À Ramonchamp (Vosges), suite au refus du curé de personnaliser le Domine salvum, le maire « [fit m (...)

40Si les chantres non rétribués exercent leur libre arbitre74, une telle situation est en revanche périlleuse pour le premierl chantre lorsqu’il est maître d’école, le maire pouvant alors se prévaloir de son autorité pour le faire obéir75. Cette modification dans les faits du statut traditionnel du chantre se radicalisera à partir de l’adoption de la loi Guizot en 1833, texte concrétisant l’intérêt accru de l’administration d’État à l’égard de l’enseignement primaire et de ses dispensateurs, soignés et redoutés à la fois par le nouveau régime constitutionnel. Soumettant l’enseignement religieux au consentement des pères de famille (article 2), cette loi tente également de préciser le cadre de recrutement et d’exercice des maîtres de l’enseignement primaire élémentaire. Elle prévoit notamment de transformer la relation matérielle du maître à la communauté villageoise : éventuellement enrichi par l’écolage, son traitement minimum de 200 francs (article 12) ne doit concerner que son activité à l’école, et être réuni par la municipalité. La multiplicité des transactions entre maître-chantre et paroissiens – et spécialement celles générées par les offices fondés – doit maintenant laisser place à un vecteur financier unique, depuis l’échelon municipal vers l’instituteur. Un arsenal administratif détaillé est pareillement mis en place pour contrôler le recrutement, le suivi ou le congédiement des maitres. Entouré par le maire, les notables, le juge de paix ou encore le principal de collège, le curé est certes présent dans le dispositif, mais il y est désormais confronté à des représentants d’institutions de plus en plus concurrentes.

  • 76 Paul Lorain, Tableau de l’instruction primaire en France, Paris, Chez L. Hachette, 1837.
  • 77 « Beaucoup de communes, en votant 200 francs pour l’instituteur, n’ont rien porté comme chantre ; (...)
  • 78 Imposé par le maire de Hem (Somme), l’instituteur est pourtant mauvais chanteur. La conséquence es (...)

41À l’écart des colonnes paisibles du Journal officiel où s’énonce la loi, la vie des paroisses ne se pliera que très progressivement au nouveau modèle. En guise d’inventaire avant décès, la compilation de rapports d’inspection publiée à l’initiative du Ministère de l’Instruction publique en 1837 dresse un bilan implacable de ces résistances76. Devenus fonctionnaires publics, les maîtres n’ont pourtant pas tous perdu leurs attributs d’Ancien Régime. Sous les yeux des inspecteurs du nouveau monde, ils sont choisis en fonction de leur voix, quêtent, portent l’eau bénite de maison en maison et, surtout, chantent dans le chœur de l’église paroissiale, en recevant souvent pour seul salaire la modeste somme fixée par le ministère pour la charge d’enseignement77. Aux yeux des paroissiens, le régent-chantre demeure celui sans qui la messe est inaudible78 et à qui ils confèrent la responsabilité d’en assurer la permanence. Pour cette raison, les communautés villageoises se chargent de rappeler à l’ordre les prêtres oublieux de ce lien particulier, ainsi qu’il arriva au curé de Mons-en-Laonnais (Aine) :

  • 79 L’Ami de la Religion, XCI (1836), p. 600.

Le sieur Bouchart, instituteur primaire de la commune, fut destitué il y a environ huit mois des fonctions de clerc-laïque qu’il exerçoit dans l’église. Depuis ce temps, il n’a cessé de chercher à troubler le chantre qui l’avoit remplacé. Il formoit un lutrin à part, étoit toujours en avant ou en arrière, faisant des intonnations [sic] affectées et troublant tout le chant de l’église. La chose fut encore portée plus loin à la Toussaint dernière. M. le curé invita Bouchart à se retirer, et celui-ci y consentit après quelques difficultés. Bouchart sorti, l’office continua sans trouble, mais au sortir de là, le curé fut hué, et insulté sur la place79.

42Parfois issus des séminaires qu’ils quittent avant la prêtrise, ou formés par d’anciens magisters, les maîtres s’insèrent donc sans difficulté dans ce cadre familier. Mais certains jeunes régents, à la faveur de leur formation acquise dans les écoles normales récemment ouvertes, ne se satisfont plus de la situation. Évidemment, ils ont été préparés à l’enseignement du catéchisme, et ont eu la possibilité de suivre le programme musical de l’École normale qui permet d’apprendre le plain-chant, voire l’ophicléide pour ceux qui n’ont pas de voix ; le contexte d’exercice de leurs fonctions ecclésiastiques semble néanmoins difficile à supporter pour certains. Précarité matérielle, mariage presque impossible, soumission à la communauté villageoise ne sont plus de mise, et les instituteurs ont désormais une administration à qui confier leurs griefs :

  • 80 Lorain, p. 292. Cf. l’exemple de l’instituteur de Cottenchy (Somme) renvoyé de ses fonctions par le (...)

Un grand nombre d’instituteurs de ce canton ont demandé si, en réglant leur traitement à 200 francs, les communes avaient le droit de les obliger à autre chose qu’à ce que portait la loi, c’est-à-dire aux fonctions de l’école ; ils ont représenté surtout le dérangement que causait, dans leur classe, la nécessité d’aller sonner, préparer les vêtements du curé, servir la messe ; beaucoup se sont plaints de l’affectation que mettait le prêtre à les humilier, depuis que le gouvernement s’attachait à relever leur position ; et que ces motifs leur faisaient désirer de se démettre de l’emploi de chantre qui ne leur était pas payé80.

  • 81 Cf. les divers dossiers recensés dans AD80 II T 433.

43Leurs protestations sont amplifiées par celles des édiles municipaux, soucieux du bon fonctionnement d’une école appelée à devenir le symbole de leur autorité. De ce fait, partagés entre instances rivales, le maître et ses fonctions deviennent objets de discorde au plan local. Les responsables académiques tentent évidemment de modérer ces tensions : lorsque le desservant congédie l’instituteur-chantre pour mauvaise conduite avérée, ils confirment la sanction par la révocation de ses fonctions scolaires. De la même manière, ils ne prennent pas forcément le parti de la municipalité81. Malgré cette médiation, la personnification de la concurrence entre deux maîtres en exercice ou deux candidats au poste d’instituteur (celui du curé, celui du maire) peut prendre des formes inquiétantes pour la paix civile, comme dans ce village de l’Oise (1837) :

  • 82 Lorain, p. 297.

l’instituteur communal a été suspendu de ses fonctions de clerc-laïc, pour avoir manqué aux égards dus au curé. Sa conduite, dans plusieurs circonstances, lui a aliéné une portion notable des habitants. Le maire le soutient. Le conseil municipal est divisé en deux camps, et la commune également. De part et d’autre, on saisit toute occasion de se nuire. Le parti opposé à l’instituteur communal a fait venir un autre instituteur, qui a ouvert une école privée. Lors de l’installation de ce dernier, les parties en sont venus aux mains ; on s’est battu. Des blessures assez graves en sont résultées82.

  • 83 Sur la méthode Wilhem et ses développements, cf. Philippe Gumplowicz, Les travaux dOrphée, Paris, (...)
  • 84 Joseph-Marie Degérando, Cours normal des instituteurs primaires, Paris, Chez Jules Renouard, 1832.
  • 85 Jacques Matter, Le visiteur des écoles, Paris, Chez L. Hachette, 1838 (2e éd.).
  • 86 L. Lamotte, Achille Meissas, Auguste Michelot, Manuel des aspirants au brevet de capacité pour l’e (...)

44Dans ce contexte instable, la formation des maîtres conforte leur penchant à se rapprocher plus favorablement des représentants municipaux, et à se détacher progressivement de leur fonction cantorale. Une première atténuation du plain-chant est perceptible dans les ouvrages destinés à l’apprentissage des nouveaux instituteurs sous la Monarchie de Juillet, ouvrages qui conseillent désormais les publications liées à la méthode Wilhem quand ils n’en recopient pas le contenu83. Le « plainchant » est d’abord noyé dans la désignation générique de « chant »84 et, à l’autre bout de la chaîne enseignante, les consignes données aux inspecteurs concernent essentiellement le chant « populaire » plutôt que le plain-chant85. Le programme arrêté par le Conseil royal de l’instruction en mars 1836 confirme cette orientation : le Manuel des aspirants au brevet de capacité pour l’enseignement primaire distingue nettement le chant du plain-chant, et consacre huit fois plus de pages au premier qu’au second (figure 30)86.

Chant musical

Plain-chant

Enseignement primaire élémentaire

18 pages

3 pages

Enseignement primaire supérieur

7 pages

/

Fig. 30. – Pagination de la section musicale du Manuel des aspirants au brevet de capacité pour l’enseignement primaire (1837)

  • 87 Michel Boyer, « Dissertation sur l’utilité de la musique dans l’instruction primaire », Bulletin d (...)

45Dans le même manuel, la théorie du plain-chant n’est abordée qu’après la musique et s’y retrouve assujettie. À la manière d’un traité sur une langue morte, le chant ecclésiastique est en effet « traduit » en notation musicale, c’est-à-dire en signes compréhensibles pour l’institution scolaire et ses futurs serviteurs (figure 31). Au même moment, les déclarations prospectives consacrées à l’enseignement scolaire englobent pareillement le plain-chant dans « la Musique », désormais considérée comme un art au service de « la civilisation de la classe inférieure de la Société par l’Éducation »87. Plus qu’un devoir spécifique du paroissien, le chant ecclésiastique est avant tout assimilé par les philantropes à du chant, consolateur de l’âme, libérateur de la servitude de l’ignorance, facteur d’instauration d’un ordre moral nouveau. Dans cette célébration des vertus de la Musique, le plain-chant se distingue à peine par son caractère presque professionnalisant (les futurs instituteurs anticipent ainsi sur leur fonction de chantre à l’église).

Fig. 31. – Assimilation théorique du plain-chant à la musique dans le Manuel des aspirants… (p. 357 et 359)

  • 88 Titre II, chapitre premier, article 23. L’instruction morale et religieuse est citée en tête de la (...)
  • 89 « Ce n’est pas qu’une fois le chant de l’Eglise suffisamment connu, nous repoussions quelque étude (...)

46Ainsi se précise la relégation du plain-chant dans un espace de plus en plus limité et isolé de l’enseignement scolaire. Au fur et à mesure du durcissement de la législation, les protestations d’évêques n’y feront rien. Peu après la promulgation de la loi Falloux (1850) inscrivant « le chant et la gymnastique » au programme des écoles primaires88, Mgr Parisis a beau se persuader que le législateur songe avant tout au chant ecclésiastique et rappeler la priorité de celui-ci sur la musique89, le modèle vocal, corporel et spirituel sous-tendu par la pratique du plain-chant est désormais détourné au profit d’un répertoire nouveau, celui de la chanson scolaire. Certes, le nouveau règlement des écoles normales en 1851 maintient le « chant religieux » au programme, et l’utilité de la combinaison des fonctions d’instituteur et de chantre demeure évidente au moins dans les régions où les communautés villageoises tiennent à la présence du magister au chœur. Pour cette raison, un inspecteur franc-comtois peut ainsi déclarer que :

  • 90 Extrait de circulaire d’un inspecteur de l’académie de Besançon (1857), cité par André Latreille, (...)

L’action qu’il [l’instituteur] exerce sur les jeunes gens de la paroisse en les formant au chant ecclésiastique lui procure aussi parmi les adultes une précieuse influence. L’esprit chrétien du gouvernement de l’Empereur l’a si bien senti que l’étude du plain-chant et même de l’orgue est une partie obligatoire de l’enseignement dans les Écoles normales90.

  • 91 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 283. Sur le terrain, les contenus d’enseignement et les modali (...)
  • 92 Pierre Zind, L’enseignement religieux dans l’instruction primaire publique en France de 1850 à 187 (...)

47La place du maître au chœur contribue donc à la relative détente des rapports entre curé et instituteur tout comme entre Église et État perceptible durant les premières années du Second Empire. Pourtant, le chant religieux des écoles normales devient chant à compter de 186691. Destinés à combler l’affaiblissement de la formation des enfants au chant ecclésiastique constaté même par des inspecteurs d’académie92, les nombreux projets d’école de plain-chant portés par d’entreprenants prêtres de paroisse seront autant de confirmation d’un incontestable reflux.

48Conjointement à cette nouvelle répartition des types de chant scolaire, les rapports d’inspection laissent apparaître un profil nouveau : celui du maître docile face à son administration de tutelle (les consignes impératives en matière de méthode sont déjà fréquentes), proche du maire, secrétaire de la municipalité, prêt à civiliser les villageois. Non sans ironie, les voyageurs toisent ce magister dont la physionomie, l’intérieur domestique et les goûts musicaux révèlent le caractère étranger à la société rurale :

  • 93 Paul Delasalle, « Excursion à Saint-Léonard-des-Bois », Revue du Calvados, III (1842), p. 123.

En rentrant chez l’instituteur, dont la porte était ornée d’arabesques et de médaillons sculptés en granit, à la mode de la Renaissance, je m’attendais à l’entretien d’un de ces vieux magisters de village, qui braillent au lutrin, jouent du serpent, surchargent leur nez bourgeonné d’épaisses lunettes, parlent comme un chantre, et gesticulent comme un martinet en fonction. Le magister de St.-Léonard était un jeune homme, de la jeune France, doué d’une physionomie heureuse, d’une intelligence ouverte, d’un vin de Saumur pétillant, et qui n’avait pour le moment sur sa table que des gravures de modes, une boîte d’allumettes chimiques, et quelques romances de Mlle Loïsa Puget.
D’où je conclus, en regardant à travers les seigles mon manoir de Linte, qu’il n’y avait plus de pays sauvages, et que St.-Léonard-des-Bois était devenu le centre de la civilisation française93.

  • 94 La loi Goblet (30 octobre 1886, article 25) interdit aux instituteurs d’occuper des « emplois rému (...)

49Encore nombreux à prendre part aux cérémonies du culte sous le Second Empire et au commencement de la IIIe République, ces maîtres « de la jeune France » en seront progressivement découragés soit par la règlementation ministérielle94 soit par la radicalisation du discours épiscopal sur les écoles publiques. Réagissant au mandement de l’évêque de Troyes faisant suite aux récentes lois Ferry, l’instituteur de la commune de Bourguignons (Aube, 1882) lui écrit tout en ayant soin de transmettre la missive à son administration de tutelle :

  • 95 Copie de la lettre de l’instituteur Germain à l’évêque de Troyes (1er mars 1882) ; AD10 G 44. Alor (...)

Je proteste avec énergie contre un pareil langage et jamais un tel mandement n’aurait dû sortir de votre plume ni être lu dans un lieu qui ne devrait être qu’un lieu de vérité, de justice et de paix. Jusqu’à présent, je m’étais efforcé de contribuer dans la mesure du possible et de mon petit savoir à l’éclat des cérémonies de l’Eglise soit en prenant le surplis soit en touchant l’orgue. Mais j’ai été et je suis encore tellement indigné que j’ai cru devoir prévenir le prêtre qu’il n’ait plus à compter sur mon concours. Je n’en continuerai pas moins, Monsieur, à enseigner aux enfants tout ce qui peut les conduire au vrai et au bien95.

  • 96 Cheyronnaud, « Manières de voix… », p. 223.

50Pas forcément hostile à ses fonctions cléricales, ce maître champenois n’en est que plus violemment éloigné en raison de la tension croissante du débat scolaire. Quittant désormais sa chape, le maître endossera prioritairement l’uniforme du serviteur de l’État, mettant ainsi un terme à la situation délicate dans laquelle il était installé depuis la mise en œuvre du Concordat. Son éloignement retire au lutrin le soutien légitimant de ses rudiments du latin : la voix des chantres se retrouve « privée d’intelligibilité et d’intelligence du texte, condamnée à tourner à vide, impuissante à communiquer ou transmettre »96.

51Hérauts de la communauté villageoise jusqu’alors, les chantres sont maintenant tiraillés entre des engagements de moins en moins compatibles. De plus, ils sont à présent isolés et vulnérables face à un large front de contestation littéraire et journalistique puisque même les auteurs catholiques commencent à les prendre de très haut :

  • 97 Joseph Bard, Journal d’un pèlerin, t. I, Rome, Au Cabinet de Lecture – Lyon, Au Bureau de l’Instit (...)

Il faut le voir, aux fêtes solennelles majeures de l’année, ou à la fête patronale, aller et venir de la sacristie au lutrin, avant l’office, ou bien, pendant la messe, vêtu de la chape et du surplis, qui ne dissimulent ni son collet de chemise droit, ferme, se dressant de deux pouces au-dessus de sa cravate blanche, écaillée et brodée à ses pointes ; ni ses favoris bruns, si peu en harmonie avec son costume ; ni l’anglaise marron, qu’il n’a pas eu le soin de remplacer par une fausse soutane : il faut le voir et l’entendre entonner le Credo debout devant son lutrin ; puis, assis sur son siège comme sur un trône, regarder, avec une fierté débonnaire, le peuple qui prie et le pasteur qui bénit, prendre une prise de tabac avant la prose, présenter même sa tabatière, avec une dignité bienveillante et un air de demi-protection, à ces quelques chantres bénévoles qui ne manquent jamais de se ranger vers le lutrin ; chanter la prose, non sur le gros livre à coins de cuivre du lutrin, mais sur un autre livre à lettres rouges et à plain-chant noté, qu’il tire gravement de sa poche ; il faut le voir partager avec ses satellites, les chantres amateurs, qui chantent en tordant la bouche, la lèche de pain bénit qui lui a été apportée sur un plat […]. À la paroisse, au fait, il est le premier personnage après le curé97.

52Compassé, un peu ridicule dans son accoutrement et son attachement à des symboles surfaits, franchement vaniteux : dans la littérature urbaine y compris d’inspiration chrétienne, le maître-chantre apparaît comme un pitoyable vieux garçon du chœur. L’autre défroque dont on l’affuble de manière récurrente est celle du viveur impénitent, à la manière de la chanson que Béranger consacre aux lutrins de paroisse et, plus encore, de la gravure qui accompagne une de ses éditions (figure 32). Représentés en personnages débonnaires, les chantres y sont rassemblés en un groupe dont tout lien de cohérence avec l’extérieur semble avoir disparu. Le bonnet pointu est devenu désuet, le serpent est inutilisé et les villageois absents. Silhouette en arrière-plan, l’église rappelle ce qui fut leur raison d’exercer et qui ne semble plus être qu’un prétexte.

  • 98 Cf. par exemple l’anecdote racontée dans le Journal des débats politiques et littéraires (28 novem (...)

53Observée par les chroniqueurs de faits divers, la figure du chantre paillard se dégrade encore lorsqu’il devient ce frondeur permanent dont les démêlées avec les prêtres font les délices des lecteurs libéraux du Journal des Débats98. Mais les périodiques se rejoignent, toutes tendances confondues, lorsque le chantre quitte sa place d’amuseur malgré lui pour prendre part à des mascarades à tonalité franchement antireligieuse. Alertés par les chants entendus en pleine journée, les habitants de Fontvannes (Aube) découvrent leur église envahie par des fauteurs de trouble :

  • 99 L’Ami de la Religion, CX (1841), p. 442, reprenant le Journal des débats politiques et littéraires(...)

C’étoient d’étranges desservans que ceux qui se trouvoient en possession de l’église. Deux hommes étoient au lutrin, deux autres se promenoient de long en large ; ils avoient remplacé les ornemens sacerdotaux par les nappes de l’autel, jetées en guise de surplis sur leurs épaules ; puis faisant, au lieu de saluts et des signes extérieurs en usage dans le rite catholique, des grimaces et des contorsions ridicules, ils se rangèrent en procession, et, précédés d’un balai au lieu de croix, ils firent ainsi le tour de l’église99.

Fig. 32. – Gravure illustrant la chanson Les chantres de paroisse de Béranger (éd. 1840)

  • 100 « [Le coupable de la tentative d’assassinat du curé de Châteauneuf, Loiret] exerçait le métier de (...)

54Or, le chantre de la paroisse limitrophe d’Estissac est présent dans la troupe et, preuve de son rôle important dans la scène, il écope d’une peine de prison à peine inférieure à celle infligée au meneur. Stade supplémentaire de la décadence littéraire et journalistique du chantre, celui-ci n’est plus seulement un grotesque qui s’ignore, mais bien le responsable d’un dédoublement dérisoire des cérémonies du culte. Il suffira d’attendre quelques années pour qu’il atteigne le niveau ultime de sa déchéance en devenant assassin de prêtre100. Condamnable par état, le chantre de paroisse est désormais coupable de multiples actions déviantes.

  • 101 « Voulez-vous voir des hommes chez lesquels règnent en souveraines la vanité la plus ridicule, la (...)

55Ennuyeux ou incorrigibles, les chantres sont des individus que le lectorat bourgeois – qu’il soit bien-pensant ou pas – retrouve régulièrement sous des traits peu flatteurs. Pour achever leur naufrage, il ne reste plus qu’à discréditer les enjeux de représentation et de positionnement social liés à l’accession au lutrin en milieu rural. Mis à jour pour mieux être brocardée ou condamnée, la sociabilité du lutrin est raillée notamment par les observateurs des changements sociaux et institutionnels sous la Monarchie de Juillet. Sous leur regard, les chantres deviennent des parangons d’orgueil et de jalousie101, à moins qu’ils ne soient le jouet des manipulations de l’animal politique nouveau, c’est-à-dire le candidat à une charge élective :

  • 102 [François de Groseilliez], L’art de devenir député et même ministre, Paris, Chez Dauvin et Fontain (...)

Il fait de nombreuses aumônes aux pauvres de la commune, ouvre à chaque solennité patronale son parc au public, régale les paysans, amuse les jeunes filles, admet à sa table les gros fermiers de l’arrondissement, a sa stalle au lutrin de la paroisse, y chante régulièrement les fêtes et dimanches, de temps en temps baptise une cloche et invite deux fois par semaine le curé à dîner102 !

  • 103 « Mais Olivier Morvan n’était plus, au moment où se passe la scène que nous décrivons, qu’un pâle (...)
  • 104 Journal des débats politiques et littéraires, 11 septembre 1833. Même Gustave Courbet chercha à év (...)

56En revanche, chez certains romantiques fascinés par la disparition du monde ancien, le chantre devient un vestige décati qui, ponctuellement, transcende sa décrépitude pour retrouver, par la voix, la force des temps anciens. Il obtient donc facilement sa place dans la galerie des Derniers bretons d’Émile Souvestre103. Au contraire, les publicistes pragmatiques de la Monarchie de Juillet abordent ce monde avec des préventions mettant définitivement à l’écart « ces milliers de hameaux où l’ignorance et la pauvreté règnent encore en souveraines, où les beaux-arts ne sont représentés que par les barbouillages enluminés qui tapissent les murs de l’église paroissiale et par le plain-chant de lutrin »104. Quelques décennies plus tard, le charme n’opèrera plus pour quiconque. Se rappelant de l’enterrement de Flaubert, Zola en profite pour ensevelir l’appareil cérémoniel déployé à cette occasion :

  • 105 Cité par Didier Philippot, Flaubert, Paris, Presses de l’université de Paris-Sorbonne, coll. « Mém (...)

J’étais dans le chœur, en face des chantres. Il y en avait cinq, rangés en file devant un lutrin détraqué, montés sur des tabourets qui les haussaient du sol comme des poupées japonaises enfilées dans des bâtons ; cinq rustres habillés de surplis sales et dont on apercevait les gros souliers ; cinq têtes de canne, couleur brique, taillées à coups de serpe, la bouche de travers hurlant du latin. Et cela ne finissait plus ; ils se trompaient, manquaient leurs répliques comme de mauvais acteurs qui ne savent pas leur rôle. Un jeune, certainement le fils du vieux son voisin, avait une voix aiguë, déchirante, pareille au cri d’un animal qu’on égorge. Peu à peu une colère montait en moi, j’étais furieux et navré de cette égalité dans la mort, de ce grand homme que ces gens enterraient avec leur routine, sans une émotion, crachant sur son cercueil les mêmes notes fausses et les mêmes phrases vides qu’ils auraient crachées sur le cercueil d’un imbécile105.

  • 106 L’incompatibilité sonore du chantre rituel avec l’horizon d’attente des élites urbaines lettrées e (...)

57Qu’il soit de la ville ou bien des campagnes, le chantre du milieu du XIXe siècle n’est plus qu’un mort littéraire en sursis106.

Le temps de la relégation musicale

58En voie de marginalisation pour cause d’affaiblissement de son prestige réel ou représenté, le chantre est en plus environné de nouveaux rivaux musicaux. Au milieu des sociétés chorales, des fanfares de la garde nationale, des pianistes de salon ou des cantatrices de pensionnat, le lutrin des années 1830-1840 tient difficilement sa place, car mis en concurrence y compris à l’intérieur des églises. Les chantres se retrouvent envahis sur leur propre terrain par les marqueurs sonores des nouvelles pratiques musicales collectives du XIXe siècle, comme dans ces bourgs de la campagne chartraine :

  • 107 Sevrin, p. 210-211.

À Cormainville, sous le curé Lefranc, il y avait au lutrin douze à quinze hommes ou jeunes gens ; l’orchestre se composait d’un saxophone, d’un cornet à piston, d’un ophicléide et d’un cor d’harmonie ; à la procession du dimanche, le bedeau allait devant, sa baleine sous le bras, son processionnal ouvert dans la main gauche, et son piston dans la main droite, dont il s’accompagnait. À Saint-Martin-de-Nigelles, vers 1850, la petite église voyait chaque dimanche environ dix-huit instrumentistes, y compris le maire, et sans compter une bonne équipe de chantres ; et telle était l’affluence, que le suisse avait peine à frayer un passage pour la procession107.

  • 108 Félix Clément, Rapport sur létat de la musique religieuse en France, Paris, Librairie archéologiq (...)
  • 109 Cf. Xavier Bisaro, « La plume ou le goupillon ? – Le manuscrit H 159 de Montpellier entre éruditio (...)
  • 110 Revue de la Musique Religieuse Populaire et Classique, I (1845), p. 47.

59Hormis cette poussée venue de l’extérieur, le milieu cantoral subit aussi les feux d’un courant de pensée chrétien soucieux d’une refondation du chant religieux. Alors que certains nouveaux penseurs catholiques déclinent musicalement les thèses de Saint-Simon et de Lamennais, le plain-chant d’officiers devient à la fois une cause de « la longue agonie de la musique religieuse en France »108 et un frein au chant des fidèles, progressivement élevé au rang de chant du peuple. Depuis la sphère agitée des prescripteurs liturgiques (celle des revues et des libelles où érudits, éditeurs et curés se bousculent autour du devenir du chant ecclésiastique109), les attaques deviennent incessantes. Pour ces auteurs, les chantres sont ces permanents causeurs de trouble, debout devant des lutrins d’un autre siècle, harnachés de leurs chapes : « machines beuglantes »110, routinières, ignorantes, animales, voici les chantres de paroisse selon Félix Danjou, un des musicographes les plus résolus à les exclure du chœur. Non limité aux observateurs parisiens, le constat est amplifié par le biais des mémoires de membres de sociétés musicales en province :

  • 111 Joseph-François Porte, Des moyens de propager le goût de la musique en France, Caen, F. Poisson, 1 (...)

Dans les villages, c’est pis encore. Une rebutante inhabileté est l’apanage ordinaire de ceux à qui le lutrin est confié. Ils ignorent complètement les règles du plain-chant et de la langue latine. Les traits de leur visage se contractent hideusement, et leurs sales mains se tordent, tandis que d’une voix glapissante ils dénaturent les airs et les paroles. Ils mettent leur amour propre à étourdir l’auditoire, et ils croient chanter admirablement quand ils détonnent à tue-tête111.

60Dans ce processus de prise de distance affichée entre goût de l’élite et chant de la masse, les prêtres de paroisse ne sont pas en reste, bien que souvent de manière plus attentive aux besoins et aux possibilités de leurs ouailles. Diffusés dans les périodiques spécialisés ou lors des congrès, leurs témoignages mêlent invariablement volonté de former garçons et hommes au plain-chant, création de groupes chantants élargis, introduction de livres de plain-chant nouveaux, mais aussi maintien des inusables messes en plain-chant musical ou encore perpétuation de pratiques cantorales traditionnelles. Une négociation tacite va désormais s’instaurer : les apparences seront sauves tout en modifiant réellement les principes fondant la pratique cantorale au village. Ancien séminariste et neveu de curé, le romancier Ferdinand Fabre dépeint sous le Second Empire une expérience vraisemblablement menée par son oncle quelques années plus tôt :

  • 112 Fabre, p. 93.

[…] sa première pensée en arrivant à Octon fut d’y former des chantres. Il fit un choix des plus belles voix parmi les enfants du catéchisme, ajouta à ce groupe les membres de l’ancien lutrin et s’institua leur professeur.
Pendant trois mois, le presbytère retentit des cris les plus discordants, les plus bizarres, les plus étranges. Malgré sa voix forte et juste, mon oncle, qui avait beaucoup de peine à dominer l’orage vocal, fut obligé de recourir à un accordéon pour ramener au ton ses forcenés chanteurs.
Ce ne fut qu’après un an d’études conduites avec un courage, une patience admirables, que le nouveau lutrin fut appelé à une épreuve publique. C’était le jour de Pâques ; on chanta la Messe de Bordeaux avec un ensemble qui dépassa les espérances de mon oncle112.

61Les personnages rassemblés sont certes traditionnels, et le répertoire ne l’est pas moins : alors que les éditions de chant romain sont maintenant nombreuses (de la reprise des versions post-tridentines à l’essai archéologique de Lambillotte ou de l’édition de Reims-Cambrai), c’est la Messe de Bordeaux – une des plus célèbres messes en plain-chant musical du XVIIIe siècle – qui est l’objet de tous les soins et qui fait fonction de mètre-étalon de la valeur du lutrin. Le goût villageois, peut-être partagé par le prêtre, est donc satisfait, sans risquer l’effraction constituée par l’introduction de livres nouveaux, chers et mal lisibles. Malgré le maintien de sa configuration habituelle, le lutrin n’en est pas moins bouleversé dans ses habitudes. En l’absence du maître d’école, le curé prend sa place et convoque les chantres sur son terrain, le presbytère, au lieu de l’église, lieu trop partagé autant que trop froid durant les mois d’hiver. De plus, le curé impose aux chantres son insigne de pouvoir musical, l’accordéon (instrument d’invention encore trop récente pour être largement utilisé par ses paroissiens) : son aisance matérielle et technique le distingue du groupe. Les chantres sont ensuite associés à des enfants – formant ainsi une manière de psallette des campagnes – sans avoir été consultés sur ce choix ; la cooptation ancestrale des membres du lutrin laisse place à une nomination dont le responsable, le prêtre, se situe hors du groupe. Pour finir, le lutrin subit une inversion de son statut au regard de la société villageoise. Alors qu’il était un des pôles de la masculinité dominante, c’est bien un examen auquel il est astreint après des mois de travail. Pis : le curé annoncera à l’issue de la prestation l’ouverture d’un cours de plain-chant appelé à être dispensé durant la saison d’hiver. Naguère manifestation de sortie de l’âge scolaire, l’accession au lutrin devient ici le prélude au retour à une enfance musicale.

  • 113 L. Pihan, « Notes sur les lutrins », Mémoires de la Société académique d’archéologie, sciences & a (...)
  • 114 Ainsi dans le diocèse de Chartres au moment de l’adoption du missel romain (1865) ; Servin, p. 209

62Enfin, le projet esthétique autant qu’ecclésiologique sous-tendu par ce réformisme est au cœur des préoccupations épiscopales contemporaines. Celles-ci n’en sont pas moins nourries par des considérations liées à la vie des paroisses, avec tout ce que cela peut impliquer comme sage prudence et visée à long terme. C’est ainsi qu’au moment de faire adopter le missel romain, plusieurs évêques tel Mgr Gignoux (diocèse de Beauvais, 1857113) tentent de brouiller les repères matériels des chantres en les écartant du chœur, quand le chant romain ne les dégoûte pas de lui-même114. Bien que défenseur de sa liturgie diocésaine, Mgr Dupanloup procède de même à Orléans à l’occasion de ses visites pastorales :

  • 115 Félix Dupanloup, Œuvres choisies de Mgr Dupanloup, t. II, Paris, Librairie catholique de Périsse F (...)

Les lutrins et les aigles qui obstruaient le chœur et dérobaient aux confirmands la vue du sanctuaire, de l’autel, du tabernacle et de l’Evêque, ont disparu du chœur presque partout. Les chantres, sauf deux ou trois exceptions que je regrette, ont été comme il convenait, placés soit dans les chapelles latérales, soit derrière l’autel, soit dans le chœur, mais de côté et derrière les enfants, soit dans la nef, en tête des fidèles115.

  • 116 Hameline, « Le Son de l’Histoire », p. 16.

63Plutôt que charnière entre les fidèles et le célébrant, les chantres deviennent ici les obstacles entre la communication visuelle directe que le prêtre veut substituer à la médiation transactionnelle du lutrin. La voix désaxée de ces chantres perd en corps et en identification pour devenir celle d’un instrument sonorisant le culte, lui-même conçu de plus en plus comme un « enclos séparé »116 où l’Église communique avec sa propre nature. Développant un paradoxe propre à tout effort pastoral, cette mutation valorise le populaire (l’adjectif est omniprésent chez les réformateurs du plain-chant dont certains, tel D’Ortigue, furent de fervents mennaisiens) tout en contournant les coutumes effectives du peuple, ou bien en neutralisant les relais dont il dispose pour agir sur des domaines qu’il ne peut prétendre contrôler directement.

64De plus, conformément à l’évolution de sa place au sein de la famille et de la société, l’enfant devient le personnage principal de ces scènes sacrées au cours desquelles des voix nouvelles prennent le dessus. Les jours de grandes fêtes, l’église accueille préférentiellement l’aigu désordonné des écoliers, celui plus sûr et plus policé des jeunes filles, celui chevrotant des aînées. Et ce changement de configuration ne concerne pas que le temps de la messe. Agissant de la sorte, évêques et prêtres contribuent à redéfinir les influences et les pouvoirs au sein de la paroisse, ce que Dupanloup ne manque pas de souligner auprès de ses curés :

  • 117 Dupanloup, p. 258

Car, Messieurs, remarquez-le bien : du jour où l’habitude du chant, dans une paroisse, est perdue, et où il n’y a plus que les chantres qui chantent seuls, les chantres, dès ce jour, deviennent bon gré mal gré des hommes nécessaires. Sans eux, aucun office n’est plus possible ; vous ne pouvez plus vous passer d’eux. Vous dépendez d’eux plus qu’ils ne dépendent de vous117.

65Ce faisant, l’évêque d’Orléans touche le fond du problème : dans leur rôle traditionnel, « les chantres remplacent le clergé ». Évidemment motivée par des considérations pastorales, leur mise à l’écart physique et symbolique (figure 33) est également le résultat d’une révolution en profondeur du statut même du chant rituel, ainsi que des rapports humains intra-paroissiaux.

66Face à ce bouleversement, et en dépit de la pérennité de leurs usages vocaux et de leurs objets coutumiers, les chantres de paroisse sous le Second Empire ne ressemblent que peu à ceux de l’Ancien Régime. Les traces de leur opposition sont rares, et toujours rapportées par les promoteurs d’une réforme qui leur est hostile. Organiste parisien et auteur habitué des revues de plain-chant, George Schmitt fait partie de ces musiciens parcourant les campagnes du diocèse de Paris dans les années 1850 afin d’observer les pratiques de lutrin et, parfois, de chercher à convertir les irréductibles. À défaut d’être vérifiables, les ripostes verbales de chantres qu’il retranscrit sonnent avec une étonnante adéquation de ton :

  • 118 Revue de musique sacrée ancienne et moderne, IV/12 (1863), col. 356.

Vous voulez parler d’une chose que vous ne connaissez pas : si vous avez appris dans les livres, nous avons appris aux dépens de nos gosiers, de nos poitrines ; nous chantons comme cela depuis 25 ans, et ce n’est pas un tas d’épiciers, des Parisiens qui nous apprendront à mieux chanter. Laissez-nous la paix si notre chant vous déplaît, ne venez pas l’écouter118.

Fig. 33. – Edmond de Boislecomte, Le lutrin d’Aulnay-les-Bondy (1887 – Musée de Senlis)

67Tradition de pratique physique contre savoir livresque, permanence contre remise en cause, honneur de la blessure contre usure commerçante, ruralité menacée contre ville-phagocyte : autant d’antagonismes en quelques mots seulement. Et une violence qui n’est plus celle, menaçante et parfois victorieuse, des villageois d’avant 1789, mais plutôt celle du dernier combat.

  • 119 À défaut d’une transcription d’incident impliquant des chantres de métropole, les souvenirs de l’a (...)
  • 120 Constat d’un organiste de village dans les actes du Congrès diocésain de musique religieuse et de (...)
  • 121 Lettre du curé Pingat (Monts-en-Aube, Aube, 3 novembre 1877) au préfet de l’Aube ; AD10 V40.
  • 122 Dans un premier temps, les relais de la surveillance préfectorale relativisent la nature de ces «  (...)
  • 123 Clément, p. 17.
  • 124 Proposition faite au Congrès de musique religieuse de Paris (1860) ; T. J. De Vroye, X. Van Elewyc (...)
  • 125 Sevrin, p. 199.
  • 126 Dès le début de l’épiscopat de Mgr Parisis à Arras, les chantres laïcs ne seront plus conviés à ch (...)

68Cette discrétion documentaire des chantres en déroute peut tenir à plusieurs choses : caractère insaisissable de leurs aléas (aucune administration ne descend à leur niveau sauf réel incident), encadrement sacerdotal en phase de durcissement119, féminisation de la dynamique pastorale. Pour autant, leur défense introuvable n’est-elle pas plutôt la conséquence d’un abandon de terrain déjà largement consommé ? C’est en tout cas ce que plusieurs constats attestent. L’absence de chantres est certes déplorée lors des grands congrès diocésains de musique sacrée de la fin du siècle120, mais la modification des rythmes de vie a entamé bien plus tôt l’assiduité des chantres les plus aisés des gros bourgs pour qui vacances et voyages commencent à devenir des réalités à l’ère du train et des premières villégiatures121. Le problème est néanmoins plus profond qu’une simple inadéquation d’emploi du temps, puisqu’il révèle une désaffection de principe de la charge cantorale de la part des fidèles masculins, désaffection provoquant corollairement le désintérêt contemporain de l’administration concordataire à l’égard des questions de lutrin122. Dès 1849, Félix Clément alerte le ministre Falloux à propos de diocèses où les messes hautes sont devenues rares faute de chantres dont l’absence est, selon lui, causée par le manque d’instruction musicale et l’introduction de répertoires nouveaux au XVIIIe siècle123. Des raisons plus sociologiques sont pareillement invoquées : en 1860 un orateur au Congrès de musique religieuse de Paris se demande même s’il ne faudrait pas envisager de ne plus faire porter l’habit de chœur aux chantres de manière à ne pas effaroucher les hommes candidats à la fonction124. D’ailleurs, au même moment, les curés qui décident d’interdire aux laïcs habitués à chanter au chœur de porter leur traditionnelle blouse (pourtant, un compromis pratique entre le surplis du chantre et le sarrau agricole) provoquent leur départ du sanctuaire125. Alors que des évêques cléricalisent l’exécution de chants auxquels les chantres laïcs prenaient part jusqu’alors126, le singulier entre-deux qu’incarnait le chantre devient de moins en moins acceptable pour le clergé comme pour les fidèles masculins.

  • 127 Pour une étude récente de l’évolution de la place de l’enseignement congréganiste dans le contexte (...)

69Les premières manifestations de concurrence entre écoles communales et congréganistes libres affectent également les usages paroissiaux en matière de chant127. Divisés dans certains villages en deux établissements, les garçons vont bientôt être séparés dans l’espace de l’église, ce qui arrive progressivement à Bouzigues (Hérault) dès 1861. Habitué à se placer dans le chœur avec les enfants dont il a la responsabilité durant la messe, l’instituteur communal est d’abord contraint par le curé de les mener à la tribune située dans le fond de la nef. Arrive enfin un dimanche où, sous le double prétexte d’une clef perdue et de réparations à effectuer sur la tribune, le maître et ses élèves se retrouvent dans le tambour d’entrée de l’église, debout. Le maire résume alors la translation opérée sous le regard des paroissiens :

  • 128 Lettre du maire de Bouzigues au préfet de l’Hérault (23 avril 1861), AD34 2 V 61.

Ainsi, du sanctuaire où ils étaient placés avant l’arrivé des Frères, ils furent relegués à la tribune et maintenant à la porte. Encore un pas de plus et ils seront totalement expulsés de l’église128.

  • 129 L’extension du cantique dans le domaine scolaire est d’autant plus nette que, dans plusieurs régio (...)

70Éloignés du lieu d’accoutumance au plain-chant (le chœur), du modèle adulte à suivre (les chantres du lutrin) et de leurs propres protecteurs (les conseillers municipaux siégeant à proximité du sanctuaire), l’instituteur et les garçons de l’école communale de Bouzigues subissent la probable animosité d’un ecclésiastique qui, sans le deviner, prépare une future génération d’hommes silencieux. Pendant ce temps, les enfants de l’école des Frères sont probablement installés dans l’environnement du chœur, porteurs d’une identité nouvelle dont le cantique, élément central de la pratique congréganiste, fournit l’habillage sonore129.

71En somme, le subtil balancement entre clergé et laïcs, entre adultes et enfants, et entre écoutants et chantants ayant permis au chant villageois de se développer est profondément mis à mal par les changements de fond de la période concordataire. Des hommes sur le départ ou écartés, des instituteurs fragilisés dans leur fonction traditionnelle, et des groupes féminins ou scolaires pas encore totalement installés dans leurs nouvelles habitudes cultuelles : cette répartition déséquilibrée des rôles chantants dans les paroisses du milieu du XIXe siècle provoque le silence complet de paroisses dont celle de ce curé de campagne déclarant aux participants du congrès parisien de 1860 que :

  • 130 De Vroye, Van Elewyck, p. 275.

Nous nous trouvons quelquefois réduits à dire une messe basse au lieu d’une messe chantée, non pas faute d’avoir des chantres, mais parce que nous n’en avons pas même un seul. Le maître d’école, qui chante ordinairement au lutrin, déconcerté de se voir seul, n’apporte aucun goût à bien exécuter le plain-chant. Et non-seulement il ne tient pas à ses fonctions, lui, mais pour peu de chose, sous le moindre prétexte, comme il ne dépend pas de nous, qu’il est sous l’autorité du maire, sans notre avis il s’absente, souvent il laisse le curé absolument seul pour chanter l’office. Or, dans les campagnes, encore plus peut-être que dans les villes, on n’aime pas les offices qui ne sont pas chantés. J’ai vu des fidèles se rendre à la messe et s’en aller quand ils s’apercevaient qu’elle n’était pas chantée130.

72Tout discorde dans ce tableau où le maître est considéré par son curé comme extérieur au groupe des chantres, où ce même maître rechigne à assurer la continuité du culte chanté, où le prêtre le voit aller et venir en ne pouvant plus prétendre le maîtriser. Reste l’empreinte d’un chant dont seul résonne le souvenir ; reste l’origine de ce qu’il fut : cet attachement des paroissiens dont le curé ne recherche pas la motivation et se contente, en creux, de souligner la solidité. Ils aiment les offices chantés, encore.

  • 131 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 218. Sur l’institution graphique des notations solesmiennes à (...)
  • 132 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 348 note 14.

73Peut-être pour cette raison indéfinissable et incontournable, les chantres resteront encore pour quelque temps devant eux. Des insignes disparaîtront ou se feront plus rares (le lutrin, le livre de chœur, la chape), des lieux nouveaux seront définis (autour de l’harmonium, à la tribune de l’orgue), des configurations inédites les engloberont (le chant grégorien chanté en groupe choral et alternant avec des polyphonies à voix mixtes) et des compromis deviendront nécessaires (le surplis porté sur un pantalon, le chant « comme toujours » mais en suivant une notation solesmienne131). Hors du propos de ce travail, l’histoire des persistances de la culture cantorale des paroisses a été en grande partie écrite par Jacques Cheyronnaud, et de futurs travaux pourront apprécier où et comment des formes ancestrales se combinèrent avec les acteurs successifs du chant ecclésiastique. N’entendait-on pas encore le Domine Salvam fac Rempublicam dans quelque paroisse normande en 1983132 ? Derrière le fourmillement des cas et des inflexions, ces histoires auront aussi toutes un point commun : la reconnaissance dans la seconde moitié du XIXe siècle de ce moment où la volonté farouche de chanter toujours faiblit, échoua, et disparut.

Notes

1 Pour ce qui suit, cf. La Ceinture de Vénus (dans Le Theatre de la Foire, t. I, Paris, Chez Etienne Ganeau, 1721), Belphégor (dans Theatre de Monsieur Le Grand, comédien du Roy, t. II, Chez la Veuve de Pierre Ribou et Pierre-Jacques Ribou, 1731) et Philippe Nericault-Destouches, Le mariage de Ragonde et de Colin, ou La Veillée de village (dans Œuvres dramatiques, t. VI, Paris, Chez Prault père, 1758).

2 Le Maître d’école, Paris, Chez N.-B. Duchesne, 1760.

3 Jean Baudrais, L’Allégresse villageoise, Paris, Chez Desauges, 1781.

4 Sous la Restauration et la Monarchie de Juillet, la figure théâtrale du chantre de paroisse devient en revanche comique, voire ridicule. Cf. Le Postillon de Lonjumeau et Le muet de Saint-Malo ou Les Grandes Émotions (Magasin théatral, choix de pièces nouvelles jouées sur tous les théâtres de Paris, t. XVI, Paris, Marchant, 1837).

5 Oudoux, p. lxvij.

6 Ibid., p. lxviij.

7 L. Poisson, p. 93. En dépit de son opposition à Poisson, propos identiques chez Cousin De Contamine, Traité critique du Plain-chant, Paris, Chez P. G. Le Mercier, 1749, p. 55.

8 « Brailler : c’est excéder le volume sa voix, chanter tant qu’on a de force, comme font au lutrin les Marguilliers de Village, & certains Musiciens ailleurs » ; Jean-Jacques Rousseau, Dictionnaire de musique, Paris, Chez la Veuve Duchesne, 1768, p. 58.

9 Philibert-Joseph Le Roux, Dictionnaire comique, satyrique, critique, burlesque, libre et proverbial, Lyon, Chez les Héritiers de Beringos Fratres, 1735, p. 113 ; repris chez André-Joseph Panckoucke, Dictionnaire des proverbes françois et des façons de parler comiques, burlesques et familieres, Paris, Chez Savoye, 1748, p. 63. À cette thématique proverbiale d’ordre musical s’ajoute celle de l’inclination des chantres à la boisson (« Il eut été bon chantre, il entonne bien » ; « Bon chantre, bon ivrogne » ; « Boire en chantre ») ; Georges Kastner, Parémiologie musicale de la langue française, Paris, G. Brandus et S. Dufour, Aug. Aubry, s. d., p. 526.

10 Dans le chapitre sur les petites écoles du Tableau de Paris, les maîtres d’écoles sont dépeints comme « des pédagogues, dont la vue seule inspire l’effroi, armés de fouets & de férules, traitant avec inhumanité le premier âge de la vie », Mercier, t. III, p. 111.

11 Courtalon (curé), « Projet en faveur des petites écoles des campagnes », Journal de Troyes (1784), cité par Babeau, p. 20.

12 Relation de la Visite du Gymnase et des Escôles Françoises de cette Ville de Montbéliard, faite par les Visitateurs soûsignés, le 28 avril 1748 ; Borne, II, p. 363.

13 AD52 G 974, p. 432.

14 Observation sur ce qui regarde en général les petites ecoles, AD52 D 26, non paginé.

15 Cette capacité à se dire et se défendre est à mettre en rapport avec des constats établis au même moment à propos des régents de petites écoles urbaines. Ceux-ci commencent en effet à être décrits comme des hommes « à systêmes philosophiques » et lecteurs assidus de Rousseau ; Jean-François Gaultier De Biauzat, Doléances sur les surcharges que les gens du peuple supportent en tout espèce d’impots, s. l., s. n., 1788, p. 52.

16 Réponse d’un maître d’école parue dans le Journal de Troyes (30 juin 1784) rapportée par Babeau, p. 191. La récusation de la voix de Stentor est une reprise inversée d’une des accusations portées dans le Projet en faveur des petites écoles des campagnes de l’abbé Courtalon, texte à l’origine de la controverse.

17 Pour une liste des méthodes publiées en France à la fin du XVIIIe siècle, cf. Bénédicte Mariolle, « Bibliographie des ouvrages théoriques traitant du plain-chant (1582-1789) », Plain-chant et liturgie en France au XVIIe siècle, Versailles – Paris, Éditions du Centre de musique baroque de Versailles – Éditions Klincksieck, 1997, p. 285-356.

18 La publication de propositions d’embauche dans plusieurs périodiques d’Annonces ou d’Affiches confirme que les régents étaient susceptibles de les lire.

19 Delahaye est chargé de dresser l’obituaire de sa paroisse, mais aussi l’inventaire après décès des livres du curé de Silly mort en 1781 ; Bernet, p. 123 et 83.

20 Nicolas Edme Restif De La Bretonne, La vie de mon père (Neufchatel-Paris, Chés la Veuve Duchesne, 1788 [3e éd.]), t. I, p. 11-12 et 29-47.

21 Cité par Blanc, p. 889.

22 Roger Chartier, Marie-Madeleine Compere, Dominique Julia, L’éducation en France du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, SEDES, 1976, p. 16.

23 L’Assemblée générale du Clergé de 1780 sollicite les évêques pour établir les grandes lignes d’une école pensée à nouveaux frais ; Maggiolo, Les écoles avant et après 1789…, p. 72.

24 J. Creutzer, Des Intendants de Lorraine et de leur action sur l’instruction primaire dans cette province, Nancy, Imprimerie Berger-Levrault et Cie, 1881.

25 François-Léon Réguis, La Voix du Pasteur (1773), cité par Chartier, Compere, Julia p. 40.

26 Antoine-Hubert Waindelaincourt, Plan d’éducation publique, Paris, Chez Durand, 1777, p. 133-134. Sur ce courant réformiste, cf. Harvey Chisick, « Institutional innovation in popular education in eighteenth century France: two examples », French Historical Studies, X/1 (1977), p. 41-73.

27 Denis Diderot, De l’éducation publique, Amsterdam, s. n., 1762, p. 170-171.

28 Louis Philipon De La Madelaine, Vues patriotiques sur l’éducation du peuple, tant des villes que de la campagne, Lyon, Chez P. Bruyset-Ponthus, 1783, p. 73.

29 Ibid., p. 160-161. Afin de définir un substitut au plain-chant, le chapitre XIII de l’essai est consacré aux Chansons propres au peuple dont la poésie chantant « l’innocence, la providence, les mœurs, nos grands hommes », devrait être produite par le gouvernement et finalement diffusée auprès du peuple par les intendants. Bien plus qu’un moyen d’émancipation, ce projet chansonnier apparaît aux yeux de son auteur comme l’occasion d’un changement de tutelle. À la même époque, les traités proposant des plans d’éducation à destination des élites maintiennent certes le plain-chant dans ses prérogatives mais en l’associant à l’enseignement de la musique, celle-ci prenant une part beaucoup plus importante que celle accordée au chant ecclésiastique. Cf. Verdier, Cours d’éducation à l’usage des élèves destinés aux premières professions et aux grands emplois de l’État, Paris, Chez l’auteur, Moutard et Colas, 1777.

30 Cousin De Contamine, Traité critique du Plain-chant, Paris, Chez P. G. Le Mercier, 1749 ; chanoine Roulleau, « Defense du Chant Gregorien », Mercure de France, mai 1750, p. 41-77. Rousseau évoquera lui aussi la question du statut esthétique du plain-chant ; Rousseau, p. 373-378.

31 Jean-Louis Jam, « Images du chantre au XVIIIe siècle », Maîtrises et Chapelles aux XVIIe & XVIIIe siècles, Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise-Pascal, 2003, p. 409-425. Ce discrédit touche plus généralement les principales institutions ecclésiastiques non paroissiales (chapitres séculiers, ordres religieux) ainsi que le chant qui leur est propre ; cf. Philippe Bourdin, « Collégiales et chapitres cathédraux au crible de l’opinion et de la Révolution », Annales historiques de la Révolution française, no 331 (2003), p. 29-54.

32 Un seul cahier réclame « l’abolition des maîtres et maîtresses d’école dans les bourgs, villages et hameaux » (Peipin, sénéchaussée d’Aix) ; Alfred Dumeril, Des vœux des cahiers de 1789 relatifs à l’instruction publique, Toulouse, Imprimerie Douladoure, 1880, p. 26 note 1.

33 Étienne Barruel, Plan d’éducation nationale, Paris, Chez Desenne, 1791, p. 80.

34 Bernet, p. 231-232. Cf. également les cérémonies de proclamation de la Constitution le dimanche 2 octobre 1791 ; ibid., p. 243.

35 Sur ce périodique, sa fonction et sa diffusion, cf. Melvin Allen Edelstein, « La Feuille villageoise » : communication et modernisation dans les régions rurales pendant la Révolution, Paris, Bibliothèque nationale, 1977.

36 La Feuille villageoise, III (1792), p. 12.

37 Ibid., p. 13.

38 La Feuille villageoise, II (1792), p. 227.

39 Révolutions de Paris, no 210 (an II), p. 186.

40 La Feuille villageoise, V/3 (an III), p. 34.

41 Gontard, p. 124.

42 Cf. le contrat d’engagement passé par le commune de Bruyère (Aisne) en 1808 ; Gontard, p. 227-228.

43 Concours de recrutement de maître décrit par un candidat vers 1833 ; cité par Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 286-287.

44 Fourquemin, p. 17.

45 Dans l’Yonne, les messes blanches persistent en raison notamment du relèvement difficile du clergé diocésain jusqu’à la Restauration ; Jean-Pierre Rocher, « Politique et religion dans l’Yonne dans la 1re partie du xixe siècle », Du jansénisme à la laïcité, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1987, p. 121-122. Destiné à lutter contre ce phénomène, le dialogue répressif entre autorités religieuses et civiles fait alterner mandements épiscopaux et circulaires préfectorales jusqu’en 1828, date des dernières messes blanches constatées dans ce département ; Desan, Reclaiming the Sacred…, p. 117-118. En Eure-et-Loir, les persistances semblent encore plus tardives. Les ordonnances synodales publiées par Mgr Clausels de Montals en 1827 et 1839 à Chartres proscrivent encore « toute réunion religieuse qui serait présidée par le maître d’école ou par tout autre laïc » ; Sevrin, p. 197. Durant la Restauration, la position de l’archevêque de Reims, Jean-Charles de Coucy, est cependant plus souple et pragmatique, au moins concernant les cérémonies non sacramentelles des vêpres et des complies que les clercs-chantres peuvent conduire en l’absence du curé ; cf. le formulaire d’approbation reproduit par Octave Greard, La Législation de l’instruction primaire en France depuis 1789 jusqu’à nos jours, Paris, Typographie Delalain frères, 1889, vol. 1, p. 507.

46 Cf. Benoît Michel, « Les maîtrises et chapelles toulousaines de la Révolution au Concordat », Revue de musicologie, XCIV/2 (2008), p. 531-557.

47 Alexandre Choron, Considérations sur la nécessité de rétablir le chant de l’Eglise de Rome dans toutes les églises de l’Empire français, Paris, Courcier, 1811.

48 Lettre adressée en 1847 à L’Univers par l’abbé Cossigny, vicaire général du diocèse de Nevers ; cité par Melchior du Lac, La liturgie romaine et les liturgies françaises – Détails historiques et statistiques, Le Mans, Lennier et Cie – Paris, Jacques Lecoffre et Cie, 1849, p. 354.

49 Mgr Pierre-Louis Parisis, De la question liturgique, Paris, A. Sirou et Desquers, Jacques Lecoffre et Cie, 1846, p. 10.

50 L’Ami de la Religion et du Roi, LX (1829), p. 248. D’autres incidents de nature identique déclenchent l’intervention de la justice de paix ou correctionnelle toujours très soucieuse du maintien de l’ordre public dès qu’il s’agit de culte. Ainsi, « Un chantre d’Avaray, diocèse de Blois, qui avoit été renvoyé du lutrin, s’amusa le 8 novembre dernier à troubler les chantres par des sons discordants ; et le désordre fut tel, que le curé fut obligé de se retirer sans achever l’office. Une plainte fut adressée au tribunal correctionnel de Blois. Le chantre, convaincu d’avoir troublé l’exercice du culte, fut condamné à 16 f. d’amende et six jours de prison » ; L’Ami de la Religion, LXXXVIII (1836), p. 8. Cf. également le cas du chantre incontrôlable de Gonneville (Seine-Maritime) dont les aventures sont relatées par L’Ami de la Religion, LXXIX (1834), p. 40.

51 François Ploux, « Luttes de factions à la campagne – L’exemple du Lot au XIXe siècle », Histoire et Sociétés Rurales, no 22 (2004/2), p. 103-134.

52 L’Ami de la Religion et du Roi, LIX (1829), p. 248.

53 Pour ce qui suit, cf. Jean-Henri-Romain Prompsault, Dictionnaire raisonné de droit et de jurisprudence en matière civile ecclésiastique, [Paris], Aux Ateliers catholiques du Petit-Montrouge, 1849, t. II, col. 278.

54 Lettre des membres de la garde nationale de Brienne-le-Château (Aube, 1833) dénonçant les absences du chantre du village ; AD10 V 41.

55 L’Ami de la Religion et du Roi, LXI (1829), p. 344. Cas de figure identique à Gaillefontaine (Seine-Maritime, 1834), mais c’est le maire et ses partisans qui se chargent personnellement du chant de l’office ; Weber, p. 495 (note). La prise en charge de la sépulture peut même se prolonger jusqu’au cimetière, avec chant du Libera me et du Miserere (Toulon-sur-Arroux, Saône-et-Loire, 1834 ; L’Ami de la Religion, LXXXI (1834), p. 54). Bien que dans une moindre mesure, l’application de la loi de séparation de l’Église et de l’État (1905) sera marquée par quelques affaires de ce type ; cf. la « sépulture blanche » organisée à Goloux (Nièvre) en 1909 (Le Journal des débats politiques et littéraires, 10 juillet 1909).

56 AD80 II T 436, p. 50.

57 Sur fond de querelle entre les membres de la garde nationale de la commune de Dosches (Aube, 1833) et le curé, le chantre est renvoyé par ce dernier et va prévenir de suite le maire qui entame alors une négociation avec le prêtre ; lettre du maire de Dosches au préfet de l’Aube (5 novembre 1833), AD10 V 40.

58 Même les réformés français le chantaient au XVIIe siècle selon une traduction qui suscita des récriminations de la part de l’Assemblée générale du clergé en 1635 ; Michèle Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du XVIe au XVIIIe siècle, Paris, Librairie Arthème Fayard, 1989, p. 207.

59 Concordat et recueil des bulles et brefs de N. S. P. le pape Pie VII sur les affaires actuelles de l’Eglise de France, Paris, Chez Lenormant, 1802.

60 Le nom du souverain était néanmoins inséré dans l’oraison du prêtre à la fin de la messe.

61 Bilan de la question chez Prompsault, t. III, col. 227-234. Des incidents liés au Domine salvum seront encore occasionnés par l’avènement de Napoléon III ; cf. par exemple le cas très documenté de la paroisse des Salces (Hérault) où le curé et les chantres substituent fac regem à fac imperatorem le 15 août 1853 (AD34 2 V 56). Outre le texte du Domine salvum, le lutrin suscita également durant le Second Empire une interprétation politique en raison de sa fréquente forme… d’aigle ! Dans les communes dont le maire est ouvertement bonapartiste, la place et l’orientation du pupitre aux ailes déployées sont l’objet d’un duel dont le chœur de l’église paroissiale est le théâtre, ainsi qu’il advint dans la commune de Marvilliers (Aube) : « […] M. le Curé arrivé depuis un an, a engagé M. le Maire à faire disparaître cet aigle ; le maire n’ayant pas cru devoir satisfaire le désir du curé, ce dernier l’a enlevé lui-même et le maire l’a fait replacer ensuite. Quelques jours après, l’aigle a été déplacé de nouveau et replacé par le Maire. Le curé voyant qu’il ne pouvait obtenir la suppression de l’aigle finit par le laisser, mais il avait soin de le tourner du côté de la place que le maire occupe pendant les offices au lieu de le fixer de manière à ce qu’il se trouve en face du maître-autel comme cela se pratique dans les autres eglises » ; lettre de la gendarmerie de Bar-sur-Aube (30 juin 1857), AD10 V 41. L’effervescence suscitée par le chant du Domine salvum tend pourtant à décroître à compter de ces nouveaux épisodes. Ainsi, alors qu’une enquête est diligentée en décembre 1861 à propos du curé d’Olonzac (Héraut) et de son chantre ayant psalmodié le Domine salvum sur le ton de l’office des Morts (AD34 2 V 56), l’investigation menée par l’appareil préfectoral est certes toujours aussi précise, mais l’attitude du chantre et du prêtre semble dénuée d’esprit partisan.

62 Suspecté par le maire de la commune de ne pas chanter le Domine salvum « lorsqu’il n’est pas provoqué par le peuple » (lettre du maire de Frontignan au préfet de l’Hérault, 20 brumaire an XIV, AD34 2 V 47), le curé de Frontignan se justifie en arguant de l’absence ponctuelle de chantres, et renvoie la municipalité à ses propres manquements à l’égard des lois concordataires (lettre du curé de Frontignan à l’évêque de Montpellier, 21 novembre 1805, AD34 2 V 47).

63 L’Ami de la Religion et du Roi, V (1814), p. 12.

64 Précédée par l’envoi de rapports préfectoraux sur cette question, la circulaire précise que « l’omission des noms Ludovicum Philippum, alors même qu’elle semblerait autorisée par un usage antérieur, d’après lequel les noms du Souverain n’étaient pas prononcés, a donné lieu, dans les circonstances actuelles, à des réclamations qui, trop souvent mal accueillies par les curés et desservans, ont été suivies d’interprétations fâcheuses sur les sentimens du clergé pour le Roi des Français et les institutions du pays : il en est résulté même des contestations très-vives et des troubles dans certaines localités. » ; lettre du ministre Félix Barthe aux évêques et archevêques (23 février 1831 ; exemplaire conservé dans AD34 2 V 55). Une seconde circulaire signée le 23 avril 1831 sera ensuite consacrée au déroulement de la fête du roi transférée cette année-là au 6 mai.

65 Sheryl Kroen, Politics and Theater – the crisis of legitimacy in Restoration France (1815-1830), Berkeley, University of California Press, 2000, p. 369 notes 10 et 11.

66 Paroisse de Vihiers (Maine-et-Loire) ; L’Ami de la Religion, LXVIII (1831), p. 56. C’est dans l’Aude que les rédacteurs du périodique relèvent leur plus cocasse exemple : « Les libéraux de Sijean, diocèse de Carcassonne, paroisse desservie en ce moment par un prêtre du voisinage, étoient courroucés de voir le chantre refuser obstinément de chanter le Domine, salvum fac. Ils formèrent un petit complot, qui a éclaté le premier dimanche d’août. Ils ne manquèrent pas la messe ce jour-là, et pendant qu’elle étoit célébrée par un prêtre qu’ils qualifient de carliste, transportés tout à coup d’un beau zèle patriotique, ils se mirent à chanter la prière ci-dessus de toute la force de leurs poumons, et ils la répétèrent jusqu’à plus de trente fois, sans doute pour se dédommager d’une longue privation. Mais cela ne suffisoit pas encore à leur ardeur ; ils chantèrent ensuite la Parisienne [l’hymne de la Révolution de 1830], toujours dans le lieu saint » ; L’Ami de la Religion, LXIX (1831), p. 183.

67 L’Ami de la Religion, LXVIII (1831), p. 425-426.

68 Commune de Thezy (Somme), AD80 II T 436, p. 214. Après la chute de Louis-Philippe, c’est la Marseillaise que des instituteurs introduiront dans leurs classes au risque d’être révoqués ; AD80 II T 438, p. 62-65.

69 L’Ami de la Religion, LXVIII (1831), p. 89.

70 L’Ami de la Religion, LXVI (1831), p. 504.

71 L’Ami de la Religion, XCIII (1837), p. 409. Dans la paroisse de Balnot-sur-Laignes (Aube, 1833) où le conseil municipal se rend à la messe de la Saint-Philippe en portant en triomphe un buste du nouveau roi, le célébrant préfère quitter ses habits sacerdotaux et sortir de l’église. Le maire prit donc « l’autorité de faire chanter un Te Deum, & le pseaume Exaudiat » ; extrait du registre des délibérations municipales, AD10 V 40.

72 L’Ami de la Religion, LXXII (1832), p. 199.

73 L’Ami de la Religion, LXX (1832), p. 214-215.

74 Au moment de rendre compte de leurs actes aux administrations préfectorales chargées de la police des cultes, les curés ou leurs supérieurs prétextent parfois l’impossibilité de contraindre les chantres bénévoles à chanter le texte attendu ; cf. par exemple les lettres à ce sujet de l’évêque de Montpellier au préfet de l’Hérault (26 juillet 1832, AD 34 2 V 55) et du curé de Castries à l’évêque de Montpellier (22 octobre 1832, AD34 2 V 55).

75 À Ramonchamp (Vosges), suite au refus du curé de personnaliser le Domine salvum, le maire « [fit mander] le chantre en présence du conseil municipal, lui signifia qu’il seroit destitué de ses fonctions de chantre et d’instituteur, s’il ne chantoit trois fois, à la messe des dimanches, le Domine tout au long. Le pauvre chantre, qui craignoit une destitution, a fait ce qu’on exigeoit de lui » ; L’Ami de la Religion, LXVI (1831), p. 474.

76 Paul Lorain, Tableau de l’instruction primaire en France, Paris, Chez L. Hachette, 1837.

77 « Beaucoup de communes, en votant 200 francs pour l’instituteur, n’ont rien porté comme chantre ; et plusieurs autres qui, avant la loi, accordaient plus de 200 francs à l’instituteur, ont regardé la fixation de 200 francs comme un maximum, et ont refusé l’ancienne allocation. Dans ce cas, la nouvelle loi, au lieu d’améliorer le sort de l’instituteur, lui a été défavorable » ; ibid., p. 292. Dans le cas d’une rétribution scolaire insuffisante, le maître a alors tout intérêt à multiplier les services à l’église, ce qui l’oblige à laisser sa classe sous la responsabilité d’un parent ou d’un grand élève.

78 Imposé par le maire de Hem (Somme), l’instituteur est pourtant mauvais chanteur. La conséquence est immédiate : « au moment où il entonna la messe, plus des 3/4 des habitants ont quitté l’église » ; AD80 II T 448, p. 146.

79 L’Ami de la Religion, XCI (1836), p. 600.

80 Lorain, p. 292. Cf. l’exemple de l’instituteur de Cottenchy (Somme) renvoyé de ses fonctions par le conseil municipal pour avoir cessé de chanter à l’église. Il jugeait insuffisant son supplément accordé au titre du service au lutrin ; AD80 II T 447, pièce 226. Sur la progression du ressentiment des instituteurs à l’égard de leurs fonctions cléricales, cf. François Jacquet-Francillon, Instituteurs avant la République, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 1999.

81 Cf. les divers dossiers recensés dans AD80 II T 433.

82 Lorain, p. 297.

83 Sur la méthode Wilhem et ses développements, cf. Philippe Gumplowicz, Les travaux dOrphée, Paris, Aubier, 2001 (1re éd. 1987).

84 Joseph-Marie Degérando, Cours normal des instituteurs primaires, Paris, Chez Jules Renouard, 1832.

85 Jacques Matter, Le visiteur des écoles, Paris, Chez L. Hachette, 1838 (2e éd.).

86 L. Lamotte, Achille Meissas, Auguste Michelot, Manuel des aspirants au brevet de capacité pour l’enseignement primaire élémentaire et pour l’enseignement primaire supérieur, Paris, Chez L. Hachette, 1837 (1re éd. 1834).

87 Michel Boyer, « Dissertation sur l’utilité de la musique dans l’instruction primaire », Bulletin de la Société d’agriculture, sciences et arts de la Sarthe, IV (1841), p. 108.

88 Titre II, chapitre premier, article 23. L’instruction morale et religieuse est citée en tête de la liste des disciplines obligatoires, alors que le chant et la gymnastique concluent la partie optionnelle du contenu des enseignements.

89 « Ce n’est pas qu’une fois le chant de l’Eglise suffisamment connu, nous repoussions quelque étude élémentaire de musique. Mais nous vous recommandons de ne pas vous prêter à cela qu’autant que les enfants auront assez de temps et de dispositions pour y réussir au moins passablement. […] Au contraire, la musique sans le plain-chant conduit à des réunions pour le moins profanes, qui trop souvent sont une source de débauche et de dégradation » ; Mgr Parisis, Instruction historique et pratique sur la loi d’enseignement, Paris, Jacques Lecoffre et Cie, 1850, p. 59. Les milieux catholiques avaient déjà été alarmés par la formation d’une commission sur le chant scolaire en 1845, commission appelée à travailler à un élargissement des répertoires pratiqués dans les écoles primaires ; L’Ami de la Religion, CXXVI (1845), p. 705-707.

90 Extrait de circulaire d’un inspecteur de l’académie de Besançon (1857), cité par André Latreille, « Autour d’une aumônerie d’École normale : prêtres et instituteurs dans les dernières années du Second Empire », Revue d’histoire de l’Église de France, XXXIX (1953), p. 47.

91 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 283. Sur le terrain, les contenus d’enseignement et les modalités de qualification restent plus souples. L’École normale de Troyes conservait par exemple un cours de plain-chant encore en 1875 (ibid., p. 282), alors que les élèves de l’École normale de Besançon bénéficiaient de cours, mais aussi d’une sorte de paroisse d’application pour leurs futures fonctions de chantre ; cf. Latreille, p. 47-51.

92 Pierre Zind, L’enseignement religieux dans l’instruction primaire publique en France de 1850 à 1873, Lyon, Centre d’histoire du catholicisme, 1971, p. 102.

93 Paul Delasalle, « Excursion à Saint-Léonard-des-Bois », Revue du Calvados, III (1842), p. 123.

94 La loi Goblet (30 octobre 1886, article 25) interdit aux instituteurs d’occuper des « emplois rémunérés ou gratuits dans les services des cultes » tout en prévoyant qu’ils pourront faire fonction de secrétaire de mairie. Néanmoins, l’application de cet article ne fut possible qu’à partir de la mise en place d’un nouveau système de traitements des instituteurs. La tolérance des inspecteurs d’académie à l’égard des maîtres conservant un emploi de chantre contribua dans le même sens durant la Belle Époque ; Journal des débats politiques et littéraires, 6 octobre 1900.

95 Copie de la lettre de l’instituteur Germain à l’évêque de Troyes (1er mars 1882) ; AD10 G 44. Alors que l’enquête menée par le ministre Rouland (1858-1860) souligne plutôt la ferveur chrétienne des maîtres, parfois décrits comme plus pieux que leurs concitoyens, leur rapport à la religion évoluera nettement sous la IIIe République ; Maurice Grubelier, L’enfance et la jeunesse dans la société française (1800-1950), Paris, Colin, 1979, p. 182.

96 Cheyronnaud, « Manières de voix… », p. 223.

97 Joseph Bard, Journal d’un pèlerin, t. I, Rome, Au Cabinet de Lecture – Lyon, Au Bureau de l’Institut catholique, 1845, p. 324-325.

98 Cf. par exemple l’anecdote racontée dans le Journal des débats politiques et littéraires (28 novembre 1837) mettant en scène un chantre obstiné au point de ridiculiser le célébrant, ce même célébrant portant plainte devant la justice, et des magistrats préférant rire de l’histoire.

99 L’Ami de la Religion, CX (1841), p. 442, reprenant le Journal des débats politiques et littéraires (1er septembre 1841). Hormis le chantre, les autres prévenus sont « de familles aisées », ce qui ne laisse d’étonner le correspondant du Journal des débats.

100 « [Le coupable de la tentative d’assassinat du curé de Châteauneuf, Loiret] exerçait le métier de cordonnier, de marchand de vin et de débitant de pain ; il avait été chantre de la paroisse. Il y a quelques mois, sur le refus d’une augmentation de salaire, il quitta le lutrin, puis, furieux de se voir remplacé et se croyant sans doute indispensable, il voulut rentrer à son poste, ce qui ne put être accepté. Il pria, supplia, puis menaça, et malheureusement ses menaces viennent d’aboutir à un fait terrible » ; Journal des débats politiques et littéraires, 13 décembre 1866 (détails sur le procès dans le numéro du 17 avril 1867).

101 « Voulez-vous voir des hommes chez lesquels règnent en souveraines la vanité la plus ridicule, la présomption la plus robuste, l’ignorance de l’art la mieux conditionnée, allez entendre la plupart des chanteurs villageois au lutrin. À quelques exceptions près, tous ont une idée très avantageuse de leurs talents et une fort mauvaise opinion des connaissances musicales de leurs confrères ; chacun se croit Apollon et son camarade un Midas » ; Breton jeune, Le Village – histoire morale, politique et pittoresque de Courrières, Arras, Imprimerie de Jean Degeorge, 1837, p. 390.

102 [François de Groseilliez], L’art de devenir député et même ministre, Paris, Chez Dauvin et Fontaine, 1846, p. 118.

103 « Mais Olivier Morvan n’était plus, au moment où se passe la scène que nous décrivons, qu’un pâle fantôme de lui-même. Incapable de tout travail, il avait songé à tirer profit de la beauté de sa voix, et il s’était fait recevoir chantre de la paroisse de Bréhand-Loudéac. Ce n’était guère qu’au lutrin, pendant les plus belles cérémonies de l’année, lorsque l’église était embaumée d’encens, les dalles couvertes de genêts fleuris, et les cierges allumés, qu’il semblait encore, parfois, se retrouver, et que l’intelligence descendait dans ce crâne vide. Alors, sa voix prenait une expression impossible à exprimer. On l’entendait dominer les chants de l’église par des accents si suaves et si terribles, par des inflexions si incisives et si enivrantes, qu’un vague saisissement courait dans la foule, et qu’on se disait à l’oreille avec une sorte d’effroi : “Morvan comprend aujourd’hui !” » ; Émile Souvestre, Les derniers bretons, Paris, W. Coquebert, 1845 (1re éd. 1835-1837), p. 299.

104 Journal des débats politiques et littéraires, 11 septembre 1833. Même Gustave Courbet chercha à évacuer les chantres de son Enterrement à Ornans (commencé en 1849) : « Seulement je croyais me passer des deux chantres de la paroisse, il n’y a pas eu moyen. On est venu m’avertir qu’ils étaient vexés, qu’il n’y avait plus qu’eux de l’église que je n’avais pas tirés ; ils se plaignaient amèrement en disant qu’ils ne m’avaient jamais fait de mal et qu’ils ne méritaient pas une affront semblable, etc. » ; lettre à Champfleury, février-mars 1850, citée par Gabriele Padberg, « Gustave Courbet et la Révolution de 1848 », Émancipation, réforme, Révolution, Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, 2000, p. 389.

105 Cité par Didier Philippot, Flaubert, Paris, Presses de l’université de Paris-Sorbonne, coll. « Mémoire de la critique », 2006, p. 484.

106 L’incompatibilité sonore du chantre rituel avec l’horizon d’attente des élites urbaines lettrées est fondée sur une transformation des sensibilités tellement profonde et partagée qu’elle provoque une condamnation similaire du hazan de la part d’auteurs réformistes juifs. Ainsi chez Gaston Lévy décrivant une cérémonie synagogale en 1859 : « Le principal officiant était ordinairement un nasillard dont les trilles imitaient le hennissement du cheval, avec accompagnement d’une basse-taille dont tout le mérite consistait à contrefaire le grognement d’un animal en horreur aux israélites [un porc], et d’un fausset discordant ressemblant à la voix aigre et perçante de la jeune fille ; l’assistance entière faisait chorus avec ce trio, et pas un ne connaissait la gamme » ; cité par Claude Heymann, « Vie communautaire, spiritualité et musique dans les campagnes alsaciennes. Le rôle des chantres », Archives juives, XXXV/1 (2002), p. 132. Les moyens préconisés pour réformer le culte israélite au XIXe siècle sont d’ailleurs proches de ceux prônés en milieu catholique (introduction de l’orgue et fondation de chorales notamment).

107 Sevrin, p. 210-211.

108 Félix Clément, Rapport sur létat de la musique religieuse en France, Paris, Librairie archéologique de Victor Didron, 1849, p. 11.

109 Cf. Xavier Bisaro, « La plume ou le goupillon ? – Le manuscrit H 159 de Montpellier entre érudition et restauration grégorienne », La musique ancienne : entre historiens et musiciens, Genève, Droz, à paraître en 2010.

110 Revue de la Musique Religieuse Populaire et Classique, I (1845), p. 47.

111 Joseph-François Porte, Des moyens de propager le goût de la musique en France, Caen, F. Poisson, 1835, p. 37.

112 Fabre, p. 93.

113 L. Pihan, « Notes sur les lutrins », Mémoires de la Société académique d’archéologie, sciences & arts du département de l’Oise, XVII/1 (1898), p. 205.

114 Ainsi dans le diocèse de Chartres au moment de l’adoption du missel romain (1865) ; Servin, p. 209.

115 Félix Dupanloup, Œuvres choisies de Mgr Dupanloup, t. II, Paris, Librairie catholique de Périsse Frères, 1862, p. 206.

116 Hameline, « Le Son de l’Histoire », p. 16.

117 Dupanloup, p. 258

118 Revue de musique sacrée ancienne et moderne, IV/12 (1863), col. 356.

119 À défaut d’une transcription d’incident impliquant des chantres de métropole, les souvenirs de l’abbé Massé recèlent un épisode impliquant ce prêtre missionnaire et un chantre caribéen (annexe IV). La scène est marquée tant par l’opposition de valeurs entre chantre et célébrant que par son contexte racial.

120 Constat d’un organiste de village dans les actes du Congrès diocésain de musique religieuse et de plain-chant tenu à Rodez les 22, 23 et 24 juillet 1895, Rodez, E. Carrère, 1895, p. 65-67. Bien que moins concentrés sur les aspects musicaux de la vie paroissiale, les nombreux congrès diocésains d’œuvres catholiques organisés au cours du dernier quart du XIXe siècle abordent souvent la question du plain-chant qui, plus qu’une fin en soi, est considérée en tant que moyen de rassembler et de mobiliser la jeunesse masculine des villages.

121 Lettre du curé Pingat (Monts-en-Aube, Aube, 3 novembre 1877) au préfet de l’Aube ; AD10 V40.

122 Dans un premier temps, les relais de la surveillance préfectorale relativisent la nature de ces « détails d’administration intérieure insignifiants par eux-mêmes » qui peuvent néanmoins prendre au sein de la société villageoise « les proportions d’un événement » (lettre du commissaire Capui au préfet de l’Hérault, 12 juillet 1867, AD34 2 V 61). Mais progressivement, l’indifférence domine les réactions des administrations concernées. Ainsi, l’absence de chantres dans la commune de Rouvres est considérée par le cabinet du sous-préfet de Bar-sur-Aube comme une affaire « [de] caractère purement religieux et relevant directement de l’autorité ecclésiastique et non de l’autorité administrative » ; lettre au préfet de l’Aube (8 juillet 1884), AD10 V 41.

123 Clément, p. 17.

124 Proposition faite au Congrès de musique religieuse de Paris (1860) ; T. J. De Vroye, X. Van Elewyck, De la musique religieuse – les Congrès de Malines (1863 et 1864) et de Paris (1860) et la législation de l’Église sur cette matière, Paris, Librairie Lethielleux, Louvain, Typ. Vanlinthout frères, Bruxelles, Librairie Auguste Decq, 1866, p. 264.

125 Sevrin, p. 199.

126 Dès le début de l’épiscopat de Mgr Parisis à Arras, les chantres laïcs ne seront plus conviés à chanter la Passion avec le curé, charge désormais réservée à d’autres prêtres ou à des diacres ; Yves-Marie Hilaire, Une chrétienté au XIXe siècle ? La vie religieuse des populations du diocèse dArras (1840-1914), Villeneuve-d’Ascq, Publications de l’université de Lille-III, 1977, p. 273.

127 Pour une étude récente de l’évolution de la place de l’enseignement congréganiste dans le contexte scolaire du XIXe siècle, cf. Sarah A. Curtis, L’enseignement au temps des congrégations. Le diocèse de Lyon (1801-1905), Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2003.

128 Lettre du maire de Bouzigues au préfet de l’Hérault (23 avril 1861), AD34 2 V 61.

129 L’extension du cantique dans le domaine scolaire est d’autant plus nette que, dans plusieurs régions, des écoles publiques sont confiées à des maîtres et maîtresses issus de congrégations enseignantes ; Zind, p. 198-204.

130 De Vroye, Van Elewyck, p. 275.

131 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 218. Sur l’institution graphique des notations solesmiennes à la fin du XIXe siècle, cf. Katherine Bergeron, « Elite books, popular readers, and the curious hundred-year history of the Liber Usualis », Music and the cultures of print, New York – Londres, Garland, 2000, p. 39-65.

132 Cheyronnaud, Le lutrin d’église…, p. 348 note 14.

Table des illustrations

Légende Fig. 29. – Petit livre de chant à l’usage des enfans de chœur (Domine salvum sur l’air de la Messe du Ier ton de Dumont, avec rature avant de copier le nom du roi)
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Légende Fig. 31. – Assimilation théorique du plain-chant à la musique dans le Manuel des aspirants… (p. 357 et 359)
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Légende Fig. 32. – Gravure illustrant la chanson Les chantres de paroisse de Béranger (éd. 1840)
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/101606/img-3.jpg
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Légende Fig. 33. – Edmond de Boislecomte, Le lutrin d’Aulnay-les-Bondy (1887 – Musée de Senlis)
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/101606/img-4.jpg
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